古代中国の春秋時代の思想家である老子(B.C.5世紀頃)の唱えた『道(タオ)』の思想は、戦国時代の荘子の無為の思想と並んで老荘思想と言われます。老荘思想が最上の物とするのは「道」です。「道」はこの世界のありとあらゆるものを生み出す根本原理であり、また天よりも上位にある物として使われています。道教では、世俗的な欲望や物質的な価値を否定的に見て、人為的な計らいについてはただ何もせずに自然のままに生きる『無為自然』を重視します。)と関わらず『無為自然』を実践することが、人間の理想的な生き方(倫理)につながると考えました。三玄と呼ばれ、これをもとにした学問は玄学と呼ばれています。『荘子』については、こちらを参照ください。・荘子より学ぶ!何ものにも束縛されない絶対的な自由を求めて!また『周易』は易経に記された爻辞、卦辞、卦画に基づいた占術ですので、以下を参考にしてみてください。実際に易を占ってみましょう。本来の在り方を知ることが大事です。今回はそのうちの『老子』について、整理してみたいと思います。老子は周王室の書庫の記録官だったとされますが実際には定かではありません。東周の衰退を見て立ち去り、関所の役人の尹喜の依頼を受けて『老子(上下巻5000余字)』を書き残したと言われています。『老子』は、上下巻の最初の一字である『道』と『徳』から『老子道徳経』と呼ばれることもあります。『老子』は、人間の心のありようだけでなく、天地自然のなりたちや万物の根源についてなど、いわば自然科学的な視点から言及している点に特徴があり、知識や欲望はできるだけ捨て去り、人と争わず、ありのままに生きよ、という生き方が提唱されています。『老子』に見られるポイントは、時代の流れに取り残され、とまどっている人々に向けて、生きていくための処世術を教えたり、あるいは支配階層に向けて、不安定な時代に国をいかに治めていくかを提示する統治論として書かれている点にあります。『老子』には「頑張らなくていい」「ありのままのあなたでいい」といったメッセージが数多く含まれていますが、これは単なる「癒やしの書」としてだけでなく、乱世をいかに生き抜くかの「権謀術数の書」としての内容になっています。『老子』の思想は、常識に凝り固まった人々の考え方を打破し、煩雑な日常のしがらみから人々の心を解放する役割も持っていますので、これまでとは違った視点からの「もうひとつの価値観、生き方」の書として触れてみてはどうでしょうか。以下参考までに、現代語訳にて一部抜粋です。道というのは、これまで言われてきた道ではない。名も従来の名ではない。天地の始まりには何も無かった。天地に万物が生まれ、それぞれに名が付けられた。したがって有名は万物の母である。故に無は常にその奥深き妙を見せ、有は常に無との境を見せる。此の両者は同じ所から出て名を異にしているだけだ。どちらも玄妙で、玄のまた玄は見通せないほど深遠なものである。天下の人たちは皆、美が何であるか知っているが、それだけではいけない。美の裏には醜があるのだ。皆は善がどういうものか知っているが、それだけではいけない。裏には不善があるのだ。いった具合に、すべてに相対的なものがある。道の教えを体得した聖人は、事を為すに当たって何もせず、何も言わない。道は万物を生むが、それを誇りに言わず、それが育ってもそれを自分のものとしない。それを頼りにすることもなく、成功すれば、いつまでもその場にいない。賢を尊ばなければ、民の競争はなくなる。財貨を重んじなければ,盗みはなくなる。欲望をかきたてる物をみせなければ、民は心を乱さなくなる。これによって道を体得した聖人の治世は,民の心を単純にし、食料を十分に与え、反逆の意思を弱くし、体を頑強にしてやる。常に民を無知無欲にし、智者には口出しさせない。無為の政策をとれば治まらない事はないのだ。道は無であり、見ることは出来ないが、その働きは無限である。淵のように深く、まさに万物の宗主である。鋭い切っ先を表すことなく、世の複雑なもつれを解き、光を和らげて塵の中に混じりこんでいる。湛々とした水のような静かな姿だ。道がどこから生まれたのか知らないが,天帝より前からあったようだ。天地には仁慈というものはない。万物を祭壇に供える飾り犬と同じに見ている。祭礼が済めば捨てられるのを黙って見みているだけだ。民が飾り犬のように死ぬのを見ているだけだ。天地の間は鍛冶屋のふいごのようなものだ。中は空なのに動くと際限なく風を噴き出す。神は不滅で、玄牝(女性)と呼ばれる。玄牝の門は天地の根源と呼ばれ,永遠に存在し続け、これをどれだけ使っても疲れをしらず、尽きる事がない。天地は長久であるが,長久であるゆえんは、自己のために生きようとしないからで,それで長生きするのだ。それゆえ聖人も自分のことを度外視して、かえって身の安全を保つのだ。これはまさに無私無欲のためでなかろうか。結局は自分の目的を果たすことになるのだ。最高の善は水のようなものだ。水はよく万物を助けて争わず、みなが嫌がるような低地にとどまる。この点は「道」に近いといえる。住居は低地に設け、心は淵のように深く、人との交流は水のように親しく、言葉は誠実で、政治は筋道を大切に、ものごとの処理は流水のように滑らかに、行動は時にかなう。争わず,これだからこそ災難は起きないのだ。手にもつ器に水を満たし,零すまいと心配するくらいなら,はじめから満杯にすることはないのだ。刃物は刃を鋭くすれば、刃こぼれがして長持ちしない。金や玉が部屋一杯になれば,どうしてそれを守るのだ。富貴で高慢になれば、自ら災難を招く。成功すれば,速やかに身を引く。これこそが天の定めた道なのだ。心と身体が一体となり、道から離れないようにしたいものだ。気を一杯にして無心な幼児のようになりたいものだ。雑念を払い、過ちなしに済ませるようになりたいものだ。民を愛し、国をおさめるに無為の精神でやりたいものだ。自然が変化する中で、女のような柔軟さを保ちたいものだ。四方のすべてを知りながら、何も知らないとするようになりたいものだ。道は万物を生み、これを繁殖させ、成長してもそれを自分のものとせず、万物を動かしながら、それを頼りにせず、頭になって万物を支配することもしない。車の輪、三十本のスポークが車軸から出て輪を作る。このスポークの間に空間があってこそ、車輪としての働きが出来る。泥土をこねて器を作り、器の中に空間があってこそ器としての働きをする。戸口や窓をうがって部屋を作り、その中の空間こそが部屋としての働きをなす。色とりどりの美しい色彩は人の目を盲にする。耳に快い音楽は人の耳を聾にする。豪勢な食事は人の味覚を損なう。馬で狩をすることは、その楽しみが人を熱狂させ、珍しい物は人を盗みに走らせる。そこで聖人は民の腹を満たすことだけを求め、民の目をくらますようなことをしない。寵愛と恥辱に心を騒がせるのは驚くほどだ。病気、災難が身に降りかかるのを死ぬほどに恐れる。寵愛と恥辱への関心が驚くほどというのは何ゆえか。寵愛は上で、恥辱は下という意識があり、寵愛を与えられると人は歓喜して喜ぶが、失うと驚愕して恐れののく。後に恥辱が待っているからだ。身に及ぶ災難を死ぬほどに恐れるのは、どういうことか。私に大病など災難があるのは私に身体があるからだ。私に身体がなければ、いかなる災難が降りかかろうと構わない。故に自分の身を天下より大切にする人には天下を与えるべし。天下より自分の身を愛する人には天下を託してよい。見ようとしても見えない。これを『夷』」と呼ぶ。聞こうとしても聞こえない、これを『希』と呼ぶ。触ろうとしても触れない、これを『微』」と呼ぶ。この三つのものは追求の仕様がない。それは全く同じものだからだ。茫漠としているが、上の方は明るくなく、下の方も暗くはない。して形容の仕様がなく、形のない状態に戻っている。この姿なき形を『恍惚』という。迎えてもその前が見えず、従ってもその後ろが見えない。これが昔から続く『道』の姿で、今の『有』を支配し、これによって万物の始まりを知ることが出来る。これを『道の法則』という。古のよき『士』たる人は神妙にして、すべてのものに奥深く通じ、理解しがたいほど慎重だ。それゆえ、ここはどうしてもその姿を描かねばならない。彼はことをするに先立って、冬に川を渡るように慎重だ。周囲を囲む隣国の包囲攻撃を防ぐように、防衛に熟慮を重ねる。身を引き締め、常に客人のように厳粛で、春に氷が溶けるようにこだわりがない。刻まれていない材木のように純朴で、奥深い山の谷のごとく広大だ。水は濁って不透明だが、この水を徐々に平静に戻すことが誰に出来るのか。これを久しく安定に保つためには、水を絶えず動かし、徐々に流さなければならないが、誰がそれを行えるのか。それが出来るのは『道』をわきまえた人だけである。『道』をわきまえた人は完全を求めない。それを求めないからこそ古きを守りつつ、新しい成功を得るのだ。出来るだけ心を虚にして、静寂を守る。万物は成長しているが、私はその循環を見守っている。万物は成長の過程でさまざまに姿を変えるが、最後にはそれぞれの元の出発点に戻って行く。出発点に戻るのを『静』といい、また『平常』とも言う。『平常』を認識することを『明晰』と呼ぶ。『平常』を意識せず、妄動すれば結果は凶と出る。『平常』を意識してこそ、すべてを包容できるのだ。すべてが包容されてこそ公平無私で、公平無私であれば、人は王となり人々は服従する。天理にかなえば、それは『道』にかなったことを意味し、『道』にかなえば永遠で、終生危険に陥らない。【猒淳17】もっとも善い支配者は、民はその存在を知るだけである。次に善い支配者は、民は彼に親しみ、これを賞賛する。次の支配者は、民はこれを恐れる。最低の支配者は民は彼を軽蔑する。信任するに値しないからだ。よい支配者は、ゆったりと、ほとんど命令せず、事がうまく行くと、民たちは『これは誰のおかげでもなく、自然にこうなったのだ』という。大いなる『道』が廃れて『仁義』が生まれた。聡明な知恵者が出てはなはだしい虚偽が生まれた。肉親が和せず、家庭が乱れてはじめて『孝慈』なるものが生まれた。国家が混乱して、初めて『忠臣』なるものが生まれた。学者たちが言う小賢しい『聖智』を捨てれば、民の利益は百倍になる。『仁義』を捨てれば、民は『孝慈』を取り戻し、『巧利』を捨てれば盗賊は姿を消す。この三条では筆足らずだ。そこで人が従うように補筆しよう。それは『表面は単純、中も素朴で,私心をなくして欲望を抑えることが大切だ』ということである。学問を捨てれば、憂いはなくなる。返答の『はい』と『おう』ではどれほどの違いがあると言うのだ。『善』と『悪』ではどれほどの違いがあるというのだ。人の恐れることを恐れないわけには行かないが、この荒れた状況はいまだに終わっていないのだ。多くの人は憂いもなく、盛大な宴席でご馳走を食べている、また高楼に登って眺めを楽しんでいるのに、私だけはひっそりと何の兆しもなく、まだ笑うことの出来ない幼児のような惨めな顔で,帰る家もないかのようだ。他の人は有り余るものを持っているのに、私だけは乏しい。私は全くの愚か者のようだ。のろまで,他の人は明晰なのに、私は悶々としているだけだ。他の人は広々とした海にように、吹きぬける風のような才能を持っているというのに、私はかたくなで,幼くつたない。私一人がそうである訳は、私は他の人と違って,母である『道』に抱かれているからだ。大いなる『徳』の中身は『道』に一致している。『道』というものは目に見えず、漠然としている。その漠然とした中に実体がある。暗く深い、その中に微かな精気がある。この精気は具体性があり、真実がある。古より今に至るまで,その名は消えず、それにより万物の始めを知ることが出来るのだ。私がどうして万物の始まりの有様を知るのか、その根拠はここにある。木は曲がっていると、材木にならないため伐採されずに完全さが保たれる。身をかがめていると、かえって真っ直ぐと身を起こすことが出来る。土地が人の嫌がる低い窪地であれば、かえって水が満ち、物は古ぼけていると,作り直され新しくなることが出来るのだ。物が少ないと逆に得ることが出来、多いとかえって迷ってしまう。これをもって,聖人は『道』を天下を占う道具の『式』とする。自分の目で見ないため、逆にはっきりと分かり、自分を正しいとしないために,物の是非がはっきりとする。自ら誇らない、だから成功する。うぬぼれない、だからこそ導くことが出来る。人と争わない、だからこそ天下に争うものがいないのだ。『木は曲がっていると、かえって完全さが保たれる』という古言はまさに虚言でない。真にこうして証明できるのだ。言を少なくすることは自然なことである。疾風も朝の間にはやみ、にわか雨は一日中、降り続けることはない。誰がそうさせているのか、天と地である。天地の力をもってしても続けられないものをどうして人間に出来ようか。道を得た人は、他の『道を持つ人』と同じくし、『徳』ある人があれば同じく『徳』を求め、どちらも持たない人があれば、それと同じくする。『道』を同じくすれば、彼の人も『道の人』を得たいと願う。『徳』を同じくすれば、彼の人も『徳の人』を求める。何も持たない人は、同じような仲間を求めようとする。人と協調して生きるには、自分を空しくしなければならぬ。信頼されなければ、信任されないということはこういうことだ。背伸びしてつま立ちすれば,しっかりと立つことが出来ない。早く行こうと大股で歩けば、かえって早く行けない。自分の目だけで見ようとすれば、かえってはっきりと見えない。自分を正しいと固執すれば、かえって是非が分からない。自ら誇るものは成功しない。自惚れるものは導くことができない。これらのことは「道」の原則を知る人には役立たずの余計なものだ。天地に先立つ前から,混然となったものがあった。音もなく形もないが,どこまでも独立した,誰にも頼らない存在で,とどまることなくぐるぐる巡る。それは天地万物の母とみなして良い。私はその名前を知らないが、それを『道』と呼び、しいて名をつけて『大』と呼んだ。『大』は成長すれば去っていき、宇宙のはるか遠くに行って再び元に戻ってくる。『道は大、天は大、地は大、人も大』という。宇宙に四つの『大』があり、人もそのひとつを占める。『人』は地の法にのり、『地』は天の法にのり、『天』は道の法にのる。『道』はそれ自身、すなわち『自然』の法にのる。重いものは軽いものの基礎であり,静かなものが騒がしいものを抑える。聖人は終日行軍しても、部隊の中央にある糧秣を運ぶ輸送部隊を離れることがない。道中に華やかなものが有っても,目を奪われることがなく,悠然としている。万を越える兵の部隊を動かす君主であるのに、どうして身を天下より軽んじるのか。(身を軽んじてはいけない)身を軽くすれば本元を失い,騒げば落ち着きを失うのだ。行進の進め方がうまいと車のわだちを残さない。言い方がうまい人は,失言もなく欠点を見せない。計算がうまい人は、計算棒を使わずに計算できる。門を閉めることのうまい人は、かんぬきを使わず開けることが出来ないように出来る。結び方のうまい人は,縄を使っていないのに、ほどけなくする。聖人は何時もうまく人を使うため、初めから無用の人はいない。聖人は何時もうまくものを使うため、初めから無用なものはない。これを内なる聡明さという。善人は悪人の師であり、悪人もまた善人の反省の手本になる。自分の師を尊ばず、手本を大切にしなければ、自分は智者と思っていても,本当は愚かなのだ。いうことを「奥深き原理」という。何が雄々しきか知っていても、柔和な牝の姿勢を守れば、天下の谷(古代の尊敬の対象)として人々の尊敬を得る。天下の谷となれば、常に「徳」と離れることなく、乳児のような単純さに帰る。白い輝きを持つことを知っていても、暗い位置に安んじて居れば,天下の『式』(古代の占いの道具)となる。天下の『式』となれば、『常徳』と違うことなく究極の真理に至る。何が栄誉であるかをわきまえ、甘んじて屈辱の位置に身を置けば、周囲の信望を集める『谷』となる。周囲の信望を集めれば、『常徳』が身について,素朴な材木の状態に帰る。材木は小さく削られると器になるが、聖人がこの材木を用いると人を統率する官長となる。木を切ったり、削ったりの無理をしないのだ。誰かが天下を手に入れ、治めようと画策しても、私はそれが実現するのを見たことがない。天下は治めることが難しいものだ。何とか治めようとしても逆に壊してしまい、何とか掌握しようとしても逆に失ってしまう。物事は有るものは先に進み、あるものは後ろに付き添い、あるものはそっと吹き、あるものは強く吹く。あるものは少し傷つき,あるものはすっかり壊れるなど,すべてのものは相対的で,片方だけに荷担することは出来ない。聖人は極端なもの、贅沢なもの、度を過ぎたものだけを取り入れず捨て去り、後は何もせず自然に任せるのだ。『道』を用いて君主を援けようとする人は,武力によって天下に覇を唱えようとしない。武力を用いれば必ず報復を招くからだ。軍隊が駐留した場所は,撤収した後の田畑に茨が茂り,大きな戦いの後には必ず凶作がやってくる。勝利すればそれだけで良く、その後は武力による強さを見せ付けないことだ。勝利しても,うぬぼれず、誇ることなく、高慢になってはいけない。武力で勝利すれば,やむを得ずこうなったと考えるべきで、強がってはいけないのだ。ものごとは盛んになれば、必ず衰退に向かう。これは『道』にかなっていないからだ。『道』にかなっていなければ、必ず速やかに滅亡する。『軍隊』、この不吉なものは誰もがその存在を憎む。『道』を備えた人は,それに近ずかない。君子は普段のときは『左側』を尊び、武力を用いるときは『右側』を尊ぶ。『軍隊』という不吉なものは君子が用いるものでなく、やむを得ずそれを用いても,利欲にかられず、あっさりと使うのが一番だ。勝利しても、それを良としない。良とするならば、それは殺人を楽しんでいることになる。殺人を楽しみにする人は,天下に志を遂げることは出来ない。吉事には『左側』を尊び、凶事には『右側』を尊ぶが、軍隊では副将が左に座席し、大将は『右側』に座席する。戦争は常に葬儀の作法によって行われるのだ。戦争では大勢の人が死ぬため、その哀悼の意味で、軍では戦いに勝利しても常に葬儀の作法がとられるのだ。『道』は永遠に『無名』である。手が加えられていない素材のようなものだ。名もない素材は小さいけれど、誰もそれを支配することは出来ない。王侯がそれを持ち、守ることができるなら、万物はひとりでに王侯に従うことになるだろう。天と地は相合し甘露を降らせるが、誰かが甘露に命じて広くまんべんに降らせているのでなく、ひとりでにまんべんに降っているのだ。管理が始まると名前が出来る。名前が出来ると適当なところでとどめる事を知らねばならぬ。限度を知るならば、危険を免れることが出来るのだ。『道』は天下に有るすべてのものが行き着く所だ。すべての谷川が大河、海に流れ込むのと同じである。