「あれをやっておけばよかった」「これはやらないほうがよかった」「もっと頑張ればよかった」「これでいいのだろうか?」などなどの悩みはどんな人間にもあるものです。何をしても悩むのです。信仰を持つべきか無宗教のままでよいか、修行するべきか止めるべきか、修行するならばどんな修行法がよいのか、自分が選んだ仕事は自分の性格に合っているのか否か、いまやっている仕事で自分の能力を発揮できるか否か、などなどの悩みが、数えきれないほどあるのです。この状況をまとめて、「こころの曖昧さ」としておきましょう。仏教用語ではkathaṃkathīと言います。世の道を乗り越えることに成功した人のこころから、曖昧さが完全に消えてしまうのです。「生きていきたい」という存在欲が、執着の親分です。執着しなくてはいけない。現象に執着するために、貪瞋痴を使うのです。貪瞋痴が人を執着から執着へとナビゲートします。執着があると、苦しみが生じます。執着すること自体も、苦しみです。執着とは無理な話だからです。実を言うと、執着することは不可能です。生命は無知だから、執着は可能だと思っているのです。執着しても、その現象は無常で変化するから、悲しみを経験しなくてはいけなくなります。若い自分が、若さに執着しているとしましょう。日々、老いていくのです。老いることは自然現象ですが、若さに執着する人が老いたところで、精神的な苦しみを味わわなくてはいけないのです。グルメな人が生活習慣病に罹ったとしましょう。健康に執着していたならば、病気から生まれる自然な苦しみよりももっと激しく、苦を経験することになります。その人はかつてグルメだったので、食べるものに執着していたのです。病人にはグルメ生活はできません。その人は、さらに苦しむのです。ひとの苦しみはなんであろうとも、調べてみると、それは執著を原因にして生まれるのだと発見できるでしょう。仏教徒は、生きることは自然の流れに任せて、執着しないことにするのです。無執着の実践は、いろんなランクでできます。お金を儲けるが、それに執着しないで正しく使う。子供を育てるが、子供への愛着を抑える。結果として、子供の尊厳を守る立派な親になります。自分が持っているものを、他人と分かち合います。必要なものを、必要な時期に、必要な人に、あげます。このように生活すると、無執着が限りのない安らぎを与えてくれるのだと発見します。最終的に、一切の現象は無常であると発見して、いかなる現象にも執著しない、という境地に達します。その人は、究極の安穏に達します。nibbuto)「仏道とは無執着を実践する道である」と理解することができます。「すべて無常だから、執着が不可能である」と発見することが智慧なのです。智慧によって、こころにある「執着する癖」が消えたならば、それは解脱と言います。覚った人、解脱に達した人、阿羅漢、聖者などなどの単語で、「世の道(汚れの道)」を乗り越えた人を示しています。お釈迦さまは、「真のバラモン」という言葉も使います。バラモンとは、バラモン・カーストの人、という意味ではありません。バラモン・カーストの人々は、単にバラモンの家で生まれただけなのに、「自分だけが聖職者であり、聖者であり、仙人である」と吹聴していたのです。仏教は、「ひとがどこかの家で生まれた、という理由だけで人格者にはならない」という立場です。「人々の行為によって、善人にも悪人にもなるのだ」と説くのです。「こころを清らかにしたならば、誰だって聖者になるのだ」と強調するのです。バラモンたちの迷信を認めたら、聖者になる道はバラモン家系の人間に限られた特権になります。たちの悪い人種差別です。すべてのバラモンたちがこの偏見を持っていたとは言えません。客観的に物事を考えられる、理性あるバラモンたちもいました。彼らは、「修行すれば梵我一如の経験に達することができます。それに生まれたカーストは関係ない」と言っていたので、バラモン・カースト以外の人々にも、自分の好みに合わせて修行する自由が現れてきたのです。お釈迦さまは、バラモン・カースト至上主義という偏見を批判しましたが、バラモンたちをまとめて悉く批判したわけではないのです。ダンマパダの四一四偈では、「汚れの道を理解して、無知を越えて、輪廻を脱出して、こころの揺らぎと曖昧さを無くして、一切の執着を捨てて、安穏に達した人こそ、真のバラモン(聖者)である」と説くのです。FAX:03-5738-5527info@j-theravada.net画像やテキストの無断使用はご遠慮ください。Association.。