お釈迦様が説法の際に一輪の花を皆に示し、何も言葉を話されなかった時、弟子の1人である摩訶迦葉(まかかしょう)のみが、その心を理解し微笑みを返した、という故事があります。人と人が互いに心が通じ合う時、言葉は要りません。あちらからこちら、こちらからあちら、自由に心が行き交うことができます。このように、自由に心が通じ合うことを「感応道交(かんのうどうこう)」と言います。認知科学的には、ホメオスタシス(恒常性)の同調作用で起きる現象です。ところが、普段、私たちの心は自分で思っている以上にかなりわがままです。自我が邪魔をして、なかなか自分以外の人に心を開くことができません。開くことのできない心を何とかして開き、他者と通じ合うために努力を繰り返しながら生きているのです。自分が自分という心を離れ、本当にピュアな気持ちになれた時、相手の心がすっと入ってきます。こちらの心もすっと相手の心の中に入っていきます。これが感応道交の世界です。自分の命と他の命は同じものであり、どこかでつながっているという無意識の感覚。他の命への共感、生命感覚を持っているからこそ、人は人の苦しみに涙し、思いやることができ、人を愛することができます。人を含め、私たち動物は大地から生まれ、大地に還っていきます。人間も大地と空の間を巡る命の1つの形にしか過ぎません。謙虚に、地球に溢れる命の豊かさを見つめ、その中の1つの命を頂いた自らも大切にしていきたいものです。時には日常の思考の癖を手放し、孤独なわがままな心を脇へどかして、心の交流をしてみてください。相手は人でなくても構いません。空を見上げ、深く呼吸し、水や風や小さな生き物に親しみ、じかに感じてみてください。命と命の触れ合いを通してのみ、命への感覚を磨くことができるからです。この世に全く単独で存在しているものなど、1つもありません。相互に関係し合って存在しているのがこの世界です。周りの世界があってこそ、現在の私たちがあります。私たちは世界の一部であり、そこから離れて存在することはできません。この世界の全てが、「あなた」であり、「私」なのです。多くの魂と命に包まれて生きている自分を感じた時、そこから感応道交の世界が始まります。いつかは消えていくこの命、消えていくものであるからこそ大切に、力一杯輝かせたいものです。自分の中にあるピュアな心に気付きましょう。見失ったなら、また何度でも取り戻しましょう。