「このころ究めずば、こののち天下の許されを得んこと、かへすがへすかたかるべし。」もうわかりましたよ許してー。世阿弥がこれを書いていたのはだいたい1400年頃で、おそらく30代後半から40歳ぐらい。彼自身が、この年頃で成果を出さねば、もう終わってしまうぞ。自分自身に言い聞かせていたんじゃないかな。観念していながら、少し焦りもあったかもしれない。いい年しながら一向に芸が上達しない、芸に精進しない先輩たちを見て苛立っていたのかもしれない、ああなってはいけない、なんて思っていたのかもしれない。ありますけど、それは世阿弥はどうして書けたの?知ったかぶり?たぶんこれは、お父さんの観阿弥の姿を見て書いたのではないか。そもそもこういった年代ごとの稽古の指針そのものが、観阿弥から日頃教えられていたことを咀嚼して書いたものなんじゃないかな。大学受験の頃に世阿弥の『風姿花伝』を読んだとき、あたかも芸を極めきった名人、年齢的にも白髭の長老のような人が書いたのだと思い込んでいたのだけれども、今読み直してみると、教えられたもの、受け継いだものをようやく受け止められるようになりながら、すでに下り坂が忍び寄ってきていることに怯え、早く自らの芸の形を示さなければならないと焦燥感に駆られる、そんな大変な時期に書かれていたものだと分かる。悟りの境地に達してから書いたものではないだろう。してみると、「二十四五」を振り返って語る条が切ない。「このころ、一期の芸能のさだまる初めなり。さるほどに、稽古のさかひなり」この頃に芸が定まり始める。「声もすでになほり、体もさだまる時分」であるから、「この道に二つの果報あり」。それは「声と身形」すなわち張りのある声と身体。この時期は盛りの時期で、人目にも立つだろう。名人に勝負して勢いで勝ってしまうこともあるかもしれない。したら世の人々は褒め称えるだろうし、本人も自分は芸達者だと思うようになるだろう。「これ、かへすがへす主のため仇なり」しかしこれが本人のためにならない。これは「真の花にはあらず」それは「時分の花」なのである。世阿弥の、自分自身の経験に照らした、悔恨を込めた後世への戒めでしょうか。若い時の「時分の花」が儚く底の浅いものだから駄目なのかというとそうでもない。ここで世阿弥は「時分の花」を「初心」とも言いかえている。あれ、世阿弥は「初心忘るべからず」とも言っているのではなかっただろうか。その場合の初心とここでの初心の関係はどうなのだろうか?「初心忘るべからず」は世阿弥が老境に達してから著した『花鏡』の中に出てくる。ここにおいて「初心」は『風姿花伝』の頃とは意味合いが異なってきていて、もっと複雑で多様なものになっている。「初心」とはもちろん最初は若い時に発見して体得するものだけれども、『花鏡』では、どの年代にでもそれぞれに新しい「初心」を得ることができる、ということになっている。若くなければできない芸はそれはそれでかけがえがない。円熟期にも、そして老境に入ってもなお、人は日々心新たに「初心」を発見することができるのだ。失われたものを嘆くことはない。今得ているものもやがては失ってしまうことも恐れることはない。その時々に「初心」はあり、精進次第でそれを発見できるのだ。私には『花鏡』の境地を今から窺い知ることは到底できないが、少なくとも『風姿花伝』の時点では、世阿弥は失われた「時分の花」を振り返らず、真の達成を求め、やがて訪れる下り坂を予期して身を引き締めていたのだろうと想像する。その後の世阿弥に、『風姿花伝』を著した時点では予想もつかなかった、「初心」を新たにする機会が幾度も訪れたことを、嬉しく思う。ikeuchisatoshi.com。