それを強化することにもなりかねないからだ。このことを本シンポジウムは目指している。フェミニスト哲学史については、以下の辞典項目が現状をわかりやすく整理している。13:00—17:00東京大学本郷キャンパス・山上会館本館001会議室(地図)逸脱のラベリング論や社会問題への構築主義アプローチの基礎を築いたジョン・イツロウ・キツセ氏(1923-2003)と、その日本への受容に貢献するとともに独自の文化社会学を作り上げた山村賢明氏(1933-2000)の学的交流および交情の経緯を振り返るとともに、その功績を顕彰するシンポジウムを、下記の要領で開催します。奮ってご参加ください。哲学/倫理学セミナーhttps://peseminar25.wixsite.com/peseminarhttps://twitter.com/peseminar思考のラディカリテートを、単に表面的なアクチュアリテートのみを追い求めることなく、その歴史の〈深さ〉に探り当てていこう、そのような趣旨で立ち上がりました「哲学/倫理学セミナー」も、下記の通り、131回目を開催する運びとなりました。引き続き、皆様と議論を深めていきたいと思っております。今回は、特別企画として、荒谷大輔氏『ラカンの哲学』(2018年、講談社)合評会を開催することとなりました。難解をもって鳴るラカンの思想を「哲学」として読み解き、話題を集めた本書について、原和之氏と山本耕一氏からコメントをいただき、著者からの応答と議論で進めてまいりたいと思います。残暑厳しいさなかとなりますが、皆様の奮ってのご参加をお待ちしております。Webサイトより)フロイトが創始した精神分析を刷新し続けた不世出の存在、ジャック・ラカン(1901-81年)。主著『エクリ』をも読み解きつつ、セミネールの全展開を時系列順に通観していく本書は、ラカンを「哲学」として読むことによって前人未到の眺望を獲得していく。例会とは異なり、「日曜日」の開催です。ご参加にあたって、事前連絡等は不要です。会場にお越しください。それぞれ徒歩15分ほどの距離にあります。「正門」の利用が便利です。荒川土手行き」で、「東大正門前」バス停下車徒歩2分です。発表ベルクソンの「自由行為」を拾い直してみる(中原真祐子)ベルクソンは、その最初の著作である『意識に直接与えられたものについての試論』において、「自由」は行為と具体的自我とのあいだの関係であるとし、「われわれは自由であるがゆえに、その関係は定義不可能である」と論じた(第3章末尾)。定義不可能とされたその「関係」、つまりベルクソン的自由とはどのようなものなのか。本発表では、ベルクソンの自由行為についての議論を、『試論』第2章の「具体的自我」の議論を踏まえた上で、検討してみたい。検討の材料として同書が人間の行為について与えている複数の具体的なスケッチに着目し、それを解釈していくことで、かれが「自由行為」を、どのようにイメージしていたのかを析出することを目指したい。この作業は、ベルクソンの「自由」論を読み解く際の、基礎を固める作業となるはずである。同『物質と記憶』(いずれも邦訳が複数あります。「理解」の構造――レーヴィットの共同相互存在論(大澤真生)私たちは何をよすがにして他者を理解しているのか。他者を理解するということは、他者をどのような仕方で理解することなのか。カール・レーヴィットは著書『共同人間の役割における個人』(以下『個人』)において、関係規定的な人間存在(共同相互存在)のありかたを、他者に対する「ふるまい」の構造分析をつうじて明らかにすることをこころみる。した一連の分析のなかで、レーヴィットが「ふるまい」の様式のひとつとして、特権的なかたちで、他者との相互的な「語り」の場面を詳細に取りあげているということを、どのように解釈するべきか。本発表は、『個人』におけるレーヴィットの「語り」をめぐる所論を、他者を理解することの問題系として整理・検討しようとするものである。第一に、レーヴィットが描出する「語り」を、互いに相手を理解することを目的とする他者本位のふるまいとして把捉し、その内実を明らかにしたうえで、第二に、レーヴィットの共同相互存在論において「他者を理解する」というふるまいが帯びている倫理的意義について検討を加えることにしたい。対話は、理解しようとする他者とのあいだに、言い換えれば、未だ理解しえない他者とのあいだに立ち現れるふるまいである。本発表はレーヴィットの所論をつうじて、「語り」が本質的に孕んでいる他者の理解不可能性を、「語り」の倫理性として抽出することを目指す。現象学』)以上の内容は、本会HPでもご覧いただけます。それぞれ徒歩15分ほどです。本郷通り沿いの「正門」からお入りいただくのが便利です。ゴフマン研究の射程」http://tss.sal.tohoku.ac.jp/東北社会学会では、「ゴフマン研究の射程」をテーマに下記日程において、研究例会を開催することになりました。どなた様でも参加可能ですので、関心のある方は奮ってご参加ください。分野に影響を及ぼしているし、また、現代の第一線の社会学理論家たち(ルーマン、ハーバーマス、ブルデュー、ギデンズ・・・)からも高く評価されてきた。周知のように、彼が提示したいくつものタームや概念がすでに社会学の共有財産になっている。かかわらず、リップサービスを超えた水準で、彼の社会学的探究の性格を体系立てて理解し、その学説史的背景を解明し、それらを踏まえてゴフマンを「今」(=ネットへの接続とCMCが日常茶飯事化した現在)に生かす試みはさほど進展していない。日本では、四半世紀ほど前にいったん高まったゴフマンへの関心が退潮したあと、ゴフマン研究もゴフマンを使った研究も比較的低調に推移してきた。analysisをモチーフに、彼の研究の射程を検討し再確認する報告と討論の時間を共有したい。文学研究科棟は、上記キャンパスマップの「C13」の建物です。会場の「大会議室」は、文学研究科棟2階のエレベーターを降り、右手一番奥のつきあたりの部屋になっております。★準備の都合上、参加予定の方はできるだけ下記アドレスまで事前にご連絡ください。★今回は参加できない場合でも、ご連絡をいただければ次回以降の開催予定等を共有させていただきます。今回は、現代フランスを代表する社会学者のリュック・ボルタンスキーを取り上げ、ご報告いただくことになりました。『正当化の理論』『資本主義の新たな精神』『胎児の条件』といった著作が邦訳されているボルタンスキーですが、アクターネットワーク理論(ANT)との接点も多く(以下の報告概要を参照)、社会の生成的な側面や遂行的な側面の捉え方について、理論・学説と経験的研究への応用という両面から考える機会にできればと思います。多くの方のご参加をお待ちしております。氏(神奈川工科大学)ブリュノ・ラトゥールは、『社会的なものを組み立て直す』の中で、「社会的なものの社会学」と「連関の社会学」を区別し、前者の亜流としてピエール・ブルデューの「批判社会学」を、後者の下位類型の一つとして自身の「アクターネットワーク理論」を挙げている。ところで、ラトゥールも指摘しているように、ブルデュー社会学を「批判社会学」と最初に形容したのはリュック・ボルタンスキーであり、彼は自らの社会学を「批判の社会学」と呼ぶことで、ブルデュー社会学との差異化を図った。同じようにブルデュー社会学と距離を取ろうとするラトゥールの「アクターネットワーク理論」とボルタンスキーの「批判の社会学」はいかなる関係にあるのか。この問いに答えるために、本報告では、現在フランス社会学で市民権を獲得しつつある「プラグマティック社会学」という呼称の意味内容を検討していく。quantification)に焦点を合わせ、計算装置の生産と流通を分析するラトゥールのアプローチとの相違について検討するものである。abstraction)の中で様々な計算装置が果たす役割に注目した。このような計算装置の捉え方は、アクターネットワーク理論から由来したカロンとマッケンジーの遂行性アプローチのみならず、イギリスの会計の社会学的研究とアメリカの統計学史研究、そしてコンヴァンシオン理論にまでも影響を及ぼしたものである。(INSEE)の社会職業分類研究プロジェクト(1978-1981)から数量化の社会学を発展させた理論的問題を概観し、(2)その問題に対して数量化の社会学が初期ラトゥールと類似のアプローチを共有していたことを明らかにする。その上で、(3)数量化の社会学が1990年代以降に初期ラトゥールのアプローチから徐々に離れ、計算装置の生産と利用を導く多岐なるコンヴァンシオンの間の衝突と妥協の歴史に注目し、遠隔作用と計算装置の利用を結び付けるコンヴァンシオンを歴史的に相対化する方向へ進む過程を検討する。国民経済計算の導入過程を取り上げる。64–81.が詳しく紹介している。Hofweberの場合https://ochanomizu-circle.wixsite.com/ochanomizu-circle形而上学の守備範囲を、言語や認識といったわれわれ側にはない存在者とそれらの構造、なのだとしよう。近年、形而上学の営みそれ自体への批判が観測される。それらは様々な形態をとるものの、おおむね次のように言う。「従来の形而上学は穏当さというものに欠ける。穏当で達成可能なプロジェクトに方向修正すべきだ。——《おんとうろじーず》。その一端をここに陳列する。取り上げ、合評会を行います。本書では、形而上学という学問領域について、他の諸学問に対して特権的な立場を採ることなく、その独自性と正当性を確保するという試みがなされています。伝統的な存在論的問題が具体的に取り上げられ、著者自らその立場での形而上学を実践して見せています。形而上学の専門的な知識は前提にしません。形而上学のあるべき姿について、ひとつの立場を知りたい方はぜひお越しください。さまざまな背景、出自をもつみなさんの参加を待っています。みなさまお誘い合わせのうえ参加ください。それぞれ徒歩15分ほどです。本郷通り沿いの「正門」からお入りいただくと分かりやすいです。「レヴィナスにおける倫理の時間性について」石井雅巳レヴィナスの第一の主著と言われる『全体性と無限』(1961)には、一見矛盾しているかのような主張が共存している。彼は一方で「他性はあらゆるイニシアティブ、〈同〉の帝国主義の全てに先立つ」と他者の自我に対する先行性を述べるにもかかわらず、他方で「他性は自我を起点にしてしか可能ではない」と逆の事態を語るからである。した自我と他者の順序や両者の前提関係にかんする記述をわれわれはいかに解釈すべきなのだろうか。この奇妙な自他の関係は『全体性と無限』にのみ認められるものなのだろうか。本発表では、第一に、レヴィナスも言及しているデカルト『省察』におけるいわゆるア・ポステリオリな神の存在証明、および連続創造説の論証構造を補助線としながら懸案の箇所を整合的に読解することで、倫理的関係に潜む時間の構造を析出することを狙う。第二に、上の読解で取り出される時間論的構造は、決して『全体性と無限』でのみ展開されているものではなく、1940年代の主体性や救済をめぐる文脈で既に現れており、さらには第二の主著『存在の彼方ヘ』(1974)における「隔時性」や「痕跡」概念にその徹底を見て取れることを示したい。以上によって、レヴィナスの主要著作における倫理的関係に通底する時間論を抉出することを目指す。「レヴィナスにおけるア・プリオリ概念−−−−デュフレンヌ『ア・プリオリと主観性』の読解から」佐藤香織レヴィナスが『全体性と無限』以降に着目した哲学者のひとりに、ミケル・デュフレンヌがいる。レヴィナスはデュフレンヌ『ア・プリオリと主観性』(1959)への書評を1962年に発表し、『実存の発見』の増補版で、1960年代の重要論文「他者の痕跡」「謎と現象」「言語と近さ」と同じセクションにこの書評を置いた。『他者のユマニスム』に収録されている「意義と意味」(1964)においては、レヴィナスがデュフレンヌの困難を指摘していることもあって、この書評が注目されることは稀である。本発表では、デュフレンヌのア・プリオリ概念への着目が、その後のレヴィナスにとって重要な契機となっていることを示したい。レヴィナスは、ア・プリオリ性を、多様なものの同一化を宣告する作用として提示する(Cf.「言語と近さ」(1967))。同時にレヴィナスは、ア・プリオリ性には他人との接触的関係が含まれていると考える(同)。自己の同一化作用が既にして他人との関係であるというこの考え方、そして「経験」と「ア・プリオリ」を基礎付けの関係として考えることの拒否は、『存在するとは別の仕方で』におけるレヴィナスの思考の主軸を形成することになる。他人との関係は自己にとって自明であるという結論に至らないしかたで「ア・プリオリ」を他人との接触の経験を含むものとして思考するという一見矛盾した企ては、いかにして可能なのか。本発表では、この問いに答えるための手がかりとして、デュフレンヌのア・プリオリ概念がレヴィナスのア・プリオリ概念といかに響きあうのかを検討する。デュフレンヌが「表現(expression)」として提示する「質料的ア・プリオリ」の内実を考察する。いうのも、レヴィナスはこの論点に着目することで、自他関係から成る人間的秩序においてしか思惟可能ではないア・プリオリに関する着想をデュフレンヌのうちに読み取っているからである。そのうえで、この書評以降におけるレヴィナスのア・プリオリ概念の位置付けを検討していく。哲学/倫理学セミナーhttps://peseminar25.wixsite.com/peseminar/128思考のラディカリテートを、単に表面的なアクチュアリテートのみを追い求めることなく、その歴史の〈深さ〉に探り当てていこう、そのような趣旨で立ち上がりました「哲学/倫理学セミナー」も、下記の通り、128回目を開催する運びとなりました。引き続き、皆様と議論を深めていきたいと思っております。ご参加をお待ちしております。いう三つの活動性についての分析である。このうち、労働と仕事(ドイツ語版では制作)については、アーレント自身が具体例を挙げつつ、なにかを生産する活動性であると規定しており、直観的にも比較的理解しやすい。Handeln:活動と訳される場合も)の活動性は、同書のなかでいちばん紙幅を割かれており、もっとも重要な位置づけが与えられているのは明らかなのだが、にもかかわらずその内実がはっきりとしない。多くの規定が与えられているが、それらは一見すると論理的に相互に独立であり、またその活動性が通用する射程もときにきわめて広く、ときにきわめて狭い。(たとえば、行為は関係を設立するという性格づけは、日常的な行為も含めてきわめて広く妥当するのにたいし、行為は人格の唯一性を開示するといわれる場合、そうした行為は経験上きわめてまれなものに思われる。)こうした状況に呼応するかたちで、行為概念の解釈者たちもまた、それぞれに固有の解釈を展開することになる。様ざまな意味のクラスタの集合としての行為概念は、どこを強調するか、どの側面に光を当てるかによって、様ざまに相貌を変えるからである。本報告では、アーレントの行為概念の解釈者たちが、この概念をどのように理解してきたのかという解釈史を見ることによって、解釈の傾向を分類し、行為概念の多面性を洗い出したい。可能であれば、分裂する行為解釈に統合をもたらすファクターを探り出したいと思う。条件』ちくま学芸文庫、1995年。うちにもとめたといえる。われわれ人間はどのようにして道徳的になりうるのか。この問いに対してカントがどのような思考を展開したかを考察することが本発表の目的である。カントによればわれわれが道徳的であるか否かは、道徳法則に従っているか否かによってはかられる。どのようにして道徳法則に従うことで道徳的になれるのか。Gesinnung」概念を検討しなければならない。われわれが道徳法則に従うということは、傾向性ではなく道徳法則を選択するという心構え=「心術」を有しているということだからである。カント倫理学の特徴として「心情倫理学」と呼ばれることも多いいっぽうで、心術の意味や立ち位置は明確ではない。本発表では心術について確認したうえで、われわれがどのようにして善い心術を獲得しうるかを「心術の革命」の議論から検討する。そこでは叡智的でも感性的存在者でもあるわれわれの存在のあり方が、時間という観点から見直される予定である。湯島地域活動センターは、東京大学本郷キャンパスの隣にある文京区の施設です。1階正面玄関から入って、そのまま真っすぐ進みます。進んだ突き当りが、多目的室です。本郷三丁目駅から徒歩7分ほど、湯島駅から徒歩12分ほどです。:ハイデガーの存在の思索をめぐる精神史的現象学』(法政大学出版局)を出版された小田切建太郎さんをお招きし、御著作に関わる内容をお話しいただきます。客員講師を務めておられる松本直樹さんに、『存在と時間』の死の解釈についてお話しいただきます。冬休みが終わってからすぐの時期になりますが、ご関心をおもちの方にはぜひお越しいただければ幸いです。31カテゴリーmngHusocscimiscemcaeLuhmannGdGForuminfoePhSRssstsstecoosanFsmicsem_cagojo3socinfomscLuhmannjastsACCHeideggerカウンター1415979日記の。