実際の意味は、ちょっと違う。実際の意味はもっと泥臭くて、あいまいで、しっくりこない感じがあるからだ。本当は、僕はこの記事を書くのをためらった。いうのも、自己実現の意味を知れば知るほど、「自己実現って言葉に意味あるの?」と思うようになったからだ。それでもよければ、この記事を読み進めて欲しい。自己実現を心理臨床大辞典で調べるとながーい説明が書かれている。そのながーい説明の要点を一言で要約すると次のようになる。可能態から現実態へ移行させること。ここで、またまた問題になるのが「可能態(かのうたい)って何?現実態(げんじつたい)って何?」って話だ。可能態や現実態という考え方は、哲学の考え方で、古くはアリストテレスまでさかのぼる。アサガオの種をイメージして欲しい。アサガオの種を土に埋めると、その種から芽が出て、いずれアサガオが咲く。ヒマワリが咲くことはない。いうことは、アサガオの種には、将来アサガオの花を咲かせるような潜在的な力が含まれていると考えられる。このときの、アサガオの種が可能態(デュナミス)で、アサガオの花が現実態(エネルゲイア)というようなイメージだ。ここで一つ注意が必要だ。いうのは、可能態も、現実態もプロセスを意味しているからだ。いう事かというとアサガオの種が可能態、アサガオの双葉が現実態アサガオの双葉が可能態、アサガオの本葉が現実態アサガオの本葉が可能態・・というように、あくまで、可能態と現実態はプロセスの上に成り立っているものだ。「これが絶対に可能態」「これが絶対に現実態」というような絶対的なものじゃない。現実態に関しては、最終的なゴール(エンテレケイア)があり、そのゴールに関しては絶対的なものと考えられる。要するに、アリストテレスは、「可能態(デュナミス)には、現実態(エネルゲイア)になる可能性が含まれている。その可能性を十分に発揮しつくしたときに、最終的なゴール(エンテレケイア)に達する」と考えた。可能態と現実態というのは、生命に限ったお話だ。石を放っておいたらどうなるだろう?一人でに彫刻になるだろうか?そう。いうことは、石は可能態でも現実態でもない。可能態や現実態は生命体のある状態を示しているわけだ。アリストテレスから自己実現へ「このような、可能態と現実態の原理が、人間の精神的な成長にも適用されるのでは?」という考えで生まれたのが自己実現という考え方だ。心理学が生まれたのは1879年。それから、数多くの研究者が自己実現の研究に取り組んだ。ご覧のように、もともとの可能態と現実態の考え方も、定義がはっきりしない、フワッとした考え方だ。自己実現には、そのフワッとしたあいまいな考えがベースにあるため、研究者によって色んな考え方が生まれることになった。その中でも特に重要な心理学者の考え方を見てみよう。カレン・ホーナイの自己実現ホーナイはフロイトに影響を受けた、新フロイト派の女性精神療法家だ。ホーナイは、自己実現を次のように捉えた。一人ひとり独自な「真の自己」があり、真の自己が成長する過程が自己実現である。それは、人間関係能力の発達に他ならない。これをさっきの基本形に当てはめて考えてみよう。現実態→真の自己が成長した状態(=人間関係能力が発展した状態)ホーナイは人の中に「真の自己」が存在すると仮定したわけだ。ただでさえあいまいな可能態や現実態という考えに、さらに正体不明の「真の自己」が登場して、「何でもありだな!」と思うのは僕だけだろうか・・・。次は欲求階層説で有名なマズローの自己実現を見てみよう。マズローは、アメリカの心理学者で、欲求階層説というモデルを提唱したことで有名だ。これが欲求階層説のモデルだが、このモデルでは人の欲求を5段階に分ける。これは、おしっこがしたいとかご飯を食べたいとかそういった欲求だ。それが満たされると次は安全の欲求を持てるようになる。これは、危険を避けて安全なところで暮らしたいという欲求だ。それが満たされると、次は所属と愛情の欲求が生まれる。これは、ある特定のグループに所属していたいという欲求だ。それが満たされると、次は承認の欲求が生まれる。これは、人から認められたいという欲求だ。それが満たされて初めて人は自己実現の欲求を持てるようになる。これが、自己実現を目指したいという欲求になるわけ。欲求を「成長欲求」と呼ぶこともある。いうのも下から4つの欲求は、現状に不満があって満たされないものを満たそうとする欲求だからだ。自己実現の欲求だけが、今よりさらに高みを目指す欲求として区別するわけだ。このモデルをもとにして、マズローは自己実現について次のように考えた。自らの内にある可能性を実現して、自分の使命を達成し、人格内の一致・統合を目指すことである。そのために人は欠乏欲求が満たすことで成長欲求が発動される必要がある。なるための可能性→成長欲求(自己実現欲求)現実態→自分の使命が達成され、人格内が一致・統合された状態で今見ていただいて分かると思うが、ホーナイにしても、マズローにしても、「どうしたら可能性を発動させて自己実現できるのか?」という方法までは、明らかにしていない。実際に、他の自己実現の研究者に関しても、だれも自己実現の方法まで説明できている人はいない。言えばロジャーズだろう。実現傾向と自己実現傾向ロジャーズは、世界的なカウンセリングの権威で心理療法家で、1982年、アメリカ心理学会による調査「20世紀にもっとも影響の大きかった心理療法家」では第一位に選ばれた人物だ。彼はまず、自己実現の前提として実現傾向と自己実現傾向という考え方を打ち出した。実現傾向とは、生命体が自分を無意識的に維持強化しようとする、生まれながらに持っている潜在能力みたいなもの。自然治癒力もその一つ。自己実現傾向とは、自己を実現する目標に向かった意識的な努力のこと。(Rogers,1963)これを踏まえてロジャーズは自己実現をこう考えた。実現傾向と自己実現傾向がケンカすると葛藤が生まれる。(不一致)例えば拒食症の人をイメージして欲しい。実現傾向と自己実現傾向に口がありませんが、仮に話せるとしたらこう言うだろう。自己実現傾向「もっと断食してキレイにならなきゃ!」ロジャーズによると、こうやって2つの実現傾向がケンカしあうとき、僕たちは葛藤を感じるわけだ。ロジャーズはこう考えた。一方で実現傾向と自己実現傾向が協調しあうと一元的実現傾向が発動され、人は自己実現に向かう。その結果、人は心理的に自律し統合されていく。なるための可能性→実現傾向+自己実現傾向(一元的実現傾向)現実態→心理的に自律し統合された状態では、実現傾向と自己実現傾向をケンカさせずに、一元的実現傾向を発動させて自己実現に向かうにはどうしたらいいのか?その方法こそが、ロジャーズが考えた「セラピストの3条件」だ。セラピストの3条件セラピストの3条件とは「セラピストがある条件を整えることで、クライエントが自己実現に向かう」という考えに基づいている。その3条件が次の3つだ。セラピストがクライエントの気持ちをまるで自分も経験しているかのように共感的に理解することセラピストがクライエントに無条件の肯定的な関心を示していることセラピストが自分の経験・感情をあるがまま受け止めていることこんな感じで、セラピストの力を借りることで、僕たちは心理的に自律し統合された状態へどんどん向かうわけだ。それがロジャーズが教えた自己実現への道だ。これで自己実現について納得できただろうか?あなたが僕と同じ感覚を持っているなら、まだまだ頭の中に「?」が浮かんでいるんじゃないだろうか?あなたの、ご想像通り、自己実現という考え方には問題がある。自己実現の問題点そもそも、ベースになっている、アリストテレスの可能態と現実態という考え方からしてあいまいだ。何となく分かるようで分からないフワッとした感じと言おうか・・・。僕たちは、子供の頃より明らかに世の中の事を理解しているし、精神的にも成熟していると言えるだろう。いう意味では、過去の自分が可能態で、今の自分が現実態。今の自分が可能態で、未来の自分が現実態という風に進歩していく感じはまだ分かるとしよう。可能態に含まれる可能性とは何か?最終ゴールとは?ということについて全然定義できていない。要するに、「僕たちの中には生来どんな可能性があって、どこに向かっているのか?」ということをハッキリと説明している研究者がいないわけだ。自己実現という考え方はない。このまま自己実現のテーマを終わらせるのは、あまりに釈然としないので、仏教的に自己実現の概念を考えてみようと思う。仏教のゴールは明白だ。悟りとは悩み・苦しみが全くなくなった状態のことを意味する。これをベースに、仏教では、次のように教えている。人間は悟りに至るための高い潜在能力を持っている。この潜在能力を菩提(Bodhi)と呼ぶ。菩提は悟りの智慧を意味する。人間をブッダ(悟った人)に変える智慧である。最終ゴールとは?→悟った人あっさりと答えが出てしまった。ちなみに、仏教では人間という可能態から、悟った人という最終ゴールへ至る道も詳しく解説されている。その方法が、八正道だ。八正道については、また別の機会に説明しようと思う。まとめ自己実現とは、今の自分(可能態)がより成長した自分(現実態)になり、最終には完全に成長しきった状態(ゴール)に達することだ。人間にはゴールに達するための可能性が含まれていると考えられる。「僕たちの中には生来どんな可能性があって、どこに向かっているのか?」をはっきり説明できている研究者は今だいない。自己実現という考え方はあいまいで、そのままだとあまり役に立たない。言えば、自己実現を仏教的に考えた方が、より具体的で明快だろう。20代のころ起業し、一時的に自由なお金と時間に恵まれる。そんな人生に虚しさを感じ廃業。「有意義な人生」を求めて心理学を志し、心理カウンセラーに弟子入りする。そこで、心理学やカウンセリング技術を現場で3年半学ぶ。その後、臨床心理学の大学院に入学し修士号を取得。現在、病院で心理士をしながら、企業のメンタルヘルス支援を行っている。初期仏教にも精通し、2008年よりタイ・ミャンマー・スリランカなど本場の仏教の僧侶から直接教えを受けている。これまでマインドフルネス瞑想に費やした時間500時間以上。コメントをキャンセルコメント名前メールアドレス(公開はされません。コメントデータの処理方法の詳細はこちらをご覧ください。