ダヤ教とキリスト教双方の聖典のことです。書はプロテスタント教会によって聖典として認められていない巻を含むため、その内容量に多少の違いが見られます。知る旧約聖書のみです。ユダヤ教とキリスト教の聖典としてのバイブルの配置には、それぞれかなりの違いが見られます。預言者ムハンマドは、旧約聖書と新約聖書のいずれにおいても言及されています。イエスとその使徒たちは、アラム語を使用していたとされます。アラム語は西暦650年位までは広く使用されていましたが、その後アラビア語に取って代わられました。現在のバイブルはアラム語の原典ではなく、ギリシャ語とラテン語版に基づいています。ムスリムがバイブルの予示を引用するといっても、それは決して彼らが現在のバイブルが完全なる神の啓示であることを認めるわけではありません。過去の啓典に関するイスラームの信条に関しては、ここをクリックして下さい。ある預言者が過去の預言者によって予言されることは、その預言者性を認める前提条件となるわけでもありません。彼はそれ以前の誰にも予言された訳ではありませんでした。ノア、ロト、そしてその他の預言者たちも神に遣わされた真の預言者でしたが、彼らについての予言もされてはいませんでした。実性に対する証拠は彼らに対する過去の予言に限定されるのではなく、その預言者によってもたらされた教え、奇跡など、その他の要素も含まれるのです。予言に関する議論は慎重に取り組まれなければなりません。それにはバイブルの異なる版本と翻訳の推移、近年になって発見された原本の断片、そしてヘブライ語、ギリシャ語、アラム語の語句の検索、更にそれらの調査研究が必要になってきます。ことにより、この仕事は難解さを極めるのです。これは一般人にとっては容易ではない課題です。それゆえ最も信頼の置ける証言は予言に関する問題について熟知した、この分野における過去と現在の専門家たちによるものとなるのです。私たちは過去のユダヤ教徒のラビ、そしてキリスト教徒の修道士が、ムハンマドはバイブルで明示された予言の実現であると証言している記録を見出すことが出来ます。以下にそれに関するいくつかの例を挙げましょう。スラーム以前のアラビア半島におけるユダヤ教徒とキリスト教徒は、新しい預言者の誕生を待ち焦がれていました。教徒、キリスト教徒、多神教徒のアラブ人たちによってたびたび争いが繰り返されて来ました。盲の預言者が現れる時が来た。我々は彼の仲間となり、あなた方と壮絶な戦争を起こすだろう。”と言っていたのです。らのある者たちは彼を信じましたが、他の者たちは拒否しました。いたものが実際に下ると、――以前から不信心の者に対し勝利をお授け下さいと願っていたにも関わらず――彼らはその信仰を拒否する。ずや不信心者の上に下るであろう。2:89)ムハンマドの預言者性の第一の証人は、キリスト教徒の修道士だったブハイラでした。彼はムハンマドがまだ若いころ、彼の預言者性を認識し、彼(ムハンマド)の叔父にこう告げたのでした:“・・・あなたの甥には偉大なる祝福が待ち受けている。早く彼を家に帰しなさい。”[4]第二の証人は、ムハンマドとの遭遇後まもなく命を引き取った、キリスト教学者のワラカ・ブン・ナウファルでした。ワラカは、ムハンマドがモーゼやイエスと全く同様の、啓示を授かった預言者であると証言したのです。[5]尚マディーナのユダヤ教徒たちは、預言者の誕生を心待ちにしていました。第三、第四の証人は、彼らの有名なラビ、アブドッラー・ブン・サラームと、ムハイリクでした。[6]第五、第六の証人は、同じくイエメン人のユダヤ教ラビだったワハブ・ブン・ムナッビフと、カアブ・アル=アハバル(西暦656年没)でした。アブはバイブルの中で、モーゼによって予言された、新預言者に関する称賛と描写の長い記述を見つけたのです。[7]クルアーンにはこう述べられています:“イスラエルの子孫の学者たちがこれを知っていることは、彼ら(マッカの多神教徒)にとって、一つの印ではないのか。マーティン・リングス、29頁。ムハンマド・アブー・ライラ博士、アズハル大学、46頁。マーティン・リングス、35頁。ムハンマド・アブー・ライラ博士、アズハル大学、47頁。ムハンマド・アブー・ライラ博士、アズハル大学、47−48頁。