無限の苦しみから脱出できるのです。無明が破れ、智慧が現れます。従って、生命が知るべき唯一の事実なのです。俗世間の事実真理とレベルが違います。ただの真理ではなく、聖なる真理なのです。「好き」というテーマで、五回続けて語ってきました。今月も同じ「好き」というテーマで考察してみたいと思います。お金が好き、伴侶のことが好き、我が子が好き、ペットのワンちゃんが好き、悪人を倒して勝つのが好きなど、人間の「好き」は色々です。「好き」と一言で言っても、何を好きかということによってその感情が変わるのです。敵に勝ちたいという気持ちと、我が子を愛する気持ちは、同一のものではありません。真理のレベルで「好き」とは、どんな意味でしょうか。真理のレベルで...と言うのは、最終的な事実という意味です。それが普遍的なもので、客観的な事実だということです。四聖諦の二番目では、真理のレベルの「好き」が説明されています。日本語では、「渇愛」と呼ばれています。この、tanhā(渇愛)について考えてみましょう。一切は無常であると理解する人は、渇愛を発見できます。心の中に普遍的に流れる「好き」という衝動がありますが、それはなかなか自覚できません。「ペットが大好き」という場合は、明らかに自覚があって、それを認めているのです。様々な「好き」を作り出して人を苦しめ、依存を引き起こす、根源的な「好き」の発見は、無知がある限りはできません。渇愛は、この根源的な「好き」という感情なのです。それは、一切が無常だから絶えず現れるものです。無常が欲「好き」を作り出すといっても、理解できないかもしれません。家を欲しい人は、テントやプレハブで満足はしない。百年でも保てそうな耐震性が抜群な家なら、好きで飛びつくでしょう。品物を買うときでも、ちゃちなものよりは、品質を厳しく管理しているブランドのものが好きになるでしょう。このような例で考えると、すぐ壊れるものに対して「好き」という感情ではなく、不要という気持ちが現れるのは当然だと思います。なると、無常が渇愛の原因だというのは、あべこべで、事実ではないと思われてしまうのも無理のない話です。釈尊の説かれた言葉に偽りはありません。これからその説明をいたします。一日中ご飯を食べることができなくて、お腹が空いている人がいるとします。その人に好物のご馳走を見せて、味見だけさせる。舌に微妙に食べ物が触れただけです。無性に食べたくなるのです。強烈に食欲が湧いてくるのです。同じ人の前に、気の済むまで食べてくださいとご馳走をひろげた場合は、また違う感情が現れます。食べたいという欲はあるが、食べると同時にその欲が満足していきます。ケース1の場合は、食べ物は自分の前からすぐ消えるので、食べたい人にとっては無常なものです。相手を攻撃してでも、奪ってでも食べたいくらい、欲が湧いてきます。ケース2の場合は、食べ物は長い時間自分の前にある。