知能の本質は演繹的な推論だという考えが人工知能研究の根本にあって、それゆえに限界に行き当たってしまったというお話しがさきほどありました。これは、人間の知能の本質はむしろ別の所にあるのだというドレイファスらの指摘とも関連してくるように思われます。そうそう、おっしゃるとおり。アメリカでは、第2次ブームの頃、AI研究に対して非常に強い批判がなされていた。彼らは、ハイデガーとかフッサールといったような大陸系哲学の専門家で、コンピュータには身体性というものがない、意味を踏まえた知能は身体性をもとに出てくるんだ、などと論じていた。サールのいう中国語の部屋なんかもその具体例です。コンピュータは翻訳ができても、記号間のシンタックスをいじっているだけで、セマンティクス、つまり意味を理解しているわけじゃない、意味をちゃんと理解してないのに翻訳なんてできるのか、というような批判をしていたわけですね。それに対して、分析哲学や記号論理学の専門家もいて、彼らは、いや、論理学的な処理の延長上である程度いけるんじゃないかと反論したわけです。モンタギュー文法とか、様相論理とか、状況意味論とかが出現した。いわゆる論理学というのは、命題論理と述語論理を合わせた記号論理学がベースですけど、それをもっと細かく発展させた論理学ですね。細かい話は省略しますが、いわゆる論理をもっと細かく精密にすることによって、それなりに意味というものに肉薄できるんじゃないかという発想でした。そんな理論的工夫をしても、具体的にとくべき応用問題として何が出てきたのか。あの2つの問題はともに、ドレイファスとかサールから見れば、彼らの指摘していた問題の一部にすぎないと僕は思う。ドレイファスとかサールの言うことは、エンジニアやコンピュータサイエンティストにとっては難しすぎて分からない。そこで具体的に何がだめなんだといったときに、フレーム問題とか記号接地問題が出てきたわけです。フレーム問題も、記号接地問題も、今なお解決されてない。これが僕の主張なんですね。ここで僕がどうしても言いたいことが1つあります。それはテリー・ウィノグラードという学者の発言についてです。ウィノグラードという人は、1960年代の終わり頃、MITでSHRDLUという自然言語理解プログラムをつくった。これは、ものすごく有名になった。画像の中にいるロボットが、人間の指令にしたがって積み木を扱うんですが、すごくよくできた自然言語処理プログラムです。ローカルな世界だけど、ロボットはちゃんと言語を理解して、言われたとおりに積み木を操作する。彼は人工知能研究のエースだったわけです。ところが、そのエースが80年代半ばに『コンピュータと認知を理解する』(産業図書)という有名な本を書いて、自分がやっていたことは100%間違いだったと断言した。その中で彼は、ハイデガーの実存哲学とか、生物学者のマトゥラーナやバレラのオートポイエーシス理論なんかを引用しながら自分の議論を展開した。半分は哲学、半分は工学のすばらしい本です。僕は、あの本はAI研究者には十分に理解されていないと思います。日本においても、アメリカにおいても。その後、彼は、一種のグループウエアであるコーディネータというシステムをつくりました。僕が編集した『思想としてのパソコン』(NTT出版、1997年)という本の中で、ウィノグラードの書いたコーディネータの論文を僕が訳しています。人間とコンピュータはいかに協力して働くべきか、コンピュータというのはこういう役割をすればいいんだ、といったことを書いて、さらに彼は実際、そういうものをつくったわけです。AI研究者にとっては、ウィノグラードさんは昔はAI研究をやっていたけど、いまはグループウエアの研究をやっているんだ、というふうにしか見られてないわけです。彼がどうしてグループウエアの研究に行ったのか、何を批判しているのかということがちゃんと受けとめられていない。これはとても悲しいことです。ウィノグラードさんはスタンフォード大学で教えていたということもあって、僕は非常に共感するところがある。AIを先端的に研究していた人が内側から批判したのに、AI研究者たちはそれを正面から受けとめなかった。日本もアメリカも、世界のどのAI研究者もちゃんと受けとめてないと僕は思います。コーディネータの研究というのは、文字どおりの人工知能、完全に自律的で、本当に意味を理解するようなものをつくるのは無理だから、そうではない形でコンピュータを活用するにはどうしたらいいかという試みなのですね。人間と機械とが一種の協働をするためには、こんなふうなシステムがいいんじゃないかと。ウィノグラードからすれば、課題設定を変えなければならないということですね。