■死者の霊衣と生者の霊衣人が死ぬと精霊はそれぞれの霊界へ旅立つ。その精霊の霊身は、肉体が服を着ているように、それなりの霊衣(れいい)をつけている。霊眼のきく人なら、その霊衣が見える。霊衣(レイエ)といえば仏教での喪服をさすが、この霊身のまとう霊衣は一般的にはオーラと呼ばれている。人間の持つエネルギーが、人の形なりに放射して見える、最近では、漫画などの影響で子供でもオーラという言葉は知っている。生きている精霊も死んだ精霊も霊衣はあるが、形は明らかに違う。霊衣を霊視すれば、生者と亡者の精霊の区別は判然とつく。生者の霊身は丸く霊衣を体一面に放出しているが、亡者の幽体は頭部が山形にとがり、三角形に見える。それも霊衣は腰から上までで、腰以下は消えている。「幽霊に足がない」と俗にいわれるのも、見えないからであろう。霊能者としての王仁三郎はたくさんの病人を治しているが、どんな病人でも直せたわけではない。病人を霊視して、その霊衣の厚薄と頭部の円角の程度で判断を下すが、「百発百中間違ったことはない」と豪語した。名医が匙(さじ)を投げた人でも、その霊衣が厚く光があれば、必ず全快するし、「大丈夫」と太鼓判を押された病人でも、霊衣の頭が山形になっていたり、薄く破れていたら助からない。霊衣を透視できる医者がいたら繁盛するだろう。霊衣の三角っぽい患者はほかの病院に回し、重病人でも頭が丸みをおびていたら引き受ける。死者をお棺に入れるとき、頭に三角の布をつける習慣がある。幽霊の絵にもそれを描く。あれは亡者の霊衣をシンボル化したのであろう。■人の霊衣を見て法を説く王仁三郎は人の霊衣や智恵証覚を霊視してその人の知能程度や精神程度を判断し、その一、二分ばかり上のことを教えた。ところが三、四分高いところを説くと、相手はわからない。「この前にはこういわれたが、こんどは少し違う。どちらが本当か」と逆に疑問を抱く。王仁三郎は、いつも自分からピントを合わせる。無学な人にでも、学者にでも「王仁三郎はおれよりちょっと偉いかな」と思わせていた。「信仰は、その人の内分に入って適切に説かないと、必ず問題がおこる。人を見て法を説くのでなければ、どんなに名論卓説でも効果はない」霊衣の薄い人には、王仁三郎は言葉を多く使い、同じところまで下りていって手を引くように指導する。いちいち機嫌をとらなくとも、一人歩きできるとみれば、本人の自由意思にまかせる。「初めのうちは聖師さまはちやほやして下さったが、この頃は知らん顔で・・・」などと不平をいいだす。人を導くということは、ほんとうに骨が折れると、王仁三郎もぼやいている。■破れた霊衣を現代人は宝石でごまかす霊衣は厚ければ厚い人ほどすばらしい。有徳の精霊は厚いばかりか大きく広がっていて、目を射るように光沢が強い。彼らは人々を統御する能力を持っている。釈迦や仏像の絵には頭部に大きな後光が捕かれているが、あれも霊衣だ。大きいので、光輪という。王仁三郎は「現代の人間は霊衣の立派な人が少ないから、大人物が出ない。ダイヤモンドのようなまばゆい宝石で身体を装飾するのは、邪神界の神々の模倣だという。正神は全身ことごとく光に輝いているため装飾をつける必要はない。ところが邪神界の神々は曇りにみちて穢いから、いろいろな宝玉を霊身に飾って、光に包まれた正神の真似をする。太古の神々は、光のない天然の石を磨いて五百津御須麻琉(いほつみすまる)の珠を作り、首や腕や腰のあたりの飾りにしたが、ダイヤモンドのような光を放つものを身につけることを軽蔑した。光のある玉を身にまとうのは、自身の光の弱さを示すこととみられるのだ。「愛善の徳に満ち信真の光がそえば、身に宝石を付着せずとも、幾総倍の光を全身にみなぎらせ、知らず知らずの間に尊敬されるものだ。私は婦人などの指または首のあたりにちりばめたいろいろの宝石の鈍き光を眺めながら、浅ましきを感ずる」(『玉鏡』「光る宝石と曲津」)力を誇り、権勢を示すために造られているような庭園を見かけるが、王仁三郎によれば、庭の樹木や草花までその家人の徳性を表現するもので、どんなに金をかけ、人力を尽くして形づくっても、観る人が観れば貧弱にしかうつらない。金とか地位や名声の力で人を統御しようとする世の中だが、それもも霊衣の薄さを補うため、自分の弱味を本能的にカバーしようとするからだ。「金の切れ目は縁の切れ目」で、そうした人は、金や地位がなくなると誰も寄りつかなくなる。別におもしろい話をするわけでもないのに、なんとなく慕い寄りたい気分にさせる人がいるが、よほど霊衣が厚いからだろう。霊衣の厚い人ほど、人がなつく。それは霊衣の中に深く人を包みこむためだ。反対に、頭がきれ立派な地位にあるが、そばに寄りつきにくい人がいる。いう人は、霊衣が薄い。身体と身体とが接触しない限り、霊衣の中に入れない。どこか寒々しくて、そばを離れるとほっとする。相互の関係がきわめて冷ややかで、欲によって常に離合集散する。有徳の人になれば、どんな悲惨な境遇におちいっても、「どこまでも」とついてくる者もすくなくない。夫婦の情合が格別なのは、たとえ薄い霊衣の人であっても、お互い霊衣に触れ合う度合が濃いためである。■霊気は足先からも出る霊衣とは、精霊から発する霊気、気の形象化であろう。手のひらから「気」がでているというが、手ばかりか、足からも出ている。釈迦が成道して山を下り、父浄飯王に会見したとき、王は仏足をいただいて礼拝したといわれる。仏足跡(ぶっそくせき)を拝む信仰はインドでは仏像崇拝より起源が古く、南アジア一般に行なわれているという。王仁三郎は、釈迦が父王に足を拝ませたことについて、こう語っている。「それは実際に親への孝行であって、永年の修業によって得た霊徳を父に贈与する最もよい方法であった。霊気は、四肢の指先において最も多く放射するものである。足の指先が一番多く霊を放射するのであるから、釈迦が足を父の額につけて、先づ一番に父に霊徳をわかたんとしたのだ。役員信者ら八一人が高砂沖の神島に渡った。これを「神島開き」といい、大本にとって重大な歴史的転換になった神事である。王仁三郎は上陸にあたって、参拝者全員に「わしより先に上がってはならん」と厳重な布告を出していた。ところが船が接岸したとき、どうしたわけか一人の男が人々をかきわけ、砂浜をかけ出していった。王仁三郎らが上陸すると、先に走った男が、砂浜で、亀が甲羅を返したみたいにもがいている。男は京都に住む女郎屋の親父だ。「神さんはわしをここまで連れてきながら、人前で恥をかかせるなんて殺生や」当時の役員の梅田信之がひざまずいて鎮魂したが、男の背中は弓なりに硬直して、抱き起こすこともできない。梅田は王仁三郎に助けを求める。王仁三郎は無首のまま素足になって、左足を上げて男の足から顔にかけて逆なでし鎮魂の姿勢をとると、「許す」と一声。すると男の体は急にやわらかになって、自分の力で起き上がった。この情景は多くの人が目撃したわけだが、その中の一人佐藤尊勇が後になって王仁三郎に抗議した。「人間は神の生き宮どっしゃろ。それをなんぼ先生かて、足で鎮魂するやなんて、あんまり馬鹿にしとるやおへんか」「仕方ないのや。男は左足で逆なでしてやる。女は右足で頭から足へとなでてやる。神さまから罰せられたやつを治すには、こうせなあかんのや。■霊気の色霊気には色がある。人の心が平和と喜びと慈しみに満ちている時、つまり愛善の精神がみなぎっている時は、その五体から明紫の霊光が放射する。反対に人の心が乱れ憎悪に満ちている時、つまり愛悪の精神に犯された時は、五体から暗赤色を放射する。これは常に破壊性、殺害性の力を持ち、そのために刺激を受けると、精神的にも物質的にも生長力を阻害される。校内や家庭内暴力のように、衣類を裂き、器具を壊すなどの突発的行為も、統合された破壊的色素の触発による一つの働きである。この愛悪の霊的色素がだんだん濃度を増し天地に充満してくると、肉体的には悪病が広がり、精神的には不安慎悩、猜疑が高まって、ついには争奪のちまたが出現する。愛悪の色素を放射することの有害性はわかっても、かといってそう簡単に愛善の色素に切りかえられるものではない。日本では昔から、禊祓(みそぎはら)いという邪気を払い清める行事がある。大麻(おおぬさ)による大祓(おおはらえ)、祝詞奏上、鎮魂などはすべて禊祓の一方法だ。人間が悔い改めず、邪気の充満を人力で食いとめられなくなると、祓戸の神の御出動だ。暴風豪雨地震などで地上の邪気は清められる。いえば、科学万能主義者は軽蔑するだけだろう。「智者とは日を知る者の意である。日は熱と光の源泉であり、万有生命の原動である。今日の科学者に生命の根本をあきらかにせるものが一人でもあるか。O年八月「専ら天を恐れ其の啓示に心せよ」)天の異象を見、地の変兆を知らされても、神意を悟らぬ人には何の感じもおこるまい。つまずく石にも神の警告を感得する敬慶な心は持てないだろう。■体から毒素が出る淋しくてたまらないような時は霊衣と関係がある。それは霊性のふさがっている部分があるからだ。囚(とら)われているからだ。何ものにも囚われない自由闊達な心でいれば、淋しい気はおこらない。囚われる心には、悪霊が感応しやすい。悪霊は首筋や尻からかかってくる。正しい霊なら、前額部がポーッと熱くなる。囚われる心に悪霊が感応するのか。手足を縛られたとする。そんなとき、小さな蚊に刺されても自由がないから、大きな苦痛を感じる。片手でもあいていれば、追い払うなどは簡単だ。小さなことに執着し心を縛られては、人間はますますひねこびてついには気が変になる。腹が立って人を許せぬなど、やはり心が囚われているせいだ。カーライルは「怒りを感ずるやいなや、われわれはもはや真理のためではなく、怒りのために争う」と語っているが、まったく真理である。怒ったり恐れたりすると、暗赤色を放つだけでなく、人間の体から毒素が出る。その毒素の匂いをかぐと、敵愾(てきがい)心がわいてくる。この敵愾心は誰でも感じはするが、鋭く感じる人とにぶい人との差がある。犬などは臭覚が特に敏感だから、すぐにそれと知って吠えついてくる。犬が泥棒(どろぼう)を感じるのも、そのせいだ。虎や熊に出会えば、恐怖心がおこる。「こいつを捕まえて毛皮で売れば、いくら儲かる」などと、下心で銭勘定する。その毒素の匂いに感応して、相手は牙をむいて飛びかかろうとする。敵愾心をもつことがいけないとわかっていても、猛犬を見れば、どうしても恐怖心が湧いてくる。日々愛の心を養うことが大事だと王仁三郎はいう。王仁三郎の万物に対する愛の発芽は、高熊山の修行であった。夜中になると怪音や怪声に悩まされた。狐でも、狸でも、虎狼でもかまわぬ。生きた姿が見たいと欲した。かたわらの小篠の中からガサガサと音がして、王仁三郎の座る一尺ほど前に青い目が二つ現われた。高熊山の主は巨大な熊で、人を八つ裂きにして松の枝にかけて行くと、古老から聞かされていた。殺されるのではないかと、心臓の血が凍る。「ままよ何事も惟神(かんながら)に一任するにしかず・・・と心を膳下丹田(せいかたんでん)に落ちつけた。サアそうなると恐ろしいと思った巨熊の姿がたいへんな力となり、そのうなり声が恋しく懐かしくなった。世界一切の生物に仁慈の神の生魂が宿りたまうということが、適切に感じられたのである。かかる猛獣でさえも寂しいときには力になるものを、いわんや万長の霊長たる人においてをやだ。アア世界の人を悪んだり、怒らしたり、侮ったり、苦しめたり、人をなんとも思わず、日々を暮してきた自分はなんとしたもったいない罰当りであったのか、たとえ仇敵(きゅうてき)悪人といえども、みな神さまの霊が宿っている。いな人ばかりではない、一切の動物も植物も、皆われわれのためには、必要な力であり、頼みの杖であり、神の断片である。人はどうしても一人で世に立つことはできぬものだ。四恩ということを忘れては人の道が立たぬ。人は持ちつ持たれつ相互に助け合うてゆくべきものである。人と名がつけば、たとえその心は鬼で蛇でもかまわぬ。大切にしなくてはならぬ。それに人はすこしの感情や利害の打算上から、たがいに憎み嫉(ねた)み争うとは、なんたる矛盾であろう。