インタビュー(その1)柴田正良先生は、心の哲学がご専門で、いわゆる心身問題やそれに関連する諸問題に取り組まれてきました。『ロボットの哲学』(講談社現代新書、2001年)において、人工知能や認知科学に関連するさまざまな哲学的な問題を論じられています。近年では、みずからが代表を務める科学研究費補助金の研究プロジェクトで、ロボット工学者などとの学際的な共同研究も進められています。このインタビューでは、いわゆる分析哲学の側から見た人工知能の哲学の諸問題について話をうかがいました。人工知能の哲学にかかわるようになった経緯と、この分野での主なお仕事について簡単にご説明ください。最初のきっかけは、美濃さんと私と柏端さんと3人でやった北大でのワークショップだったと思うんですよ。心的因果性の問題につながるような話。その一つの支流として人工知能、AIの哲学というのがあったんじゃないかなと思います。物理的性質は全く同一ではないだろうという立場と、それから心的性質は多重実現されうるのではないかという考え方。その2つの考え方からすると、当然、人間が持っているような心的性質は、機械でも実現されるんじゃないかと。そこからごく自然に、AIやロボットで人間の心的な機能を実現できる、あるいはどうやったらそれができるのかという話になったのだと思います。そのころは、いわゆる「心の哲学」の心身問題に取り組みつつ、認知科学や人工知能関連の話も同時並行的にされていたのですね。われわれの世代がやっていたころは、基本的に心身問題でのオントロジカルな問題設定があったと思うんですよね。心のような性質がどのように物理的世界の中に出現して維持されているのかという話。それで、オントロジカルには多重実現できますという話になったときに、その立場は基本的に機能主義だと思うんですけど、そのときに、では具体的にどういうふうにAIやロボットが人間の心的性質を実現できるのかという、もう少し踏み込んだ議論があったと思うんですよね。そのときに一つの有力な方向性を出していたのが、ジェリー・フォーダーだった。「思考の言語」をわれわれ人間が実際に使っていて、それは多重実現されうるのだから、機械もできると。人間は、それほどきれいな論理計算のようなことはやっていないし、得意じゃない。論理計算ではない部分に、人間の知能、能力の特性が生かされているのではないか。それを言い出してきたのがコネクショニズム。実は思考の言語のようなものはないんだと、チャーチランドたちが言っていた。その2つの論争から具体的な話に入っていった部分が多かったかなと思いますね。基本的に、われわれの世代の哲学屋というのは、哲学的な議論は教え込まれるんだけど、認知科学の前線に立っているところでの技術的な問題というものをあまりよく知らない。いう意味で言うと、具体的な認知科学の中の問題にタッチしないままでというか、できないで議論をやろうとすると、結局、オントロジカルな方がベースになっていく。そのときに、フォーダーが偉かったなと思うのは、基本的に、哲学屋の立場でいろんなことを言っていますけども、認知科学をやろうとする人が考えなくちゃいけない仮説として、思考の言語仮説を出したところだと思うんですよね。あれは経験的な仮説なので、反駁も可能だし、普通の意味で検証も可能でしょう。いうものは、今までの日本の哲学者は一度も出したことがないし、今でもなかなか出せない。私が強く引かれた部分はそこだった。具体的にもう少し科学とか、周辺の領域と接触を強めなくてはダメなんじゃないか。いう意味では、『コネクショニズムと心の哲学』は、実際にニューラルネットワークの研究をしている方も巻き込んでやっているという意味で、日本の研究チームでそういう方向に踏み込んでいますね。行こうかなという風にはしたけれど、実際にはなかなか行けない。何人かの例外を除くと、やはりそういう素養がない。ほんとうに哲学をやる連中は、もう哲学史はやらなくていい。数学などがある程度できないと、ああいう話はちゃんと理解できないですね。統計とか数学の基礎をやってないと、本当にはわからない。若い人は、ほかの科学とか数学の勉強もしなさいと。いいかげんにお茶を濁していたらダメ。人工知能絡みの話だと、いまはさらにもっと複雑な話になっていますね。ディープラーニングは普通のニューラルネットワークとどう違うのかといったことをちゃんと理解しようとすると、同じようなことが問題になります。いう意味で言うと、哲学者がどのレベルで何を言ったらいいんだろうという問題は、いまだにつきまとっていると思うんですよ。個別科学の中で、本当に個別科学それ自身に入り込んだ仮説を出すとすると、それはもはや個別科学者になっている。それをやれる人はいいけれども、それは哲学者がやるべきものでもないだろうと思います。すると、個別科学に対して関わろうとするときに、どのレベルで、どこの深さまで、それから、どれぐらい理解して何を言うのか。いうスタンスはやっぱりこれからも必要なのかなと思いますね。それを考えると、やはり哲学が個別科学に関与できるのは、その科学が開花し始める部分なのではないか。開花しちゃったら、クーンが言うパズル解きになってしまう。開花し始めるところでは、オントロジカルな問題というか、ほかの科学とどう連携するのかとか、ほかの科学にどうインパクトを与えて、何を変えていくのかという、そういう問題が出てくると思うんですよね。哲学屋は、そのときに、そういう全体の見通しをもう一回きちんと描き直すことができて、それから、それを従来の人間の本来的な問題につなげることができるんじゃないかという感じがします。いう意味では、人工知能なら人工知能、生物学だったら生物学など、対象とする分野をある程度はちゃんと勉強しなければいけないけれども、生物学者になってしまうというのはちょっと違うわけですね。あるはずだと思います。そのときの距離の取り方は非常に難しい感じはしますが、私は人工知能とロボットに関しては、今後はやはり倫理的、道徳的な問題が残るというか、それに収斂していくのではないかと思っています。科学と、特にテクノロジーは、際限もなく自分自身を増殖させていくもので、それ自身のロジックで自分に限界はつくらないと思うんですよね。その限界を哲学屋がどこかでつくるという必要もないけれども、でも、限界がないとすると、それは人間の存在というか、人間の生き方に何をもたらすことになるのか。どこかで限界をつくることが必要であるとすると、その視点は一体何なのか。そこはやはり哲学屋、哲学をやる人が考えなくちゃいけないんじゃないか。いう意味で言うと、たぶん、哲学者は、科学者が考えたくないこと、誰かが考えてくれるだろうと考えているようなことを考えなくちゃいけないと思うんですよね。『コネクショニズムと心の哲学』で論じられている表象をめぐる論争についてもう少しうかがいたいのですが。あれも最終的に決着はついていないような感じもするんです。その後、あまりはやらなくなってしまいましたね。