オコツトはブッダやイエスといった宗教上の聖人たちのことを何とも思ってない。無関心といった感じなのだ。科学がまだ存在していなかった過去の時代、歴史で語られている賢者や聖人たちの精神的な営みとはどのような意味を持っていたのでしょうか。プレアデスに生み出された人間の意識の進化の方向性を、安定化させるための調整作用として現れたものだと思います。タカヒマラの持った進化の方向性を安定化させるためのオリオンからの関与です。覚醒オコツトのいう覚醒とは、普通、宗教的に用いられる覚醒という言葉のニュアンスとは全く意味合いが違う。覚醒とはここにも明記してあるように、人間の意識が定質を作り出すことを意味しており、これは、意識を空間の幾何学として把握することの意である。位置シリウス言語で「位置」というときは、意識の位置のことを意味している。タマヒマラには観察子という概念によって様々な意識の次元が空間的構造として区画化されており、その相違によって、意識の位置を特定することができる。人間の内面領域のみに宇宙を見てしまうこと。人間の内面とは物質世界に対応しているので、科学的世界観や唯物論的世界観などがその典型的なものとなる。宇宙には大きな時間周期があるとする説は多くの宗教に見出される。キリスト教では�@現在の時間の後に�A千年王国があり、�B新しいエルサレムが出来るとされる。マニ教では世界は無始無終だが、�@原初にはまだ明暗が分離しており、�A中間期の現在は善悪が戦い、�B終末期には善が勝って再び明暗が分離する。初期のゾロアスター教では、初めの三千年が�@アフラ=マズダー(善)の時代、次の三千年が�Aアーリマン(悪)の時代、最後の三千年が�B両者の戦いの時代で、善が勝つ。神智学では宇宙はマンバンタラ(顕現期)とプララヤ(壊滅期)を繰り返す。ちなみに現在は末法期にあたる。覚醒期タカヒマラが変換人の意識によって動いている時期のことをいう。覚醒期に対して、調整期というのがあり、こちらはタカヒマラが人間の意識によって動いている時期のことをいう。オコツトによれば、覚醒期と調整期は約6500年周期で入れ替わっている(第二章三節「アトランティスの残像」を参照のこと)。)今回は企画部の私が超おすすめの一冊をご紹介。621頁の大作ですが、宇宙・チャネリング・プレアデス・シリウス・オリオン、こんなキーワードに敏感に反応される方には特におすすめできます。私の下手な作品内容紹介よりも、作品からの部分抜粋引用を記載させていただきます。以下は『2013:シリウス革命』より抜粋引用。本書『2013:シリウス革命』は、自らをと名乗る意識存在と著者との間に交わされたチャネリング形式の対話録「シリウス・ファイル」の解説を目的として上梓された本です。この対話は1989年11月から1995年2月までの約7年間にわたって続けられました。多くの悩める人間を未だに惹きつけて止まないのがブッダの説く「悟り」への道だ。入滅後2500年もの時を経た現代でもなお、この思想に傾倒する人は後をたたない。世の無常を直視し、さまざまな修行の遍歴の末に12の因縁の構造を解き、現世ではじめて悟りを開いたとされる釈迦ことゴータマ・シッダルータ。彼は宿業に満ちた人間の生から解脱し、覚者として生老病死を超越することが絶対的な幸福境涯への道であると説いた。原始仏教では、完全な悟りに達したものは、シッダルータの他にはいないと主張されていたが、後に幾人ものブッダの存在が認められ、彼らは上人や聖人として敬われるようになった。このように、多くの覚者たちが仏教史に名を連ねる原因となったのは、「すべての人間のうちに仏の種子があり、業(カルマ)の連鎖を断ち切ることができれば何人であろうが解脱できる」という釈迦自身の言葉にあった。これは西洋とは大きな違いだ。ユダヤ・キリスト教的な一神教の思想では唯一、絶対の神を信仰の対象とし、人間が神に近づくなどおそれ多い考えだとされていた。仏教徒たちが、キリスト教におけるイエスのように、釈迦自身を神格化し、絶対無二の覚者として位置づけたならば、おそらく、仏教もまたユダヤ教やキリスト教のように、一神教になるしかなかっただろう。今ほどの宗派も生まれることはなかったに違いない。釈迦をひたすら崇拝する精神性を意識的に避けた仏教は、こうしてキリスト教とは全く違ったプロセスを通して世界宗教への道を歩んでいくことになったのだ。その反面、仏教にもある一つの絶対的な信仰が、根付いていたようにも思える。それがなければ仏教は今日ほどの発展を見なかっただろう。「悟り」は、視覚や味覚と同様、他人になり代わって自己が体験することはできない。それは、あくまで自らの心の内に訪れる劇的な変容である(あろう)。この境地は、仏教のほとんどの宗派において、言葉では言い表すことができないものとされている。それは「不立文字(ふりゅうもんじ)」「直観正観(じきたつしょうかん)」とされるのだ。真の仏界の境地とは決して、論理や知識で語れるものではない————「悟り」に対するこういった知的態度は仏教徒の間では半ば暗黙の了解となっている。その反面、人間は言葉に生きる動物でもある。悟りの境地が言葉ではまったく説明し難いものとされながらも、釈迦本来の教えはその真髄とは裏腹に、無数の理論や教説によって粉飾されていった。その結果、日本だけをみても無数の宗派が濫立し、自らの教義の正統性を互いに主張し合いながら、とても仏教徒とは思えない様相を呈している。別にここで「悟り」の定義をはっきりとさせたいわけではないが、その曖昧さゆえに、「悟った」「解脱した」などと声高に叫ぶ似非覚者が僕らの周りに次々と現れ、教えを説いている光景は気味が悪いし、実に考えものだ。実際、かなわぬ夢であるものの、いっそのこと釈迦の霊でもイタコしてもらって、真の悟りの境地について説教してもらうというのもいいアイデアだが、成仏した釈迦がまさか霊界をさまよっている訳もないから、それは望むべくもない。悟りとは何か————常に、禅問答のようなごまかしの考察しかされなかったこのテーマについてオコツトに質問してみたところ、彼は突拍子もない返答をよこしてきた。「人間には悟りなど存在しない」というのだ。「悟りなど存在していない」と言ってしまえば、確かに話は単純なのだが、しかし、彼の語り口から察するに、「悟り」そのものを否定したわけでもなさそうだ。「悟り」もまた彼らの宇宙観のなかでは文字として立てることができるものなのだろうか。相も変わらず異質性に満ちたオコツトの言説をとりあえず再現してみることにしよう。ブッダ(B.C.563〜483年頃)仏教の改組。俗名ゴータマ・シッダルータ。「仏陀」とは覚醒した者を示す尊称。現ネパール南部で、釈迦族の王の長男に生まれる。29才のときに出家し、悟りを開いたのは35才頃とされる。いう12の必然的な連なりから逃れられないためであるという教え。苦の原因は初めの無明(根本的無知)であると説く。イタコ死者の霊を降ろす巫女。死者の生前を知っていたものは、イタコを通して死者と話すことができる。シャーマニズムでは自ら脱魂して異界に赴く方法と、自らの身体に他の霊を依り憑かせる方法とがあるが、イタコは後者にあたる。世界的に多くの巫女やイタコが存在しており、日本では恐山のイタコや、沖縄のユタが有名。2.0Seesaaブログ×この広告は180日以上新しい記事の投稿がないブログに表示されております。