この「距離」、愛の「崇高化」は愛の実現の不可能性によって担保される—女性には愛の関係に入る自由がなかったのだ。ここで愛を引き起こす対象の性質は「完全性」として、社会の階層的-道徳的秩序と一致する形で叙述されうる。対象は「高貴な」夫人なのである。S.59.、そして騎士性といった「階層」的要素が含まれている。一つだけ重要な注釈をつけておこう。「理想」のゼマンティクにおいて「対象の性質」、つまり対象「としての」性質が重要だと強調すると同時に、ルーマンはここでもすでに対象に一定の主体性が認められていることに注意を促している。「求愛するにあたっては、愛される者に愛する者の自尊心と自己支配を認めさせ、また促進させることが肝要だったのである。愛される者は(ある意味で当然だが)単なる物体的な「対象」としてではなく、その内に愛する者が映っているような、愛する者を見返すような「主体」としても捉えられていたのである。ここで考えておきたいのは、ここにある「社会的再帰性」という言葉の意味である。ルーマンは本書でこの語をたびたび用いながら一度も定義していないが、私たちがその用法を見る限り、これは私が「他者を通じて[=社会的]」「自分自身を見ること[=再帰性/反省性]」、他者を主体として捉え、その上で他者の中に自分が映っていることを意識すること、そうして他者を通じて自分自身に帰ることを意味しているように思われる。この点を詳しく見ておこう。本当に「美」などの「対象の性質」だけが重要なら、他者が私を見ているという次元、他者の主体性を考える必要はない。私たちはただ他者の対象としての性質によって情熱にかられ、まったき対象に—まさしく「理想」的対象に—還元された他者に向かっていくだけだ。他方で、第1章で明らかにしたように、ルーマンが愛のゼマンティクの最終次元として考えるのは、ただ「愛が愛を動機づける」という次元であり、その論理は「他者の世界の中に私がいるから、私も他者を認める」というものである。ここでは「社会的再帰性」の論理、他者を通じて私を見るという論理が全面化されており、他者の対象としての性質はもはや重要ではなく、ただ他者の主体性のみが決定的になる。S.65.と印象的に表現している。ルーマンの歴史叙述の一つの焦点は明らかに、この「社会的再帰性」の次元が徐々に深まっていく様を描き出すことにある。1600年以降、ルーマンの位置付けるところ、「理想」のゼマンティクは「パラドクス」のゼマンティクへと移行する。ここで決定的なのは「機能分化」への移行を達成すること、すなわち、「愛」を道徳のくびきから解き放ちつつ、生の他の諸領域、他の諸メディア-システムから徹底的に区別すること、この二つの意味で「分出」せしめることである。2-3-1、情熱・過剰・パラドクス—17世紀の諸変動さて、この「分出」を可能にする上で決定的に重要だった意味的契機が「情熱」と「過剰」である。S.73-74.は、語源的なつながりが示すように、まさに「passiv」なものとして私たちが責任を負えないものであり、かくして「情熱」という言葉は「道徳」のくびきからの解放のための武器である。「好きなものは好きだからしょうがない!!」というわけだ。「愛」は「受動的(passiv)」な「情熱(Passion)」であるがゆえに、主体はそれをどうしようもなく、したがって「愛」のためになされる行為について主体には道徳的責任がない—こうして「愛」の道徳からの解放が可能になる。ルーマンが指摘するように、「情熱」は実際には「(能動的)行為」を正当化する口実として機能していたのであって、「情熱」のレトリックは、「能動性を受動性として、自由を強制として偽装する」のである。S.83.は他のメディア-システムからの「分化」を象徴化する。愛は「情熱」として「過剰」なものであり、それは例えばリターンも機会費用を考慮しない—つまり、それは「経済」とは全く違う論理で動くというわけである。ルーマンがなぜ本書を『情熱としての愛』と名付けたのか、その理由はいまや完全に明白だろう。愛が近代初期に殊更に「情熱」として解釈されたこと、それは「機能分化仮説」を支持する事実なのである。この「情熱」と「過剰」が「パラドクス」的なコードの主要な内容をなす。続いてルーマンが「パラドクス」という言葉に込めた諸々の意義を見ていきたいが、これはなかなかに多義的なので私たちなりに分節していこう。「パラドクス」への移行の出発点は女性の自由だった。これらがどう「理想」を「パラドクス」へと変容させるのだろうか。愛される対象が自由になるのに応じて、愛する側も自らの欲望の自由を誇り得るようになる。対象の「理想」的性質ではなく、愛する側の—これがパラドクスの時代の愛の根拠だったことを思い出されたい—「想像力」が重要になるのである。S.67.—分かりやすい例で言えば、想像力は「あばたもえくぼ」といった評価を可能にするのだ。