2-3-1-2、「情熱」の諸パラドクス—冷静と情熱のあいだ「社会的再帰性」の意義はそれだけにとどまらない。ルーマンによれば、以前は対象の理想的な性質によって受動的に引き起こされるものとして観念された「情熱」は、いまやそれに基づいた行為が、いまや主体化された対象の側の「情熱」を引き起こしうることに基づいて、その能動的な側面も際立ってくる。して「愛」は相互的な情熱の場となるわけだが、そこは諸々のパラドクスの宿る場所である。第一は、愛は情熱として理性の外部にあるが、情熱が双方に同時に起きることは滅多にないために誘惑のための洗練された手練手管や入念な技術が必要になるというパラドクスである。愛はいわば「冷静と情熱のあいだ」なのである。S.64-65.、これは—パラドキシカルなことに—他方で「出版」されてもおり、定型的な台詞や身振りは、女性の側の「愛/快」という主導的差異を基礎とする「真の愛/偽の愛」「誠実な愛/単に装われた愛」といった差異図式による読解において疑わしいものとして扱われる。そのことを男性がさらに読み解くと、定型的な台詞や身振りを逸脱する試みが生じるのだが、それもさらに定型化して...といった連鎖が続く。結局、愛を表現する台詞や身振りは過激化と大仰化の一途をたどり、その行き過ぎは「軽蔑」を生み出す。第二は、男性にとって愛は女性を征服する戦いなのだが、そのためには女性に絶対的に服従しなければならないというパラドクス、「征服する服従」のパラドクスである。ルーマンも指摘しているように、このパラドクスが可能なのは女性の拒絶には服従しない限りである。それは「愛の聖霊に対する罪」なのであり、この絶対性がコストとリターンを計算する「経済」に対する「愛」の分出を象徴している。第三は、これと関係するパラドクスが、愛は愛する者の注意力を高め、愛される者を仔細に見させるが、他方でそこで愛される者の(愛する者にとって都合の)悪い面が見えなくなるという仕方で愛する者を盲目化するというパラドクスである。2-3-1-3、「パラドクス」的表現の機能—「不可能なもの」として「可能」これに続いてルーマンは「愛は、ひとが逃れたがらない囚われであり、ひとが健康より好む病であり、傷つけられた者が賠償金を払わなければならないような傷である」といったパラドクスを列挙し、パラドクス的な表現の意義を総括する。パラドクス、逆説は、それ自体としてありそうもないものである。逆説を表立って主張することには、ありそうにないものをありそうにないものとして可能に見せ、またそれに基づいて諸々の普通ではない振る舞いを正当化する機能がある。「囚われ」は通常の論理では否定的に評価され、したがって「ひとが逃れたがらない囚われ」などありそうもない逆説である。「愛はひとが逃れたがらない囚われ」だと言うことは、愛をそのようなありそうもないものとして、まさに「不可能なものとして可能なもの」として、それゆえ尋常でないものとして提示することになる。ルーマンは述べている。愛は一切の期待の満足が可能であることを象徴する。パラドクス化を通じて、一切の通常の期待は濾過され取り除かれ、いわばある舞台、つまり、愛がその上に現れることが出来るような舞台が展開されるのである。S.68.こうしてパラドクス的な表現は、ありそうもないものをありそうに見せかけ、ひとを動機づけるというゼマンティク的なコード一般の機能を満たすとともに、それをまさしく「不可能なものとして可能なもの」として、つまり、尋常でないものとして提示することで、尋常でない振る舞いを正当化する—すなわち、愛を他の事象領域から「分出」せしめるのである。2-3-1-4、「分出」の諸相と「過剰」—そして「愛」の「限界」さて、パラドクス的に表現されるものとして、愛は尋常でないもの、「過剰」なものである。「過剰」だからこそ、「囚われ」であるにもかかわらず、「逃れたくない」などということがあり得るのだ。この過剰性によって愛は他の事象領域から分出する。正確に言えば、過剰性の語りは愛の分出を表現し、加速する。愛は確かに心地よいものだが、相手が愛をもってこたえてくれないうちは苦しみでもある。愛は単に心地よいものを求めること、「利益-経済」とは異なる。愛は過剰なものとして義務と権利の均衡としての「正義」を、ということは、「法的結婚」を超え出て行く。過剰なものとして、愛は憎しみに近く、愛によって応えてもらえないとしばしば憎しみとなる。この点で「友情」とは異なる...。このように過剰な愛には何らの限界もないようだが、一つ決定的な限界がある。愛の限界のなさは、その時間的な限界によって贖われるのだ。愛の根拠が対象の性質、例えば、「美」ではなくなること、愛の根拠が自然から想像力へと移行し、愛が過度に加速されることで—パラドキシカルなことに—愛は美が失われるよりも早く、つまり、自然よりも早く終わる。愛はパラドキシカルなものとして宿命的に不安定なのである。して持続的な結婚と短期的な愛との分化が決定的なものとなる。この時代の愛は既婚婦人の婚外恋愛であったことを想起しよう。2-3-2、反動・個人化・コミュニケート不可能性—18世紀の諸発展ルーマンの語る17世紀と18世紀の差異は、おそらく「物語の舞台がフランスの貴族からイギリスの市民階層へと移る」と言うことによって、もっとも簡単に特徴付けられるように思われる。それを簡単に整理すれば、フランス貴族の婚外の情熱恋愛の不安定さと性の乱れに対して、イギリスの市民階層は、「友情」と「道徳」を対置し、そのもとで結婚の親密化を進め、さらにこれら一切を「感情」の哲学的強調のもとに遂行したのである。情熱恋愛はフランス貴族における婚外の極めて不安定な不倫関係であり、そのパラドクス的なコード化は「高い愛」と「低い性」という反対物を一致にもたらしていた。「愛」の隠れた動機として「性」が暴露され、だからこそ「真の愛/偽の愛」という差異が問題となったのである。ルーマンが言っていることを単純に図式化すれば、これに市民階層、とりわけイギリスの市民階層が反旗をひるがえす。猥褻なフランス貴族の性の乱れに「道徳」が再び対置され、不安定な愛に対して穏やかで長続きする「友情」が顕揚されるのである。S.126-128.。S.165-166.。家庭」内部の関係は従来、夫の妻への愛を「経済」的な所有物への愛着として考えたり、夫と妻との関係を「政治」的な支配関係として考えたりといった仕方で構想されていたが、このような考え方は機能分化への移行、すなわち、経済システムや政治システムといった諸システムのいやます自律によって—とりわけ先進的なイギリスでは—困難になってくる。「婚姻=家庭」が「経済」と「政治」とはまったく別のものとして見えてくるようになるのである。この空所を埋めたのが、フランス貴族の放埒な「情熱恋愛」に反発していたイギリス市民階層にあっては、「友情」であった。夫婦の関係は「経済」的所有でも「政治」的支配でもなく、ある感情的結びつき、(不十分とはいえ、少なくとも所有や支配に比べれば、より)対等な「友情」関係なのであって、なんらかの意味で「親密関係」がそこで営まれるべき場所なのである。しかるに、なぜ「愛」ではなく「友情」なのだろうか。love)」が言われていたものの、それはパートナー選択を規定しない「合理的」な愛とされ、小説風の愛でも、性的に基礎付けられた情熱でもなく、相互の理解・尊重・関心の促進であり、決定的なことには、そこでは性差が—ということは、セクシュアリティが—意味を持っていない限りで、徹底的に「友情」の範疇にとどまっていたのである。して17世紀のフランス貴族の情熱恋愛のゼマンティクに対して、いわば18世紀のイギリス市民階層の友情結婚のゼマンティクが並立することになる。両者の共通点があるとすれば、情熱恋愛のゼマンティクが「理性」に対して「情熱/快」を強調したのを引き継ぐような仕方で、友情結婚のゼマンティクも「感情」を強調していることである。各人は共同性から切り離され、ただ神との関係において自らを保持しなければならないという孤独に追いやられたのであって、それが「感情」や「友情」への関心を呼び覚ましたのである32)ここに述べられているような宗教上の変化は『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』でヴェーバーが資本主義の起源として名指したものと似ている。曰く、フランス上流階級においては、「社会一般(=社交)」と「愛」ないし「親密関係」との統合はギャラントリーという女性に対するへつらいの作法に存していた。それは一般的な社交の場面でも用いることができたし、場合によっては、そこから親密な二者関係に移行することもできるようなものだったのであり、そういうものとして「社会一般」と「愛」を媒介ないし統合していた。このギャラントリーは、先に論じた通り、男女の読み合いの中での陳腐化と大仰化の反復の結果として軽蔑の対象となっていたことに加え、いやます個人化においては空虚で形式的な紋切り型と見なされるようになっていたため、市民階層からは拒否されることになる。ルーマンによると、このギャラントリーが占めていた位置、つまり、親密関係と社会一般との蝶番の役割を、いまや感情を道徳的に正当化すること、つまり、親密関係を統べている感情が社会的な意義を持っていることを示すことが担うようになるのである。2-3-2-2、LiebeとFreundschaftの>>Zwischen<<—再訪「共生メカニズム」ところで、フランスの「情熱恋愛」とイギリスの「友情結婚」という対置がルーマンにとって興味深いのは、そこから「メディア」を基礎付ける「共生メカニズム」というルーマンの理論的構想を支持する証拠が取り出せるからでもある。LPの序言でルーマンは彼一流の晦渋な—あるいは、やけに圧縮された—言い方で以下のように述べている。[フランスの]情熱恋愛のゼマンティクだけが(...)18世紀におけるセクシュアリティの価値上昇を取り込むことができるのに十分なほど複雑だったのであり、イギリス人たちは、愛と結婚の統合に向けた先行的な仕事を断然多くこなしていたにもかかわらず、同様の条件のもとでただヴィクトリア朝性道徳という奇形児を生み出すことしかできなかったのである。歴史上の出来事の連なり(Sequenz)において、しかも、まさに同じ問題への反応の違いのうちで、ある事象連関が示される—私は認めよう、それはヴェーバーをもってしても方法論的にいまだ十分に明らかにされていない仕方においてである、と。S.101.ルーマンは何を言っているのだろうか。「愛」も「友情」も「親密関係」を構想し、それについての規則を定める「親密性のコード」であり、他方で伝統的に「結婚」は再生産の場所として必然的に「性」の場所である。フランスの「情熱恋愛」は婚外の恋愛として、さしあたり「結婚」とは関係がなかった。他方でイギリスの「友情結婚」は「結婚」を「友情」によって「親密化」する試みであり、「結婚」を「親密関係」に変革する試みとして、「結婚」と「愛」との結びつきという方向へと近づいていた。しかるに、近代に主流となった結婚観はイギリス流の「友情結婚」ではなく、むしろ「情熱恋愛」の末裔としての「ロマンチック・ラブ」的な「恋愛結婚」であった。