コンテンツへスキップ概念を孕むこと。本ノートは私なりに自己意識について問うための覚書の集積である。その問いは主に自己意識の生成、構造、帰結に関わる。順序だった叙述には成型しえていない断片に過ぎないが、いくつかの(少なくとも私にとっては)基本的なアイディアを提示できていると思われる。デカルトはその懐疑を通じて「私が考えている」という自己意識を哲学の絶対的出発点たらしめた。重要なことは、デカルトは懐疑によって自己意識(の不可疑性)に到達したというのみならず、自己意識の構造によってのみデカルトの懐疑がそもそも可能になっていることである。デカルト的懐疑の一般的構造は以下のように記述できるように思われるのである。何かが見えているが、これは現実にあるのではなく、「私」に見えているだけなのかもしれない。ここで「私」へと自己参照すること、すなわち、「自己意識」が前提されている。く神」は、先の懐疑の一般的構造の後段、「「私」に見えているだけかもしれない」という点に説得力を与えるための小道具にすぎず、そこには本質的なものは何もないように思われる。いうのも、私たちは自己意識を持っているというだけで常に「「私」に見えているだけかもしれない」「私にそう思えているだけかもしれない」「私がそう考えているだけかもしれない」と疑えるのだから。デカルト的懐疑の終着点は、もちろん、「それは「私」に見えているだけかもしれない」「私がそう考えているだけかもしれない」といくら疑うにせよ、そこで「見ている」あるいは「考えている」「私」は「ある」ということである。自己意識を前提とするとき、常に以上のデカルト的道筋が妥当なものとして立ち現れる。懐疑が自己意識を析出するのではなく、自己意識が懐疑を可能ならしめるのであり、自己意識が存在しないときにはデカルト的懐疑も、というより、そもそも懐疑一般、問うこと一般が存在しない。いうのは、のちに論じることだが、自己意識だけが主観と客観との区別そのものを可能ならしめ、そうすることで客観的でないもの、現実にそぐわないもの、すなわち、「偽」なるものの可能性を初めて開くからである。狂人とは「自分は狂人ではないか」と言えない人である。いうのも、狂人とは自分の主観的パースペクティブが何かそれにそぐわないものと衝突するという可能性を持っていない人、あるいはその可能性を持っているとしても、その衝突において自分のパースペクティブを優先させてしまう人だからである。自分は狂人ではないかと言える人は、自分の主観的パースペクティブが歪んでいるのかもしれないと思うことのできる人であり、何かそれにそぐわないもの、例えば自分の想定と対立する現実や他者の意見に衝突することができ、またその衝突において自分の側を否定できる人である。して自分は狂人かもしれないと疑っているデカルトは狂人ではない。デカルトは自らの主観的パースペクティブが歪んでいる可能性を知っているし、それどころか、そのいわゆる方法的懐疑の道の上では、ただそのことしか知らないのである。このこと、つまり、自らの主観的パースペクティブを何かに衝突させることができ、またその衝突において自らを相対化することができること、それが「客観性」という視点を持っているということの意味である。「自分は狂人かもしれない」(本稿第2項)と考えることは「「私」に見えているだけではないか」(第1項)の一バリエーションであり、結局、自己参照の可能性に依存している。「自分は狂人かもしれない」と言い得ることに見出された客観性も自己意識によって可能にされているということができる。客観」としかいいようがない。「「私」に現れているだけだ」という自己参照があってはじめて、単に「私に現れているもの」、つまり「主観」とそれ以上の妥当性を持つもの、つまり「客観」が区別されうるのである。この原初的区別が成立した後にことさらに自己意識することの意味を考えてみよう。諸々のものが意識されている、あるいは意識に現れているわけだが、ここで自己意識するとは、これらをことさらに私に関係付け、私への現れとみなすことである。して最初の意識への現れは、自己意識によって、意識と現れとの組として合わせて対象化され、そのことによって自己意識は、これらのいまや意識に相関的なものとして主観的でありうるものを乗り越える—客観性の方向へ。いうのは、このように現れの自己相関性を意識することは、その現れが単に主観的ではないかどうかを検討するための第一歩だからである。自己意識によって現象を意識に相関的なものとして捉えること、可能的に主観的なものと捉えることによって、それが単に主観的なのか、それともそれ以上の客観的妥当性を持つのかを検討することが初めて可能になる。自己意識は客観化の前提なのである。客観」を想定できるということは、西田哲学の構造について何か重大な示唆を与えているように思われる。この構造、つまり、素朴な主客未分の純粋経験が思惟の契機によって主客の分裂を孕むようになりつつも、最後にはより高次の主客一致が到達されるという構造自身は『善の研究』ですでに素描されている。以上の過程において、その都度最もメタレベルにある自己意識は対象化できず、その意味で無であり、西田が「自ら無にして自己の中に自己を映す」「見るもの」と呼んだものであって、そこで一切が成立するがそれ自身は無である「絶対無の場所」の原型であるといっていいだろう。私にはまだ西田哲学の構造そのものはよくわかっていない。今後の研究課題である。この三者の関係をもう少し分析してみたい。意識と自己意識はいかに定義されるのか。私たちは、そこに何がしかが現れており、その意味で世界についての独自のパースペクティブが成立している時、それを意識と呼ぶのだが、それに加えて、この現れが現れの場そのものを含みこむ時、現れの中で一切が現れている場所そのものが指示され参照される時、私たちは自己意識について語る。私はまだこのように自己意識が成立することがいかなる事態であるのかををどう表象するべきなのか、それはどのようなことなのかまだよく分からない。それは現れの場が自らを含むようになるとも言えるし(西田風の「自己限定」?)、現れの場1を自らの内に含むような高次の現れの場2が成立することとも言えるし、現れの場から伸びる視線が現れの場そのものへと折れ帰ることとも言えれば、一切の表象に伴いうる私として現れの場が意識されることで、現れの場たる私へと世界が折りたたまれるとも言える...。それはそれとして、この意識および自己意識と主観および客観とがいかに結びついているのかを分析してみよう。客観」として、何がしか西田の「純粋経験」のようなものとしてしか語られ得ないだろう。自己意識が成立することとは、現れているものから現れの場そのものへと意識が向かうことであり、一切の現れているものに伴っているものとして現れの場そのものが意識されることである。そのように見出されるものを名指す言葉が「私」であり、このように「私」が名指される時、自己意識が成立している。「私に見えているだけのもの」が「主観的なもの」を定義している以上、こうして「主観」なるものが初めてそれとして理解されると同時に、その反対物として「客観(的なもの)」も初めてそれとして理解される。この「私」が一切の表象に伴う限りで、私たちは「一切が私に現れているだけなのではないか」と考えることができるし、そうしたとすればカント的な現象と物自体の区別が成立するだろう。注意するべきは、物自体なるものはこのような極限的な自己参照の結果としてのみ生じうるのであり、ある意味ではそのように一切を自己に相関化させる自己意識は物自体に触れているということである。いや、もっと正確に言えば、そのような自己意識は全現象を超えており、この「超え」が物自体として名指されるのである。物自体とは意識の外であるが、意識の外など存在せず、ただあるのは意識が自己自身を超えるということだけである。このことを西田は「いわゆる意識の内外というのは、限定する方面と、限定せられる方面との対立にすぎない」と述べている。物自体」の区別よりも重要なのは、もっと具体的で経験的な主観と客観の区別だろう。私たちは「一切が私に現れているだけなのではないか」と考えうるのみならず、おそらくはそのような私の成立に基づいて、個別的な仕方で「これは私に現れているだけなのではないか」と考えることができるのであって、これが極めて重要である。