崩御し、佐保山西陵に葬られる。守戸〈墓守〉として五烟〈五家〉が置かれた。[現代語訳:沙門覺應]それまでの太上天皇が崩御した時など、七大寺などに『華厳経』や『涅槃経』等の経典を七日毎などに誦経させ、その死を悼み後生を祈ることはされていました。それは決して『梵網経』ではありませんでした。聖武上皇の母君の国忌として、戒壇院が完成するのは翌七年(755)のことですが、俄然としてしかも殊更に、『梵網経』を講讃する法会たる「梵網会」が行われたのか。聖武帝は、そもそも『華厳経』をこそ最も重要な、国家を治め民を安んずるための根幹の経典とし、さらに大乗小乗すべての経律論等を転読・講説すべきことの詔をすら出していました。そのようなことから、おそらく東大寺の毘盧遮那大仏も『華厳経』所説のものであろうと推定されています。頻繁に転読されていました。母御の藤原宮子が崩御するまさにその年の初め、国家としても待望のことであった、鑑真大和上によって正統な律が伝来されます。その中に『梵網経』所説の十重四十八軽戒を含む三聚浄戒が、菩薩戒として併せて受戒されるようになり、また上皇自身もその菩薩戒を改めて受けていました。それは聖武上皇にとって、国の長たる公人としてだけではなく個人として、非常に大きなことであったのでしょう。梵網会が初められたのは、まさに自身が受けた梵網戒の所説に従わんとした、その意志の表れでもあったのでしょう。『梵網経』を講説する法会が、特に「死者の追福」として行われたのか。それは、先に触れた『梵網経』が「孝を名づけて戒とす」と説いているような経自体の説も、その根拠の一つではあるでしょう。講説してもらい、その福徳によって亡者を助けて諸仏に見[まみ]えしめ、ついに人または神の世界に転生させようとしなければならない。説かれている経文の一節です。ここでは、一周忌などの命日ではなく、父母など家族が死んだまさにその日に、法師に依頼して『梵網経』を講説してもらい、それをもって死者の(「ジョーブツ」などでは決して無い)より良い後生の助けとすべきことが説かれています。死者の追福のため、法師に経の講説をしてもらうことが、義務として、戒として説かれているのです。この戒の主要部分は、法蔵による「不能救生戒」という戒の呼称にも表れているでしょうが、「生きとし生けるものすべては、無始輪廻の中で父母であったものであるから、もし捕われるなど苦しみの渦中にある動物にあったならば、これを救って放生[ほうじょう]しなければならない」ということにあります。今の日本にも、それほど多くは無いようですが放生の習慣が残っていたり、放生池という名の池があったりするのは、この仏教の放生という行、『梵網経』に説くところに由来するものです。「過去世において屹度、父あるいは母であったに違いない、囚われの苦しみにある鳥獣を助けて放て」というのがこの戒の主旨であって、決して「死者の追福のために『梵網経』を読誦・講説し、その追福とせよ」ということを主としたものではありません。いずれにせよ、「した方が良い」と推奨しているのではなく「しなければならない」と義務として説き、「しなければ罪である」と説いている点、注意しなければなりません。先ほど述べたように梵網戒が、五戒など一般的な戒とはまるで性質の異なっている点です。読誦し、講説しなければならない。P1008b)[現代語訳:沙門覺應]これは第三十九条の応講不講戒が説かれている経文の一節です。この戒の主旨は、「僧坊や仏塔を処々に建て、生きとし生けるものために大乗の教えや戒を講説して教化しなければならないこと」です。法蔵による応講不講戒なる戒の名称は、それを正しく言い表すものでありましょう。その副次的なものとして、人あるいは国家が諸々の困難・災厄に遭遇したときにはその除災を期して『梵網経』を読誦し講説し、もしくは家族や自身の師僧または先生が死去したならば、やはりその追福を祈っていわゆる四十九日の間、『梵網経』を読誦し講説しなければならないとあるものです。家族や師僧、先生などが死去した時、その厚恩に報いようと、「生きているものが生きているもののためになす大乗戒の読誦・講説・持戒による功徳」によって、その後生の安楽の助けとすること。それは、まさしく「孝」を実践する方法の一つであって、それがまさに戒(の一部)となっているわけです。ところで、人が死して後に転生する期間については、仏教諸派において一定していません。ある派(分別説部など)においては、死後一瞬の間をすらおかずただちに転生する、とされています。支那・チベット・日本に伝わった仏教(説一切有部そして大乗諸派)では、人は死後四十九日を限度として、転生するまでその意識が彷徨うとされます。その期間(あり方)のことを中有[ちゅうう]あるいは中陰[ちゅういん]と言います。今の日本でも、人が死してその死後四十九日を迎えることを満中陰[まんちゅういん]と言い法事を行うのは、そのような仏教の生命観・世界観に基づくものです。大乗が依拠する説一切有部における中陰の有無とその期間についての主流の説は、実は「中陰はあるけれども、特に四十九日と限ったものでなく、しかしかなり短い」というほどのものです。故に、現代における日本の無知無学なる僧職の人々が言うような「亡き人の霊は四十九日にわたってご遺族の近くにあるのですよ」などということは決してありません。誰も彼もが律儀にその死後四十九日きっかりと微細な意識となって、これを意成身[いじょうしん]というのですが、漂うとされるわけではないのです。ある場合には、たとえば生前は非常に怒りの強い人であったり、その行いが総じて悪しき者であったりすれば、死後間を置かずしてただちに地獄に転生、ということがあるとされています。そのようなことから仏教では最後の一念、すなわち「死を迎える瞬間の心の状態」・「己が死をいかに迎え入れるか」も非常に重要であるとされます。いずれにせよ、死者が(一応、餓鬼を除く)いずこかに生まれ変わってしまえばもうどうしようもありません。その故にこそ、死者が次に転生するまでの、いわばその猶予期間である中陰の間(最長で死後四十九日間)に、追福のために菩薩戒を講説し、読誦し、実際に受持するという法事を設け、死者のより良い後生を願うということが為されている次第です。裏を返せば、四十九日を過ぎて後に行う法事のあれこれは、たとえば一周忌や三回忌・七回忌などなどは、生きている人間が死者に対するただ敬意・敬慕から人情として行うもの、あるいは儒教思想の影響から行ったり社会的必要から行ったりするものであって、それで死者がどうこうなるとかいうものでは決してありません。巷間よく法事などの場で言われる、「みんなこうして集まって、きっとあの世であの人も喜んでいる」だの「先祖が喜ぶ」「天国で見守ってくれている」だのいうことは、仏教からすれば絶対にありえないことです。すると、その実娘たる孝謙天皇もまた同様に、亡き父聖武上皇のため、皇太子や殿上人らを東大寺を始めとする諸大寺に遣わして『梵網経』を講讃させています。六十二部を写経して全国六十二カ国にても講説させることを、これも国家として行っています。(天平勝宝八年〈756〉十二月)己酉〈三十日〉。