十重四十八軽戒(十重禁戒)ここからメニューです。過去の展覧会ここからメインの本文です。しじゅうはちきょうかい]とは、『梵網経[ぼんもうきょう]』という大乗の経典に説かれる、犯すべからざる重大な十項目とそれに比較したならば軽罪となる四十八項目の戒の総称です。戒の重・軽あわせて合計五十八の行為についての戒を指して言う言葉です。十重四十八軽戒は、『梵網経』所説の戒であることから、梵網戒などとも呼称されます。このうちの十重を特に取り沙汰して、十重禁戒[じゅうじゅうごんかい]あるいは十重禁[じゅうじゅうごん]とも言う場合があります。(十重禁と言われるものには他に、支那で撰述された密教の授戒についての典籍である『無畏三蔵禅要』において説かれるものがあってその内容はまったく異なります。それについては別項“三昧耶戒”において詳説。「(これは)一切の菩薩の本源であり、仏性の種子である。一切衆生には皆、仏性がある。すべての意識・色・心、この情、この心ある者は皆、仏性戒の中に入るのである。各々の未来に常有の因があるがために、各々の未来に常有の法身がある。「この十波羅提木叉は世界に示された。「私は今、まさにこの大衆のために重ねて十無盡蔵戒品を説こう。P1003c)[現代語訳:沙門覺應]このように、『梵網経』自身は所説の戒をして、光明金剛宝戒であるとか仏性戒、法戒であるとも説き、「一切衆生の戒の本源」などと説いています。(『涅槃経』のいう)仏性とこの戒とを合一して示している点、特種であると言えるかもしれません。梵網戒は、出家者にしか適用しえない条項、あるいは反対に在家信者にのみ適用し得るものがいくつかあります。故に梵網戒は、その授戒対象者として出家者・在家者を問わず、特に大乗を奉じる者ら、いわゆる菩薩に対して説かれたものです。そのことから梵網戒はまた、菩薩戒とも言われます。これは諸仏の本源であり、菩薩の根本である。これは大衆たる諸仏子の根本である。この故に大衆たる諸仏子はまさに受持しなければならず、読誦し善く学ばなければならない。「仏子よ、あきらかに聴け。变化人であれ、ただ(戒を授ける)法師の語る言葉を理解できるのであれば、悉く戒を得るのである。呼称され、その受者の出家・在家を問わずに行われてきました。この大乗菩薩戒を説く『梵網経』の他に、同じく『梵網経』と一般に言われる経典が存在しています。Nikāya)にも対応する経典Brahmajāla-suttaが伝わっています。大乗の『梵網経』のサンスクリット原典での題目がなんであったか、正確には不明です。(そもそも、『梵網経』の原典なるものが存在したのかどうか自体、甚だ怪しまれたものなのですが、これについては後述します。ルシャノウボダハシャボウジサトバシツタハリチビハリバリタ」などという、はなはだ酷い読みで訓じられ、伝えられています。そのうちの「ボラカンマチハラバソタラム」というのはBrahmajāla-sūtraのことでしょうから、大乗の『梵網経』も、パーリ大蔵経に所収のBrahmajāla-suttaと題目としては同じであったようです。これら大乗と阿含とのそれぞれ『梵網経』の内容は、ただ題目が似通っているというだけで、何一つとして関連するものはありません。その両者はまったく違う経典です。な戒条については後述しますが、十重禁戒を犯すことは、一般的な意味での戒とは異なり、菩薩波羅夷罪[ぼさつはらいざい]すなわち菩薩として許されない重大な罪であると、『梵網経』では強く断罪されています。(戒の一般的意味については“戒とは何か”を、その仏教的伝統的定義については“戒の伝統的定義”を参照のこと。)波羅夷とは、サンスクリットまたはパーリ語pārājikaの音写語です。漢語では不応悔罪[ふおうけざい]あるいは断頭罪と訳される語です。それは、「懺悔しても許されない罪」・「死罪」を意味するものです。これはもともと律の用語です。本来の、律蔵における波羅夷罪とは、男性の場合、相手の男女・神・動物などを問わない性交渉・自殺教唆を含めた殺人・世間で死刑とされるほどの重大な窃盗・「菩提を得た」・「聖者・賢者の境地に達した」・「私は神々・精霊らと会話できる」・「餓鬼を見た」などの(自身の状態や事実と異なる)宗教的虚言の四つに限っていわれるものです。これらの内いずれか一つであっても、正式に具足戒を受けた仏教の正式な男性出家者である比丘が犯したならば、その者はただちに僧侶としての資格を失います。僧団から追放に処せられ、二度と比丘になることは出来なくなります。(ただし、婬戒のみについては、婬を犯して後ただちに後悔しサンガに告白懺悔したならば、二度と比丘とはなれなくなるものの、沙弥としてならば出家者として残留することが一応可能。)(しかし一般に、そのような状態でサンガに残留するのは極めて不名誉なことであって、現代の南方でもそのような人は存在しない。現代のタイ王国の場合は強制還俗の上、逮捕され投獄される。)波羅夷罪が、「懺悔しても許されない罪(不応悔罪)」もしくは「僧侶としての死罪(断頭罪)」と訳される所以です。(律については別項“律とは何か”を参照のこと。)さて、『梵網経』では、その詳細は後述しますが十項目の重戒を挙げ、それを犯すことは「菩薩の波羅夷罪」であると断じています。そもそも律ではなく戒について波羅夷ということを言う時点でおかしな話なのですが、それほど仏教徒とくに出家者にとって甚だ重大な意味をもつ波羅夷という言葉を使うことによって、十項目の重戒というものが文字通り重い意味をもつものであることを示しているのでしょう。同様に戒について波羅夷という言葉が用いられるのは、密教徒にとって甚だ重要な戒である三昧耶戒においても同様です。それは『大日経疏』という『大日経』の支那で撰述された注釈書において用いられています。(詳細は別項“三昧耶戒とは”を参照のこと。く戒を持して修行する諸々の仁者らよ、これは菩薩の十波羅提木叉である。「この十重禁について、一つとして微塵も犯してはならない。十戒すべてを犯すなどあってはならない。これを犯すことがあれば、(その者は)現身に菩提心を発すことが出来ない。全てを失って(地獄・餓鬼・畜生の)三悪道に堕ち、二劫・三劫の間、父・母・三宝の名をすら聞くことが無いであろう。P1004a)[現代語訳:沙門覺應]このように、十重戒を犯した者が国王であればその地位を、比丘や比丘尼であればその地位(資格)を失い、あるいは『梵網経』の上巻で説かれる十発趣などの菩薩の高い階梯に登っていた者はその境地を失って仏果を得ることが出来ない。あればその地位・資格を失う」としている点。前述した律における波羅夷罪と同様ではないか、と思われるでしょう。実際は、『梵網経』でこれらの戒を破ることを、律と同様に「懺悔しても許されない罪」あるいは「(出家としては二度とやり直しのきかない意味での)死罪」としているかというと、これが違います。『梵網経』ではこれらの罪について、礼拝や読経、仏名を称えて賛嘆するなど繰り返すことによる懺悔[さんげ](悔過[けか])を行い続け、その期間に何事か吉祥なる現象に、これを「好相」というのですが、遭遇したならば許されるとしているのです。それはあくまで「菩薩として」の話です。戒条によっては、それ以前の僧すなわち比丘という立場は、いかなる懴悔によっても回復しません。重複している条項を一つでも犯した場合、比丘としての立場はただちに失われます。懺悔したならば、菩薩としては許され得る、ということです。十戒を犯した者があれば、彼に教えて懴悔させなければならない。「仏・菩薩の形像の前において、日夜のうち六回にわたって十重四十八軽戒を読誦させ、さらに三世の千仏〈三千仏〉を礼拝させ終わったならば、好相を得させなければならない。至ろうとも、必ず好相を得なければならない。「好相とは、仏陀が己のところに現れ己の頭頂を撫でたもうたり、光を見たり、華を見たりするなど、様々な異相のことである。「(好相を得たならば、十戒を犯した)その罪が滅したこととなる。好相が無ければ懺悔したとしても意味など無く、戒を失うこととなる。P1008c)[現代語訳:沙門覺應]経説に見る好相とは、以上のように仏陀が現れて摩頂[まちょう]する、すなわち受者の頭頂にその右手を当てる等の、いわば見仏[けんぶつ]のことです。一般的には、就寝中の夢あるいは白昼夢にて、仏陀や菩薩・高僧などが現れて何事かを示したり語るなどしたり、一般に吉相とされる事象が起こったりしたことをもってもいわれます。その昔の日本であれば、紫雲がたなびいた、どこからともなく妙香が漂ってきた、突如として白蛇・白鵬があらわれた等々も好相として受け止められたようです。好相この好相を得るということについて、たとえば日本では鎌倉期初頭では叡尊律師らが、そして慶長年間の明忍律師らが戒律復興するために、礼拝行を修し終わってから、この好相を期して瑜伽など行じ、それがどのようなものであったかは秘密ですので知られませんが、実際に得て初めて、自誓受戒を行ったとの記録があります。現在でも比叡山の授戒の前には『梵網経』の所説に従い、また最澄の所言(『山家学生式』)に基いて、必ず三千仏礼拝行すなわち過去・現在・未来の各千の仏の名を唱えながらの五体投地が行われています。その受者には、肉体的に非常な苦しみを伴う礼拝行(言うなれば、より負荷の高いスクワット三千回)を行っている時、「ホトケサマの声を聞いた☆彡」「ホトケサマが現れた♪」などと軽薄に言い出す(往々にして拝み屋がかった)者が稀にあらわれるようです。『梵網経』によれば、見仏するのは三千仏礼拝を修了して後の行に於いてなのでありますが。いずれにせよそれは、忌憚なく言ってしまえば、ただの妄想、幻影や幻聴に過ぎないものであります。いや、見仏ということについていうならば、それはやはり畢竟じて妄想ではあるのですが、単純におしなべて「狂者の妄想」と断じ切ることは出来ません。なんとなれば、たとえば般舟三昧[はんじゅざんまい]など、行者が修禅中に仏陀の姿を見ること、あるいは積極的に入定中に観仏すること。それは、浄土教に限らず密教においても、自心の状態を量る徴であったり自心を陶治する一手段であったりするためです。修行者にとって過去に罪を犯したことへの罪悪感や強い後悔の念、ひいてはその「悪業」やその業果への恐れは、修行するにあたって強い障害とされるもので、排除すべきものです。その故に、真摯なる懺悔の念をもって行われた行の果てに得た「好相」なるものであれば、その行者にとってそれら障碍が解消されたとの一大根拠・確信となるものでもありました。真言宗でも、高野山などでは僧職者らの受戒において礼仏行を行っています。これは『梵網経』の所説に従っているということもあるのですが、元々は仏名会という、年末十二月に行われていた過去・現在・未来の三千仏の名号を称える悔過の法会で今は行われなくなったのを、近現代になって受戒前の悔過として授戒の法式の中に組み入れたものです。したわけか何の根拠もなく、十分の一に圧縮した三百回のみを一応程度に行っているため、「ホトケサマ♪」とやらが出てくる余地すらなく終了とあいなります。―十波羅夷罪さて、十重禁戒の戒相を要約すれば、以下の内容のものです。いかなる生き物でも、これを故意に殺傷してはならない。他人に行わせてもならない。一草であっても、与えられていない物を盗んではならない。他人に行わせてもならない。相手を問わず、いかなる性行為も行ってはならない。他人に行わせてもならない。「禅定を得た」・「聖者の境地に達した」と虚言してはならない。他人に行わせてもならない。酒を販売してはならない(酤は「売る」の意味)。他人に行わせてもならない。仏弟子の罪過をあげつらってはならない。他人に行わせてもならない。自身の徳を賞讃して、他者を謗[そし]ってはならない。他人に行わせてもならない。いかなる物(財施・法施)でも物惜しみしてはならない。他人に行わせてもならない。怒り、それを悔いないことがあってはならない。他人に行わせてもならない。いかなる場合でも、三宝を謗ってはならない。他人に行わせてもならない。他にも梵網戒についての注釈書は非常に数多く有ったようですが、その中でも最も著名な注釈書の一つに、支那の天台宗第三祖たる智者大師智顗[ちぎ](538-597)によって著されたと伝説される『菩薩戒経義疏』があります。「瞋心不受悔戒」と名づけられているなど、戒の呼称について法蔵のものとは若干の相違があります。それはただ戒の条項それぞれについての呼称が異なるだけであって、まったく別の戒であるというわけではありません。これは後述する四十八軽戒については特に、経文における戒の内容の記述に不明瞭であったり曖昧であったりする点が見られるために、法蔵と智顗とではかなり異なる解釈がされ、戒の具体的内容が若干相違して示されている場合もあります。よって筆記されたという『無畏三蔵禅要』があります。いま挙げた十重禁とは、その内容に重複するものは全くありません。(詳細は別項“三昧耶戒とは”を参照のこと。)ただし、他に『梵網経』とほぼ同内容の十重禁を説く経典があります。P1022c)[現代語訳:沙門覺應]さて、十重禁戒の戒相で、五戒や八斎戒などと比較してみた場合に大きく異なるのは、まず第五番目の酤酒戒[こしゅかい]でしょう。五戒や八斎戒では、「酒を飲まない(飲酒戒)」です。上に示したとおり、梵網戒では「酒を販売してはならない(酤酒戒)」となっています。梵網戒がただ酒の販売を厳しく禁じているだけで、酒を飲むことを禁じていないかというと、もちろん禁じています。梵網戒において飲酒戒は、後述する「四十八軽戒」の中に含まれ、厳しく「酒を飲むこと・飲ませること」を禁じているのです。―なぜ酒を飲んではいけないのか”を参照のこと。)酤酒戒は、十重禁戒と戒相を同じくする『瓔珞本業経』にも説かれているのはもちろんのこととして、また『優婆塞戒経』においても説かれています。『優婆塞戒経』とは、特に大乗の在家信者に対して一般的な五戒を解くのに併せ、大乗独自の戒やその行うべき徳行を説く経典です。阿含における「六方礼経」や「善生経」と基本的に同内容ながら、六方に六波羅蜜を掛けて説いているため、その大乗版とでもいうようなものです。『梵網経』などでは、これはすなわち支那・日本における大乗においては、と換言できるでしょうが、酒を飲むことを不善とすることはもちろんながら、酒を飲む原因を造ることをよりずっと悪しき行為であると見ています。酒を飲むことよりも売ることのほうがずっと重い罪であり、大乗を奉じる徒であるならば、酒を飲まないことはもちろんとして、酒の販売に決して携わってはならないし、人にさせてもならない、と説いているのです。一般的に、梵網戒を受持する者は在家者であるならば五戒や八斎戒、出家者ならば十戒または二百五十戒を持っていることを前提としています。よって、この梵網戒を受持すれば五戒や八斎戒などは不要、ということは決してありません。それぞれの立場に相応した戒を受け保った上で、大乗の志ある者は梵網戒を受ける、ということが古来、支那・日本においても多く行われてきました。日本の天台系の宗派では、最澄以来この点について世界的に見ても例を見ない、非常に特種な理解をし実行してきたため、日本では必ずしもそのとおりに行われてはいません。これについてもまた後述します。これは梵網戒とは僧俗に通じて説かれた戒であるが故の事態なのですが、十重禁戒のうちの第三重戒の「淫戒」は、出家者の場合と在家信者との場合で、その内容が異なります。出家者の場合は上に説明したとおりで、律とまったく変わりありません。「相手が同性であれ、異性であれ、動物であれ、神であれ、口・性器・肛門などいかなる方法でも性交渉してはならない」となります。在家信者の場合は邪淫戒、すなわち「不適切な男女関係を結ばない。不倫・売買春しない」で、五戒や十善戒とほぼ同様のものとなります。それは『梵網経』で「在家の場合は不邪淫」などと説かれていることではなく、そのように古来解釈されてきたことに過ぎません。故に、この婬戒については、出家在家を問わず、文字通り一切の性行為を禁じたものであるとして理解した人も過去にあったようです。―大乗戒はおおらか???次に、十重禁戒の他に併せて説かれる四十八軽戒について示します。先ほどの十「重」に対して四十八「軽」戒という語感から、四十八軽戒はそれほど重要な戒めでは無いと捉えられがちであるでしょう。『梵網経』において一々の戒条について説かれる内容を見た時には、それが決して「軽い」ものではないことが知られるでしょう。世間では、「大乗戒は小乗戒に比べてユルく、おおらかである」などという甚だしい誤解を抱いている人が比較的多いようです。実際にこの四十八軽戒の逐一を見たならば、その認識がまったく誤っていたことを知るでしょう。具体的な内容を備えた(抽象的なものではない)三聚浄戒と、この梵網戒とはまったく別系統のものであるため、一概に言うことは出来はしません。少なくとも支那以来日本における「大乗戒の代表」とでも言うべき梵網戒は、「大らかである」とか「寛大である」とか言い得るものでは到底ありません。普通、戒とは「~してはならない」というものです。止悪、すなわち悪をなさないための行動規範です。この四十八軽戒では、「~してはならない」という禁則を挙げつつ、併せて「~しなければならない」との行動規定が、しかも多岐にわたってなされている場合が多くあります。中には、かなり具体的な行為について言及している項目が多くあります。四十八軽戒には、一つの戒条として説かれている中に、複数の戒として別出しえるような、しかも互いに関連性の全然認められないような内容が説かれています。梵網戒が一般的な意味での戒と、はなはだしく異なっている点であり、その正確な理解を困難にしている点の一つでもあります。四十八軽戒の内容を概説すれば、以下のものとなります。仏弟子が国王・大臣・官役に就くときには先ず菩薩戒を受けなければならない。そのとき和上・阿闍梨や同行の人を軽んじてはならない。自らの意思で、酒を飲んではならない。酒を人に与えて飲ませてはならない。その相手が神や動物であれ、酒を飲ませてはならない。自らの意思で、それがどのような種類(鳥・肉・魚)のものであれ、肉を食べてはならない。五辛*を、自らの意思で食べてはならない。諸々の戒を犯した者を見過ごし、その罪を教えて懴悔・悔過させないことがあってはならない。大乗の法師、客比丘の来訪があった時、これを種種にもてなし、その説法を請わないことがことがあってはならない。何処であれ比丘が律蔵や経典を講説をしていたならば、その場所に行ってそれを聴聞しないということがあってはならない。大乗常住の経律に背いて(大乗は)仏説では無いと言って、声聞・縁覚や外道の、誤った禁戒や経律を受持してはならない。病に苦しむ者に出会ったならば、これを仏の如くに供養しなければならない。怒りなど悪心をもって、助けぬ事があってはならない。刀や槍、弓矢、鉾や斧など戦闘のための武器を所有してはならない。生類を殺傷するための道具を蓄えてはならない。自分の利益や悪人の為に、国の使者となって軍隊の陣に出入りしてはならない。軍を動かし、大量殺人の助長をしてはならない。家畜の販売をしてはならない。人の遺体を納める棺などを販売してはならない。他者が七逆・十重を犯したなどと、誹謗してはならない。悪心に基いて、山林・広野を四月から九月の間、火を放って焼いてはならない。他家や田畑、官庁、神を焼いてはならない。仏弟子や外道、親戚や善知識に大乗の経律を教えず、悪心に基いて、声聞・縁覚の経論や、外道の論書を教えてはならない。大乗の経律を求め来る新学の者には、まずその身や腕、指を焼かせて諸仏を供養しなければならない。利養のためにその問いに答えず、大乗を誤って教えてはならない。自らの名聞・利養の為に、国王や大臣など権力者におもねり、さまざまにその権勢を頼みに利益を求め収得してはならない。戒を学び読誦する者は、常に菩薩戒を憶持してその義利と、仏性とを解しなければならない。しかるにそれを解せずに偽って解すといい、他者の師となって戒を授けてはならない。持戒の比丘が菩薩行を行じているのを見て、悪心をもって、彼らが相争うようにしたり、嘘言して悪行を行っていると謗ってはならない。六道の衆生は、生死輪廻の中、ことごとく我が父母であったものである。囚われた畜生があれば放生し、また父母兄弟の命日には、法師を屈請して菩薩戒経を講説せしめなければならない。怒りに対し怒りをもって返し、危害に対して危害をもって報いてはならない。父母・兄弟・親戚を殺害されたとしても、復讐してはならない。出家して間もなく、いまだ理解していないところが多くあるのに、己の才覚や出自・財産を誇り、先学の法師であるけれども出自が悪く、あるいは年下であると蔑んで、教えを受けないことがあってはならない。仏滅後、菩薩戒を受けようと志す者で、親しく面前に授戒しえる師がいない場合は、仏・菩薩像の前で七日以上および一年間、好相を得るまで懺悔しなければならない。そこで、新学の菩薩が来たって様々な質問をされた時、軽蔑や慢心、悪心に基いて、それに答えないことがことがあってはならない。大乗の正法を、学び修習する価値の無いものとして捨て、むしろ誤った声聞・縁覚や外道、俗典や阿毘達磨、書法や数学などを学ぶことは、道の障害となるものである。仏滅後、能化や禅師・威儀師となるならば、慈心をもって僧達の争いを鎮めず、三宝物を管理して私物化してはならない。客比丘の来訪があったならば、これを迎えて様々にもてなし、送り迎えしなければならない。施主があって衆僧を供養する時には、客比丘をその招きから外してはならない。施主があって特定の僧に対する供養の招き(別請)があったとき、これを受け、あるいは受けた布施を衆僧に分かたず、個人のものとしてはならない。僧であれ俗であれ、僧に布施をするのに際しては、特定の僧を指定して招いてはならない。携わったり、鷹匠の法を学び行ったり、毒薬を調合したり、金属加工に関わったりしてはならない。殺生・偸盗など破斎・犯戒させてはならない。外道や悪人・盗賊が、仏・菩薩像や経律を売り、比丘・比丘尼を売り、または大乗の菩薩を売って奴隷とされていたならば、それらすべてを慈心をもって買い取らないことがあってはならない。刀や槍、弓矢などや、不正な秤や重りを販売してはならない。権力を傘にきて人の財産をかすめ取ったり、捕縛したり、失脚させてはならない。猫・狸・猪・犬を飼ってはならない。悪心によって、いかなる種類のものであれ、男女の諍い、戦争、盗賊の争いを観たり、音楽を鑑賞してはならない。よって、占いをしてはならない。盗賊の使いをしてはならない。固く禁戒をまもり、常に戒を誦しなければならない。自らを未成の仏、諸仏は已成の仏であると知って菩提心を発し、一瞬たりとも忘れてはならない。一瞬たりとも、声聞・縁覚や外道を求めてはならない。教えて悟りに導いて、法に違わず修行し、戒を持って、命に変えても捨てないという願いを持たないことがあってはならない。十大願を立て、仏陀の禁戒を持ったならば、以下の願を立てなければならない。この身が猛火・深坑・刀山に墜ちるとも、三世諸仏の経律を損って、どのような女性とも性交しない。この身に灼熱の鉄の羅網が千重にも巻きつくとも、破戒の身でありながら、信者からの衣服(などの布施)を受けない。この口に熱い鉄玉や溶鋼を呑んで、百千劫を経るとも、破戒の口でありながら、信者からの飮食を受けない。この身が猛火の羅網・高熱の鉄板に臥せるとも、破戒の身でありながら、信者によって設けられた座に着かない。三百の鉾によって貫かれ、一劫二劫を経るとも、破戒の身でありながら、信者からの医薬を受けない。この身が高熱の鉄鍋に落ち、百千劫を経るとも、破戒の身でありながら、信者からの建物・園林・田地を受けない。この全身が鉄槌によって打ち砕かれるとも、破戒の身でありながら、信者からの尊敬・礼拝を受けない。百千の熱鉄の刃物で両目をえぐられるとも、破戒の心をもって、他の好ましき物を見ない。百千の鉄錐で鼓膜を突き刺され、一劫二劫を経るとも、破戒の心をもって、好ましい音を聞かない。百千の刃物で、鼻を削ぎ落とされるとも、破戒の心をもって、好ましい香りを嗅がない。百千の刃物で、舌を切り落とされるとも、破戒の心をもって、他からの食事の布施を食しない。鋭利な斧で、身体を切り刻まれるとも、破戒の心をもって、好ましい肌触りの衣類を着ない。願わくは、一切衆生を悉く成仏に導かん。これら十三願を発さないことがあってはならない。(比丘は)春・秋は頭陀行を、冬・夏には坐禅し、雨季には如法に安居しなければならない。十八物を用いなければならない。これらは頭陀を行ずる時は必ず携帯しなければならない。月二回の布薩の日には、各自三衣をまとい、十重四十八軽戒を誦しなければならない。布薩に何人集まろうとも、誦すのは一人でなければならない。頭陀を行ずる時は、どこであれ危険や困難ある難処に入ってはならない。先に受戒した者は前に、後に受戒した者は後ろにと、(布薩など儀式が行われる時には)席次を守って如法に坐らなければならない。貴族、性的不能者や奴隷など、その社会的地位や出自等によって席次を決めてはならない。一切衆生を教化し、僧坊を建て、山林や田園地帯に仏塔を建立しなければならない。冬・夏の安居や坐禅処など、すべての修行の場にて、それは行われなければならない。そこで一切衆生のために、大乗の経律を講説しなければならない。亡くなった日や四十九日までの七七日の節目にも、貪・瞋・癡が盛んなる時、多病なるときにも、大乗の経律を読誦・講説しないことがあってはならない。人の為に授戒する時は、その受者の、社会的地位や出自、神や悪鬼、不具などを問うて拒絶せず、ことごとく授戒しなければならない。七逆を犯した者には、戒を授けてはならない。壊色としなければならない。袈裟衣は、その土地独自の衣服があったとしても、かならずそれらと異なった(如法の)ものでなければならない。法を求め来る者があるのに関わらず、悪心によって、誰であれ戒を授けないことがあってはならない。人を教化して信心を起こさしめ、戒を授けるために、人の教誡師〈教授師〉となる時は、和上と阿闍梨とを請わさせなければならない。和上と阿闍梨とは、受者に七遮〈七逆を犯した過去の有無〉を問わなければならない。十重禁戒を犯していたのであれば、戒を誦させ、また三千仏を礼拝させて、その上で好相を得るまで懴悔させなければならない。四十八軽戒を犯していた場合は、対首懴〈僧侶に面と向かって罪を告白し、懺悔すること〉にて出罪させる。大乗の経律など諸々の教えを理解していないにも関わらず、名聞利養を得ようと求めるが故に、理解していると詐り、人に戒を授けてはならない。利養を得る目的で、いまだ菩薩戒を受けていない者や国王を例外として、誰であれ外道・悪人・邪見の人の前で、この菩薩戒を説いてはならない。信心を起こして出家し、仏の正戒を受けておきながら、意図的に聖戒を犯したならば、いかなる信者からの供養も受けてはならない。国王の土地を通行し、国王の水を飲んではならない。五千の大鬼が常にその前を遮って、鬼から「大賊め!」と言われるであろう。すべての世俗人は罵って「仏法中の賊である」と言って、見ることすら厭うであろう。犯戒の人は畜生、木頭と異ならない。正戒を(意図的に)犯してはならない。常に大乗の経律を受持・読誦しなければならない。戒を書いて持たなければならない。様々な宝などで納める箱を作り、経律を納めて如法に供養しなければならない。常に大悲心を起こし、どのような場所であれ一切衆生を見たならば、「汝ら衆生、ことごとく三帰十戒を受けよ」と唱えなければならない。牛・馬・猪・羊などあらゆる畜生を見たならば、「汝は畜生であるが、菩提心を発せ」と、心に思い、口に言わなければならない。どこにあっても、菩薩は、一切衆生をして菩提心を発させるべきである。衆生を教化しないということがあってはならない。常に教化を行じ、大悲心を起こして、信者や貴人の家など人々に交わった時、立ちながら在家信者の為に説法してはならない。在家人の前で説法などする時には、高座の上に坐ってなさなければならない。四衆の為に説法するときには、法師は高座に座して如法に説法し、四衆は地に座って法師を香華などで供養しなければならない。出家・在家の)四部の弟子であろうとも、自らの権勢を傘にきて、仏法の戒律を改変し、新たな禁則事項を作って四部の弟子を管理し、出家・修行などしてはならない。仏像・仏塔を建立し、経律を印刷することを制限したならば、破三宝の罪となる。好ましい動機によって出家したにも関わらず、むしろ名聞利養を目的として、国王・百官の前で七仏戒を説いて(仏弟子の罪過をあげつらい、)菩薩たる比丘・比丘尼を逮捕・拘束させることは、獅子身中の虫に等しい。仏戒を受けたならば、その仏戒を護持することは「我がひとり子」を護るように、父母に仕えるようにしなければならない。外道や悪人が、仏戒について誹謗中傷するのを聞き放しにしてはならない。自身が誹謗中傷することについては言うまでもなく、また人に教えてさせてもならない。四十八軽戒のその他の戒条には、律蔵の中で禁じている行為や規定している行為をそのまま言っているようなものもあります。逆に、律蔵の規定からすれば完全に非法となるような行為をむしろ推奨している場合もあります。前述したとおり、記述の明瞭さに欠け、解釈する人によって相当にその内容が変わりうる点も多くあります。逆に、たとえば第八条の背正向邪戒など、これを文字通り理解した時には、外道に対してならば理解できますが、声聞・縁覚という二乗いわゆる小乗に対しても極めて排他的なあり方が要求されたものと捉えられます。それはまた、三宝ということについての混乱を生じさせるものであり、また当時の支那においても甚だ非現実的な条項でもあります。一世紀中頃に仏教は支那に伝わっていたとはいえ、六世紀頃から七世紀にかけてようやく請来・整備され、出家者に必須のものとして行われていた、律(具足戒)との整合性が全然とれなくなる規定となってしまうのです。『大智度論』にならんで極めて重要な大乗の論書たる『瑜伽師地論』における戒(三聚浄戒)や律についての所説とも、大きく矛盾する規定ともなります。他の問題点として、四十八軽戒の中には、ほとんど理不尽もしくは極端と思える事項が義務として説かれている箇条もあります。第十六条の惜法規利戒や第四十四条の不敬経律戒などです。P54a)[現代語訳:沙門覺應]しかしながらこれは、いわゆる捨身飼虎の本生譚とは全然本質を異にするものです。譬喩など表現上のこととしてならば兎も角として、実際にそのような行動をなすことは、律からすればあきらかに非法(突吉羅・悪作)であって、出家者のなすべきでない行為です。その故に、『梵網経』の所説が仏教としてあれこれ自己撞着したものとならぬよう、そして現実的に解釈する必要性が生じてきます。わかりにくいというだけで注釈が必要であったわけでもなく、むしろ文字通りに理解してしまうと重大な矛盾をきたしてしまうためにも注釈が必要となったのでしょう。そこで結局、過去の支那ひいては日本の比丘達はどうしてきたのかというと、これは必然的というべきか、むしろ律の所説を優先し、インド以来のあり方を踏襲しています。(第二十七条)僧尼が身体の一部を燃やして仏陀・経典への供養としたり身を捨てて供養とすることは出来ない。思えるわけではなく、それは千年以上昔の支那や日本でも同様であったようです。そのような過激な行動を実際に行うものは、社会や人心を惑わし不安にさせるものであったのでしょう。あるからこそ、世法としてわざわざそれを明文化し、禁止したのでありましょう。そのように『梵網経』に説かれているからと言って、それすべてがそのまま文字通りの意味で、支那でも本邦でも古来行われたわけではありません。惜法規利戒や不敬経律戒について言えば、これは比較的最近の元朝以来の新しいことのようですが、支那では現在も実際にこれを行う習慣がいまだあります。日本の江戸期にも、実際に指や身のどこかを炎で焼かせなければ受戒させないなどという僧(秀嵓)が実際にあったようです。そのように梵網戒の戒条の一々の細部まで見ていけば色々と問題がありはしますが、それらにかまけて梵網戒の底に通じて流れる一つの徳を見逃してはならないでしょう。それは慈悲であります。輪廻を前提とし、生きとし生けるものが生まれ変わり死に変わりする様を大なる苦しみと見、しかもそのように生死流転する中で、互いに父母となり子となってきたこと。それを真であるとするからこそ、すべての生けるものに対して慈悲を持って対することを説き、そこから脱する道をその対象を問わず広く示すこと。それがまさに孝であると説かれていることです。慈悲とは、単純に言えば「怒らず、害さないこと」であります。「やさしくて朗らかであること」ではありません。ある場合、ある観点からすれば、それは非常に厳しい態度が求められるものでもあります。(「僧侶と在家信者」という場合とは異なり、僧伽内においては、年長と年少の比丘同士、あるいは比丘が年少の沙弥に対する教育という面では甚だしく厳しい、キツイ態度でなされることが、これは南方においてもチベットにおいても見られます。)しかし、その内容に差異こそあれ、すべての仏教に通じて説かれる、どうしても人が解脱に達するのに必要な徳であります。それが『梵網経』の根底に流れていることを、見逃してはなりません。(慈悲など四無量心についての詳細は、別項“四無量心”ならびに“四無量心観”を参照のこと。―受戒と持戒ところで、上述した十重禁戒など大乗の戒を受け、そしてまた護持することについて、『梵網経』はいかに説いているのか。一切の意識を有する者らは、皆まさに仏戒を摂めるべきである。衆生が仏戒を受けたならば、すなわち諸仏の位に入るであろう。P1004a)[現代語訳:沙門覺應]以上のように『梵網経』はその偈文の中で、衆生(人)は戒を受けることによってこそ諸仏に等しい者、すなわちそれは完全な覚りを得るに至りえることを明かしています。仏教には大乗小乗の別あって、また諸宗諸派並び立って様々に見解を異にしているとはいえ、「戒」を第一とする戒・定・慧の三学を修めることを必須とすることで通じています。大乗においては、その三学もさることながら、六波羅蜜をその行の本質・核としており、そこに持戒波羅蜜が含まれています。その故に、逆に戒を軽視もしくは戒を不要として「信こそ重要」あるいは「信心を持ち続けること戒である」等と喧伝する輩があって、それを「真の仏教である」「まぎれもない仏教の一派」などと謳っていても、もはや仏教とは到底言えぬものです。ここで『梵網経』もまた、戒を受けることをその因(起点)として、人は覚りに至り得ることを説いています。支那並びに日本において大乗戒を説く経典として『梵網経』以外にまた重要な経典として用いられてきた『瓔珞本業経』においては、少々毛色の違った一説が見られます。『瓔珞本業経』では、前述したように『梵網経』と全く同内容の十重禁戒が説かれ、また『梵網経』では一語として言及されない三聚浄戒について、十重禁戒が関連付けられて説かれているのです。(梵網戒を理解しようと望む者は、『梵網経』自体には三聚浄戒など一切言及されず、関連付けられてもいない点について、十分留意する必要があります。過去・未来・現在の一切衆生で、この菩薩戒を受けない者など、知性ある者であると言えない。畜生に同じであって、人とは言えないのだ。