2010年2月24日水曜日ジャン=リュック・ナンシー『イメージの奥底で』より個々のイメージは無限の意味の有限な型取りであり、無限の意味はこの型取りによってのみ、あるいはこの区別の描線によってのみ無限であることが示されるのである。諸芸術が多様性と歴史性をもち、そこにおいて様々なイメージが溢れかえっているという事態は、この尽きることのない区別に対応するものである。2006年,以文社)より『イメージの奥底で』は数あるナンシーの著書の中で、最も惹かれた一冊です。芸術とは何か?という問いが意識に上る時、この言葉の前半部分(命題)が不意に反復されることがよくあります。確かにナンシーはある真理を言い当てていると思うのですが、最近はこの言葉が心に浮かんだ次の瞬間、まだなにか足りないのでは?という疑問を感じるようになりました。その疑問の意味を探求することは、今後の思索の課題になりそうです。こんなイベントがあります。開催されていましたが、昨日はその最後のプログラムであるワークショップ参加者によるパフォーマンス・ライブに行ってきました。会場は中崎町の古民家カフェ・サロン・ド・天人(あまんと)。狭い店内に40人くらい集まり、まさに立錐の余地なし、といった感じ。最初に霜田さんがベトナムやビルマ(ミャンマー)で開催したイベントのビデオ上映と霜田さんの解説があり、その後ワークショップ参加者によるパフォーマンス・ライブという段取りでした。ビデオで印象的だったのは、若い父親と小さな少年が親子で実に楽しそうにパフォーマンスをやっている映像があったのですが、それをみて「人と人との関係を構築する上で、パフォーマンスを実生活で取り入れてみるのもいい」と霜田さんが話したことでした(少年はパフォーマンス初体験だったそうです)。人と人との関係を構築/再構築/あるいは脱構築する媒介項にもなるのか、と自らのパフォーマンス未満の諸経験を瞬間的に参照しながら感覚で理解したような気になりました。パフォーマンス・アートはヨーロッパではアクションポエトリーという捉え方をされることもあるそうです(パフォーマーには詩人が少なくないそうで、霜田さんも詩から表現活動をスタートされた方です)。いえば詩人仲間でもパフォーマンスをやる人はいますね。通天閣の下で路上宴会をした時に裸で日本国憲法を絶叫したり、ダンボールを使ったパフォーマンスをする路上詩人・橘安純さんや、パリの街角でランボーの詩を日本語で絶叫してたら日本語の分かる女性から「ランボーは叫ばないでしょう?」と囁かれ、それを傍で見ていた映画監督に声を掛けられそのままフランス映画に出演した、しげかねとおるさんなどは近いものがあるかもしれません。ライブではワークショップ参加者が、熟練者も初めての人も分け隔てなく演じました。意味があるのかないのかすら分からないものも多いのですが、何をやっているのか、訳の分からないものをみる面白さは言葉による表象を遥かに越えています。実は各自しっかりと構成を練って準備をした上で演じているので、その場ですぐには分からなくとも、後でじんわりと意味が現れてくることもありました。行為と解釈の自由が絶対的に保証されていることが、そのまま多様性の肯定に繋がるということなのでしょう。芸術でも、非芸術でも、反芸術でもなんでもいいのだけれど、そのような言葉で喚起される、僕らが予め持っている(と思っている)既存のコードを土台から揺さぶり、内側から破砕しつつなにかを創り上げる力がそこにはありました。かのネグリさんがいうところの〈構成的な力〉というやつでしょうか。霜田さんは武蔵野美術大でも講師をされているのですが、「美大というのはアートを創る上では機能していないということが分かった」と話していたのが印象に残っています。「特別な訓練が必要なジャンルではなく、本人のやる気さえあればできる表現ジャンル」と霜田さんが言うように、入り口は広く奥が深い(たぶん出口はない)パフォーマンス・アートに魅了された一日でした。僕も何かやりたくなりました。パフォーマンスは一回性のものであるがゆえに、写真でその魅力を伝えることは不可能ですが、あえて。霜田誠二さんのパフォーマンス。ポケットから取り出したコンビニのレジ袋をもしゃもしゃ。花束をテープでぐるぐる巻きにし、それを左腕に巻きつけ、さらに脱いだ服も一緒に巻きつけて、ハインツのトマトケチャップを飲んでいます。幾重もの風呂敷を一枚ずつ上品な手つきでほどいて膝の上に重ねて行きます。最後に何が出てくるのかと思いきや、なんとニンニクでした。そのニンニクを一粒ずつ食べるパフォーマンス。最後は会場内を巡りながら観客になまめかしく息を吹きかけるというオチ。イシワタさんが演じる前で、最前列にいた男の子が服を脱いでパフォーマンスを始めました!見る人を触発するパフォーマンス・アートのポテンシャルを感じた瞬間でした。断片的な言葉を呟いたり叫んだりしながら、もんどり打ち、のたうつパフォーマンス。理路整然と語ることなどけっしてできないが何かを発するしかない、うめき、もがきといった限界状況を表象しているのでしょうか。ご本人から後で聴いた話によると、これは誰かがどこかで発した言葉をコラージュしたものなのだと。なんか覚えのある言葉があるなあと思っていたら、僕がとある討論の会場でしゃべった言葉も使ったのだと明かしてくれました。(^^;)大橋範子さん。ご自分の左腕をカッターナイフで切り裂く衝撃のパフォーマンス。ここでデジカメの電池が切れてしまったので、血が流れる写真は撮れませんでした。冒頭、蜂を食べたのも強烈でしたが、あれは黒スズメバチだったと思います。安里ミゲル「日本の郷土詩人・岩手宏の詩『珍鉾のうた』」わたしは珍鉾でっぱってます(僭越ながら)ぶらぶらしてますどうもすいません。県央産きゅうりほどにはシャキッとしてなかったりしますどうもすいません。南部塗ほまれもたかきわがりそう......どうもすいません。岩泉マツタケにもにてますがかいめんどうぶつのなかまですどうもすいません。三陸の黒ナマコもするようにいったんかんきゅうあれば......どうもすいません。わたしは珍鉾いろんなことがありましたっけあんなことこんなことどうもすいません。わたしは珍鉾わたしをあがめないでくださいかつがないでください(神社とかで)それほどのもんじゃありません。※『名詩、産ス名』より。イシマラチンタローという政治化した三文文士がふんぞり返って納まりきったクルマのボディーがサブロー烈士による怒りのキックによってボコボコにされた。サブロー烈士は心優しい漢(おとこ)であった。私なら石魔羅軍団のように高級車を惜しみなく転覆炎上させたのち石魔羅の丸焼きを豚のエサに供したであろう。サブロー烈士は心優しい漢であった。チンタローのタマはとらずに肝を抜いた。私ならどちらも抜いて豚のエサに供したであろう。打ってくれといわんばかりに投げられたタマを打つだけでなんおく円ももらっている野球小僧イチローよりも討つべきタマを討ってなんおく円ももらっていないサブロー烈士ははるかに偉大で貧乏である。名義人氏名)◆究極Q太郎編集『ダモ』6号(2004年8月刊)所収。この詩は石原都政の直接の被害を受けて生活に窮迫したサブローさんという障害をもつ男性が、石原慎太郎が乗った黒塗りのハイヤーのドアに蹴りを入れただけで逮捕され、不当に長期拘留されるという事件があった際に書かれたものです。このころは立川反戦ビラ弾圧事件など公権力による不当な弾圧が頻発していた時期で、シンポジウムの会場などでサブローさんの救援運動も呼びかけられ、僕も少額ながらカンパをさせていただいたことを思い出します。石原に蹴りを入れたくても妄想の中で蹴るしかなかった僕ら小市民に代わって、ほんとに蹴りを入れてくれたわけですから。サブローさんはお元気なのでしょうか。一貫してうんこ畑を歩んできた。(2002年,スペース加耶)所収。ミゲルさんは1969年、沖縄系ペルー人二世として東京に生まれました。1989年、「三面記事」で第21回新日本文学賞を受賞し、その後はだめ連の周辺でミニコミ活動をされてきた詩人です。河出書房新社の『だめ!』(1999年)では「ビッグマン(神長恒一さん)のだめ日記」の9月25日(金)の記事に登場しています。以来、すっかりファンになったというわけです。いやあ、それにしても詩「私の履歴書」は何度でも声に出して読みたくなる名作ですね。この詩については『PACE』5号でユニオンぼちぼちの橋口昌治氏が優れた評論を書いているので、知っている方も少なからずいらっしゃるかと思います。ス名』(0番)をお出しになられました。昨日はJR奈良駅近くのスタジオ・ワルハラで開催された、アラン・レネ監督の1997年の映画『恋するシャンソン』の上映会に行ってきました。主催は奈良日仏協会シネクラブ。この映画はベルナール・スティグレールが『象徴の貧困1』(メランベルジェ夫妻訳,2006年,新評論)で第2章をまるまる全部使って詳細に分析していたので、ぜひ観たいと思っていたものでした。スティグレールはテクノロジーの進化が人間の知覚に及ぼす様々な影響について研究している哲学者ですが、『象徴の貧困』では、知的な生の成果(概念、思想、知識など)と感覚的な生の成果(芸術、熟練、風俗)の双方をシンボル(象徴)と呼び、この象徴を生みだす力(意味を生みだす力)がテクノロジーに全面的に支配された社会(ハイパーインダストリアル社会)によって脅かされ、人が〈共にある〉という実感をもてなくなってしまっていることを詳細に論じています。スティグレールはレネのこの映画がその問題を考える上で、非常に重要な作品だとして読み解いていくわけですが、とても面白い映画なのでネタはバラしません(あしからず)。集まった人々が気さくで個性的だったので素晴らしく楽しい交流を満喫した一日でした。奈良でこんなにフランス語が飛び交う場所があったことが心地よい驚きでした。フランス語を勉強したい!というモチベーションは一気に上昇。ナビゲーター役のピエール・シルヴェストリさん(35歳)は、学生時代に哲学を専攻し、なんとドゥルーズに師事していたとのことでした。ガタリとも3回会ったことがあると。ドゥルーズが投身自殺する直前の1年間、つまりドゥルーズのもとで学んだ最後の学生だったわけです。当時のドゥルーズの講義テーマは『シネマ』だった、とか肺病が相当悪化していた時期だったのでずっとゲホゲホ苦しそうだったとか、とにかくいいおじいちゃんだった、とかドゥルーズ晩年のエピソードを聴けた貴重な機会でした。そのピエールさん、今はポリティカルな映画を制作しているそうです。彼は年齢も近いし、趣味や志向も合うので、これから一緒に遊ぶ機会が増えそうです。近々オカバーにつれていきますので、その時は交流を楽しみましょう!(日本語はとても上手なので、心配ご無用です)会場のワルハラは地下組織のアジトのような雰囲気。ナビゲーター役のピエール・シルヴェストリさん(右)。イベント2010年2月13日土曜日アルフォンソ・リンギス『何も共有していない者たちの共同体』より激しい不安のなかで、私自身のかけがえのない生の鼓動と熱を感じることは、そして、存在しようと意思する力としてのその生にしがみつくことは、私の足下にある大地の支えを感じることであり、私だけのために定められた可能性を大地が支えていると感じとることである。いうのは、この、他の誰のものでもない生の力が生それ自体とかかわる際の不安は、私の生を可能にした世界がその生の力だけのために定めた可能性をもっているという確信においてのみ可能となるからだ。自分の脳の、他の誰のものでもない回路に組み込まれている力への関心は、全世界のなかには、自分の脳以外には結びつくことのない問題があり、それが自分の脳を待っているのだという確信においてのみ可能となる。自分の感受性のなかにだけある力、他の誰にもできないように愛し、笑い、涙を流す力への関心は、世界中の裏道や小路に、自分のキスと抱擁を待っている人びとがいるという確信、そして、自分の笑いと涙を待ち望んでいる湿地や沙漠があるという確信においてのみ可能となるのである。最近、重本晋平(しげもとしんぺい)さんという現代アート作家と知り合いました。2009年12月に築港の海岸通りギャラリーCASOで開催された、奈良アートプロムのプレ展覧会がきっかけでした。先日京都の元立誠小学校で開催された平展というグループ展にも参加されていました。重本さんは町のいたるところに生えている草(いわゆる雑草)に注目します。私たちの誰もが普段生活を営む中で毎日目にしていながら、気に掛けることなどほとんどない、名もない草に独自の名前を付け、分類し、そしてそれを地図の上に記録して分布図を作成。「まちくさ」とはそうして名付けられた草たちの総称です。放置された自転車を飲み込む草を「ものくい科」という科に分類したり、コンクリート上に穿たれたポールを差し込む穴(?)に溜まった土に生える草には「あなくさ科」というように、町で目にした面白い草、個性的な草に名前を付けるのです。誰もその名前を知らないもの、あるいは誰かが一方的に名付けたものに対し、自らの意思で名付け、名付け直すという行為によって、それらを自分のものにし、まちの地図を活き活きとしたものに描き直すという、自己と世界との関係を再構築する実践だといえるでしょう。そのようにいうと、ジャック・デリダやフェリックス・ガタリの思想を想起する人もいるでしょうが、今僕が読んでいるジャック・ランシエール『感性的なもののパルタージュ』に引きつけていうと、「まちくさ」というフィクションを、既存のフィクションとしての和名・学名・雑草というものに対立させること、あるいは既存の現実に対して、「まちくさ」という別の現実を対立させることで、逆説的に対立の図式の外側へと私たちの認識を導き、そして人が町に対して取り得る関係を創造的に組み替えていく実践であると解釈できそうです。それだけにはとどまらない、未知の可能性を秘めていることは強調しておきたいと思います。重本さんは赤瀬川原平らの路上観察学会の系譜上に、とりあえずは位置づけられると思いますが、より思想的に進化した感じがします。現在、私たちが暮らす都市空間は過剰な監視と管理によってますます息苦しく住みにくいものになっているわけですが、作家ご本人も現実に都市で起こっていることについての鋭い問題意識をお持ちでした。いった意味で極めて政治的な芸術ですが、彼は政治と美学を区別・分離しようとする、昔からある陳腐な図式の虚構性をよく理解しているように思えました。(例えば「政治と芸術は別だ」「芸術から政治を切り離さねばならない」という言説それ自体がドグマであり、そもそも政治的であることから免れ得ないということ。大切なのはその〈政治的であること〉が政党やイデオロギーといった予定調和的なものに回収されていないことです。→この問題はまた稿を改めて論じます)重本さんの芸術を強いてジャンル分けするなら主に写真とインスタレーションということになるのでしょうが、展示されたものだけが作品というのではなく、草と出会い名付ける行為そのものが芸術であり、むしろ展示された作品はその記録といった感じでしょうか。展示それ自体もまた他者との巻き込まれのなかで生成する芸術である、ともいえそうです。いずれにせよ、分類という方法を採用しつつも、ジャンル分けなどという既存の分類体系を拒絶している、そこからして大変ラディカルな芸術実践だと思いました。記載されていましたが、それらは紛れもなく詩でした(殊に「特徴」として書かれた一、二行の言葉は詩そのもの)。そこには、草をみる眼差しのやさしさ、ひいては世界への愛が感じられます。はかなく小さき者たちだけがもつ勁さへの、揺るぎない信頼があります。重本さんの今後から目が離せません。騒ぎを起こすために」(webちくま)詩誌『紫陽』に登場して詩壇を震撼(?)させたり、一緒に物騒なコトして遊んだりする同志・松本哉さんのweb上の短期連載「祭りと騒ぎを起こすために」が先日の第四回で終了しました。面白いのでまだ読んでない方はぜひ覗いてみて下さい。因みに連載第一回「とんでもない連中だらけの西日本ツアー」では2008年8月14日の奈良騒動の話題があるのですが、これ、僕がホスト役でした(写真もでてます)。松本さんの連載といえば、マガジン9条松本哉の「のびのび大作戦」もおすすめです。世界を変えうる作用としての詩的行為は、本質的に革命的なものであり、また精神的運動なるがゆえに内的解放の一方法でもある。ポエジーはこの世界を啓示し、さらにもうひとつの世界を創造する。井戸をひとり訪ねてはそおっと覗いて見ます。