仏教徒とは何か(沙弥尼)ここからメニューです。過去の展覧会ここからメインの本文です。サンスクリットではŚrāmaṇerikā[シュラーマネーリカー]といい、パーリ語はSāmaṇerī[サーマネーリー]と言います。沙弥尼になるためには、十戒を受けることなど沙弥に同じです。女性ですので比丘尼の管理下におかれ、比丘尼僧伽のなかで生活します。(サヤーレー)現在、上座部に関して言えば、スリランカの一部を除いて、世界のどこにも比丘尼僧伽はありませんので、女性は、上座部の正式な沙弥尼にすらなることも出来ません。shin[ティーラシン](「戒を保つ者」の意)、一般的にはSayāle;[サヤーレー](尼僧)と呼称される、沙弥尼の「ような」立場の出家者が存在し、おおよそ沙弥尼に準じた出家生活を送っています(右写真)。shin[メティーラシン](「戒を保つ女性」の意)とも在家の人々は言います。彼女たちは「メティーラ」と言われることを特に嫌い、実際、そう呼ぶことは大変非礼です。(日本で言えば、尼僧に対して「尼!」と呼びかけるようなものでしょう。)セヤーレーたちは例外なく、仏教の出家者として、やはり頭をそり上げています。これはここ二十年から三十年(正確には1980年より)、ようやく出家者として社会的に認知されるようになった立場です。それ以前は、社会的にはまったく在家人扱いでした。彼女たちは社会的に見れば出家者ではあっても、仏教の範疇からすると、比丘尼でもなく、また沙弥尼でもありませんので、ほとんどの場合十戒ではなく八斎戒のみを受け、これに従った生活を送っています。この点、日本の中世から近世にかけて律院に起居していた、齋戒衆[さいかいしゅ]の女性版のようなものと言えます。(しかし、齋戒衆はあくまで在家。ヨウン](身体を覆うもの)という、律蔵の規定からすればあり得ない、薄桃色の衣を着て生活しています。これはごく近年始まったことで、きわめて少数ですが、焦げ茶色の衣装を着る者もあります。これは特に冥想を専らとする比丘について出家した者、あるいは、早い話が「ピンク色が嫌だ」というワガママな外国人女性に比較的見られるものです。焦げ茶色の衣装をまとう尼らは、尼僧寺院ではなく、現代的な瞑想センター(あるいは個人的に住居を構える)などでしか生活したことがないために、セヤーレーとしての立ち居振る舞いや教育など、基本的素養を全く欠いている者がかなり多く、故に例外的なものです。ティン](肩に載せるもの、の意。その昔、日本の沙弥が着た曼衣[まんね]と似たもの)という、香色の中途半端な大きさの一枚布を折りたたんで肩に掛けるのが正装です。tinを肩から胴に一回りに廻して着けず、ただ左肩に掛けるだけと、若干着用法が異なっています。彼女が托鉢に回る際は、(暑さを避けるために)これをたたんで頭に載せることも一般的となっています。tinを比丘達が着るのと同じように、これを広げて体にまといます。ちなみに、ビルマにおいては、スリランカやオーストラリアにおける比丘尼云々の問題について、あまり知られて(興味が持たれて)いません。そもそも、サヤーレーのほとんど皆が、比丘尼僧伽は遠い過去に滅んで久しいもの、復興など不可能という認識に立っています。故に彼女たちは、比丘尼僧伽を復興して比丘尼になる、などということが全く頭にありません。実際、彼女たちに聞いてみても、「仮に比丘尼僧伽の復活が可能だとしても、しかし、比丘尼として311の非常に厳しい律を守るよりは、同じ出家でも八戒だけを守って暮らしたほうが良い」と思っている場合が多いようです。八敬法を無視して比丘尼などあり得ない、という(正しい)認識は、皆等しく持っています。ちなみに、ビルマ社会においては、インドと支那に挟まれた環境にありながら、非合理な男女差別というものがほとんど無く、社会的な男女同権が確立していると言えます。仏教寺院の一部区画などには、女人禁制の場所がまれに存在していますが、これを非合理だとか差別だ、などと考えるビルマ女性は非常に少なく、当然のことと考え、受け入れているので、いわゆる差別とは言えません。ビルマ社会において出家者としての身分を確立したサヤーレー達もまた、在家信者達から、一応出家者として敬意を表され、処遇されています。在家信者達もまた、比丘尼僧伽は遠い昔に滅んだとの認識にあり、やはりこれを仏教の「正式な出家」としては認めていません。彼女たちの多くが貧困層出身の者や孤児、地方の少数民族出身であることなど、ビルマにおける複雑な社会背景も手伝って、それら敬意は表面上のものに留まっている、と言える一面も存しています。実際、ティーラシンの僧院の多くは、人々からの布施が多く集まることはまず無く、相当に貧しい暮らしを余儀なくされています(といっても、尼僧が貧しいのは、仏陀在世時代も同様であったことが、律蔵の数々の記述から知ることが出来ます)。近年、女性も男性同様に、ごく若い時に一時出家することがある程度一般化してきています。女性がセヤーレーとして本格的に出家することを希望した場合は、その両親など家族が大反対することが多いようです。実際、若い女性であっても、薄桃色のセヤーレーの衣を着、出家として八齋戒を受持して生活することを希望する者がままあるのですが、家族からの反対のために叶わぬ夢となっている場合があります。失恋してヒステリーをおこし(本人に言わせると「無常を知った」と)衝動的に出家する、と云う者、ただセヤーレーの格好をしたいだけという、くだらない動機の者もあります。その様な者は、大体において出家生活に耐えられず、短期間で還俗とあいなります。それでも、なんとか出家を果たした彼女たちの多くは、そのような幾多の逆境にめげずに、みずから出家者として特に勉学に励み、しばしば勉学に勝れた者を輩出しています。2010年現在、ビルマには概数にして5万人のティーラシンが存在しています。チーティラシンと同じ様な立場のものが、タイやラオス、カンボジアにもあります。チー]と言い、頭髪だけでなく、男性僧と同様、眉毛も剃っています。ラオスにもメーチーが存在しているのですが、タイのそれとは異なって、八齋戒を受けて一時的に出家生活を送る、有髪の女性がそう呼ばれます。khao[メカーオ]と言われます。chees[ドンチー]と呼んでいます。それらの国では、ビルマほど組織化されておらず、その数も比較にならないほど少数です。尼僧達は剃髪してはいるものの、当然のことながら袈裟をまとうことなどなく、上図のように白の衣(一枚布)をまとっています。ちなみに、墨染め(ねずみ色)の衣をまとうことが多かった支那においては、その色から僧侶を玄人、インドと同様、在家信者は白色の服を着ることが多かったため、在家信者を素人などと漢語仏教圏において言ったように、仏教において、白は在家信者の象徴となる色であって、決して出家を標示する色ではありません。マータ](「十戒の女」の意)という、十戒を受持する、女性出家修行者らがあります。-十戒-”を参照のこと。Dharmapāla[アナガーリカ・ダルマパーラ]によって、「キリスト教の尼僧に対比すべきもの(倣ったもの)」として創設された立場です。彼女たちも剃髪しており、しかし白ではなく、黄色の衣をまとって生活しています。彼女たちの衣は、やはり袈裟(糞掃衣)ではなく、ただの一枚布で比丘尼(?)達のまとっているそれとは異なります。この点、年長のセヤーレーと同じです。七衆の範疇では優婆夷(在家)、その実際は沙弥尼(出家)いずれにせよ、彼女たちを出家者として尊敬し、これを支える在家の人々もありますが、しかし、彼女たちは仏教としてのその存在が根拠あって認められるものではなく、それが故にかサンガ(仏教における正式な男性出家者組織)あるいは社会からほとんど在家人として扱われる場合すらあります。先に述べたように、彼女達の立場は、その生活からすれば出家であるとは言えるものの、しかし、七衆のいずれにも正式には該当しない、仏教徒の範疇において宙に浮いた存在です。彼女たちの多くは、黙々とそして熱心にサンガに仕え(これがフェミニストの目から見ると、女性が奴隷のように扱われる男女不平等のケシカランありかたと映る)、たとえそうであったとしても懸命に道を求め、真摯に修行に励んでいます。社会からは出家者としての市民権を獲得するための、仏教的には七衆の中での立場を獲得(つまり比丘尼僧伽の復興)しようとの闘争の渦中にある存在である、と「言えないこともない」でしょう。これらが、最初の項にて述べた七衆の中における、「一部の例外」です。優婆塞・優婆夷トップページに戻るメインの本文はここまでです。Reserved.このページは以上です。