◆尹東柱(ユン・ドンジュ):詩人。)の明東村に生まれる。1936年頃から雑誌に詩を発表。1942年日本に渡り、立教大学に入学。今日は、西山雄二監督のドキュメンタリー映画、『哲学への権利――国際哲学コレージュの軌跡』の上映会に行ってきました。国際哲学コレージュとはジャック・デリダが中心になって1983年にパリで創設された研究教育機関で、教師は無給、受講も無料、その代わり試験も単位も論文提出の義務もなければ学位授与もありません(素晴らしい!)。無条件性をどこまでも追求するというのが理念なのでしょう。映画はそのコレージュで教育研究に関わったミッシェル・ドゥギーやカトリーヌ・マラブーら7人のインタビューだけで構成された、それでいてとても美しいものでした。映画の最後に、西山雄二監督がインタビュー後に7人それぞれと握手をする美しい映像が流れるのですが、僕はそのシーンからエンドロールが流れ幕を閉じるまでの間ずっとよろこびで顔がほころびっぱなしでした。映画や舞台芸術などを見るといつもそれを同じ場所で一緒に見ている多くの観客一人ひとりの表情をのぞき込む趣味がある僕は、また例によって会場を見回してみました。笑顔で見ている人はどれくらいいるだろうか、と。意外とみんな難しい表情をしていて、終わり間際ににこやかな表情になった人が数人いたくらいでした(ここが京大だったからかな?素人の乱12号店「地下大学」での上映会ではもっと沢山の人が笑ってたんじゃないか?)。僕の表情がほころんだのはこの映画は詩なのだと思ったからでしょう(こう言えばなんでも何か言った気になるものですが、そうとしか言いようがなかったのは事実)。上映後の討論で、ゲストの廣瀬純さんが「この映画はデリダの本(『哲学への権利について』→西山監督がただ今翻訳中)を原作に、それを西山がシナリオにして7人の登場人物にセリフを割り振ったような映画だ」「コレージュはデリダのテクストを原作にした学校」と言った時に、すとんと胸に落ちました。これは現実のコレージュの姿をそのままドキュメントしたものではなく(講義風景などコレージュの映像は一切なし)、監督が質問項目を予め用意し、関係者が理念を語った映像を編集した映画なのでした(映画の作り方としてはよくあるものです)。廣瀬さんはこうも言ってました。「コレージュの創設はデリダにとってとんでもない賭けだった。言葉に肉を与えることに対して人類60億の中で最も警戒心の強い男が、脱構築の場を制度として構築するなどという訳の分からない企てをしでかした。」「言葉が肉をまとわねばならぬ時に、身にまとわりつく汚らわしいもの、肉のノイズ、そういったものがこの映画には映っていない。そのことがこの映画の力強さだ」と。廣瀬さんとお会いするのは2008年6月に京都三条の「ラジオ・カフェ」で催された、マウリツィオ・ラッツァラートを囲んでの小さな集いでラッつぁんとの通訳をしていただいて以来でしたが、今日もその溢れ出るユーモアに大いに触発されました。フロアからつまらない質問をするアカデミシャン(らしき人々)にも誠実に受け答えをする西山監督の人柄に魅了されたひと時でした。上映予定については、「哲学への権利」公式HPをご覧下さい。)をどうぞ(僕はまだ読んでない)。イベントカール・ヤスパース『ニーチェ』ミクロとマクロとを問わず人が集まる場所に必ず形成される社会においては、人の思想や行動が先鋭的になればなるほどその社会の保守層から嫌悪される、というのは広くみられることです。とある出来事をきっかけに、ヤスパースのこんな言葉を思い出しました。「生を結合する真理は、共有的(伝達可能)であらねばならない。『多くの眼が存在する......したがっていろいろな種類の真理が存在する』という命題は、共同体を可能ならしめるものにおいて、その限界を見いだす。共同体のうちに住む人間にとっては、すべての者にとって共有的なものだけが真理である。したがって普遍的な共有性は無意識のうちに、共同体を通じて生を促進する真理の源泉となり、規準となる。真理とは、使い古されて慣習的になり、一つの共同体にとって合目的として妥当するところのものである。真理は言語においては、永い間の習慣によって、或る人間共同体にとって確定的なものと思われるところの『生きた隠喩の大群』である。この共同体から排斥せられた《虚言者》は、無意識のうちに一致した、かかるものとして妥当する隠喩を誤用する。彼はこれらの隠喩において、この共同体にとっては或る非現実的なものを、現実的なものとして現象せしめるからである。彼は共同体の成員として、定められた慣習にしたがって《嘘を言う》ように義務づけられているのだ。換言すると、このことはあたかも彼が骰子遊びをする場合には、骰子の面に表示されてある通りにすべての骰子を使用しなければならないのと同じように、この共同体の意味において真実であるという意味なのである。したがって鋳造された貨幣をもって支払わないということは、禁止せられた虚言である。いうのは、定められた慣習の中で妥当する真理の外に立つものは、かかる真理の側から見れば虚偽だからである。このような虚言者は社会的な永続を保証する世界を犠牲に供する。他面からいうと、ここでは禁止せられた真理が存在するのだ。そこで、このような真理は共同体の存続にとって危険であるから、慣習を踏み越えて本来の意味でいう真理を考えたり、表明したりすることは、仮借なく弾圧される。(上巻)』326頁~,草薙正夫訳,1966年,理想社〔原書1936年〕)※『』はニーチェの言葉の引用。80年代~現在にいたるまで、思想哲学におけるアカデミックな書物において、ヤスパースはほとんど言及されることがありません。これは彼と並び称される(ていた)ハイデガーが現在においても圧倒的な影響力を保持し、また多くの物書きがハイデガーに呪われていることと単純比較をしても、やはり異常な事態であるといわざるをえません。典型的な現象は90年代後半以後のアーレント・ルネッサンスと呼ばれるハンナ・アーレントの復権があった際、彼女の思想の核心的な要素の多くが師であるヤスパースとの実存的交わりの中で形作られたものであるにも拘わらず、ヤスパースとの思想的な繋がりが指摘されることは皆無だったことです(彼女のプロフィールにハイデガーとヤスパースに学び・・・云々と書かれる程度。これはアーレントとヤスパースの往復書簡が邦訳された今も何ら変わった気配はない)。ヤスパース無視にはいろいろな原因があると思いますが、10年近くヤスパースの著書を愛読しつつ、現代思想の(いいかげんな!)読者であり続けた私の経験から以下のように判断してみました。1.ヤスパースは特定の学派や党派に与することを嫌っただけでなく、知のパラダイムをコントロールする学派の形成をも厳しく戒めたこと。これはナチ時代にドイツ中に子分を配置しまくったハイデガーとは対照的であり、ホルクハイマーやアドルノのフランクフルト学派と仲が悪かったという事実が言外に物語っている。哲学アカデミズムにおいて、ヤスパースは無視しても出世に差し支えがないということ(?)。因みにアーレント・ルネッサンスはフランクフルト学派のハーバーマス経由で日本に入ってきたようです。2.東西冷戦時、西側の立場についた政治評論をやや軽率とも言える質で展開した。これは特異な戦時経験(自国〔ナチスドイツ〕の軍隊に殺されそうになり、敵国〔アメリカ〕の軍隊に助命された)に由来するものではあるが、当時ボーヴォワールら左派思想家から「反動思想」として激しく糾弾された(ボーヴォワール『現代の反動思想』1959年,岩波現代選書)。ヤスパースの政治的発言はアーレントとの往復書簡の中でもアーレントにたしなめられたりする様子が窺えるのですが、指摘されると素直に誤りを認めるヤスパースの誠実さには好感がもてます。現代思想をリードするのはフランスの左派、とくに68年革命の世代であることを思うと、ヤスパースが読み継がれなかった理由は容易に想像できます。3.著作があまりにも多すぎて思想の全貌がつかめない。ヤスパース思想の源泉をたどるとスピノザ、カント、シェリング、キルケゴール、ニーチェ、アウグスティヌス、ニコラウス・クザーヌス、などいろいろな思想家に行き着くが、そのどれが核になっているのか読んでいて分からなくなる。大きな理由としては以上の三点であるように思えます(もちろん他にもいろいろありそうですが)。ヤスパース『ニーチェ』は1935年に発表された名著『理性と実存』(草薙正夫訳,ヤスパース選集29巻)や、戦時中に書かれ戦後(1947年)に発表された大著『真理について』(ヤスパース選集31~35巻)へと至る基礎研究にあたるものですが、このニーチェ論、読めば読むほどそのスゴさに感服します。ヤスパースの哲学はデリダやドゥルーズといったポスト構造主義が後に展開していく課題を先取りしていることが実に多いのですが、このニ-チェ論はドゥルーズとの近縁性が強く感じられました。(強力なフロイト批判)くらいしかヤスパースの著作は(ちゃんと)読んでいなさそうなので、もしドゥルーズがヤスパースの『ニーチェ』を精緻に読んでいたら、彼の名著『ニーチェと哲学』(河出文庫)はまた違った論述になったのではないかと思います。ニーチェ論、ニーチェ入門といえば三島憲一の『ニーチェ』(1987年、岩波新書)をよく人に薦めていたのですが、ヤスパースの『ニーチェ』を読めば「三島さん、ヤスパースをパクリ過ぎなんじゃないか?」と思うのは自然な感情でしょう(竹村正人氏の指摘)。三島さんがヤスパースをちゃんと読んだのならそのことに言及すべきですし、読んでないなら知ったかぶりして「あとがき」にちょこっとだけヤスパースの名前を書くなよ、と言いたくもなります。それとも偶然、似たような解釈になったのでしょうか(それもありうる)。三島さんと会う機会があれば突っついてお酒でもおごらせようか。いずれにせよ、ヤスパースの『ニーチェ』は今、広く読まれるべきだと思います。選集版の古書価が高騰してほとんど稀覯本、という事態はほんとうに悲しいことですので、ちくま学芸文庫や平凡社ライブラリーの企画担当者にはぜひ眼を開いてほしいな、と思う今日この頃です。因みにかつてよく読まれ、今ではまったく忘れ去られている(感じの)思想家にカール・レーヴィットもいますが、ヤスパースの友人であり、また的確な批判者でもあった彼の『ニーチェの哲学』(岩波現代選書)はこれから読もうと思っています。レーヴィットもポスト構造主義を先取りしている思想家だと思っていますので、また機会を改めて論じるつもりです(たぶんそのうち)。※草薙正夫訳のヤスパース『ニーチェ』には主に2種類の流布本があります。一つは新潮文庫版で『ニーチェの生活』『ニーチェの根本思想』『ニーチェの実存的意義』という三分冊本(このうち第2部の『根本思想』は創元社版もある)。新潮文庫版は旧字旧仮名ですが、各冊単体だと比較的手頃な値段で探せます。全面的な協力者であり、独自に様々な自律空間を創造・触発し、それらを自在に横断しながら人と場所と人とを結び合う、関西オルタ界のキーマンである。彼の実践的な場に根ざしたラディカリズムと脱力系のキャラは、アカデミックな言説が覇権を握るあらゆる批評空間を揺さぶる力に満ちあふれており、この新たなストリートの思想家に注目する知識人は少なくない。猫それは決して擬人化できない動物。我々が知る、あらゆる種類の人間の性格、個性、それらのイメージを以て擬人化を試みようとしても、全てすり抜けてしまう存在。(共和国)が出来るまで。この本は、2017年のある日、共和国の下平尾直さんから企画の打診を受けたところから始まった。電話がかかってきたのだったかな・・・。2010.10.16仙台にお住まいのダダカンこと糸井貫二先生をうんこ詩人・竹村くんと二人で訪問しました。再開発の波は鬼放舎のすぐそばまで・・・。お庭にはコルチカムの花が僕らの訪問に合わせてくれたかのように満開でした。暗号は現実の超越者の言葉であって、超越者そのものではありません。それらは浮遊し、多義的であって、普遍的に妥当するものではありません。暗号の言葉は、悟性にとって聞くことができず、ただ可能的実存としてのわたくしたちにとって聞くことができるにすぎません。(共和国刊)に収録した年譜では、編者としての視点をフォーカスするポイントは詳細に、かつシンプルに、を原則にしました(次に執筆する評伝にて全面展開)。詩と恋愛』所収,1936年,第一書房)詩とは、大まかに定義すれば、「想像力の表現」であり、人間の発生と同じところに端を発してゐる。人間は、外からと内からとの印象に絶えず慄へてゐる楽器である。定めない風が交々に吹き寄せるとき、それにつれて定めない旋律を奏でるエオリアの竪琴に似る。戦争と三人の詩人」1968年より)戦前は北園克衛の『VOU』に参加し、戦後は『荒地』などで活躍した詩人・木原孝一(1922-1979)は冨士原清一の詩「成立」(『文学』終刊号に掲載、1933年)の全文を引き、以下のように評する。傍線および〔〕は筆者による。私は衝突す...冨士原清一著『ニューヘブリディーズ諸島』(1944年、日本評論社)詩人・冨士原清一が生前唯一手がけた著書は、1944年、戦局も押し詰まった時期に刊行された。当時の勤務先である太平洋協会の調査員(1942~1944年)としての仕事である。