輪廻という言葉が意味するもの輪廻という言葉を聞いて、あなたはどんな事柄をイメージするだろうか。「どこかの世界に生まれ変わる」それは犬や猫かもしれないし、人間かもしれない。天上という楽ばかりの世界かもしれないし、苦ばかりの地獄かもしれない。このような、いわゆる「生まれ変わりの思想」のことだと考えたりはしないだろうか?もしそうだとすれば、その認識について今一度、深く考えてみたほうがいいかもしれない。輪廻が「生まれ変わり」を説く思想であるのは、これは歴史的に考えれば間違いない。仏教が生まれる以前からインドに存在した輪廻と呼ばれる死生観は、まぎれもなく魂の生まれ変わりを意味するものだった。仏教はその輪廻を否定することなく、教説のなかに取り込んだ。仏教は生まれ変わりの輪廻を肯定していると言われるが、しかしながらそれは全面的な肯定だとも思えない。生まれ変わりの思想は、どうしても仏教の根本的な思考と矛盾するのである。仏教の本質と生まれ変わりの思想は、相容れないものなのである。輪廻という言葉の解釈には少なくとも3つの考え方が可能であって、輪廻を生まれ変わりの思想と捉えるのはそのうちの1つの解釈でしかない。生まれ変わりと捉えるのはもっとも仏教的でない考え方だと言わざるをえない。生まれ変わりのことではないのなら、輪廻とは一体何を指した言葉なのか。そこで、輪廻についてどんな解釈が成り立ち、その解釈についてどう考えることが仏教的なのか、そのあたりについて掘り下げて考えてみたい。理解としての輪廻は、おそらく次のようなものである。人は死後、肉体や物質的なものではない精神的な何か、いわゆる「魂」とよばれるようなものが身体から抜け出し、別の命に宿り、次の人生を生きるようになる。どこかの世界となる場合もある。生前に善い行いをしていてば善い世界へ生まれ変わることができ、悪い行いをしていれば悪い世界へ生まれ変わる。輪廻という言葉を、このような意味として理解している人は少なくないと思われる......いや、普通、輪廻といえばほとんどの人がこう考えるのではないか。無常との矛盾しかし、よくよく考えてみれば、これが仏教における輪廻の解釈だとは到底考えられない。仏教を仏教たらしめる根本原則は、「無常」や「無我」といった言葉に代表されるように、固定的存在が実存すると考えることの否定にあるからである。不変なものは存在しないのに、それがあたかも存在するかのように誤って認識し、その認識に執着することで苦しみを感じるのが人の世の苦の真実。そこに警笛を鳴らしたのが仏教だろう。したがって存在というのは常に変化を続ける流動的なもので、変化をしない固定的な実体は存在しないと考えるのが仏教の大前提。この無常の理を仏教では「空(くう)」と呼んだ。有名な経典といわれている『般若心経』に書かれている内容も、この「空」に関する事柄である。「空」を説く『般若心経』また、このような無常の真理は「信じる」部類に属するものではなく、信じようと信じまいとに関わらず確かに事実として存在している事柄であることから、真理とも呼ばれた。普遍的な事実ということである。「信じる」という行為はは、それが本当かどうか不明であるから信じるのである。「事実」であることがわかっているものを、「信じる」とは、普通誰も言わない。ブッダは仏教の創始者であることから、何かすごい法則を編み出したとか、創りだしたとか、考え出したと思われがちだが、そういった神格化されるような事実は何もない。ブッダは1人の人間である。私たちと何も変わりはしない。ニュートンが万有引力という自然の法則を発見したように、ブッダもいくつかの法則に気付いたという点において普通ではなかった。無常や無我、縁起といった自然の法則である。した真理から人の苦悩の正体を突き止め、安らかに生きる術を残したという点において、尊ぶべき聖者となった。変化しないものが存在するという、固定的存在を前提とした思想は、「本当に正しいことは何か=固定的存在は存在しない」と考える仏教の考え方と方向を異とする。仏教の根底にあるのは無常や無我といった真実を観る視点であり、仏教とは何か、あるいは仏教ならどうやって考えるかということを検討する上で、無常や無我に沿った思考であるかが、仏教か否かを判断するもっとも的確な基準といえるのである。生まれ変わりの思想がなぜ仏教的なものでないと言えるのかといえば、魂というものを永遠に消滅しない不変の実体として考え、その魂こそが「自己」の核となるものだと考えているからである。魂という概念は無常・無我と矛盾する概念なのである。不変のものはないとする「無常」と、あらゆる存在は自性を持たないとする「無我」に矛盾する思想である「生まれ変わり」としての輪廻観は、したがって事実を探求する仏教ではなく「信仰」の部類に属する宗教観である。実際のところ、輪廻は仏教が説いたものではなく、古代インドの信仰、あるいは常識として仏教が発生するはるか以前からインドに存在していた。そもそも仏教ではないのである。誤解されることがあるのだが、輪廻は仏教が説き始めた思想ではまったくない。無常・無我だから、輪廻は間違いか?無常や無我といった事実は、何があっても動かない。この存在認識は仏教の根本である以前に、実際に世界はそうなっているという事実そのものであるからだ。そのため、不変の実体としての魂が登場する生まれ変わりの思想を、僧侶は受け入れたがらないことも多い。場合によっては、無常や無我といった仏教的思考と輪廻は矛盾しているから、ブッダは輪廻を説かなかった「はず」だ、と主張されることもある。輪廻とは後世において考え出された思想にすぎないのだとする言説である。それは、輪廻という言葉を「生まれ変わりの思想」と理解しているから引き起こる事態なのであって、そもそも輪廻という言葉の理解が他に存在するとすれば、はじめから何も矛盾していないのかもしれない。ブッダは輪廻をとかなかった「はず」という想像で話をする前に、改めて輪廻について考えてみることのほうが建設的だろう。そこでどのような解釈が可能なのか、それを次に述べてみたい。仏教の根本思想として無常や無我という考え方があるとは前述のとおりだが、もう1つ、縁起という考え方も忘れてはいけない。下の記事でも縁起を扱っているが、ざっくばらんに言えば縁起とは、物事が生じるには多種多様な原因があり、そのはかりしれない数の縁によって結果が生じているという考え方である。この縁起という考え方と輪廻が非常に近しい概念であると考えたのが、2の「行為の作用としての輪廻」だ。縁起とは何か原因によって結果が生じ、その結果がまた1つの因となって別の果に結びついていく。行為は作用をもたらし、作用によって生じた結果は、それ自体が新たな行為のもとになり次の作用をもたらす。エネルギー保存の法則によって、エネルギーが性質を変えながらも決して消滅するわけではないことと同じように、作用は性質を変えて影響を継承し続ける。縁起でいうところの原因とはこの作用の影響力であり、結果とは作用によって生じた変化のことと言える。シーソーは必ずどちらか一方が上がり、反対側が下がっている。上がっている側を下げることによって、反対側には上がるという作用がもたらされ、その関係は永続的に繰り返される。行為は作用を生み、作用によって生まれた結果は次の行為と結びついて新たな作用を生む。言ってみれば、輪廻しているものはこの作用の影響と考えることも可能というわけである。死後、人は亡くなっても、その人が生前に及ぼした作用による影響は、必ずなんらかの形で存在し続けている。近所の人と世間話をしたという何気ない行為1つとっても、その人は何らかの影響を受けたことになり、死後、遺族に故人の生前の様子を語るかもしれない。生前にあの人とこんな話をしたんだよ、と。行為によって生じた作用が死後も永続的に続いていくという、こうした輪廻観が行為の作用としての輪廻というわけである。輪廻とは、魂のような実体が生まれ変わりをすることではなく、行為の作用が変化を続けながら永続的に継承されていくことなのだと。輪廻転生という言葉はいかにも生まれ変わりを連想させる言葉である。仏教的にこれを考えれば、転じて生まれるとは、行為の作用によって常に結果が生じ続けることを意味し、そのエネルギーのごとき作用力は性質を変化させながらいつまでもこの世界をめぐり続けている、と考えたほうが適切と言えはしないだろうか。あれば、そこに魂を持ち出す必要性はまったくない。魂というような不変の存在があるのではなく、姿や性質を変えながら作用力が継承され続けるのだという理解は、不変の自己を主張するものではないから無我とは矛盾しないし、不変の存在も主張しないから無常とも矛盾しない。輪廻とは、因があって果が生じ、生じた果がまた1つの因となるという縁起の理解をベースにし、その永続的なループ(環)を廻り続けているエネルギーの循環を指していると解釈することが可能となる。したがって輪廻は一瞬一瞬、常に起きており、死後にのみ起こるものではない。仏教や禅では時間とは線ではなく、点、点、点、と非連続である点が刹那に出現しては消える非連続の連続と捉えるが、輪廻はこの非連続の連続そのものといえる。一瞬一瞬のあいだに輪廻は生じている。何が輪廻しているかといえば、行為による作用である。作用によって生じたエネルギーのようなもの、とも言い換えられるだろう。この作用とかエネルギーのことを、仏教では「業(ごう)」と呼んでいる。輪廻しているのは魂ではなく業という解釈である。以上のように、輪廻という概念は、行為によって生じた作用が影響を残し、その影響によって次の行為が生まれるという永続的なループを指した言葉であると考えることができる。矛盾しないという点において。次に、これとはまた別な視点からの解釈について述べておきたい。輪廻という仏教用語をもう少し具体的に「六道輪廻」として考えてみたい。輪廻とのみ言えば「輪のようにいつまでも廻り続ける」というほどの意味だろうが、これに六道がつくと「六道の世界をいつまでも廻り続ける」という意味になる。