常(じょう)途(ず)の如く知るべし。(しか)れば則(すなわ)ち、地涌(じゆ)千界(せんがい)は口(くち)に南無妙法蓮華経と唱う。地涌は即ち是れ菩薩界、口(く)唱(しょう)妙法は即ち仏界なり。尚(なお)仏界を具す、余界も亦然(しか)り。故に「菩薩界所具の十界」と云うなり。問う、己身・他身は法応の二身、即ち是れ所具の仏界なり。余界亦(また)然るが故に、所具の十界其の義分明(ふんみょう)なり。能具の仏界を見ず、如何(いかん)。答う、二箇の「説」の字、即ち是れ能説・能具の仏界なり云云。問うて曰(いわ)く自他面(じためん)の六根等文。此の下は二に難信難解、亦二と為(な)す。初めの問の意は、世間の鏡に向(むか)えば則ち自他面の六根共に之を見る。経文の鏡に向うと雖(いえど)も、彼此(ひし)の十界に於ては親(まのあた)り之を見ず。此の疑(うたがい)を挙ぐる所以は法体(ほったい)の甚(じん)深(じん)を称歎(しょうたん)せんが為なり。初めに引文、次に在世を挙げて滅後を況(きょう)し、三に「汝之を信ぜば」の下は結歎(けったん)なり。仏此の疑(うたがい)を答えて等文。此の下は次に正(まさ)しく説く、亦二あり。初めに略(りゃっ)開(かい)近(ごん)顕(けん)遠(のん)、次に「其の後、仏」の下は広(こう)開(かい)近(ごん)顕(けん)遠(のん)。初めに略開近顕遠、次に「此に弥勒」の下は動執(どうしゅう)生疑(しょうぎ)なり。阿逸(あいっ)多(た)・汝(なん)等(だち)等文。仏の答の大旨は、涌出(ゆじゅつ)品の中に於ては但(ただ)師主の住処を答えて、未(いま)だ因縁(いんねん)の大事を明かさざるなり。今其(そ)の中に於ては但師主に答うる文を引くなり。或(あるい)は住処の義は自顕すべき故に且(しばら)く是れを略するか。我(われ)伽耶(がや)城(じょう)菩提(ぼだい)樹下(じゅげ)に於て等文。若(も)し如来(にょらい)の密意を尋ぬれば、即ち是れ本地(ほんち)の伽耶(がや)なり。(しか)りと雖(いえど)も、時衆は知らずして仍(なお)今日の伽耶と謂(おも)うなり。此の文に亦(また)相伝有り云云。爾(しか)して乃(すなわ)ち之(これ)を教化(きょうけ)して初めて道心を発(おこ)さしむ等文。問う、地涌(じゆ)の下種は何(いず)れの時に在(あ)りや。答う、記の一の本三十三に云く「地涌は本因果種」と云云。本(もと)本果在(あ)って発心(ほっしん)下種あり。本因在って聞法(もんぼう)下種あらん。此れは是れ台家(たいけ)の意なり。我久遠より来(このかた)等文。此の文は正しく略開近顕遠なり。凡(およ)そ地涌千(せん)界(がい)を本化の菩薩と名づくることは、本地に於て教化したもう菩薩なるが故なり。若(も)し其の文拠(もんきょ)を尋ぬれば、即ち今の文是れなり。謂く「我久遠より来(このかた)」は即ち是れ本なり。「是(これ)等(ら)の衆を教化せり」とは即ち是れ化なり。此(ここ)に弥勒(みろく)等の大菩薩文。此の下は二に動執生疑、亦二あり。初めに疑念、次に「されば弥勒」の下は発問(はつもん)。初めの疑念に亦二あり。初めに正(まさ)しく明かし、次に例を引く。大宝坊・白鷺(びゃくろ)池(ち)等文。大宝坊は大集経の説処なり。大集経第五初に云く「爾(そ)の時(とき)世(せ)尊(そん)、故(ことさら)に欲色二界の中間、大宝坊中の師子座上に在(あ)って、諸の大衆に囲繞(いにょう)せられて法を説く」等文。(けいもう)四終、見るべし。問う、何ぞ大宝坊と名づくるや。答う、第一巻に云く「其の坊四匝(しそう)、白(びゃく)瑠璃樹(るりじゅ)有り」云云。「白鷺(びゃくろ)池(ち)」とは是れ般若(はんにゃ)経の四処十六会の中の一処なり。四処とは一に鷲(じゅ)峯(ぶ)山(せん)、二には逝(せっ)多林(たりん)、三には他化(たけ)自在(じざい)天、四には白鷺池なり。(ばがぼん)」とは即ち仏の事なり。う、既(すで)に四処有り。何ぞ別して白鷺(びゃくろ)池(ち)を挙(あ)ぐるや。答う、是れ四処の終りなるが故なり。況(いわん)や復(また)其の名、雅(みやび)にして妙(たえ)なるが故なり。況(いわん)や亦般若(はんにゃ)経を或は白鷺池経とも名づくるが故なり。和語記に云く「しかじかとは、これこれと云う意なり」云云。今謂(いわ)く「しか」は「さ」に切るなり。故に「さのごとし」と云う意か。常に「しかれば」と云い「されば」と云うと同意なり。(ただ)本尊を信じて妙法を唱うれば、則ち本尊の十法界全く是れ我が己心の十法界なり。問うて日く出処(しゅっしょ)既(すで)に之(これ)を聞く観心の意(心)如何文。問の意は、一念三千の出処既(すで)にこれを聞く、一念三千の観心の意(こころ)如何(いかん)となり。故に此の問は初めの一段より起るなり、何ぞ細科とせんや。是の故に此の下は大段の第二、観心の本尊を明かす、亦二と為(な)す。初めに観心を明かし、次に「夫れ始め」の下は本尊を明かす。初めの観心を明かすに、亦二と為す。初めは略釈(りゃくしゃく)、次に「問うて云く法華経」の下は広釈。初めの略釈に亦二あり。初めに問、次に答、亦三と為す。初めに法、次に譬(たとえ)、三に「設い」の下は譬を合するなり。文に云う「我が己(こ)心(しん)を観じて十法界を見る」とは。問う、これ台家の観心と為(せ)せんや。当家の観心と為せんや。答う、忠抄・蒙抄等並びに云く「付文(ふもん)の辺は台家の観心、元意(がんい)の辺は当家の観心なり」云云。付文の辺は己(こ)心(しん)所(しょ)具(ぐ)の十(じっ)法(ぽう)界(かい)を観見する義なり。弘(ぐ)の五上の七十四等云云。元意の辺は「我が己心を観ず」とは、即ち本尊を信ずる義なり。「十法界を見る」とは、即ち妙法を唱うる義なり。謂(いわ)く、但(ただ)本尊を信じて妙法を唱うれば、則ち本尊の十法界全く是れ我が己心の十法界なるが故なり。問う、総勘文抄に云く「所詮(しょせん)己(こ)心(しん)と仏身と一なりと観ずれば速(すみや)かに仏に成るなり乃至『一切の諸仏は、己心は仏心に異(こと)ならずと観じ給うに由(よ)るが故に成仏を得(う)』と。此(これ)を観心と云う」と云云。答う、仏心も妙法五字の本尊なり。己心も亦妙法五字の本尊なり。己心・仏心異なりと雖(いえど)も、妙法五字の本尊は異らず、故に「一」と云うなり。「観」というは、初心の行者其(そ)の義を知らざれども但(ただ)本尊を信じて妙法を唱うれば、自然(じねん)に「己心と仏心と一なり」と観ずるに当(あた)るなり。故に「観心」と云うなり。故に往(ゆ)いて当文に同じきなり。文に云く「譬えば他人の六根(ろっこん)を見ると雖も、未だ自面(じめん)の六根を見ざれば」等文。問う、何ぞ自面というや。答う、此れに二意あり。一には面(おもて)には六根を具(ぐ)足(そく)す。故に謂く、眼(げん)耳鼻(にび)舌(ぜつ)並びに身(しん)あり。(また)色等に縁する時は、意根亦(また)面に居(こ)する故なり。二には面には十界の相を現ずる故に。謂く、或(あるい)は嗔(いか)り、或は貪(むさぼ)り、或は癡(おろ)か、或は諂曲(てんごく)、或は平らか、或は喜び、或は無常、或は慈愛等、並びに是れ面に現ずるが故なり。啓蒙に疏(しょ)の第三を引く、未だ全く同じからざるなり。文に云く「明鏡(めいきょう)に向うの時、始めて自具の六根を見る」と文。当(まさ)に知るべし、向背(こうはい)は信・不信の異名(いみょう)なり。言う所の明鏡とは、若(も)し付文(ふもん)の辺は文の如く法華止観(しかん)を指すなり。(どうせん)律宗(師)、智者大師の所釈を讃(さん)して云く「行人(ぎょうにん)の心鏡、巨(こ)夜(や)の明灯(みょうとう)」と云云。是(これ)等(ら)は法華止観(しかん)を明鏡に譬(たと)うる文なり。若(も)し元意の辺は正(まさ)しく本尊を以て明鏡に譬うるなり。云く「惣(そう)じて鏡像の譬とは自浮(じふ)自影(じよう)の鏡の事なり。此の鏡とは一心の鏡なり。惣(そう)じて鏡に付いて重重の相伝之(これ)有り。(しょせん)鏡の能徳とは万像を浮ぶるを本とせり。妙法蓮華経の五字は万像を浮べて一法も残る物之(これ)無し。云く鏡に於て五鏡之(これ)有り。浮び出(い)でたる間、宝塔(ほうとう)品を以て鏡と習うなり乃至自浮自影の鏡とは南無妙法蓮華経是なり」と。修禅寺決三十に云く「玄師の伝に自影自浮の大鏡之(これ)有り。自影自浮とは、釈迦如来、大蘇(だいそ)法華道場に於て智者大師の為(ため)に大鏡を授け一念三千を伝う。其(そ)の鏡の事とは日光に向うの時、十界の形像を現ず。一鏡に十界を現ずる故に一念三千の深(じん)義(ぎ)なり」等云云。故に知んぬ、自影自浮の鏡とは事の一念三千の南無妙法蓮華経の本尊なることを。虚空(こくう)・霊山(りょうぜん)の諸菩薩(諸大菩薩)文。問う、虚空(こくう)の諸菩薩とは応(まさ)に是れ「諸の大衆(だいしゅ)を接して、皆虚空に在(お)きたまう」の諸菩薩なるべし。霊山(りょうぜん)の諸菩薩とは是れ何(いか)なる菩薩ぞや。答えて云く、応に是れ宝塔(ほうとう)品に来集(らいじゅう)せる分身(ふんじん)の侍者(じしゃ)なるべし。問う、五百問論の下十八に「分身の侍者は空(くう)に居(こ)す」と云えり。今何ぞ霊山の諸菩薩と云わんや。答う、分身既(すで)に霊山に在り。侍者豈(あに)虚空に住せんや。況(いわん)や復(また)下の品に涌出の菩薩を見て各(おのおの)其(そ)の仏を問うに、豈(あに)空より地に向かって是れを問うべけんや。故に知んぬ、分身の侍者は仍(なお)霊山に居するなり。(ただ)し五百問論の意は、分身は既(すで)に高座有り、侍者は則(すなわ)ち高座無し、故に分身の高座の量(かず)に等しく五(ご)由(ゆ)旬(じゅん)の空に居すべしとなり。故に空に居すと云うなり。(しか)りと雖(いえど)も、諸の大衆を接して皆虚空に在(お)かんことを望む。(なお)是れ霊山なり。故に今は霊山の諸菩薩というなり。当(まさ)に知るべし、此の一句は総じて比校(ひきょう)なり。問う、前後皆(みな)四数を挙(あ)げて比校す。今何ぞ爾(しか)らずや。答う、今文も亦是れ四数なり。謂(いわ)く、東方の四菩薩、南方の四菩薩、西方の四菩薩、北方の四菩薩なるが故なり。文は只(ただ)是れ略して十六というのみ。海人(あま)が皇帝に向(むか)い奉る等文。「海人」は卑賤(ひせん)の極(ごく)、「皇帝」は尊(そん)貴(き)の極なる故なり。商山(しょうざん)の四(し)皓(こう)文。弥勒(みろく)菩薩・心に念(ねん)言(ごん)等文。此の下は疑問、亦二あり、初めに疑念、次に「あまりの不審さに」の下は発問なり。応(まさ)に言に発すべき事を、先(ま)ず心中に是れを念ず、故に「念言」というか。雨の猛(たけ)きを見て等文。文九五に云く「雨の猛きを見て竜の大なるを知り、華(はな)の盛(さか)んなるを見て池の深きを知る。応(おう)の虚空(こくう)に満つるを見れば、則(すなわ)ち真の法界に彌(み)つるを知るなり」と文。此の本文の意は、菩薩の応(まさ)に多きを見れば仏の真身の久しく満つることを知るなり。妙(みょう)楽(らく)の云う「成仏既(すで)に久しければ化迹(けしゃく)必ず多し」云云とは即ち此の意なり。若(も)し当文の意は、諸菩薩の尊(そん)貴(き)なるを見て師の仏の仍(なお)応(まさ)に尊貴なるべきを知るなり。故に転用するに似(に)たり。不審(いぶかし)さに等文。此の下は次に発問なり。仏力(ぶつりき)にや有りけん等文。問う、経文に仏加の相を見ず、如何(いかん)。云く「弥勒(みろく)等の諸菩薩・梵天(ぼんてん)王(のう)等、仏(ぶつ)意(い)を承(う)けざれば尚(なお)問(とい)を得る能(あた)わず。何ぞ況(いわん)や須(しゅ)菩提(ぼだい)をや」等云云。故に知んぬ、諸の菩薩の発問は通じて皆仏力に由(よ)るなり。況(いわん)や復(また)今経は如来出世の大事なり。仏力に由らずして焉(な)んぞ問うことを得べけんや。例せば大(だい)楽説(ぎょうせつ)の如し。文の八・三十八に云く「楽説、仏の神力を承(う)くるとは、塔を開かんと欲せば須(すべから)く仏を集むべし。仏を集むれば即ち付属せんとす。付属するには即ち下方を召す。下方出(い)ずる則(とき)は応(まさ)に近(ごん)を開して遠(おん)を顕すべし。此れは是れ大事の由なり、豈(あに)仏の神力の之を問わしむるに非(あら)ずや」と云云。楽説既(すで)に爾(しか)なり、弥勒(みろく)も亦然(しか)なり。遠由(おんゆ)尚(なお)爾(しか)なり、況や近(ごん)由(ゆ)をや。何(いか)に況や開(かい)近(ごん)顕(けん)遠(のん)は則(すなわ)ち文底秘沈の三箇の秘法、亦応(まさ)に之を顕すべし、豈(あに)大事の中の大事に非ずや。寧(いずく)んぞ仏力(ぶつりき)に非ずして是れを問うことを得べけんや。故に今(いま)「仏力」というなり。師主の住処・因縁(いんねん)を問う。「智人は智(起)を知る蛇は自ら蛇を知(識)る」等文。記の九本二十の文なり。若(も)し本文に在っては、是れ徴起の文なり。妙楽、此の下に不知の義を答出せり。(しか)りと雖も、宗祖の意は此の徴起の文の裏を以て直ちに迹化の不知の義を顕(あらわ)すなり。文意に云く、智人は智(起)を知り、蛇は自ら蛇を識(し)る。迹化の愚人(ぐにん)、豈(あに)本化を知らんや等云云。具(つぶさ)に撰時抄下二十三に今文の意を釈(しゃく)するが如し。啓蒙(けいもう)の義は不可なり。08:29失礼しました。16:05ご指摘の通りです。メッセージを入力してください。