-「南岳磨甎(なんがくません)」という有名な禅の逸話がある。8世紀前半の中国での話。南岳懐譲(なんがく・えじょう)という禅僧のもとに、馬祖道一(ばそ・どういつ)という弟子がいた。ある日、馬祖が坐禅をしていると、そこに師である懐譲がやってきて問うた。「はい、仏になるために坐禅をしています」その答えを聞くと、懐譲は地面に落ちていた瓦をおもむろに手に取り、馬祖の横で黙々と磨きはじめた。困惑したのは馬祖である。師は瓦を磨きはじめたのか。気になって、坐禅どころではない。「まあ、確かにそうじゃな。馬祖は、ハッとしたに違いない。師の意図を知ったものの、馬祖にはまだ坐禅が何なのか、仏が何なのかわからない。訊ねる馬祖に、懐譲はこう答えた。「お前さんが牛車に乗っていたとする。懐譲の問いかけに、馬祖は何も返すことができなかった。「お前さんの坐禅は、坐った姿の仏を手本としているにすぎない。坐禅の姿が仏の姿なのではないぞ。坐禅によって仏になろうとするなら、それは仏を殺すことに等しい。禅において坐禅は非常に重要な修行である。そんな坐禅も、「仏になるための手段」「悟りを開くための手段」として捉えてしまったなら、途端に坐禅ではなくなってしまう。仏の行いをすれば、人はその時、仏として生きたことになる。仏の行いとしての坐禅をすれば、人はその時、仏を行じているのである。それはある意味で、瓦を瓦として受容するような、自分を自分として授与するような感覚に似ている。何か別のものになろうというのではなくて、そのものが、そのもののあるべき姿を全うすれば、それ以外に仏などというものは存在しないのだ。瓦を磨く懐譲は、こう言いたかったのではないだろうか。「どうして瓦が鏡になる必要があるだろうか。瓦は、磨いて瓦になるべきものである。瓦としての本分を全うすれば、それ以上の在り方はない。馬祖が仏になる必要などないのだ。馬祖は、磨いて馬祖になればいい。仏などという概念に執着するのではなく、あなたはあなたを全うしなさい。目的地としての自分(仏)と、それに到ろうとする自分とを、分けて考えてはいけない。自分になることを求めているこの自分は、自分でなくて何なのか。自分を相対化し、真実の自己とでも言うべき仏が存在するように考えては、自分という存在を見誤る。禅が問題にするものは常に自分であり、その自分という存在を究明することこそが禅の修行である。自分の外に目を向けてしまえば、自分とは何なのかは永遠にわからない。懐譲の言う牛車を動かしている牛とは、きっと自分のことなのだろう。一方の車は、ただの器。器をいくら叩こうと、磨こうと、真似しようと、それで牛車は進まない。「自分を明らかにする」それ以外に、牛車が前に進む方法はないという意味だったのかもしれない。※「甎(せん)」は「瓦」の旧字。※「甎」の異体字である「磚」を用いて「南岳磨磚」と表記する場合もある。プロフィール「生きる」という、人間にとって根源的・日常的な活動について禅という視点から考え、法話や執筆等を通じて多くの方々に伝える活動を行っている。-いまを充実させる生き方-』(国書刊行会)がある。お問合せは下記まで↓↓reisenji〔at〕ccn.aitai.ne.jp※〔at〕を@に置き換えて下さい。国境なきこどもたち(KnK)に全額寄付され、困難な状況下にある青少年の教育と自立のために活用されます。)の開祖や教えや歴史を紹介スターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。