(15)★ブログランキング参加中。tranceアジアに惹かれるこの感覚をネット上のメディアなども使って具体化、普遍化させるべくブログに取り組んでいる。BLOG)勝手リンクです。ご不都合な方はお手数ですがメールフォームよりご連絡下さい。Placeこういうのを見ると、ワクワクしてしまいます。Place熊野はつねに意外なところにみずからの姿を現すのである。13V))引き続き、過去記事[神々の眠る「熊野」を歩く★Book028]で書いた同タイトル書で、植島啓司先生は熊野をかたちづくる、その核心部分とは何かを次のように述べる。それは、一般にいわれるような「死者の魂の集まるところ」「死者の国」ではなく、むしろその正反対の、「万物を生み出す力」なのではなかろうか。(前掲書)これを読んだのち、このブログでも何度か書いてきた久保田麻琴さんの、あるインタビュー記事を読んでちょっと驚いた。「三年くらい前に紀伊半島の熊野に行ったんです。熊野三山よりもっと奥のすごくアニミスティックな所。そこで小さいギターを爪弾きながら道を歩いていたら、何かに反応して自然に、一種のスラックキーのようなチューニングが出てきた。歩きながら知らない曲を一曲弾いていた。それは一種不思議な体験だった。それと前後して訪れたエチオピアでは、現地の人々の佇まいや振る舞いがまるで古い日本人を見ているように思えた。その熊野とエチオピアの二つの印象が渾然と重なって、フッと日本の古層を見てみたいという気になってきた。日本書紀より前の時代の日本を。それで自分の帰る場所が初めてわかったような。そこで、沖縄を思い出した。私は70年代に沖縄にハマったけれど、その後しばらく興味を失っていた。それを30年ぶりにまた見たくなった。日本列島の一部なのに強烈に異国的なあの感じをもう一度確かめたいと。ONLINEの同インタビュー記事には、久保田麻琴さんのエキセントリックな宮古音楽採集の経緯なども書かれていて面白い。インタビュアーはサラーム海上さん。Place過去記事で書いた「道教の美術」展@大阪市立美術館がいよいよスタートしたので早速行ってきた。50件を含む約330件の「道教美術」がずらりと並ぶ。展覧会に関する詳細は、公式サイトがあるので、そちらを参照いただきたい。道教の美術展公式サイトさて、展覧会は次の12章で構成されていて、どのコーナーもユニークな展示。鼻毛のあふれた老子像(図録表紙左下)を抜けたコーナーには、後漢、北魏時代の石碑の紙本墨(朱)拓が、現代アートのようにある意味無造作を装って掲げられている。陰陽道]は観覧客が最も溜まっているコーナーなんだけど、ここでは、足元に式神が走る有名な安倍晴明像の迫力もさることながら、平面におかれた呪符が、まるで新鮮なタイポグラフィーのよう。登場する像はどれもドラマティックな背景や形相で、こんな奴が登場するアニメやゲーム、あってもいいよなぁ・・・と思わせる。いわゆる仏教美術、キリスト教絵画なんていうと「見方がわからないとダメ」的な堅苦しさがあるが、道教美術は、美術の一ジャンルとしてこれまで扱われてこなかっただろうから、「どう見たっていいよ」的開放感で楽しめる工夫があちこちに凝らされている。・・・ように個人的には感じた。いえ道教って何?のある程度のガイドラインをもって見るともっと面白いと思うのだけど、「道教とは・・・」一言で言うと公式ページには以下のように書かれている。道(タオ)を説き不老長寿を究極の理想とする、中国でうまれた宗教です。やったらいつまでも若く、美しく!できれば病気もしないで長生きできるか?が究極の理想ということか。場合によっては、「不老不死」までも説いているからとんでもないのだけど・・・。その究極の理想の答えや方策を自然に、あるいは超自然の中に貪欲に求めた圧倒的な想像力と創造力の産物。さわやかなグロテスクというか、すました顔してとんでもないことを言い出す大胆さというか・・・アジア独特のいかがわしさを楽しむというのも決して間違いではないと思う。なんだかユニークがウリの展覧会のような書き方になってしまったが、もちろん今後、道教美術というジャンルが築かれていくうえでの重要な礎となる展覧会であり、今後、これだけの物量の道教関連の美術品が一堂に会することはないのかもしれない。いうことで図録は充実した解説がついて408頁(重さ1700g、2500円)。風の光沢がこれまたなんとも怪しく美しい。Place前々回の記事で書いた以下を入手。これがものすごく良かった。リズムと音の響きの組み合わせから、久保田さんに浮かびあがってきた音の道はえらいことになっている。アララガマ反応とでもいうんだろうか・・・。起こった植民地支配と奴隷制度のあおりを被るかのように、4世紀の間、人頭税というこの列島でも未曾有の不条理と辛酸を体験してきた。そこから得た知恵、生命力はアララガマ精神と呼ばれ、何ものにも替え難い。アララ、文字通りビックリ!のあららである。ガマ、これは何々ちゃんというニュアンス。(中略)ジャマイカが理不尽な奴隷制度からレゲェを生み出したように、宮古はアララガマを生んだ。一般的には、何クソと歯を食いしばることだそうだが、それではこの精神をあらわしていない。Runningという。Place1本書いて、ますます更新していけそうな気がしてきたので、引き続き紹介記事。興味のある場所(土地・地域)に、それこそ太古の昔から刻まれている歴史というのを紐解いていくことは、なかなか地味だけど「あ、なるほど、だから気になるんや」と思うことが多い。関西の方ならおそらく誰もが知っている「吹田市」。1970年にあの一大イベントが開催されたところなので、全国区で知られているのかもしれないのだが、その吹田市域に刻まれた歴史を、それこそ太古の昔から紐解いていくアーカイブ展が間もなく開催される。21年(2009)6月6日(土)~7月14日(火)案内を見る限り展示自体は、かなり「シブイ」ことが予想されるが、開催期間中は、GW中には子供向けイベントが。郷土芸能大会、おでかけイベント等々、とにかく山てんこ盛りにイベントが開催される予定。場所は、公共交通機関でのアクセスが少々不便なところなのだけど(また、個人的に「吹田市域」に格段の興味があるわけでもないのだけど・・・)、地味に頑張っておられる博物館なので、ぜひ一度!詳しくは、↓ロゴをクリック。泉殿宮の祭礼に奉納され、獅子頭をつけた者が、もう一人の相手の肩の上に立つため、二階獅子ともいわれます。神前で様々な芸能を演じますが、その所作は雨乞いや、雨が降った喜びに乱舞したことに由来するといわれています。獅子が二階になる形には、伊勢大神楽の影響がうかがわれます。(同館HPより引用)ふ~ん・・・。なんか興味出てきたかも。泉殿宮HP「伊勢大神楽」は二階になっる芸は映っていないが、お正月に門付けしているところを撮影した映像を過去記事でアップしている。Ceremonyガルンガンの日の様子。バリ島訪問は、ガルンガン~クニンガンに合わせて行った。サロンを着けて、サケナンかどこかのプラを訪れ、スンバヤンにもぐりこんで、額とこめかみに米粒をつけてもらった。この映像を見ると、個人的な初バリ島のイメージを思い出す。「満たされる」とはこういうことだと思った記憶。今年は久しぶりにガルンガン~クニンガンとニュピが重なる。クニンガンバリの暦のサイクルや祝祭日については、過去記事[バリカレンダー★雑貨005]で少し書いたので、そちらをご参照いただければと思うのだけど、バリ島の祭祀、儀礼を見るのなら、3月末はうってつけ。果物も美味しい季節だと思う。個人的にお世話になったことは無いけれど、「アパ?情報センター」も各種ツアーを用意されているよう。詳細日程はこちら「ウブド周辺オダラン情報」。今年のバリカレンダーは、まだこちらで購入可能なよう。新宿書房)の中で、もう一つとても気になった箇所がある。安田里美さんは、ヘビを食べる芸(マキツギ)の話で、次のようなことを言っている。このマキの荷物(出し物)はね、三年なら三年、二年なら二年、年を切ってやらなきゃいかんの。アラガミさまにお願いをして、とにかくたとえば、三年なら三年ね、ひとつ、巳(み)ィさん、もうけさしてくださいと。三年の今日なら今日、たとえば二月の十七日なら、三年目の二月の十七日が来たらかならずね、供養してやめますからつって、年を切ってやらなかったらダメ。ほんで、三年目の二月十七日が来たら、あるだけのマキを、全部、きれェにふいて、卵飲ますかお水でも飲まして、ほんでダァーッと全部逃がしてやって、中に入っとるお客さんに、袋何でもええからアメ玉でも袋に入れて、みんなにパァーッと配って、供養して、ほんでやめなかったらダメなの。あんなん、ズルズルベッタリやっとったら、今に絶対に、あのう、あれ(たたり)がくる。(前掲書より引用)超自然な力を芸という商売に利用させてもらっているのだという確かな感覚が感じられる。マキツギには独特の「タンカ」(呼び込みの口上)がつけられる。生まれましたのは、東北でございます。(中略)不思議なことに幼いときから、虫のせェか、疳が強かったのか、煮たもの焼いたものはいやだというて食べない。ひまさえあれば、裏の山や田んぼに出ては、きたない虫をとって食べておった。折口信夫さんの思想に言及した著書から、折口さんが芸能者というのは、古代的な「まれびと」の思考をいき続けていた広い意味での「貴種」に属する人々で、あらゆる芸能が、本質においては「この世」と「あの世」を行き来できる怪物(モンスター)であり、不穏なものだと、説いているというところを引用したことを思い出した。[過去記事:古代から来た未来人★Book019]旅の芸人、もう少し続く。お神楽ときて、思いいたったところをビシッと書いてみたかったのだけど、書けずにインスタント麺に逃げてしまったが・・・。書けないので、断片的なのだけど、感覚の記憶をつくっておこうと思う。LIVE'90オレの家は鍛冶屋でね。金属の音を毎日きいて育ったんだ。トランペットってボディも金属だし、音も金属的だろ。オレはケタタマシイ音が好きなんだ。ケタタマシイって蹴魂ってこと。魂を蹴り上げる音こそスピリチュアルなんだよ。金属音こそ重力から解放された、宇宙の真空の空間に鳴り響く音なんだ。天使の吹くのがトランペットだろ。それに、戦場で吹かれるのもトランペットだしさ。両面あるから面白いんだよ。(全)080102-3/3本件も、また後日必ず。Placeこのブログは、とりあえず300記事を目標にしているのだけど、本記事は151本目のエントリー記事。折り返し地点に来てしまったが、未だ「なぜ、アジアは好奇心をかきたてるのか?」という謎は解けるどころか深まるばかり・・・しかし、気をとりなおして[ディック・リー02★Movie023]のつづき。前記事で置き去りにした「バンサワン」とは19世紀中盤~後半に登場し、1920年代~30年代にマレーシアやインドネシア一帯でいくつもあり、また、幅広い人気を博した大衆演劇の旅芸人たちのことらしい。その行動範囲は広く、行く先々で出会った音楽を自分たち独自にデフォルメし、別の土地で演奏する。別の土地の人は「なんや、このエキゾチックな感じは~!」となって、また人気が出る。やってレパートリーを増やしながら、いわゆる民俗音楽や民俗芸能とは違った、無国籍で、どこかいかがわしく、不穏な文化を作り出していったという。(1996/北沢図書出版)には詳しく書かれているので、そちらを読んでいただければと思う。ディック・リーの血筋とか、そういうことではなく、そのバンサワンの伝統をディック・リーは引き継いでいるから面白いのではないかというのが田中勝則さんの論だ。動画は無いのだけど、中国の管楽器に始まり、インドのタブラ、サビにガムラン音階、それにポップスが絶妙なバランスでミックスされた無国籍感満載の「エイジア・メイジア」。Majorバンサワンの伝統を引き継ぐ云々については、当時のバンサワンの音を聞けないので、なんとも言えないのだけど、田中さんが同書の中で、もう一人バンサワンの伝統を引き継いでいると書いているのがP・ラムリー。1973年40代の若さで亡くなっているそう。Ramlee)今や日本では「クリーンでヒューマンなMr.シンガポール」のイメージが定着してしまったディック・リー(本来的にそういう人だったのかもしれないが)。それを否定するつもりもないし、活動を追ってきたわけでもないのだけど(その後の活動については、こちらのサイトが詳しい)。何が言いたいのかというと、「マッド・チャイナマン」など、[ディック・リー01★CD011]の音楽やジャケットを見る限り、「かっこいいアジアンポップ・ミュージシャン」という括りではない豊穣なままの受け止め方を当時の日本ができていたら、もっと面白いことになってた・・・かも。Placeさて、ウブド。あるバリ島本、サイトでは「ウブッ」、「ウブドゥ」と記載されているものもあるが当ブログではウブドとする。個人的にもバリ島ではウブドを拠点にして移動するのだけど、バリ島が好きという人でウブドが嫌いという人はいないんじゃないかと思う。行くたびに新しい店ができていて、風景も微妙に変わっている。それだけ日々観光化が進んでいるわけなんだけど、それでもなおウブドが心地いいのはなぜか?騒がしいデンパサールからもそれほど離れていないのに、ウブドに来るとバリ島の他の地域とは一味違う、安らぎや満ち足りた感覚があるのはなぜなんだろうか?ということをさぐってみようと思う。美味しいレストラン、田園を望むホテル、マッサージ、クタやサヌールよりも安い宿、そんなものは人が集まってくるからこそ。18,900円アジアン家具雑貨ナムチェバザール芸術家村?ウブドは芸術家村として観光客に知られるようになったのは1930年代以降。1920年代後半~ヴァルター・シュピースやルドルフ・ボネがアトリエを構え、欧米の芸術家や研究者のサロン的地域となり、後日彼らが紹介したことを発端に、バリガイドなどに紹介されていったことによるところが大きいと思う。ウブドにアトリエを構えたか?この二人の西洋人芸術家を招いたのが、ウブドの領主だったチョコルド・グデ・ラコー・スカワティである。彼ら西洋人にこのバリ人はパトロンとして振る舞い、土地を与えて家を建てることを許した。~(中略)~チョコルド・グデ・ラコー・スカワティは、バリを代表する植民地エリートであった。~(中略)~シュピースがラコー・スカワティを知るようになったのも植民地エリートだったことと無縁ではない。ラコー・スカワティは、同じ植民地エリートとして、人足早く植民地統治を経験していたジャワのスラカルタやジョクジャカルタの王宮の人々と面識があった。シュピースは、その王宮の一つで西洋音楽を教えていたのである。確かに、シュピースは美しい棚田が広がるウブドの景色や人々を愛したにちがいない。それとともに彼は、植民地という政治空間がつくりあげたエリートたちの横のつながりを伝ってバリにたどりつき、エリートの懇意でバリの生活を保証されていたのである。)シュピースやボネがウブドで芸術集団を作ったことは過去記事(116歳のアーティスト★Movie014)でも書いたことがあるが、そのことからもわかるように、彼らが入る以前からウブドやその周辺はバリ芸術の中心だったのだ。いつから芸術の中心?ギャニアール(Gianyar)県に属するウブドが今日のバリ芸術のメッカになっているのは歴史上の経緯がある。オランダ(蘭印政庁)がバリ島に進出してきた際にギャニアール王国はオランダと同盟し他の王国を滅ぼしたという芳しくない過去がある。この結果、ギャニアール国はオランダ治世下でも旧体制の延長が許容された。滅ぼされた王国、生き延びた他の王国では国王とは名ばかりでオランダに権力はもとより権威も富も奪われた。このため芸術や工芸品の職人はスポンサーをなくし、ギャニアール国へ移住を余儀なくされた結果、ウブドがバリ文化の中心地となった。(大槻重之著「インドネシア専科」)オランダが初めてバリに進入してきたのが1846年。当時バリ島は8王国に分かれていたが、まず北部の王国がオランダ領東インド諸島政府の直接支配下に。その後、オランダは徐々に支配体制を広げ、中にはオランダへの降伏を拒み「ププタン」を決行するラジャ(王)もいた。完全にオランダ統治下となったのは1910年。職人が集まったのか?植民地化の経緯やププタンについては、別の機会に書いてみたいが、要するにそれ以前はウブドに職人・芸術家が集中していたわけではなかったということらしい。8王国のうちで、オランダと同盟したのがギャニアールだけだったのかどうか、正確なところがまだ分からないのだけど、当時、ギャニアール以外に、職人が移住できたところはなかったのか?という疑問もあるにせよ、逆にギャニアール地域に、今、世界中から観光客を引付けているように、当時の職人を引付ける何かがあったんじゃないかという仮説も立つ。人を引付ける土地?個人的に、その土地自体が持っている何かがあって、時代の中でその上に乗る図柄が変わっても、土地自体は変わらずその何かを持ち続けるという場所に惹かれるので、そういった視点でウブドには何があるかを追ってみたいのだけど、さらに時代をさかのぼることになるので、今回はこのへんにしておきたい。マジャパイト王国侵略以前にあった、バリ島最古の王国と言われているぺジェン王国の王宮は、今、ウブドといわれているところにほど近いぺジェン村にあったとか・・・そういうところ。ブログを書くたびに自分への課題が増えていくのだけど、また追い追い。う~ん深みにはまっていきそう。Placeかんざしの記事に「沖縄にジーファーというのがありますよ」というコメントをいただいた。/舞踊」「人型/魔よけ」「装飾/政治」・・・とアジアの好奇心の謎に迫る関心事が詰まっていそうなモノ(ワクワク♪SotoAyamさんありがとう!!)。詳細はいつか実物を見たときに書こうと思うが、とにかくネット上で知れる限りのジーファーに関する情報を集めておこうと思う。ファーとは一般的に沖縄のジーファーと言われる場合はこういうものらしい。髪に挿す柄の部分は六角形、いわゆるかんざしの装飾されている部分はスプーンのような形をしており、反対側の先端はとがっている。(かんざし)の歴史(武器としてのジーファーについての記載)はこちら挿し方は結っただんごの後ろから前に挿す。前方から見ると、先端の部分がチョンと出ていることになる。沖縄独自の金属工芸にどんなものがあるのか等引き続きリサーチ中なのだが、とにかくこのジーファーの名工といわれているのは、金細工(カンジェーク)またよし工房の7代目、又吉健次郎さんという方だそう。※画像は「オキナワカルチャーアーカイブ」から借用。又吉さんは、ジーファーの他に房指輪、結指輪を基本に、金細工を作っておられる。又吉さん作の房指輪はネットでも購入できるよう。何がすごいって、鍛冶作業でかんざしを作るということに普通に驚いたんだけど・・・つまり、ただのファッションアイテムではない「特別な力を込めなければいけないモノ」だということは想像される。し方、どれをとってもネット上のいろいろな記事やコンテンツの説明では、今のところ納得できないなあ・・・。Placeバリ島の祭礼では、きれいに着飾ったお姉さんたちを見るのも楽しみの一つ。自慢のサロンに色とりどりのクバヤ、キリッと纏めた黒髪、姿勢が美しい彼女たちが本当にステキに見える。日本で言えば、喪服や留袖姿の女性の美しさに近いと思う。デザインやディテールの変化はあると思うけど、この祭礼時の女性のスタイル、いつ頃から?知る限りで言えば20年は変わってないけど、1930年代頃の写真を見ると、女性も男性も上半身は何も着衣していない。インドネシアの織物文化の現状について、インドネシア情報局さんがご紹介されていました。きれいなイカットの画像など。Placeバリ島バトゥブランの「バロン・ダンス」と言えば、観光スポットの一つ。バリ島に行って、これを見てないという人はいないんじゃないかと思うぐらい有名。会場では、バックストーリーが書かれた日本語対応のパンフレットもいただけるが、おそらく、ストーリーを追いながら、「なるほど」と思って見る人はいないと思う。ストーリーが分からなくても、エンタテイメントとして十分楽しめるようにできている。見どころはいろいろあるけど、山場は聖獣バロンと魔女ランダの戦い。addict.パンフレットに書かれているように、このバロン・ダンスの背景にある神話はヒンズーの叙事詩マハーバーラタが中心にすえられている。このような形になったのは1930年代半ばのこと。本来、バリ島にあった悪魔祓い儀礼「チャロナラン劇」を観光用にアレンジして上演しようというヴァルター・シュピースのアイデアを発端に、なんだかんだで今の形になっている。(最近のパンフレットには、そのあたりも書かれているのかもしれないが・・・)ということで、前回あまりにもあっさり流しすぎたので、もう少しヴァルター・シュピース。・・・と思ったのだが、シュピースは功績もバリへの思いも他のどの欧米人よりもディープでセンシティブ、活動もダイナミックで、人物としてもマックフィーの愛すべきナイーブさと比べて「才能溢れる人」、「シックでエレガントな大人」という印象で、ブログで書くにはというか個人的に何か書くにはどうもが敷居が高い。』を読んでいただきたい。視点で分析的に推測されているところが興味深く、思考を一気に拡大してくれる。1931年パリ(Paris)植民地博覧会のインドネシア館におけるバリ芸能展示の演目として、シュピースがなぜチャロナラン劇を中心にしたのかというくだり。ある意味でそこにはパリ(Paris)という願ってもない表舞台で、東洋と西洋という境界を越境してゆく力の劇を提示し、植民地博覧会という植民地主義の王城で、そうした偏狭な人間の力の論理を打破しようととするシュピースの意図が隠されていたのかもしれない。事実、このパリ(Paris)での植民地博覧会は最後の植民地博覧会となり、植民地主義の支配構造をくつがえす大きな動きが、以後連鎖的に起こってゆくことになる。シュピースはパリ(Bali)からの遠隔操作により、チャロナラン劇を駆使し、パリ(Paris)に新しい知覚を生じさせようとした。引用者)アジアの好奇心の謎、2010年問題を解く鍵がたくさん埋め込まれた一冊。シュピースのこと、作品、彼の住んだ家のレンタル情報などのHPはこちら。Place思いついて調べてみた。地図では、以下で色分けしてみた。東アジア東南アジア南アジア中央アジア西アジア(←クリックで大きく)こうやって見ると、中央アジア、西アジアと言われるところは、これまでの人生で関わりが非常に薄い。国境が変われば変わるであろうこのわけ方の根拠も、言語でも宗教でも人種でもなさそうで、いまひとつ分からないんだけど、概ねふ~んと思えるように矯正されてる頭がちょっと悲しい。Place前回の記事に便乗してタブーの話題。ケガしないならいいんじゃない?触ってもいいもの、いけないもの、摂取していいもの、いけないもの、言っていい言葉、いけない言葉・・・などが同じ日本人同士でも多様化しすぎていて、単純なコミュニケーションで疲れることがある。躾の範囲で身についているジャッジメントは時に役に立ちそうもないことも多く、「健康」や「湧き上がる愛(のようなもの)」「利益」などを基準に判断するしかない場合もあり、結果的にそれが正しい判断かどうか分からないままやり過ごすことも多い。なんかいい方法がないのかな・・・。穢れているもの前記事で、バリ島で土葬した人骨を掘り返す映像をあげたところ、ある方からコメントをいただいた。同じような映像を講義で使用されたところ、学生から「この映像を見せるのはヤバイですよ」と言われたという。臭いも相当なものだと想像されるので、目の前にした時に「ゴシゴシできる?」と聞かれたらNOと応えるかもしれない。「よく触れるな・・・」という感覚が普通かもしれない。実際、バリ島でも死体を易々と掘り返すことができるような人(穢れているものを恐れず触れる人)のことを「サップタ」と言い、男性として自慢できる能力の一つでもあるらしい。--そんなもの食べるの?ヤバイにこだわると、日本の山中でもどこでもいいが、やおら遺体が掘り返される映像であれば「ヤバイ」どころか大事件だ。バリ島の儀式に則っているというコンテクストの上ではヤバくない。いろいろな文化で「聖性を持っている」あるいは「タブー」とされているものが違うのは当然で、たとえば、バリ人の前で「生玉子かけご飯」を食べようものなら、「よくそんなものが食べれるな・・・」と言われるだろう。バリ人にとって生玉子は非常に聖性が高いもので、前記事の土葬の際に、祭司が遺体を清める時にも使うし、儀礼でトランスに陥った人が悪霊に立ち向かうために、聖性を得たことを象徴的にあらわすために生玉子を飲んだりする。そんな聖性の高いものをむしゃむしゃ食べるなんて・・・というわけだ。無駄な時間というわけで、うまくまとまらないが、とにかく「暦」同様、行動の規範をある程度求めることができるような共通の決まりごとがある、あるいは、違って当然という前提が常に浸透していれば、つまらないことを考える時間が減って、新しいことを創りだすことに時間を費やせると思うんだけどな・・・。Place知らないことを書くのは恥ずかしいのだが・・・。1930年代は1970年代と並んで個人的にとても重要だけど、まだまだ知らないことが多い。言及するとして、とりあえず。Movementプーランクが1931年パリ(Paris)の植民地博覧会でガムランを聞いて影響を受けたとネット上をあさった限りの知識では記載されていた1932年作曲の作品。YouTubeの「関連動画」にあったのがコレ↓誰が関連動画にしたんだ!?面白いやん。Place「アジアの好奇心」とどう関連しているのか・・・個人的に、1970年代に日本で起こったムーブメントには影響されている?というか無視できない何か?があって、それと、アジアに惹かれる何かとが、どこかでどうにかつながっているかもしれない。いうことが少し分かってきた。Cliff、ポピーズ、カンテ・グランデ、今回は日本のロック?(ロックやないな)とにかく以下のようなミュージシャンの活動。(この調子では、アジアの好奇心の「普遍化」から遠ざかっていきそう・・・心配)※ジャケット画像は以下昇順で左から。やって追加しようかな・・・。PlaceTP005で書いたバリ島クタのポピーズのオープンは、1973年(1970年代)。その頃、関西のアジア・エスニック&裏カルチャーシーンをリードしてきたあの店もオープンしたらしい。--初めて中津店に行ったのは、1980年代中ごろだったと思う。「チャイ」を知ったのもこのお店。アジアに強烈な関心が出始めたのもこの頃だったのかもしれない。カンテ年表によると、1980年には「ラッシー」や「サモサ」もすでにメニューに登場していた。1985年にはアメリカ村店もオープンする。Peach(NP)」という服屋も併設していた。NPは、日本でデザイン、パターンを起こしたものをインドやネパールに持って行って、現地で生地を調達、現地の工場で縫製した服で、ショップではアクセサリーや笑える雑貨もあった。今でこそアジアでのOEMなんて珍しくないけど、当時としてはかなり画期的だったと思う。デザイナーがリアルにパターンを背中に担いでインドやネパールに行ってた。当時からエスニック・ファッション専門店というのもアメリカ村にはあったけど、東南アジア諸国やインドの現地のお土産として売られているようなものをダイレクトに輸入したものばかりだったから、なかなか着こなすのは難しい。NPの服は、もちろんエスニックテイストはあるけど、日本人デザイナーだったこともあり、わりと抵抗無く着れる。」で小林薫の衣装として採用されていた。(Wikipedia:ウンタマギルーへ)現地の大胆なプリント生地をさらに染色したシャツやテクスチャーが面白い厚手のコットンのワンピース、どれもかわいかった。イメージを最近のブランドにたとえると、「COCUE」が近い・・・かも。大ファンだったので、NPの服はたくさん持っていたけど、今、手元に残っているのは、上の写真のポーチだけとなってしまった・・・(泣)。粗悪なナイロン製、偽ミッキーとドナルドのプリントが笑える。飲食と衣料をセットで展開するのも、当時としては画期的だったし、エスニックはあくまでもスタイルの一要素としてさらりとやってる感じが面白かった。NPはもうないけど、カンテ・グランデは相変わらずの人気。mapにマッピングしてみた。何か見えてくるかな?まだ、すこしなので、う~んとヒキで見ないとマッピングポイントが分からないけど・・・。?詳細?はこの記事の[続きを読む]からご覧ください。Place★TP007を書いて、リアルタイムの記憶が無い1970年代を思う。天河は当時の世界中の若者からエネルギースポットと見出され、今も新しい「熱狂的な天河ファン」を集めている。時代背景と、今も新しく熱狂的な支持者が出てくるという意味では彼も同じか・・・。Guru」は、1972年発表の「Slider」に所収。ベスト盤などにも入ってるが、ジャケットのかっこよさでこちらを。Place食事のことは、できれば食べる1分前ぐらいにだけ考えたい。映像は台北のショッピングやナイトマーケットの様子。台湾の屋台は、どこでも本当に安くて美味い。--アジアのナイトマーケットはどこも「早い・うまい・安い」。活気があって、市井の生活に根ざしている。日本には、それに相当するようなものが無い・・・かな。ナイトマーケットが普通にあるような地域には、「おふくろの味」に相当する言葉はないかもしれない。Place*ロゴからポピーズの日本語版HPにリンクします。バリ島、クタの老舗、ポピーズレストランとコテージのプールのライブカメラ。--初めてバリ島に行った1980年代の終わり頃、クタはすでに賑やかになりつつあった。いえ、夜になれば街は静かになり、遠くからガムランの音が聞こえてきたりしたように記憶する。その当時から、旅行客に人気があったのがポピーズ。創業は1973年(1970年代)。レストランもコテージも、本当にその当時に行ったきりで、その後どうなっているのかも知らないが、今も結構人気がある様子。ネット上のいろいろな評価を見る限り、料理も美味いし、部屋の雰囲気もいいとなっている。なんだろ・・・?欧米人旅行者が大好きなポピーズはいつまでたっても、どこにあってもポピーズで、それ以上でもそれ以下にもならない。Placeガドガドを注文してからテイクアウトするまで、料理人の手元を映したムービー。スパイスや材料を次々に入れてはすり鉢ですりつぶしてガドガドソースが出来上がっていく。野菜を入れて仕上て油紙に包んでホッチキスで止めた簡易テイクアウト用パッケージになるまでの手際のいい様子は、見てると面白い。--ジョグジャ近くコソンガンのレストランか屋台となっています。ガドガドは、日本のおしゃれなインドネシア料理店で食べると「サラダ」ですが、屋台などで食べるガドガドは、ゴマダレでのしゃぶしゃぶの野菜という感じで、野菜好きなら白ご飯おかわりメニュー。投稿者のコメントは以下。Placeアジアへのフライト中に聞きたくなるのはコレ?。--1982年発売の「Avalon」に所収。Ferryがかっこ悪すぎる・・・)下でご紹介しているのはCD/SACDのHybrid版です。Remastered。SACD版のみアウトテイクが入っていたり、当時の写真など付録も充実してるようです。Place移動するときは、時間と空間に適切なバランスがとれていないと疲労しか残らない。--なので、行き先はわりと簡単に決めて、移動計画を慎重に立てる。以前、タイで思い立ってバンコク、ホアランポーン駅から夜行に乗り、スラーターニーで降りて、定期船に乗ってコ・サムイに行ったのだけど、そのルートは移動計画としては◎。コ・サムイ自体は、ただ、のんびりできるだけの島だと思うけど、駅前で食べた麺、列車の中での出来ごと、船での爽快感、コ・サムイの宿、遠浅の海、ブリティッシュジョークの連発で白人客から敬遠され、仲良くなった一人旅の老紳士との食事。コ・サムイの賑やかな東岸は行ったことが無いけど、道行く人の咳払いまで聞こえてきて、近くの宿の窓から眺めてる気分。見てるだけでも結構面白いライブカメラです。ライブカメラ他のスポットも見れます。Placeアジアでドライブする時はこの1曲。--アジアへの好奇心が高まって、ここには全てそろっている。そんな気分を盛り上げてくれる。日本で聞くと、アジアに行きたくて、いてもたってもいられなくなる。アジアを訪れた年頃に、ある人から進められてCDを借りたのが最初。当時のやんちゃな感性に響いた・・・という単純な理由かもしれない。いえ、いつ聞いても名曲であることに変わりはない。映画のサウンドトラック所収。Cross」も(泣)。http://flaw.blog80.fc2.com。