死は病そのものと同じように、多くのものが集まっている存在在であって、分析によって、時間と空間の中に配分されうるものなのである。あちこちで、結び目の一つ一つが切れ始める。させることになるからである。自然死においては、動物的な生命がまず消える。癖、最後に心臓の鼓動の停止。加えなくてはならない。ひきおこす相互作用の表である。これらの死は根本的な三中継所を持っている。逆流)行われるのだ、ということを証明することができる。ブランショが人間の「死」を、人間存在の平等の原則と結びつけたかったように、M/フーコーは生体の「死」を微分的に内在的に領域化する方法によって、「生」と「病い」にたいしてそれらを同一のbq署から別別に照らし出す原理としたかった。https://ja.wikipedia.org/wiki/共同幻想論(きょうどうげんそうろん)とは、1968年に刊行された吉本隆明の著作である。当時の教条主義化したマルクス・レーニン主義に辟易し、そこからの脱却を求めていた全共闘世代に熱狂して読まれ、強い影響を与えた思想書である。(原始的な国家)に転化する結節点として、兄妹・姉弟の対幻想に着目している。兄妹・姉弟の対幻想は、夫婦の対幻想とは違って、肉体的な性交渉を伴わない対幻想なので、いくらでも無傷に空間的に拡大できる。兄妹・姉弟の対幻想が、他家との婚姻と言う形で空間的に拡大しているため、国民は心理的な一体感を共有し、幻想としての国家が成立するのである。逆に言えば、原始的な国家の成立は、兄妹・姉弟の近親相姦が自覚的に禁止されたときに求められる。中上健次の「国家は白昼に突発する幻想化された性なのだ」と言う言葉は、このことを指している。「なあ、おまえ」と語り出したら要注意。「ほんとうにおまえのために迷惑しているぞ」と言うのならわかる。「もうあきれてものが言えない」と言うのならわかる。「おまえ、それじゃ生きていけないぞ」という説教の臭いを発し出したら、そんな奴は蹴飛ばしていいのです。余計なお世話だバカヤロウってこと。その手の余計なお世話(=的外れなお節介)は結局、そいつが自己愛を満たすためにこちらを利用しているんであって、そんなもんにつき合ってやる筋合いはないのだ。「人間」とは、つまり理性的で自由で民主的で個人主義的な「人間」とは絶対普遍の存在ではなく、それもまたひとつの時代の産物にすぎないのではないか。ある時代が過ぎれば、その時代において疑うことのできなかった発想が古びて語られなくなるように、「人間」もまた静かにその在り方を消していく、そうしたものでしかないのではないか。それは一種の救いの言葉でもあるのではないか。60年代のヨーロッパは近代という壮大なプロジェクトへの『異議申し立て』の時代である。この時代を契機として、エコロジーにせよフェミニズムにせよ、あるいは植民地主義への生産にせよ、近代という「ヨーロッパの理想」に対し、それが含んでいる裏の問題点をはっきりさせるという議論が主流を占めていくことになる。その時代までのヨーロッパは(あるいはそれを導入した日本における思想的文脈は)、いかにしてヨーロッパ的な近代の理念と、それが可能にした民主主義的な政治やそこでのにんっげんの平等性を実現するのかを大きな課題としていた。ところが60年代には、すでにそうした言葉そのものが、実際にはいろいろな難問を孕んでいて、このままではとても先に進まないのではないかというような予感を、多くの人が抱いてしまっていた。(略)こうした思考は、近代が行きつく先に行きついてしまった、そうした感情とともに拡がりをみせていった。60年代のこうした発想が現在につながる「近代的なものの閉塞」という状況につながっていることは、体感的にはだいぶ薄れてしまったかもしれない。理論的にはその問いは、われわれに突き付けられ続けている。近代という理念が、明確に正しいとはいえない状況が発生すると、ひとは自分がどう動いたらいいのかわかりにくくなる。した分かりにくさの中に我々はい続けている。そこにフーコーの「人間の消滅」という言葉がうまく調和してしまう。《「『王が死んだ、それから王妃も死んだ』と『王が死んだ、それから王妃がその悲しみのあまり死んだ』という二つの陳述の差異はテクストの表層レベルにおける明示性の差異にすぎない。深層のレベルでは因果論的要素は両者とも備わっている。読者は王の死が王妃の死の原因であるという推論によって、空白の部分を了解し、補完するのだ。