「みょう」の元になったのがこの「妙」です。私達はは自分達の知恵では、はかり知る事の出来ない不思議な繋がり(縁)によりなりたっています。宇宙の中に細かいチリが漂っていて、その細かいチリが、くっつき合い星が出来、原子や分子などの細かい物質が、つながり合い物質や私達の命が生まれています。その宇宙のチリや原子や分子が、なぜくっつき繋がるかは科学でも説明は難しいものです。それを釈迦は「縁」だと言われました。その不思議な「縁」の法則で私達は生かされ、すべてのものは成り立っています。その不思議な法則が「妙法」です。ハスの華でよく言われるのは、ハスの華は、汚いドロ沼の中から清らかな華を咲かす為、私達の世の中をドロ沼に例え、その世の中で清らかに生きましょう。言う事が言われますが、なかなか、清らかには生きられるものではありません。釈迦が自分の一番大切な教えに「蓮華」と名付けられたのはほかにも理由があります。今から30数年前、千葉県のある遺跡を発掘していたところ、2000年前の地層から、植物の種が発掘されました。その種を発見者である「大賀博士」という方が培養したところ、2000年の時を越えて、見事に発芽し、綺麗な華を咲かせたのは「ハスの華」でした。2000年もの気の遠くなるような長い間、土の中に埋もれていたにもかかわらず、その間ずっとハスの種は「命」を永らえていたのです。もの凄い想像を絶する生命力、生きる力です。釈迦は、この生きる力、を私達に伝えたくて、「蓮華」を使われ、名づけられたのです。経とは、サンスクリット(古いインドの言葉)でスートラと言います。スートラとは、「縦糸」の事です。布を織り上げるとき、横糸をつむぎ、それを縦糸で繋ぐ事により、一枚の布は織り上がります。縦糸はとても重要で大切なものです。私達も生きるうえで、一本の縦糸となるようなしっかりとした教えが必要です。釈迦はこの教えは、私達が生きる上で、1本の縦糸となる大切な教えですよ。言う事は、釈迦の、イキイキと力強く生きやすく生きる為の教えである「妙法蓮華経」という教えに従って生きて行きますという事です。阿弥陀仏様の教えに従います。お彼岸ってなに!お彼岸ってなに!私達の住んでいる世界を、此の岸と書いて『此岸』(しがん)。川を渡った向こう岸に、仏様のおられる所(私達の理想の世界)があると仮定し、彼方の岸と書いて『彼岸』(ひがん)といいます。春分の日と秋分の日は、昼と夜との長さが同じで、どちらにも片寄らない日です。この事を、釈迦の「片寄らないものの考え方をすれば、生きやすく生きられますよ」という『中道』、(真ん中の道を行きましょう)の教えに重ねて、しかも、この時期は、気候が爽やかで、人間の頭が一番冴える時期だそうです。このすばらしい時に、中日をはさんで、これも片寄らないよう、前後3日間、全部で1週間。片寄った物の見方をしないように、心がけ、生きやすい生き方を考え実行しようとしたのが、お彼岸です。仏様の物差しは、いつも、一定です。ところが、私達の物差しは、自分の都合のいいように、いつも伸びたり縮んだりします。この機会に、伸び縮みを少し、加減してみてはどうでしょう。楽に生きられると思います。一人の人間は、必ず父と母がいてこの世に生まれます。その父と母にも必ず父と母がいます。その父と母にも・・・一人の人間をこのようにさかのぼり,10代さかのぼると1024人の命があります。20代さかのぼると200万を超える命の数があります。そのたった一つが欠けても今の自分の命はありません。このように思うと一言に先祖代々といっても気の遠くなるような沢山の命です。生きやすい生き方を考えるとき、まず、今ある私の命をつないで下さった方々(御先祖様)に感謝し、命ある歓びに手を合わせることが出発点です。その為のお墓参りです。お墓に参って、彼岸が終りではありません。お墓に参ることで、お彼岸が始まります。生きかたを考える強化週間。お彼岸は、片寄らないようバランスを考える時です。自然界も人間関係もすっかりバランスの崩れているような今、「お彼岸が来て、お墓に参り、おはぎを食べて、お彼岸が終わりました」などと言っている場合ではありません。釈迦の教え「六波羅蜜」(6パラミータ)。片寄らない考え方をもとにした生きやすい生き方の方法です。布施とは、サンスクリット、「ダーナ」danaの訳。むさぼりのない心で、自分の所有物を施すこと。喜捨(よろこびさえも捨てる事)。執着(こだわり)を捨てる布施行という行です。やさしい、まなざしで接すること。おだやかな顔、笑顔で接すること。叱る時はきびしく、愛情こもった厳しい言葉で接する事。自分の体で人の為にしてあげること。模範的な行動を身を持って実践する事。他人の喜びや悲しみをその人の身になって、感じること。雨や風をしのぐ所を与えること。大袈裟お坊さんが、衣の上から身にまとう、きらびやかな衣装を「袈裟」(けさ)と言います。元々は、出家者(修行者)が、布施として施して頂いた物を包む為の布でした。その布は、使いふるした布を頂き、それを繋ぎ合わせて一枚の布として使った物で、再利用したリサイクル用品の質素なものでした。袈裟にはツギハギの名残としての模様が付いています。本来、質素で粗末な物であるはずの袈裟なのに、お坊さんが段々と金襴で飾られたキラビヤかな袈裟を着用するようになってきた。その事を「大袈裟」(おおげさ)と言うようになりました。これが、「大袈裟」の語源です。忌明け法要の時にお供えするお餅の事です。生前に積まれた徳分を頂き、四十九日の間、七日ずつ七回釈迦のお使いの方とやり取りを交される時の、罪障消滅の手助けをする為の風習です。お米の一升を人間の一生に重ね、命日から満中陰までの四十九日をお餅の49個に重ね、お餅全体を、体にもたとえたものです。昔は、各家にキネとウスがあり、お餅は家でついていました。そんな生活の中、満中陰忌の法要を勤めるとき、親戚が集まって家で餅をつきます。みんなが、あんな事があったなぁ、こんな事もあったなぁ、などと思いで話しを語り合いながら、御餅を「こねる」と気持ちを「こめる」を重ね、亡き人への思いを「こめた」49個の御餅をこしらえます。体にも例えてますから、一つ少し大きめな御餅を造り、それを頭に見たてます。法要を勤める時にお供えして、みんなで気持ちを「こめて」、法要後みんなに「徳分を頂いてくださいね」とくばって、それぞれがいろんな思いを重ねながら、ちぎって食べ亡き人に思いをめぐらしました。亡き人を偲ぶ、心やさしい風習だと思います。お餅をお供えされても、お餅はお寺さんにお供えするもののように思われているふしがありますが、まちがいです。みんなにくばりみんなで食べることによって、意味が通じる事になります。このような意味が忘れ去られ、お餅がお米に変わったり、もっと別の物に変わったりしている話を聞きますが、やはりこれは、お餅であってこその風習だと思います。執着から解き放たれた、生き生きと、穏やかな状態。自分も穏やかに、ほかの人をも導く状態。人は、いろんな御縁やお陰によって、生かされている事を理解した状態。人の話をちゃんと聞きましょう。それを理解していく状態。サンスクリット(インドの言葉)でデーバァといい仏教の守護神としての「神」を意味します。天人界の一番上を「有頂天」といいます。調子に乗りすぎると、一気に奈落(地獄)の底に落ちてしまう事もあります。御存知私達人間の欲望うずまく世界(状態)。争いごとをしている状態。本能の赴くかって気ままな、自分勝手な事をしている状態。人の物をうばったり、むさぼりの心が充満した状態。奈落(ならく)とも言います。これらは、お釈迦さまが、私達の生きている時の「心」の様子を10の段階で表されたものです。それが、仏教以前からある「輪廻転生」などの考えとつながり、死んでから地獄界に行くとか、餓鬼界に落ちるとか言われるようになりましたが、本来は死んでから行くところではなく、今、生きている時の心の有様を表したものです。私達は、人間界にいると思っていますが、姿は人間でも、争いごとをしている時は心の中は「修羅界」です。本能の赴くまま、他人の迷惑顧みず、勝手気ままな自分勝手な行動をしている時は、姿は人間でも、心の中は「畜生界」です。人の物を奪ったり、むさぼりの気持ち多いときは、姿は人間でも、心の中は「餓鬼界」です。そんな事が重なり合ってくると、姿は人間でも、心の中は最悪の「地獄界」になってしまいます。最近は大変なペットブームですが、犬や猫は姿は「畜生界」です。その犬や猫たちのお陰で、「人間界」の私たちの心がどれだけ癒される事でしょう。そんな時、「畜生界」の犬や猫たちの中身は、ずっと上の「仏界」に近いところまで上がっていると言う事です。心コロコロなどと言いますが、私達の生きている時の心は、この10の世界(十界)をコロコロと動いています。「刹那の如く」と云う言葉がありまが、刹那とは、インドの時間の単位です。諸説ありますが、1/75秒(75分の1秒)を一刹那というそうです。云うことは、私達の生きている時の心は、なんと1秒間に75回もコロコロと変わり、10の世界を行ったり来たりしていると言う事です。思い当たるふしがあります・・・。同じところにいつまでも留まって居れないと言う事です。良い所にに留まっておれないけれど、いつまでも悪い事ばかりじゃありませんよ。思うと、少し、ほっとする事もある事でしょう。「天人界」から下の世界を「六道」(ろくどう)といいます。そこから上の心になるのは難しいという事で、そこで線が引かれ、六つの世界を行ったり来たりする。状態を「六道輪廻」といいます。いろんなしがらみから解き放たれて(解脱)その上の穏やかな状態(声聞界から仏界)で生きていく事を、実践していく為の教えが、釈迦の教えです。天人界から上の状態をキープする事は難しく、地獄界から天人界までを行ったり来たり。「声聞界」と「縁覚界」になっても。油断していると、またすぐに、六道の世界へ下がってしまいます。「菩薩界」まで上がると、めったな事では落ちませんが、あまりひどいと「声聞界」と「縁覚界」へ落ちてしまいます。「仏界」まで上がると、ここはもう下の世界へ落ちる事はありません。この状態を「「不退転」(ふたたび転じる事はない)といいます。政治家さんがよく「不退転の決意で」などというのがこれです。政治家さんの場合は・・・なんともいえません。面白い事に相撲の番付が、この事にあてはまります。横綱は落ちることありませんから「仏界」。大関は、ふた場所負けこすと、落とされますから「菩薩界」。関脇と小結は一回負け越すと、落とされて前頭ですから、「声聞界」と「縁覚界」です。前頭は、行ったり来たりの繰り返しですから「天人界」からしたの六道輪廻です。片寄ったものの考え方に陥っている時は、天人界より下。片寄らずバランスの取れた考え方が出来ている時は、声聞界より上。穏やかでいる時、喜んでいる時、笑っている時、怒っている時、泣いている時など、それぞれを十界に当てはめると現実味が感じられます。花祭りってなに!花祭りってなに!4月8日の釈迦の誕生日を祝う行事です。釈迦の誕生については、よく、釈迦は、ルンビニー園という花が咲く綺麗な公園で、母の左のわきの下から生まれ、天から甘露の甘い雨が降り生まれて誕生を祝い、生まれてすぐに立ち上がり7歩歩いて、「この世の中に私という命は、たった一つしかない。