Rosaryお数珠は、お仏壇に向かって礼拝するときや、お葬式、法事、お彼岸のお墓参りのときに使います。仏さまと心を通い合わせる法具であり、仏教徒にとっては忘れてはならない必需品になります。昔、お釈迦様が、国中に疫病が流行って困っていた波流離国の王に「百八の木槵子(もくけんし)の実をつないで、いつも手にして心から三宝(仏・法・僧)の名を唱えなさい。すれば煩悩が消え、災いもなくなります。心身も楽になるでしょう」と語ったことが、『仏教木槵子』に説かれています。木槵子とは、羽子板の羽根の重しになっている木の実のことです。(ごうがしゃ)の諸仏の説くところ、百八数を念珠の量となす。」と記している経典がありますので、その起源はお釈迦さまよりも古いようです。お釈迦さまの教えが経典となって、広く世間に流布するのは、お釈迦さまが涅槃(ねはん)に入られてから五百年ほど経ってからですが、その間に数珠も数の概念や、一つ一つの珠に意味づけがされ、経典に説かれて、仏教の法具として欠くべからざるものになっていくのです。仏教が、中国から日本に伝来したとき、数珠も一緒に入ってきました。正倉院には、聖徳太子さまが愛用されていた蜻蛉玉(とんぼめ)金剛子の数珠や、聖武天皇の遺品である水精(水晶)と琥珀の数珠二連が現存しています。天平年間には数珠が伝えられていたことになります。それが仏具として僧侶以外の一般の人々にも親しまれるようになったのは、鎌倉時代以降のことです。数珠の数は、百八(108)珠が基本です。それは、除夜の鐘を百八撞くのと同じで、人間の限りない欲望と執着の量を表しています。ひとつの意味は、百八の諸仏・諸菩薩の姿です。「煩悩の中には、清らかな光輝く仏性が潜んでいる」と言われ、その光を、念仏や題目や真言という息を吹きかけながら、信仰という布で磨き上げるものとされています。百八の半分である五十四(半連)の珠数は、悟りに至る菩薩の修行段階である五十四位を意味し、二十七(四半連)の珠数は、二十七聖賢を表しています。オーソドックスな数珠は、親珠2珠、子珠108珠、四天4珠、記子20珠、浄名1珠、露4珠の139珠あります。親珠(おやだま)百八の珠数は、2つの大きな親珠によって五十四に分けられています。浄名(じょうみょう)のついている方が母珠で、もう一方を緒留(おどめ)と呼びます。宗派によっては、その親珠を、お釈迦さまと阿弥陀さま、あるいは芳(達磨)と解釈します。百八の煩悩の私たちが、お釈迦さまや阿弥陀さまに護られながら、生かされているという意味があります。四天(してん)主珠より、もっと小さくて材質の異なった(数珠もあります)珠が、親珠から七顆目と二十一顆目の次に計四つあります。それを四天と呼びます。仏法を護るために寺院の四隅を固めている四天王(東/持国天、南/増長天、西/広目天、北/多聞天)です。略式(片手)数珠では2つなので、二天となります。浄名(じょうみょう)親珠と記子(きし)の間にある小さな珠は、浄名と呼びます。浄名は、補処の菩薩とも呼ばれて、前任者から引き継いで、衆生を救済する菩薩を表しています。したがって、親珠が阿弥陀さまなら、浄名は観音さまになり、親珠がお釈迦さまなら、弥勒(みろく)菩薩になります。記子(きし)・露(つゆ)親珠のほうには記子という、二十顆の珠がついています、真言や陀羅尼(だらに)を唱えるときに数を計算するためです。それを留める珠を、記子留もしくは梅雨と呼びます。露が滴っている形からそう呼ばれています。主珠(おもだま)大きい珠が親珠ならば、小さい珠は子珠です。一粒一粒に諸仏・諸菩薩の名前が当てはめられています。呼ばれ、観音さまの大慈悲心を表しています。私たちと仏さまとを結びつける糸であり、仏果を得るまで一筋に精進することを意味しています。ぐ娘に、忘れず持たす数珠。ご両親の娘さんへの贈り物です。お寺での結婚式では「心身健やかに、清らかな家庭を営むように」と、ご住職から紅白のリボンがついた結婚数珠が授与されます。縁あって娘の幸せを願う「寿珠」なのです。結婚記念日に夫婦そろって数珠をそろえるのも、素敵なことではないでしょうか。お釈迦さまの晩年、遠く各地に布教に出掛ける高弟たちに、愛用していた菩提樹の数珠を形見として分け与えたのが、珠の数が少ない略式(片手)の数珠の始まりだそうです。ところが、携帯に便利な数珠でも、近年では日々の生活の中で、いつも持っているわけにはいきません。そこで考え出されたのが腕輪数珠(ブレスレット)です。身に付けていると、いつも仏さまの眼を意識することができ、私たちが仏さまのことを忘れがちであっても、仏さまが私たちのことを忘れることはありません。その心の姿勢が、日々の修養になると言われています。