自分の弱さを隠そうとする。私たちが聖霊信仰を持つということは、自分の弱さを恥じる必要もなくなるということです。それを受け入れることが出来るようになる。この油断も隙もない世の中では、自分の弱さを隠さねばならない、そうしないとつけ込まれると思います。聖霊によって生まれた教会の中では、自分の弱さを、互いの弱さを、受け入れて生きることが出来るようになるのです。聖書は、人は元々弱い者だということを徹底的に語ります。聖書は何百年、何千年と人々に読み継がれてきました。それは、そこにある人間理解に、全世界の心ある人たちが共感したからに違いありません。そこに人間の本質がある。王と呼ばれる人の中にも、模範的な信仰者だと思われている人の中にも、拭うことも出来ない弱さがあることを、聖書は至る所で語ります。それが本当であれば、自分が強い存在であると虚勢を張るのは空しいことです。教会で生きるということは、そのような自分についてのありもしない夢を追うことではありません。他者に対して不可能な夢を押し付けることでもありません。私たちは弱い、その弱さから絞り出されてくるような呻きに生きる、その瞬間、「“霊”自らが、言葉に表せないうめきをもって執り成してくださる」(8:26b)のです。ル・フォールの作品『断頭台の最後の女』は、18世紀末、フランス革命の時代の教会に対する迫害の中で、断頭台に殉教したカルメル会修道女を描いた作品です。断頭台の上で殉教していく修道女の中で、最も困難なのは「最後の女」です。殉教という厳しい場所に立たされた時、信仰者が必ず勇気を奮い起こすためになすことは、讃美すること。歌うと力が湧いてくる。処刑台は一つしかない。いっぺんに死ぬわけにはいかない。最後の修道女は独り残って、誰も唱和する者のない中を、殉教していかなければならないのです。修道院の生活に耐えられず一度は逃亡した女だったと作者は言うのです。この女性は生まれ落とされる時に、その母親が、非常に危険な目に合ったこともあって、とても心配症な子どもでした。彼女の家庭教師は、その臆病をどうにか直そうと思って、こういう話をします。カルメル会修道院にある「小さき王」と呼ばれるイエス像の話です。この小さき王は金の冠をかぶり笏を持っていた。どちらも「小さき王」が、天地の支配者であることを明らかにするために、フランス国王が寄進したものでした。「小さき王」は、そのお礼として、国王とその民を守って下さるのだ。おかげでフランスでは誰でも安心して毎日生活出来るのだから、やれ階段が外れやしないかとか、やれ壁が崩れやしないかと心配しなくていいのよ。フランスの王様だって、あんなにお強いじゃありませんか。天の王様にとってはあなたを守ることくらい、何でもないことなのよ、と教育したのです。いう信仰を得てから、この少女の心は落ち着いて、心配症もなくなり、明るい女の子に変わりました。その子が16歳になった時に、そういう救われた体験からでしょうか、彼女は修道女になることを志願して、その「小さき王」の像の置かれているカルメル会に入るのです。最初はその信仰生活は何もかも順調でしたが、時代の大きなうねりの中に、ブランシュも巻き込まれていく。フランス革命が勃発し、あのイエス像に冠を贈ったフランス国王も捕らえられてしまったのです。国民議会が修道院に圧迫を加え始める。財産の没収が行われ時、あの「小さき王」の王冠と笏も取上げられてしまいました。その上、像は、床に落とされ頭が粉々に割れてしまったのです。ブランシュがそうやって頼りにしていていたものが次々に失われていった時に、彼女は家庭教師に出会う前の臆病な子に戻ってしまう。恐怖に駆られて修道院から逃げ出します。その弱い小さな女が最後に見せてくれたものは、先に述べたような、断頭台の最後の女の役割を一身に担う殉教の死であった。その時、彼女が最後まで一人で歌い続けた歌こそ、「造り主なる御霊よ、来たりませ」というペンテコステの歌であったと、作者は印象深く描くのです。その作品の中で作者はこういうことをある人に言わせています。「あなたは一人の英雄的な女性の勝利を期待していらっしゃった。ところが、あなたが出会われたのは、弱者の中に現れた奇跡なのです。この点にこそ、限りない希望があるのではないでしょうか。」「弱者の中に現れた奇跡」、ペンテコステの出来事とは、まさにそういう奇跡なのではないでしょうか。限り無い希望があるのではないでしょうか。問題は人間的な強さとか、大きさではない、神から来る力、私たちのような弱い臆病な存在に殉教することをも可能とさせる、聖霊の力こそ全てなのです、そう言われるのです。この物語にまつわる対談を作家の真継伸彦さんと井上洋治神父がしています。ル・フォールはその作品の中で祈りというのは、自分が底の底まで徹底的に落ち込むことなのだ、と書いている。そこで2人が思い起こすのは、リルケの「秋」という詩です。絶えまなく落ちるけれども、底の底まで落ちれば受け止めてくれる手のひらがある。」そうリルケは歌ったが、ル・フォールのこの作品にも、そのような心があるのではないか。彼女はやはり、落ちて、落ちて、落ちて、にもかかわらず、受け止めてくれる手のひらを信じ切っているに違いないと、互いにこの2人は頷き合っています。私たちの弱さというのは、まさに落ちるということにおいて明らかになります。ここでパウロが指摘しているように、どう祈ってよいか忘れてしまうほどの弱さに、私たちは落ち込む。そこではもはや国王が自分を支えるわけではない。美しい王冠と笏に飾られた力強いイエス像が助けになるわけではない。なくて、むしろ、逆に、王冠と笏を奪われ、革命に酔った民衆に奪われ、おもちゃにされ、最後には溝に捨てられ、顔を砕かれてしまう、泥だらけの「小さき王」の像、その弱い像が指し示しているものこそが、私たちの弱さを本当の意味で支えるのではないか。イザヤが預言したように。「この人は...見るべき面影はなく/輝かしい風格も、好ましい容姿もない。彼は軽蔑され、人々に見捨てられ/多くの痛みを負い、病を知っている。...彼が担ったのはわたしたちの病/彼が負ったのはわたしたちの痛みであった...、彼の受けた懲らしめによって/わたしたちに平和が与えられ/彼の受けた傷によって、わたしたちはいやされた。」(イザヤ53:2~5)私たちの墜落を支えるのは、御自身が他の誰よりも深く落ちていかれ、十字架の底まで落ちていかれ、さらに陰府の底の底にまで落ちていかれた、主イエス・キリストの手のひらです。その十字架の主の霊こそ、私たちの弱さを、執り成して下さる、執り成し可能な聖霊様なのです。私たちは目に見える支えが、全て奪われた時、ブルブル震えるかもしれない。