ミシェル・フーコーは「バイオの権力」(生権力)への対抗策をどのように考えていたのですか。ICON_arr気になるベストアンサーすぐに回答を!ミシェル・フーコーは「バイオの権力」(生権力)への対抗策をどのように考えていたのですか。(22/194)私が読んだ解説本(中山元著、初めて読むフーコー)には「バイオの権力」という権力との関係を楽しむという選択肢しか書いてありませんでした。「バイオの権力」からの逃避、抵抗などという選択肢もあってよいように思うのです。ミシェル・フーコーの著作に直接あたった方いらっしゃいましたら、御回答よろしくお願いします。(422/520)おはようございます。遅くなってごめんなさい。このところこちらの方をのぞいていませんでした。「お礼」しか届かないので、やっと気がつきました。した問題に思想をあてはめて考えるとき、さまざまな要素がごっちゃになったまま、思想の側を乱暴に切り縮めたり変型させたりしやすい。できるだけ雑にしないことです。それが「フーコー風味の雑談」に陥らないポイントだと思います。「学校」に関しては、バイオ・ポリティックスではなく、解剖政治学、アナトモ・ポリティックスのほうでしょう。新潮社)には簡潔にこうまとめてあります。---p.176からの引用------具体的には、生に対するこの権力は、十七世紀以来二つの主要な形態において発展してきた。その二つは相容れないものではなく、むしろ、中間項をなす関係の束によって結ばれた発展の二つの極を構成している。その極の一つは、最初に形成されたと思われるものだが、機械としての身体に中心を定めていた。経済的な管理システムへの身体の組み込み、こういったすべてを保証したのは、規律を特徴づけている権力の手続き、すなわち人間の身体の解剖-政治学(アナトモ・ポリティックス)であった。第二の極は、やや遅れて、十八世紀中葉に形成されたが、種である身体、生物の力学に貫かれ、生物学的プロセスの支えとなる身体というものに中心を据えている。それらを変化させるすべての条件がそれだ。それらを引きうけたのは、一連の介入と、調整する管理であり、すなわち人口の生-政治学である。身体に関わる規律と人口の調整とは、生に対する権力の組織化が展開する二つの極である。------「学校」を「監獄」に喩えるのは昔からよく行われてきましたが、事実、同じ時期に誕生したそのふたつは、ともに「規律」をもった身体を作り上げていく場所という意味で、同じ構造を持ちます。ともに「人間の身体の解剖-政治学(アナトモ・ポリティックス)」に貫かれた場所です。「会社や学校が楽しい。」と思い込まなければオミットされて生き残れない、生活できないがゆえに「会社や学校が楽しい。」と思い込んでいる人は多いと思います。いう意味でやはりそこには権力が働いていると私は考えています。した面もありますが、もっと根本的なところ、一定時間、黙って坐って、人の話を聞ける身体を作り上げていくこと、とか、何かが正しくて何かがまちがっているという「規律」の存在を受け入れること、「規律」に照らし合わせて自分の位置を決めていくこと、といった、わたしたちがふだん意識しない面にまで、権力というのは及んでいる、ということです。わたしたちはあたかも自分が何らかの「考え」を持っているように思っているけれど、それすらも権力の作用に過ぎません。言葉を受け入れる、という段階で、すでにこの権力関係のなかに入っているわけです。「社会化」ということばで呼ばれることは、こうした「規律」を受け入れた主体となっていくことにほかなりません。「ゲーム」というのは、それとは位相のちがう概念です。「バイオの権力」はそういう権力、すなわち「楽しいサバイバルゲーム」に参加することを強制する権力だと解釈しています。なく、「ゲーム」というのは、生に対する権力の網の目に対して、わたしたちに可能である抵抗のありかたです。ホームレス生活というのも一つの選択肢ではないかと思えます。ホームレス生活というのは、確かに一見、社会的な束縛を受けていなさそうにも見えますが、そうなんでしょうか。ホームレスとなるということは、その境遇以外では生きられない、ということを意味します。ほかの社会階層の人々とは交わることができない。排除された存在とも言えます。これほど制約を科せられた生活もないような気がしますが。インターネットのように匿名性、自由参加が保たれている空間では権力関係は働きにくいのではないかと考えているのです。権力関係は働きにくいのではないかに関しては、否です。フーコーのいう「権力関係」とは、言い換えれば差異のあいだに働く関係とも言えるのではないかと思います。人が異なっている以上、そこに差異はうまれます。「ルール」に基づく上下関係は必ず生じます。そこから逃れることは不可能です。ゲームが容易ということは言えるかと思います。「フーコーの思想について話し合う」というルールによって成立する関係であれば、フーコーの思想を典拠を元に言明する方が、「知っている」人物の立場に置き、聞き手を同意または不同意する人物の立場に置きます。共有されるルールによって、関係が成立していく。回答するわたしはしかるべき典拠という権威を主張し、質問者さんはこれを受け入れるか、拒否して服従しないかすればいい。わたしの側は、質問者さんのつぎの「指し手」を決して予測できないし、さらに詳しい知識を持つ人が、わたしの回答の理解の足りなさを指摘するとしたら、またわたしの立場も、質問者さんの立場も変わっていく。この関係はたえず流動していくわけです。他方で、責任ある主体としての発言ではないために、リスクを負わないものともなっていく。それだけに重んじられることもなくなり、私的な会話に流れやすい。何を「権威」とするかに合意が生じにくいケースもあるでしょう。「インターネット」という場が何かを保証するわけではない。ひとつの関係を生じさせる場、ということに過ぎません。権力というのは、わたしたちが所有したり喪失したりする物や量ではなく、関係のありかたです。そこのところを忘れないようにしてください。(22/194)大変勉強になりました。「フーコー風味の雑談」にならないように更にフーコーについて学んで行きたいと思います。御回答有難うございました。「バイオの権力」という権力との関係を楽しむという選択肢しか書いてありませんでした。ええと、これはおそらくフーコーの思想の到達点のことを言ってらっしゃるのだと思います。(中山元著、初めて読むフーコー)を読んでいないのではっきりとはわかりませんが、おそらくこれは「バイオの権力」との関係を楽しむということではないと思います。「バイオの権力」からの逃避、抵抗などという選択肢もあってよいように思うのです。いうことが出てくるのはちょっとまずいかな、と思います。いうか、一貫してその抵抗のあり方を考え続けたのがフーコーであったんですね。そのうえで「抵抗」という概念そのものを、従来のものとはまったく変えていかなければならない、ということなんです。バイオポリティックス、〈生かす権力〉についてすこし説明したいと思います。『監獄の誕生―監視と処罰』は、冒頭で1757年の王殺しの処罰の詳細な記述から始まっていきます。フーコーは19世紀半ばの犯罪者施設の規則表をそれに続けていく。六時起床→黙ったまま五分間で着換え→五分でベッドの整備......。この二種類の処罰を比較したときに、どちらに抵抗へ向けたより広い展望があるのか。それは、一見、残酷に見える前者のほうだ。いうのも、公開で処刑される犯罪者は、そのふるまいによっては、民衆の英雄になることもできるからです。ところが隔離され、隠され、規律を内面化することで、心身ともに体制に服従させられる囚人たちは、おとなしい従属者という主体になって外に出てくる。身体に関する非常に豊かで刺激的な考察がこの本には満ちているのですが、細かく書きはじめるときりがないから、ぜひお読みくださいというしかない(『言葉と物』あたりにくらべると読みやすいように思います)。ここで言われるのは、すべての関係は権力関係である、ということ。