編集(苦痛から転送)この項目では、主に哲学・倫理学等で扱われる痛み・苦痛の感覚・感情について説明しています。痛覚神経反応(医学的な観点)については「疼痛」をご覧ください。「腐敗」を意味する同音異義語「傷み(いたみ)」については「腐敗」をご覧ください。痛みについては、(医師などばかりでなく)哲学者や神学者などもしばしば論じてきた。近年では、人間の経験(や現象)というものが持つ基本的な性質に関して哲学的な議論を行うときや、クオリアについて論じる時などに、しばしば言及されている。外部リンク痛みの歴史的概観編集18世紀と19世紀において、ジェレミー・ベンサムとマルキ・ド・サドはこの問題について非常に異なった見解をもっていた。客観的な現象とみなし、その原理に基づいて功利主義を定義した。マルキ・ド・サドは全く異なった見解を提示した。彼は、痛み・苦痛はそれ自体で倫理性を持つとし、痛みの追求と強要は有用であるし快いとさえ言える、とし、それは実に国家の目的、つまり報復的に苦痛を与えたいという欲求を満たすこと、例えば法を用いてそれを行うのだから(彼の時代には、実際、刑罰は苦痛を分配することであった)、と見なしたのである。19世紀ヨーロッパにおいては、ベンサムの見解が普及し、サドの(痛みに満ちた)見解があまりに強く抑えられたので、サドが予見したように、19世紀の見解は耽溺する快楽それ自体となった。ヴィクトリア文化は、しばしばこうした偽善の例として挙げられる。スマート、デイヴィド・ルイス、デイヴィド・アームストロング)は、痛みの持つ意味について語り、また、痛みによって分かる人間の経験の性質というものについても語った。痛みは様々な社会哲学的論究の主題でもあった。ミシェル・フーコーは、痛みの生物医学的モデルと、苦痛を惹き起こす刑罰の回避というのは、人類というものが概して抱きがちな啓蒙思想の範疇に入る、と見なした。「人は、心の《内的世界》に住することによってのみ、自分自身の意識についての内在的な認識を持つ」などということが、しばしば(まことしやかに)アプリオリな原理として受け入れられている。内的世界と外的世界を決定的に違う、と見なすこうした見方というのは、ルネ・デカルトがデカルト的二元論の原理を定めたことによって人々に広まった。(デカルトのように)自分の意識を中心に据えるとなると、《他者の心》というのが根本的な問題として湧き上がってくる。この《他者の心》問題についての議論は、しばしば《痛み》を軸に展開したのである。哲学者ニーチェは、その人生で長期にわたる病気と痛みを経験し、痛みの意味というものを、生の意味全般に関わるものとして扱った。言ったことがあるかね?おお我が友よ、ならば君はまた全ての痛みにも是と言った。全てのものは互いに愛の内に結びつき、絡み合っている。「私を殺さないものは、私をより強くする。痛みの経験は様々な哲学者によって様々なタイプの心の哲学の分析のために使用されている。デイヴィド・ルイスは、彼の論文「狂人の苦痛と火星人の苦痛」の中で、彼流の機能主義を裏付けるために様々なタイプの痛みの諸例を挙げている。彼は狂人の苦痛を狂人の中で生じる痛みに対して定義する。crossed")いる。繊維の発火によってではなく、体内の複雑な水圧システムの活性化によって痛みを感じる)。3.0のもとで利用可能です。プライバシーデスクトップ。