ワールドルーツMENUProjectAboutProjectAbout「和の情」とは2020年1月11日105VIEWSここしばらく地域の寺で「和の情」勉強会というセミナーを開催させてもらっているが、肝心の「和の情」について、改めて明確な定義をここに記したいと思う。「和」という字には、やわらぐ、なごむ、あえる、なぐといった多くの読みがあり、昔は「にぎ」とも読んだ。一字に対して多くの読み・意味が込められた語であると共に、平和のことを指し、日本のことをも指し、日本人には特に縁の深い語である。聖徳太子が定めた十七条五憲法は以和為貴...から始まるように、1500年も昔から「和」は最も重要視されていた。そこで少し考えたいのは、単純に"仲良くしよう"という事を憲法として最初にわざわざ掲げるだろうか。分かりきったような事を国の道徳規範とするには短絡的過ぎるように思えてならない。当たり前の事と踏まえた上で最も重要なのだと訴えたかったのかもしれない。真意を推測するに、争い事が起こらないという表面的な平和ではなく、根底からの信頼で築かれた、より奥深い「真の和らぎ」のようなものを訴えかけたかったのではなかろうか。現代は物質的には豊かな国になったが、精神的には貧しさを増してしまっているように思える。表面的には平和な世の中に見えていたとしても、物心共に根底から「真の平和」と言えるような状態には程遠いように感じられる。「真に和する」ということは容易に実現出来るものではなく、人類が向かうべき究極の理想であると言えよう。それ故に太子は憲法の最初に「和」の一字を刻んだのではなかろうか。そんな「和」の字が日本を意味するというのは、なんと誇らしい事だろうと思う。元々は「倭人」と言われ蔑まれていた過去があったかもしれないが、今では和の国と言えば日本の事を指し、平和を象徴するようになった。日本人の誇りであり、日本そのものであり、目指すべき究極的な理想が「和」なのである。続いて「情」については次のように考える。「こころ」と読む字にはいくつかある。ポピュラーな「心」に加え、「意」も「こころ」と読む。謎かけでよく耳にする「そのこころは?」というのは「意」の事を指す。「心」は精神的なもの全般を表し広義に使われるもので、「情」も「意」も基本的には心に内包された一種の働きのことを表す。「意」は心の方向性であったり、物事の内容のことを意味している。「情」は思考を通さずに直観する働きであり、「心はコロコロ変わる」が語源になっているのに対し普遍的な性質を持っている。愛は憎しみに変わったり冷めたりすることがあるが、情は変わる事のない心の働きである。愛の冷めてしまった相手が死を迎えた時、悲しみを感じられるのは情の働きであろう。このような「和」と「情」の性質を合わせたものが「和の情」であり、自然を感性で捉え、人の悲しみを悲しみ、人の喜びを喜べるような普遍的な心の働きである。争い事をせずに調和共生を保ち芸術性に富んでいたであろう"古代縄文の感性"をはじめ、古神道にある"清き明き心"、日本人の精神として根付いていた"大和魂"、新渡戸稲造の"武士道の精神"、岡潔が発見した日本人の感性のみが直観できるという"真情(まごころ)"、本居宣長が説く"事に触れて感(うご)く情(こころ)"。このような様々な「こころ」にも含まれているものであり、それを実践的に活用し動かそうとするものが「和の情」だと定義している。ちなみに科学的な見地から捉えるならば、人類のY染色体ハプログループD1a2に属する遺伝子が、その特異な感性を発露させているのではないかと考えている。これらの要素を含んだものであり、さらに明確に定義付けをするために次のように言い表した。和の情とは「自然の摂理を直観・感得し、各々の本質的価値を発揮させ、一元的価値観の世界に住み、森羅万象が調和統合する道へ実践行動する普遍的な心の働き」である。この定義を大別すると五つの項によって分けることができる。一、自然摂理の直観・感得。自然の摂理とは宇宙の真理であり、普遍的かつ本質的な要素である。それを直観し感得するということは、己の中にある仏性に目覚め、神と一体化するようなものである。大袈裟なことではなく、そもそも一つであるという事を思い出すのに近い。人によって感じ方は様々であるが、その体験は非常に爽快なものである。夢から覚めるような体感をしてからが本来の人生の始まりだと思っている。夢から覚めて現実を生きるのではなく、現実から覚めて夢に生きることが求められる。そんな感覚を得るために必要なのは、五感を大切にすることである。その瞬間瞬間において、五感で感じるものにしっかりと意識を向け、感じ取り、味わうことが非常に重要である。色聲香味触法という語句が繰り返される。人間の認識機能、五感に意識を集中していくことで「空」を悟るように仕向けているのであろう。五感である身体感覚を研ぐということは「今」に意識を集中する事でもある。打坐という座りぬく修行を重視する禅の思想にも通じている。坐禅をしている間だけでなく、寺で過ごす朝から晩までの生活・活動全体を通して禅であるのと同じで、日常の暮らしのどんな場面であろうと、今この瞬間に意識を集中して生活を送ることが大切である。それは一つ一つ丁寧に生活するように心がけて過ごす事であり、人間が人間たる所以とも言える人間らしい暮らしをしっかりと味わう事である。言えば、生活の中に芸術性を見出し、創造的な暮らしを送る事がそれの最たるところである。人間以外の生物には為し得ないものであろう。真剣に生きる道程では困難や壁が必ず現れる。目を背ける事なく正面から向き合い、全身全霊をもって挑み乗り越えることにより人間としての成長が得られる。そんな繰り返しを死ぬまで続けるうちに、成長の過程で自然の摂理を直観し感得する事ができる。「空」の体感、ワンネスの体感と言えるような瞬間がどこかで訪れる。二、各々の本質的価値の発揮。文明は物を豊かにし、文化は心を豊かにするものである。文明社会は同じものを多く作ろうとするのが常であるが、自然界においては同じものを決して二度と創らない。自然の流れゆく方向に「真の豊かさ」はあり、一つとして同じものが存在しないという真理に基づくと、各々の個性を発揮する事は必要不可欠となる。人間たる生活をし、己たる所以を発見し、その個性や能力を最大化することに努め実践するのが、個々の存在意義であり役割であり使命であろう。様々な経験を積み、自分自身と向き合い、客観的視点を織り交ぜて自己分析を図る中で、発揮すべき特性が自ずと見えてくる。一元的とは全ては一つであるという概念であり、自分と自分以外の一切を分け隔てなく捉える価値観である。おける六大無碍のような価値観を腑に落とす。すると自ずと感謝が滲み溢れ出てくるようになる。感謝しようと思い感謝するのではなく、湧き出る泉の如く溢れてくる感謝を生じさせるのである。日本人が手紙などを出す際の宛先の書き方は、国や地域から始まり、最後に苗字の後ろに名前を書く。欧米とは逆の方式であり、これは全てがあるお陰で自分が存在しているという感謝の表れのようにも感じられる。相手あっての自分という考え方の奥に、全ては一つであるという真理が見え隠れしているのだろう。いった価値観を生きる事が、その世界に住むという事になる。世界に身を置こうとも、世の中の物事はバラバラに分離してしまっており、自然の流れに背く方向へと進んでしまっている文明社会。いった人・物・事を本来流れるべき自然の道筋へと統合し、相反するものを調和させていくために行動を起こす必要がある。現世は想念だけで動くものではなく、実際の行動により動き、形作られ成り立っている。故にどれほどの真理を感得しようとも、それを実践的に活用しなければ意味をなさない。空へ至り満足するのではなく、そこから展開せねばならない。その方法や道筋は各々の個性や能力により違ってくるが、向かう先は同じところにある。「和する」という事を実践し行動に移す事が、それぞれの役割を果たす事に繋がり、生を実感し最も充実感を味わえる方法であろう。それこそが人間として生まれた意義である。五、普遍的な心の働き。これまでの四つの働きは全て本質的かつ普遍的なものでなくてはならない。数ある心の働きの中で揺るぎのないものこそが「和の情」を指し示す。ダイヤモンドのように堅固なことを金剛と言うが、まさしく金剛のように揺るがず、それでいて真の和らぎへと向かっていく働きが情なのである。以上のような定義をもって「和の情」としている。どのようなものなのかを考え、直観によって目指したい方向性を明確にし、ただただ書き出していったのだが、書き綴ってから五つの項に分けられる事に気がついた。最後に金剛という言葉が出てきた瞬間にピンとくるものがあり、真言密教の「金剛界曼陀羅」を思い起こした。驚いた事に「和の情」の定義として言い表した内容と非常に似ている事を発見した。定義付けした文章は五智を参考にして考えたわけではなく、日本人にこそ伝えたい「和の情」という漠然とした概念を、自身で整理し純粋に定義しただけのものである。金剛界五智について整理し、簡単に解説を加えた上で比較をしてみようと思う。成所作智は不空成就如来が表し釈迦如来と同一である。地水火風空の六大のうち地大を指しており、実生活を覚りに向かわせるべく成就させていく化他の智慧のことである。前五識即ち五感に対応しており、北に位置する。極楽浄土の西方に配置されている無量寿如来は妙観察智を表し、阿弥陀如来と同一である。水大を指しており六識即ち意識に対応しており、万物の特性個性を見極め、それを活かさしめる化他の智慧を意味している。平等性智は宝生如来の森羅万象を平等に見る智慧であり、火大、七識である末那識に対応し南に位置している。末那識は西洋心理学におけるフロイトの無意識・本能に当てはまる。大円鏡智は東、阿閦如来の一切の本質を分明に照らす智慧である。風大、阿頼耶識に対応しており、ユングの集合無意識に近い。正確には集合無意識は範囲限定的であるのに対し、阿頼耶識は無意識の世界全体を表している。中心の法界体性智は大日如来であり、真如・仏性である阿摩羅識、空大に対応している。他の四智を統合する完全なる智慧である。第二の項、経験と観察により見出す「各々の本質的価値の発揮」は、「妙観察智」の万物の特性個性を見極め、それを活かさしめる化他の智慧とこれも同義である。第三の項、全ては一つである「一元的価値観の世界に住む」は、森羅万象を平等に見る智慧である「平等性智」に相当する。第四の項、「森羅万象が調和統合する道へ実践行動」は、一切の本質を分明に照らす智慧である「大円鏡智」と目指すところが同じである。第五の項、本質的かつ「普遍的な心の働き」というのは、「法界体性智」の他の四智を統合する完全なる智慧に当てはまる。あまりにもぴたりと一致するため、自分でも金剛界五智から引用したのではないかと疑いたくなるほどだが、嘘偽り一切なく偶然の一致である。本質的な中心へと肉薄していく過程において、それが真理であるからこそ一致していくものであると本職の僧侶の友人からいただいた言葉が本当に有り難い。痴がましくも「和の情」と「金剛界の五智」が結びつくことによって、金剛頂経が真理であり、また自身の直観感得しているものが真理であると証明されることになり、幸甚に存ずる。