皆がわたしに何と言うか?すべては難しいところで、すべては重要ではない。ノコリモノシェアするツイート例えば、ある人が転んで、たまたま手に持っていた包丁で友人を刺してしまったとする。刺された人は、ワザと刺した訳じゃないと分かっていて、許したとする。許したとしても、包丁で刺された傷が治る訳ではない。傷が癒えるには時間がかかるし、傷跡が残るかもしれないし、もしかすると治らないかもしれない。許すということと傷が癒えるということは、別のことだ。許したとしても、刺してしまった事実は消えないし、取り返しがつかない。その取り返しのつかなさにおいて、許された者も、たとえ何万回「許す」と言われたところで、解放されることはない。時は一方向にしか進まないのだ。傷は時が一つであり、すべてが一であることを証すものだ。許しを乞う、という行為は、この取り返しのつかなさと背中合わせになっている。許す者が、一万回「許す」と言っても届かない、傷を負わせた者の傷に、手を伸ばすことだ。許しを乞い、かつ主が許されたとしても、やはり傷が癒えるわけではない。これはとても奇妙で、倒錯した行いだ。許しを乞うことが、人に対して許しを乞うことと決定的に違うのは、いくら許しを乞うても、許されたかどうか分からないことだ。実は、人についても、許されたかどうかが分かるわけではない。「許す」と言われても、「本当は」許していないかもしれない。何度言われてもそう問うことはできるし、疑うことはできる。許しを乞う相手というのは、そういう決定的な手の届かなさの向こうにいる、ということだ。人はその手の届かなさをしばしば忘れる。シャカリキに頑張れば、手が届くような錯覚を起こす。手の届かないものを、鏡に映った己の像のように勘違いする。許しを乞うことは、この手の届かなさをむき出しにするものだ。手が届かないからこそ、主は唯一、「本当に」許すことができる。許しを乞うものが許し得る者に手が届かないように、許す者もまた、許しを乞う者に手が届かない。本当は、誰も許すことなどできない。「許す」と言えるが故に、常に「本当は」と問い返さえる。