リンクロシア正教会(モスクワ総主教庁)ロシア正教会で最も重要な修道院の一つ、至聖三者聖セルギイ大修道院の全景(モスクワ州・セルギエフ・ポサード)。その建造物群は世界遺産に登録されている。Church)は、正教会に属するキリスト教の教会であり、数多くある独立正教会の一つである。例外もある)、これら各国ごとの正教会が異なる教義を信奉している訳ではなく、同じ信仰を有している[1]。あり、「ロシア正教」「ロシア正教会」は主にロシア連邦・近隣地域を管轄する一教会組織名である。本項では日本正教会による訳語を断りなく用いる場合がある。17世紀の奉神礼改革に反対し古い奉事方法を守ったために主流派ロシア正教会から追放された古儀式派は、自らこそが正統なロシア正教会だとしている。正教会の教会機構図解ロシア正教会は、教派としては正教会に分類される。世界史教科書などでは「ギリシャ正教」が一般的に用いられるが、「ギリシャ正教」は誤りではないものの、誤解を呼びやすい呼称である[2]。「ロシア正教会」は一教会組織名であり、ロシア正教会独自の教義・教理がある訳ではない。ロシア正教会における機密(サクラメント)は全正教会で有効と認められる。従って教派名として「ロシア正教」を用いる事は適切ではない。日本の正教会で行われる著名人の埋葬式に際し「ロシア正教会で葬儀を行う」と報道される事もあるが[3]、葬儀が行われる場所が日本正教会の聖堂である場合明らかな誤りであり、「正教会で埋葬式(葬儀)が行われる」「ギリシャ正教で埋葬式が行われる」といった表現が適切となる(「ギリシャ正教」のみは教派名として使われる事がある)。不明な場合、「正教会で結婚式(埋葬式)が行われる」「ギリシャ正教で結婚式(葬儀)が行われる」といった表現が適切かつ無難である。概要1931年、ソ連政府の宗教弾圧の一環として、爆破され崩れゆく救世主ハリストス大聖堂ソ連崩壊後に再建された救世主ハリストス大聖堂の夜景(2008年8月、モスクワ川に架かる橋から撮影)ロシア正教会は全世界の正教会とフル・コミュニオンの関係にある、独立正教会である。10世紀以前から既にドニエプル川流域にはキリスト教:正教会の伝道は行われていたが、988年のウラジーミル1世によるルーシ人の集団洗礼が一応、ロシア正教会の起点とされる事が多い[4]。1589年に、モスクワ総主教を戴く独立正教会としての地位をコンスタンディヌーポリ総主教、アレクサンドリア総主教、アンティオキア総主教、エルサレム総主教から承認された。2010年現在のロシア正教会は約9000万人の信徒数を擁する世界最大の独立正教会組織であり、その規模は信徒数で第二位の独立正教会組織であるルーマニア正教会(約1900万人)を大きく引き離している。管轄地域はロシア、ベラルーシ、ウクライナ、カザフスタンをはじめとしたソ連邦に構成していた諸国や、海外のロシア正教会系の教区に及んでいる。虐殺されるなどの甚大な被害を受けたロシア正教会であるが、ソ連邦崩壊後には復活を遂げ、教勢を増している[5]。「救世主ハリストス大聖堂」および「新致命者」も参照ロシア正教会の指導者はモスクワ総主教(モスクワおよび全ロシアの総主教)。現在の総主教はキリル1世である(2009年2月1日より)。(モスクワ総主教庁系)は事実上の自治正教会、日本ハリストス正教会は自治正教会となっており、これらはモスクワ総主教の庇護下にありつつも財政的に完全に独立し、大幅な裁量を持つ自治を行っている。2007年には在外ロシア正教会との和解が成立し、在外ロシア正教会はモスクワ総主教の庇護下で自治正教会に準ずる扱いを受けている。教勢の拡大ノヴォデヴィチ女子修道院の全景。ソ連崩壊後に修道生活が本格的に復興された。2004年に世界遺産。正教会をはじめとして宗教に大弾圧を加えたソヴィエト政権が崩壊した後、ロシア正教会はロシア人の精神的なよりどころとして教勢を再び伸ばしている。破壊されたカザンの生神女福音聖堂、モスクワの救世主ハリストス大聖堂の復興・再建をはじめとして、各地でソ連時代に破壊された聖堂の復興や教会組織の再建、および修道院の復興・新設が進んでいる。ソ連時代に禁じられていた放送・出版も活発に行われるようになった[5]。ソ連時代に停滞していた聖歌作曲も再び活発となり、イラリオン・アルフェエフ府主教やボリス・フェオクチストフといった新たな世代の聖歌作曲家が現れている。古典聖歌(ズナメニ聖歌)の復興・研究も活発に行われるようになった。国家との関係ソ連は崩壊したが、ソ連時代に当局に協力していた聖職者が居た事(止むを得ず信徒を守るために協力した者がほとんどであったとされるが、進んで協力していた者もいたとされる)による信徒・国民からの教会に対する不信が尾を引いており、ロシア正教会にとって解決の容易でない問題となっている[6]。エカテリンブルクの、ニコライ2世一家が銃殺されたイパチェフ館跡地に新設された、「全ロシアに輝ける諸聖人の名による、血の上の大聖堂」。信徒を抱えるロシア正教会は、さまざまな思想的傾向を持つ信徒達を纏め上げなければならないという問題も他の地域の正教会に比べて大きなものとなっている。ソ連崩壊後、左右さまざまな思想傾向をもつ信徒が参加する中で、ニコライ2世の列聖の是非は微妙な緊張を孕む問題として代表的なものであった。結局列聖されたが、公式には致命者としてではなく、聖ボリスと聖グレープ同様の「苦難を耐えし者」[7](ストラストチェールペツ)としてであった。他方、在外ロシア正教会ではニコライ2世一家は致命者として列聖されており、一般信徒の間でも致命者として崇敬する向きも根強いので、これらの動向を持つ教会・信徒と、ニコライ2世を評価しない信徒との間で若干の温度差がある。このように、ロシア正教会上層部は政教の関係と思想問題において、常に難しい舵取りを迫られている[8]。「新致命者」も参照ソ連崩壊直後、ロシア連邦議会に議席を持つようになった正教会の神品が若干数居たが、やがてモスクワ総主教庁より、「議席を維持して聖職を辞するか、聖職にとどまり議員辞職をするか」の二者択一を迫る通達が出された[9]。このように、国政に対して直接的な影響を与える手段である議席を失うことを選択して一定の政教分離を図っている。近年、ロシア正教会はロシア政府・政界への政治発言力と接近を強めてきている。関与するとの決定がなされており、これら教団の政治的関与が政教分離に反するとの批判もある。ロシア連邦において存在感を増すロシア正教会を政治的に活用しようとする政治家も多数おり、こうした政治家は足繁く教会に通うなどして教会および信徒の支持を得ようとしている。裏を返せば、票田になるだけの多くの信徒が教会に居るということでもあり、ロシアにおいていかに教会活動が活発化しているかを示すものでもある[5]。ロシア国内の宗教指導者達とプーチン。左から仏教、イスラーム、正教(アレクシイ2世)の指導者達。(2001年2月)ただしロシア連邦において、一宗教団体としては別格の扱いを政府から受けているロシア正教会ではあるが、法的な国教とは位置づけられていない(世界で2010年現在国教としての扱いを受ける正教会組織はキプロス正教会、ギリシャ正教会、フィンランド正教会のみ[10])。ロシア連邦は多民族国家でありムスリムや仏教徒も多数存在しており、政府も正教以外の宗教に対する一定の配慮を示している。正教会間の関係ロシア正教会に限らず、正教会は20世紀中盤から「正教の離散」と呼ばれる問題を抱えている。これは、正教が現代に入って土地ではなく各民族教会ごとに管轄を保持する傾向が強まり、教区を巡る争いが複数発生している問題を指す。ロシア正教会も同様の問題を各地に存在するロシア人コミュニティを巡って抱えており、多くは決着をみていない[11]。ウクライナ正教会を巡る問題(ロシア正教会とウクライナ正教会の関係の態様を巡る諸見解の複雑な対立)も解決の兆しが見えない[12][13]。在外ロシア正教会のラウルス府主教(向って左)と、ロシア正教会のアレクシイ2世総主教(向って右)。2008年2月28日撮影。懸案のひとつであった在外ロシア正教会との関係については、ロシア正教会の首座主教であるアレクシイ2世総主教指導下のモスクワ総主教座と在外ロシア正教会で和解交渉が進められ、2007年5月17日モスクワで最終合意文書の締結に至った[14]。在外ロシア正教会は準自治正教会としての格を有することとなった。合法化された東方典礼カトリック教会や、主にアメリカから入ってくる福音派などプロテスタントの伝道との競争に晒され、これらとの緊張関係におかれてもいる。東方典礼カトリック教会と福音派は資金が潤沢であり、ロシア正教会はこれらの伝道に神経を尖らせている[15]。長年、ローマ教皇庁とは比較的緊張関係にあり[16]、モスクワ総主教とローマ教皇の対話もあまり進展していない。ローマカトリックとの対立については、特にウクライナ東方カトリック教会問題を抱えるウクライナにおける対立が顕著であり、かつての西方からの正教会に対する十字軍の歴史的記憶と相俟って、東西両教会の和解を喧伝しつつ布教活動を拡大していくローマカトリック教会に対する正教信徒からの不信感を招く根源的理由のひとつとなっている[17]。このように、深刻な緊張関係が両教会間には存在し、相互領聖は他の地域の正教会と同様に全く行われてはおらず、モスクワ総主教とローマ教皇の直接のトップ会談は未だ実現してはいないものの、主教・枢機卿クラスでの交流は行われ、一定の交流が継続されている。前教皇ヨハネ・パウロ2世の永眠の際には、ロシア正教会渉外局長でありロシア正教会のナンバー2と目されるキリル府主教(肩書当時)が弔問に訪れてもいる。駐伊ロシア大使館の敷地内に新しく建てられたロシア正教会の聖堂である、アレクサンドリアの聖エカテリナ教会を2006年5月19日に成聖するためにキリル府主教がイタリアを訪れた際には、ローマ教皇ベネディクト16世とキリル府主教が会見を行った。前日の18日の記念演奏会で、教皇庁正義と平和評議会元議長ロジェ・エチガライ枢機卿が教皇の名において祝辞を述べ、キリル府主教はこれに対し共に祈ることと対話・協力の大切さを強調する言葉で応じた[18]。一定の親和性があったこと、ロシアのロマノフ朝とイギリス連合王国のハノーヴァー朝が親戚関係にあったこと、ウクライナにおけるローマカトリック教会との深刻な管轄対立に類するような問題がないこと等から、聖公会との関係深化の話し合いはロシア革命までは継続されていた。2010年現在では正教会と聖公会との関係は、特別に深いものではなくなっている。日本に正教を浸透させたのはロシアの修道司祭(のち大主教)ニコライである[19]。より日本における対露感情が悪化していく悪条件の中、一時期はカトリック教会に次ぐ教勢を獲得するに至った[20]。ニコライ死後、ロシア革命の勃発により、宗教弾圧を行う共産主義政権の下で監視下にあるモスクワ総主教庁の指導下にあり続ける事への不安や疑義から、日本の正教会内においてもロシア正教会と距離を置くべきとする議論が高まった。この流れの中で、戦前には日本正教会は在外ロシア正教会で主教が叙聖されるなどしてこれと関係をもち(ニコライ小野帰一)[21]、戦後はGHQの圧力もあってアメリカ正教会の前身である北米メトロポリアの指導下に入った[22]。1970年になり、北米メトロポリアがモスクワ総主教庁との関係を回復して独立正教会になるに際し、日本ハリストス正教会もモスクワ総主教庁との関係を回復して自治教会となった。首座主教である全日本の府主教の認可はモスクワ総主教によって行われる一方、財政と信仰生活は完全にロシア正教会から独立しており、教会運営においてほぼ完全な自治を行っている[23]。ロシアと直接的に関係を持つ日本の教会として、ロシア正教会駐日ポドヴォリエ(国家における大使館的な役割を果たす、正教会における組織の種別)がある[24]。Americaのページ。川村カオリさん死去、38歳がん闘病の末2009年7月29日閲覧。信仰を理由として苦難を受けた訳ではない聖人に与えられる称号。兄弟であるボリスとグレープは公位の継承を巡って襲われたが、祈りのうちに無抵抗で殺されたことでこの称号が与えられていた。同様の列聖の根拠(信仰を理由に殺されてはいないので致命者ではないが、その苦難を耐え忍んだ事はボリスとグレープと同様である)がニコライ2世に対して適用されたということになる。ちなみにコンスタンディヌーポリ総主教はローマ教皇の訪問を受け入れるなど、比較的カトリックに対して融和的である。管轄下にあるアトス山の修道院の中には、こうしたコンスタンディヌーポリ総主教の「西側」への融和的姿勢に激しく反発しているものもあり、コンスタンディヌーポリ総主教管轄下の全ての教会・修道院が「親西方教会」で一枚岩である訳ではない。西方教会に比較的融和的なルーマニア正教会のダニエル総主教と、ルーマニア正教会についても、同じ事が言える。ロシア正教会の他にもブルガリア正教会などのスラヴ系正教会で広く使われるが、ギリシャ正教会などではあまり使われない。これのみが正教会の十字という訳ではなく、他にもギリシャ十字・ラテン十字などが用いられる。ソ連崩壊後のロシアの精神的支柱として正教を位置づけた。トロイツキー大聖堂とも。ウスペンスキー大聖堂とも。外部リンクウィキメディア・コモンズには、ロシア正教会に関連するカテゴリがあります。