断捨離から、ヨガ・インド哲学・音訳へと関心が移っています。60歳過ぎてヨギーニをめざしています。「宗教」の授業を行いました。そのときの授業内容をまとめた本です。見る東寺の境内にある真言宗設立の学校、つまり空海が建てた綜芸種智院の流れをくむ学校で、道徳や宗教の必要性を説きます。世界の紛争にも目を向けます。科学の発展では解決できない問題を、宗教からのアプローチで解決できるのではと語りかけます。宗教が必要なのだろうか『カラマーゾフの兄弟』から神の問題を考える。神がなければ、文明も道徳も存在しない。今の教育に道徳とか宗教がないことを憂います。どんな風に生きるかを、いいことと悪いことを教えていないからです。すべての文明には宗教がある西の文明は牧畜から小麦栽培へと進むとき、森を破壊していった。いう人間中心主義の文明が原水爆を作り出したのに対して、東洋の文明は人間と生きとし生けるもの(自然)との共存という根本思想。それが東の文明、東の宗教の強み。人間中心主義では滅びてしまう。釈迦の人生と思想を考える西洋の聖者は殺されるが、釈迦は静かに死につく。欲望をコントロールすること、すべての人は平等であることを説く。利他、自己管理の教えで、心の平安を求める。大乗仏教は山から街は下りた釈迦の弟子たちは山の中で一人静かに悟りを開こうとした。龍樹の考えは、町では多くの人間が悩んでいるから、町に出て悩んでいる人間を救おう。大乗仏教の特徴は自利他利という菩薩行で、他利行の傾向が強い。世の中のことはすべて空である。世の中のことは実体がないのだからそれにこだわらない、こだわらない知恵が本当の人間の知恵である。四弘誓願(しぐぜいがん)あらゆる仏さんの共通な願いで4つあるこういう気持ちで人生を生きたい。したらいい人生を送れます。宮沢賢治は、こういう精神で生きていた。ほとんどの人間には不可能なことです。大乗仏教はそんな大それた願いを持つのです。中学生が宗教についての議論。これから生きていくにあたって、思想的にちゃんとした自分の意思を持った人間になるための練習。在家仏教、家にいて普通の姿をして仏教の信者。聖徳太子が国の決まりの中心に仏教思想を置いた。行基において、神さんと仏さんが出会って行基仏になり、民衆に大変人気があった。最澄は純粋を固守して、闘いの一生を送った人です。私は人柄としては最澄が好きですが、やはり空海の偉大さには及ばないと思うのです。ところが、あんまり先生がえらいと、先生が全部やってしまいますから、空海にはいい弟子が出ない。最澄にはいい弟子がたくさん出まして、叡山を盛んにしていきます。思想は、闘争があることは認めながら、世界を調和的に考える。大日如来が宇宙の真ん中にいるが、自分自身のなかにも小宇宙がある。・・・だから自分が目覚めれば大日如来と一体化できる。皆さんの体の成分は地球の成分と同じですね。皆さんがすなわち地球なのです。自分は大日如来と同じだ。自分の中に大日如来がいるから、自分が大日如来と一体になることができる・・・大日如来の力が自分の力になるのですから、そこで人間が大きな能力を発揮することができる。密教では加持祈祷をするのであって、迷信ではない。鎌倉時代は日本人の宗教的情熱が激しく燃えた。いまの日本でさかえている仏教宗派のほとんどはこの時代に生まれた。浄土宗はそれまでの学問や財力ある人だけが救われる欠点を補う。念仏を唱えるだけという簡便さで、庶民に劇的に広がっていく。日蓮の仏教は日本独自、禅は当時中国で流行していた仏教の輸入。唱えるから元気が出る。あの世ではなくて、この世で自分は仏になり力強く生きる気持ちが強い。仏教にもとづく新興宗教は、ほとんどが日蓮系(強い行動力を持っている)禅は個人が仏になる、自分以外に仏はない。そのための方法は二つ。公案はそのときそのときに独創的でなくてはならない。座禅は釈迦と同じ姿で瞑想することで、釈迦そのものになる。教育では天皇崇拝が真ん中で仏教は排除された。著者は宮沢賢治がいちばん好き。世界が全体に幸福にならないうちは、個人の幸福はない。いまこそ仏教が求められているアメリカの同時多発テロも、宗教と深く関係している。宗教は個人と地球の運命に関わってきている。世界は多を含むからすばらしい。多神論の復活によって、他人の神や仏も大切にするようになればいいのでは。神様は多様性を好む自利他利の精神で立派な人になっていただきたい。仏教の概略が知りたくて読んでみました。4月始まりは学校みたい月別アーカイブ参加グループ年代ブログ村にほんブログ村にほんブログ村にほんブログ村はてなブログをはじめよう!hoyminさんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。