アーユルヴェーダは、本来生まれ持った素質=プラクリティで生きることが大切、というスタンスです。本来の素質を捻じ曲げず、そのまま活かすという意味での「治す」が、自分にはフィットしました。加工しない、表面だけを取り繕わない、そのものであることが尊いと思っています。持ってるものを損なわず、いかに良さを引き出すか。お料理でも本当に素材が美味しければ、あれこれ複雑に加工しなくとも、最高に美味しくいただけるように。へぇ〜、そこは私のインド占星術スタンスと似てるなぁ。私も素材の肯定をモットーにしています。そのためアーユルヴェーダは、人格否定に繋がらない姿勢を持ちます。人間も自然の一部ですから、人間が自然とともにゆらぐのは当たり前。自然の変化に合わせて、いかにチューニングしていくかが大切です。不要なものがあれば、カラダから排出(浄化)して、ニュートラルにしていく...。そもそも、壊れた箇所を直す対処療法には興味がありませんでした。対処療法的な西洋の価値よりも、昔から素材そのものを活かす東洋の価値が好きだったので、そういうものに関わりたかったんです。早紀さん宅へお邪魔して、アーユルヴェーダに基づいたインド料理ランチをご馳走になりました。6歳まで香港で育ち、小1から東京へ、小3以降は千葉で暮らしました。小中時代は100点オール5は当たり前で生きてました。展覧会は当然入選するもの。どれも「やりたい!」というやんちゃな動機ではなく、「やらなきゃ」という義務感や責任感に捕らわれていました。いやらしいと思われるかもしれませんが、どういうふうにすれば大人から表彰されるかが分かる子供だったので、常にそれを意識して動いてました。設定された枠に沿って、最善を尽くすことをモットーにしていたというか。これまで(内面を暴露するのはみっともなくて)誰にも言わなかったことですが、努力してることをひけらかすことは一切しませんでした。努力するのは当たり前だけど、そんなことは誰にも言いたくない。闘争心ギラギラの人をダサいとすら思ってました。いたいた!そういう人。常に学年トップだった私が、中2の時に一度学年7位くらいに落ちました。それを同級生から指摘されたことがあったんですが、他人から指摘されたことが、その時はもう死ぬほど恥ずかしかった。自分で設定した立ち位置を絶対に死守したかったのに、あの時は死んだほうがマシくらいに落ち込みました。1位から転落する恐怖ってスゴイのね。当時は自分が完璧でないと許せなかったんですね。優等生は条件反射でやってました。常に緊張してた気がします。さっきも言ったことですが、自分には評価されることを前提として、完璧を目指して動くところがありましたからね。それが高校に入って一転しました。写真部に入ってしまいまして。写真は大学まで続けました。それまでの鎧を着込んだ自分がパーッと解き放たれる気分でした。来る日も来る日も、昼休みや放課後になると暗室にずーっと籠もってました。何も見えない真っ暗な世界で、一人黙々と現像する日々に満たされてました。ほほう、これまた一変しましたね。写真には正解があるわけではなく、自分が見えたものをただ好きに切り取ればいい。その作業にハマりました。自分のテリトリーが守れるアングラな世界。誰の評価も気にしなくていい。自分の姿も見えない暗室では、自分でも手探りで動くしか無い完全な暗さ。自分の目も利かないくらいの暗さ。その中にいると、それまでの緊張がゆるゆる溶けていきました。暗室にいると、クラスメイトたちと一緒にゴハン食べなくてもいい(優等生的な役目を放棄できる)から、すっごい楽ちんでした。写真部の部員たちも、マイペースな個人主義ばかりでした。写真部は人嫌いが集まってた気がします。群れたくない人が集まっていたから、どの人も一人で校内に居場所を見つけて、ポツンとしてましたね。どこかで見かけても、お互いに声をかけなかった。この頃から個人行動の快適さを覚えていきました。暗室って本気で真っ暗ですよね。高校ではそこに籠もって変容したわけですね。大学に入っても写真は続けましたが、さすがにそれだけではなく(笑)。大学では心理学を専攻しましたが、これじゃない感でいっぱいでした。その頃の自分は「心理学をやってても健康にはなれないのではないか?」という疑念が拭えなかったんです。心理分析で正しくアプローチしたところで、その人が家でポテチ食べながら夜更かししてゲームして、朝日が登る頃に寝てたら意味ない気がしたんです。体についても、いくら五体満足でも、元気じゃない人が大勢いる。症状に出ていなくても、見えない病があるのでは?とずっと思ってました。大学時代は社会での自分の役目はなんだろう?って漠然と探してました。そんな思いと並行して、20歳になったらインドに行こうと昔から決めてたんです。実は私が小さい頃、母がインドへ一人旅して人生が変わるほどの体験したと聞いてたんです。それを聞いてたので、いつかインドへ行ってみたい憧れがありました。その後、母は60歳でオステオパスの治療院を四国で開業しました。昔ながらの専業主婦や夫の補佐役のような生き方はイヤという考えの持ち主で、妻であろうとも独立した立場でいたい人でした。そんな母のスタンスは受け継いでると思います。20歳で決意どおりインドに行きました。インド哲学を専攻してたクラスメイトと二人で行ったんですが、大学の夏休みを利用して二週間ほどバックパッカーを。北のデリーからスタートし、南下していきました。その旅の途中で知り合ったインド人にここへいくといいよ〜と勧められた場所がありまして、南インドのトリヴァンドラムというところだったんですが。時間もあったので、とりあえず向かってみることにしました。したら、そこにはアーユルヴェーダの世界最古の治療院(リトリート施設)があって、そこで見た光景にびっくりしてしまって...。そこは緑豊かな芝生の先に広大なインド洋が広がっていて、とてものびのびとして開放的で、まるで楽園のような光景でした。患者はそこに滞在して、みんな寛ぎながら治療を受けていたんですね。当時の日本では、心理的に不具合を起こすと、勝手に行動しないよう隔離施設に閉じ込めたり、薬で無理やり鎮静させたりして、人間扱いとは程遠い治療が主流だったので、そのギャップに驚きました。いう日本の実情に疑問を抱いていたので、トリヴァンドラムの治療院の光景を見た時、強い感銘を受けました。私には理想的に思えたし、もっと深く知りたいと思いました。それで帰国後すぐに、日本でやってるアーユルヴェーダの学校を調べまくりました(笑)。するとインドのクジャラート大学のカリキュラムを教えるスクールが見つかったので、即入学してしまいました。4年間750時間、ずっとそこで学びました。大学在学中だったので、ダブルスクールでした。アーユルヴェーダの大学カリキュラムと言っても、当時の日本ではまだ先駆けだったので、こじんまりした学校でした。ハタイクリニックの二階でひっそりと。周りからは怪しく見えたかもしれませんね...(笑)。あと、「治す」がずっと私のテーマとしてあるんですが、そこに「海外」を加えたかったんです。その2つが繋がる生き方を、ずっと探していました。いう意味でも、アーユルヴェーダには根本治療という視点があり、またアーユルヴェーダには海外に行けるチャンスがありました。国内だけで通用する権威や資格に縛られたくないという思いも私にはありました。法的に世界のどこででも通用する資格が欲しかったんです。その点、アーユルヴェーダの資格は、国際ライセンス(国際的な証明書)を得られる通行手形でした。「治す」と「海外」が繋がりました。