そのことを、先ず私たちはしかと見据えなくてはならないでありましょう。ある説教者はこう書きます。我々の罪の救いが、アブラハムとサラに子どもが生まれるよりも、難しいことであると、本当に悟っているか。本当に自分は神の前に死んでいることを知っているか。自分の中に命なく、命受け継ぐ力を喪失している者との自覚があるか」と。「自分の中に、なおどこかに希望があるかのように思い、全然見捨てたものではない、と思っているかぎり、神の約束は我々に迫ってこない。御子イエスの十字架も復活も、そこでは空念仏に終わる」と。私たちが、教師を志しますと「教育原理」という科目を履修するかもしれません。昔の記憶ですが、そこで近代教育論の主流となったルソーやペスタロッチを学んだ記憶があります。教育とは、人間の中に内在する何かしら良きものを引き出すプロセスであると教えられます。先生は、子どもたちが潜在的に持っている可能性を引き出す役割があるにすぎない。強制的な管理教育がいけない。子どもは、大人が妙な干渉をしないで、自由にさせておく時自ずから成長するのだ、という教育論は確かにとても大切です。いう形で応用されました。人間の中には、可能性が内在している。悩みをもってカウンセラーの所に来る来談者は、実は、既に自分の中にその問題を解決する回答をもっている。カウンセラーは、ああしろ、こうしろと指示を出さないで、その内在している回答を引き出す手伝いをして上げればよい。これは「非指示的カウンセリング」とも呼ばれました。これはカウンセリングの基礎です。牧師がもしこの方法だけに頼ったとしたら、それで教会の使命を十分に果たすことが出来るでしょうか。パウロは全く違うのです。私たちの内には、人間の根元的問題、つまり罪と死の問題を解決する力は一切備わっていない。