観測するのは人間だけです。人間以前の宇宙を観測するのも人間です。すると、その観測には人間の影が必ずあるのではないか。メイヤスーはこういう言い方をします。●科学は「人間なしの世界」という悪夢を切り開いたこのメイヤスーが言いたいのは、科学は相関主義などではないのではないか、ということです。本当の科学の衝撃とは、相関主義が一切ないような絶対主義ではないか。絶対的な普遍を考える。科学は、そんな恐ろしいことを私たちに投げかけてしまったのではないか。現代科学ですら、まだある種の相関主義を引きずっているわけですが、科学はもっと空恐ろしいものではないのか。いう言い方をしています。近代科学がやったこととは何か。それは、ガリレイ=コペルニクス的転回がやったことで、「人間から分離可能な世界」があることを示したことです。それから、世界に対する人間の思考を脱中心化したことです。科学の世界は、人間の思考が中心にはありません。私たちが存在しようがしまいが、一切影響を被ることなく世界が持続している。科学は、この恐ろしいことを発見したのではないか。ここで、人間とは何なのかということが問われます。人間が存在する意味はあるのだろうか。この問いが出てくるのです。メイヤスーはこれを、非常に象徴的な言葉で「非理由律」と表現します。この世界がこのような仕方であるには、理由がない。科学的、特に数学的な科学を突き詰めていくと、どうもこの世界には理由というものがないのではないか、と思えてくる。ライプニッツぐらいまでは「理由律」の時代ですから、「この世界は意味がある」「こういう理由がある」と言ってきたわけです。最終的な理由の根拠は、神です。神がいたから世界があるということです。科学が示したのは、神などいなくてもいいのではないか、さらに言えば人間などいなくてもいいのではないか、ということです。すると、理由の不在ということに耐えながら、この世界はあるかもしれない。科学は、そういう恐ろしいところにまで触れてしまったのではないか。これがメイヤスーの問いです。こちらが非常にすごい問いです。「いかなるものであれ、しかじかに存在し、しかじかに存在し続け、別様にならない理由はない」つまり理由がない以上は、この世界が別の仕方であってもいいわけでしょう。この世界を支配している物理法則が、別にあっても構わないわけです。今の哲学は、そこまで問いを深めてしまった、ということです。いえ、この偶然性を言祝ぐ議論は、一種の悪夢にもなります。ここには法則がないわけですから、全く頼るものがないのです。この世界が別様にもなり得るというのは、1つの希望でもあります。科学的な法則の安定性が消えてしまいます。●偶然的な世界で、普遍的な道徳は確立できるのかそこで問題になってくるのが、いわゆる「ヒューム問題」です。私は、デイヴィッド・ヒュームという思想家のことを非常に面白いと思っています。アダム・スミスと同世代で、スコットランド啓蒙の旗手ですね。スミスと一緒にスコットランド啓蒙の一翼をなした人で、カントを「独断の眠り」から覚ましたことでも有名...テキスト全文を読む(1カ月無料で登録)会員登録すると資料をご覧いただくことができます。