◆正月はどこにも行かず、誰にも会わず、とくに何も食べたいとも思わず、体もいっさい動かさなかった。幽閉老人みたいなものだが、何をしていたかといえば、猫と遊び、仕事をしていたわけだ。千夜千冊エディションを連続的に仕上げていたに近い。◆それでもおととい、マキタ・スポーツと遊談して(ギターの歌まねも聞かせてもらい)、きのう、山本耀司と十文字美信と語らったことで、すべてがディープ・シャッフルされ、たいへん気分がいい。◆そんなところへ多読ジムが始まった。木村久美子の乾坤一擲で準備が進められてきたイシス編集学校20周年を記念して組まれたとびきり特別講座だ。開講から104名が一斉に本を読み、その感想を綴り始めた。壮観なだけでなく、おもしろい。本をめぐる呟きには格別なものがある。ツイッターでは及びもつかない。参加資格は編集学校の受講者にかぎられているのが、実はミソなのである。◆みんなが読み始めた本の顔触れも目映い。グレッグ・イーガン『TAP』、原田マハ『風神雷神』。◆ふむふむ、なるほど。赤坂真理の天皇モンダイへの迫り方も、大竹伸朗のアートの絶景化もいいからね。イーガンや大澤君のものはどうしても読んでおいてほしいからね。これらの感想について、冊師たちが交わしている対応が、またまた読ませる。カトめぐ、よくやっている。抱えて部屋のすみへ』、内田樹『身体の言い分』。このへんも嬉しいね、アイヴァスを読んでくれている。◆実に愉快な本たちだ。ぼくが読んでいない本はいくらもあるけれど、イシスな諸君の読み方を読んでいると、伊藤美誠のミマパンチを見たり、中邑真輔のケリが跳んだときの快感もあって、それで充分だよと思える。◆読書は好きなお出掛けのための身支度であって、アマプロまじりの極上ゲームの観戦体験で、つまりは組み合わせ自由の乱行気味の交際なのである。モルフェウスのしからしむ誘眠幻覚との戯れなのだけれど、これを共読(ともよみ)に変じたとたんに、世界化がおこるのだ。こんな快楽、ほかにはめったにやってこない。2020・1・24(金)◆令和のクリスマス(クリスマスは大嫌いなのだけれど、角川文庫のスケジュールで)、千夜千冊エディションの新刊『編集力』が街に並んだ。満を持してのエディションというわけではないが(それはいつものことなので)、みなさんが想像するような構成ではない。◆第1章「意味と情報は感染する」に、マラルメ、ヴィトゲンシュタイン、ベンヤミン、カイヨワ、ロラン・バルト、フーコー、ジェラール・ジュネット、アガンベン、ジジェクをずらり並べた。現代思想の歴々の編集力がいかに卓抜なものか、これまでのポストモダンな見方をいったん離れて、敷居をまたぐ編集、対角線を斜めに折る編集、エノンセによる編集、テキスト多様性による編集、スタンツェ(あらゆる技法を収納するに足る小部屋もしくは容器)を動かす編集、アナモルフィック・リーディングによる編集を、思う存分つなげたのだ。◆第2章「類似を求めて」では、中村雄二郎の共通感覚談義を下敷きに、ポランニーの方法知、エドワード・ホールの「外分泌学」としてのプロクセミックス、ギブソンが提案したアフォーダンスの力、タルドの模倣法則、それに工学屋のモデリングの手法と認知科学の類似を活用したアプローチの方法を組み合わせた。なかでポランニーが「不意の確証」は「ダイナモ・オブジェクティブ・カップリング」(動的対象結合)によっておこる、それがわれわれに「見えない連鎖」を告知しているんだと展望しているところが、ぼくは大好きなのである。◆第3章「連想、推理、アブダクション」は文字通りの怪物チャールズ・パース様のオンパレードで、おそらくここまで「仮説的編集力)(つまりアブダクション)の骨法を解読してみせたものはないだろうと、自慢したい。◆第4章「ハイパーテキストと編集工学」は、一転してヴァネヴァー・ブッシュやアラン・ケイやテッド・ネルソン以降の電子編集時代の「新・人文学」のありかたを問うたのだが、その前提にハンス・ブルーメンベルクの『世界の読解可能性』をおいた。「世界は本である」「なぜなら世界はメタフォリカル・リーディングでしか読めないからだ」と喝破した有名な著作だ。最後にキエラン・イーガンの唯一無比の学習論である『想像力を触発する教育』にお出まし願った。この1冊は天才ヴィゴツキーの再来だった。◆まるごと自画自賛になってしまったが、ハイハイ・ハイ、まさに本気で自画自賛したいのだ。編集力のヒントとしては『情報生命』も自画自賛したいけれど、あれはちょっとぶっ飛んでいた。『編集力』は本気本格をめざしたのだ。手にとっていただきたい。◆こんなに臆面もなく自画自賛をしたのは、最近とみに出回りはじめた「編集力がイチバン大事!」「編集思考バンザイ!」ふうの本が、あまりにも編集力を欠いているのが気になっていたからだ。◆さて、ぼくの今年1年はどうだったかというと、青息吐息もいいところで、誰かに文句をつけるなどとんでもない、お恥ずかしい次第だった。◆千夜千冊を書くのもギリギリ、隔月ごとに締切りがやってくるエディションを構成推敲するのもやっとこさっとこ、イシス編集学校の伝習座や会合などにスタンバイするのもおっとり刀、依頼された原稿に手がまわるのはいつもカツカツ、そこへもってきて角川武蔵野ミュージアムの館長のお鉢がまわってきて逃げ隠れができなくなっている、というような状態で、結果、お世話になっているみなさんには不義理ばかりをしてしまった1年なのだ。ところが、気持ちのほうはそういうみなさんとぐだぐたしたいという願望のほうが募っていて、これではまったくもって「やっさもっさ」なのである。◆おまけに、体がヒーヒー言ってきた。COPD(肺気腫)が進行しているらしい。それでもタバコをやめないのだから、以上つまりは、万事は自業自得なのであります。来年、それでもなんだかえらそうなことを言っていたら、どうぞお目こぼしをお願いします。それではみなさん、今夜もほんほん、明日もほんほん。2019・12・25(水)◆小出版社が大切な本を刊行しているのに接すると、その「けなげ」についつい応援したくなる。最近読んだいくつかを紹介する。ジョン・ホロウェイの『権力を取らずに世界を変える』(同時代社)は、革命思想の成長と目標をめぐって自己陶冶か外部注入かを議論する。「する」のか「させる」のか、そこが問題なのである。同時代社は日共から除名された川上徹がおこした版元で、孤立無援を闘っている。◆平敷武蕉の沖縄文学をめぐる『修羅と豊饒』(コールサック社)は、難度の高い沖縄問題を静かに射貫いてきた戦後から平成に及ぶ文学者たちの思想と方法を真っ向から批評にしてみせたもので、いろいろ気がつかされた。作品集をずうっと刊行しつづけて、なおその勢いがとまらない。たくさんの未知の詩人を教えてもらった。注文が多い日々がくることを祈る。◆ハンス・ゲオルグ・ベックの『ビザンツ世界論』(知泉書館)は日本ではほとんど専門家がいないビザンチン文化についての橋頭堡を確保する一冊で、前著の『ビザンツ世界の思考構造』(岩波書店)につぐものだ。ぼくは鷲津繁男に触発されてビザンチンに惑溺したのだが、その後は涸れていた。知泉書館は教父哲学やクザーヌスやオッカムを読むには欠かせない。◆海外のサイエンスライターにはたくさんの凄腕がいる。リアム・ドリューの『わたしは哺乳類です』とジョン・ヒッグスの『人類の意識を変えた20世紀』(インターシフト)などがその一例。ドリューはわれわれの中にひそむ哺乳類をうまく浮き出させ、ヒッグスは巧みに20世紀の思想と文化を圧縮展望した。インターシフトは工作舎時代の編集スタッフだった宮野尾充晴がやっている版元で、『プルーストとイカ』などが話題になった。◆話は変わるが、朝日新聞出版に「一冊の本」という月刊小冊子がある。原研哉と及川仁が表紙デザインをしている。最近、太田光の「芸人人語」という連載が始まっているのだが、なかなか読ませる。今月は現代アートへのいちゃもんで、イイところを突いていた。きわどい芸談に向かってほしい。佐藤優の連載「混沌とした時代のはじまり」(今月は北村尚と今井尚哉の官邸人事の話)とともに愉しみにしている。◆本の世界をどう見せるかということは、かんたんではない。いまは「小松左京展―D計画」を展覧中である。ついでながら大阪大学と京阪電鉄が組んでいる「鉄道芸術祭」が9回目を迎えて、またまたヴァージョンアツプをしているようだ。「都市の身体」を掲げた。仕掛け人は木ノ下智恵子さんで、いろいろ工夫し、かなりの努力を払っている。ぼくも数年前にナビゲーターを依頼されたが、その情熱に煽られた。)の英語試験の民間委託がお蔵入りし、記述型の問題の実施が危うくなっている。国語と数学の記述試験の採点にムラができるという議論は、情けない。人員が揃わないからとか、教員の負担が大きいからとかの問題ではない。教員が記述型の採点ができないこと自体が由々しいことなのである。ふだんの大学教員が文脈評価のレベルを維持できていないということだ。2019・11・11(月)◆本の話ではないけれど、どうしても一言。ラグビージャパンはよくやった。予選リーグは実に愉快だった。これまでは力不足だった田村もよかった。リーチ・マイケルのサムライぶりがやっと全国に伝わったのも嬉しかったが、こういうサムライは世界のラグビーチームには、必ず2~3人ずついるものだ。◆準々決勝の南ア戦は平尾誠二の命日ともあって、まるで正座するかのように固唾をのんで観戦したけれど、隙間や溝を突かれて、力と技を徹底的に封印された。リーチも田村もルークも姫野もイマイチだった。CTBの中村のタックルとフルバックの山中の成長を評価したい。◆何度も平尾との日々を思い出した。5年ほど前は体が辛そうだった。平尾とは対談『イメージとマネージ』(集英社文庫)が残せてよかったと、つくづく憶う。あのときの出版記念パーティには松尾たちも来てくれて、大いに沸いた。美輪明宏さんが「いい男ねえ」と感心していたのが懐かしい。ミスター・ラグビーだったが、繊細で緻密でもあった。「スペースをつくるラグビー」に徹した。◆これでラグビー熱が盛り上がってくれるのは待ち遠しいことだったけれど、まだまだ時間はかかる。トップリーグよりも、冬の花園の高校生たちの奮闘を観てもらうのが、おそらくいいのではないかと思う。カメラワークをもっとよくしなければいけない。(春秋社)の中国語訳が完成した。孫犁冰さんが渾身の翻訳をしてくれた。『歴史与現実』という訳になっている。孫さんは新潟と上海を行き来して、日中の民間外交に貢献している気鋭の研究者で、すばらしいコミュニケーターだ。イシス編集学校の師範代でもある。◆これで、ぼくの中国語訳本は『山水思想』についで3冊になった。韓国語になった本が7冊になっているので、少々は東アジアと日本のつながりの一助を担ってくれていると信じるが、日中韓をまたぐこういう「言葉のラグビー」や「思想文化のまぜまぜアスリート」は、いまはまだからっきしなのである。セミナー、日中韓交流フォーラムなどの充実に期待する。東方書店の「知日」という月刊雑誌ががんばってくれている。2019・10・21(月)◆2020年夏から21年春にかけて、埼玉県東所沢の1万2000坪の敷地の一角に「角川武蔵野ミュージアム」が姿をあらわしていく。敷地内には角川グループの一部も引っ越す大型建物も出現し、ホテル、ホール、書店、オンデマンド印刷所、流通拠点もできる。角川歴彦の乾坤一擲なのである。概念を壊して新たな複合と融合をはかってみたものだ。ラノベ=マンガ閲覧スペース、武蔵野ギャラリーなどを、自由気儘に組み合わせた複合文化施設だと思ってもらえばいい。隈研吾の多角形の設計は了って、いま鹿島による建設の仕上げに向かっているが、なかなかおもしろい形象と構造になっている。◆ぼくは荒俣宏らとともにこの複合ミュージアム施設の構想から参加していたが、いまはミュージアム館にフロアー展開する「本の森/本の街」づくりにとりくんでいる。世界中のどこにもない「本棚劇場」と、本が賑わう「エディットタウン」(ET)とを組み上げることにした。◆本棚劇場には、角川書店のこれまでの主な刊行図書と角川文化財団の蔵書のほぼすべてが入るのだが、たんに本が並ぶのではなく“IT時代のイニゴー・ジョーンズ”の世界劇場はかくやあるべしというような、いわば「本のパフォーマンス」が愉しめるようになるだろうものを用意する。したブック・プロジェクション・マッピングも見せる予定だ。◆一方、ETのほうはかなり斬新で、かつ賑やかだ。街区のように展開する。本とそれにまつわる知的情報と付加情報が興味津々に出入りしているストリートをゆっくり歩いてもらえば、それだけで本の試食や味見ができるようになっている。「本の仲見世」「本のピカデリーサーカス」「本の屋台村」なのである。“継読”や“連読”もおこるはずだ。◆4階には荒俣君による博物室「ウンダーカマー」(驚異の部屋)や、高橋コレクションを中心にした現代日本アートのギャラリーも出現する。3階にはアニメやサブカル売り場が、5階には武蔵野界隈やカフェもお目見得する。◆ぼくは長らく「本は交際である」「読書は編集である」「編集は乗り換え・着替え・持ち変えである」と言ってきたが、エディットタウン(ET)では従来型のじっくりした読書ではなく、来館者が好き勝手な連想読書体験のスピードに乗れるようにしたいと思っている。ここではこれまでの図書館や書店からはおよそ想像がつかない独特のコンテキストによる「文脈棚」が出現する予定だ。千夜千冊にもとづいたエディションが反映し、そこから多様多彩な連想に向けてさまざまに遊べる本の並びによる文脈(シナリオ)も用意する。◆いま現在は、それらのための選書作業に大わらわだ。9ブロック(書区)のETなので、7人のブックディレクターに数人ずつの選書スタッフがそれぞれ張り付いて、口角泡をとばしてやっさもっさ、ユニークな棚組を準備してくれつつある。選書のプロ何人かやイシス編集学校の師範や師範代から選抜したチームだ。太田香保と和泉佳奈子が仕切ってくれているが、ぼくも大中小の注文を出しているので、長時間にわたるミーティングは戦場になる。いうわけで、ETは痛快で、かなり前代未聞のものになるだろうと思う。いうふうには分かれないのだ。心のいきさつと脳科学と現代小説とAI本が組み合わさり、遺伝子やオスとメスの進化や昆虫の本を追っていくと王朝の古典や恋愛本に辿りつき、ベートーベン本やヴァレリー本から小林秀雄やジュネや片山杜秀を通ってリルケや谷川俊太郎や川上未映子に抜けていく。世界史の本のあいだにはロラン・バルトやバルガス・リョサや諸星大二郎が挟まれる。複本(ダブリ本)もいとわない。漱石やエーコはいろんな棚に顔を出すわけなのである。◆本棚はお喋りでなければ、おもしろくない。リミックスじゃなければ、本棚じゃない。「読相術」が動かなければ、ブックコモンズじゃない。途中経過を洩らしたい。以上、やや早めの予告のお話でした。2019・9・12(木)◆8月15日だった。敗戦刻印の日が「終戦記念日」になってから、いつもこうだ。折しもカイヨワの『戦争論』をETVの「100分de名著」が解説していた。西谷修のナビは上々だった。言うまでもなく、カイヨワ大好きのぼくからしてもぜひとも読んでほしい一冊なのだが、実はカイヨワの戦争論ではもはやまにあわなくなってきたところもある。「情報」が議論できていないし、テロリズムに対応できていない。カール・シュミット、ヴィリリオ、高祖岩三郎を加えたい。◆「表現の不自由」の展示(慰安婦少女像)の一件で愛知トリエンナーレ『情の時代』が揉めている。ウーゴ・ロンディーノら11人の海外出展作家とサブミッションを受け持っていた東浩紀が降りた。ぼくがプレ開会のトークでプロデューサー役の津田大介君と公開対談をしたときは、こんな企画は立ち上がっていなかった。それにしてもアートも吉本も大学入試もコンプラで収めようとするのは、虫酸が走る。◆往時を語るというのは、通りいっぺんの提示や回顧では括れない。そんななか、「群像」連載中の瀬戸内寂聴の随筆『その日まで』が唸るほどすばらしい。9月号が第12回目で、毎回、97歳になった自分の周辺のことや脳裏を掠めていることを、零れるがごとく、貪るがごとく綴っているのだけれど、実に味わいがある。削いだ文章も、去来する記憶の扱いも申し分なく、これまでとくに寂聴文学に関心をもっていなかったぼくを、瞠目させている。委員で、5人が5人とも明日の日本の文芸的格闘の筋交いのようなものを求めていて、凛としている。めずらしく胸が透いた。◆各地のビエンナーレもそうだけれど、「何を選ぶか」「何を捨てるか」、いいかえれば「本来と将来をつなぐものは何か」という一線が、昨今はぐちゃぐちゃになってしまったのである。いう時期は、あらためて本気の評価の立ち上がりが問われる。レーションもそうとう甘くなっている。視聴率や「いいね」ボタンの評判でコトをすすめるのは、たいていにしたほうがいい。ないと、評判を気にしたコンプラばかりがインチキ護符になる。評判ではなく、評価の力を磨きなさい。徂徠はこう言っていた、「まつりごと」をまるまる考えなおしなさい。ある、政治も祭事も同じなのである。梅岩ではこうだ、「手前の埒をあけよ」「一を舎(す)てず、一に泥(なず)むな」。◆8月25日、千夜千冊エディション『神と理性』(角川ソフイア文庫)をリリースする。「西の世界観」Iとして、プラトン、オリゲネスからホッブス、スピノザをへてルソー、バークに及ぶ30人あまりを採り上げた。その原稿に加減乗除の赤をあれこれ入れながら、あらためて「神」や「理性」を打ち立てて思索と行動を律していた時代があっけなく崩れてしまったのはどうしてなのか、考えた。三十年戦争とリスボン大地震と工場産業力が打擲したのだった。◆打擲すれば、時代は変わってしまうのである。打擲された側の価値観の切り替えが進むのだ。日本も明治維新でそうなった。薩長土肥はマジックにかかったのである。この手の駆け引きは、最近ならばプーチン、トランプ、習近平、エルドアン、アル・アサド、金正恩たちがよくよく知っていることだ。いやいや、政治家や資産家やマスメディアなら、そんなことは誰だって知っていた。◆ところが、ここにもすってんころりんが起きはじめた。ネット社会が「なんでも民意」を嘯(うそぶ)くことになって、またまた事変がおきた。価値観に手が入ったのではない。それならいいのだが、そうではなくて、「いいね」ボタンとともに「ダメよ」ボタンが物言うことになったのである。全員が監視カメラのもとで賞味期限をなすりあうことになったのだ。なんとか「一を舎(す)てず、一に泥(なず)むな」といかないものなのか。2019・8・15(木)◆イギリスのEU離脱がスッキリしない。それどころかイギリスってあんなにひどいのかというほどの国政状態だ。だいたいEUがうまくない。2015年のギリシア問題のときの体たらくが象徴的だった。◆ところであのとき、ギリシアの急進左派連合ツィプラス政権の財務大臣が「債務帳消し」を言い出していたのが印象深く、ざっくばらんな姿恰好もおもしろかったのだが、あれはヤニス・バルファキスという、エセックス大学で数学を修め、アテネ大学で経済学を教えている男であって、リーマンショックを予想して話題になった。◆その後、3冊の本を世に問うた。美しく、深く、壮大で、とんでもなくわかりやすい経済の話』(ダイヤモンド社)、『黒い匣:密室の権力者たちが狂わせる世界の運命』(明石書店)、『わたしたちを救う経済学』(Pヴァイン)だ。いずれも「非EU的・非アメリカ的デモクラシー」や「ツイン・ピークス仮説」を展開した資本主義批判の問題作で、告発力に富んでいる。◆グローバル資本主義をどう批判するか、ぼくもこれまで千夜千冊で20冊以上の本を採り上げてきた。スーザン・ストレンジからジョン・グレイまで、中谷巌から金子勝まで。そのころのお気にいりはデヴィッド・ハーヴェイの一連の新自由主義批判(作品社)だったが、解決案があるわけではない。◆その後もいろいろ読んだ。最近の日本では左派リベラル(レフト3・0)の松尾匡やブレイディみかこの『そろそろ左派は〈経済〉を語ろう』(亜紀書房)などが元気で頼もしかったけれど、総じてはつまらない。経済学は死産したのかとさえ思わせられる。◆経済学にはもっと地政学と情報構成論が必要なはずで、そこが欠けすぎている。「社会」を情報地政学的に見るという下敷きが欠けている。そこはいったんイアン・ハッキングなどに戻って学んでみるか、アメリカの未来シナリオがそれに乗っているのだが、ジョージ・フリードマンなどを読み込んだほうがいい。トマ・ピケティやマルクス・ガブリエルの水辺でぴちゃぴちゃしているのは、いただけない。◆勢いをもちはじめたのは「加速主義」(acceleration)である。今日の資本主義をもっとラディカルに拡張加速するべきだという思潮だ。ラボリア・クーボニクスの「ゼノフェミニズム」やベンジャミン・ブラットンのオープンエンド「デザイン・ブリーフ」の提唱などがある。トンの「デザイン・ブリーフ」は、情報技術インフラが地政学社会をスタックさせているというもので、そこにどのように“つっかい棒”を入れるかというものになっている。ニック・ランドと新反動主義」という2万字に及ぶ論考がウェブ投稿された。暗闇の熱を持ち出したような反響に包まれたものだ。この論考の中身はその後、木澤佐登志の『ニック・ランドと新反動主義』(星海社新書)にまとまった。◆そんななか、今年の「現代思想」6月号も「加速主義」を特集して、千葉雅也・仲山ひふみ・木澤らによって、「資本主義が資本主義の外まで出ていく可能性」が議論されていた。これらがはたしてドゥルーズ=ガタリのアンチ・オイディプスの追想なのか、自殺したマーク・フィッシャーの鎮魂なのか、シンギュラリテイ仮説のヴァージョンにすぎないのか、まだ見えてはきていない。ぼくは、フレデリック・ジェイムソンの『未来の考古学』(作品社)などが示したSFのディストピア観をもう少し議論したほうがいいと思っているのだが、さあ、どうだか。2019・7・16(火)◆75歳になってから目の調子が思わしくなく、困っている。数時間ごとにワープロとコンピュータから目を遠ざけないと、ぼんやりしてくる(ぼくはワープロとPCを二重使いしている)。すると、思考のキレも悪くなる。机から離れて、ちょっと休む。肺癌手術のあと、仕事場の書斎に松岡正剛事務所がリクラニングチェアを入れてくれたので、そこで休むのだ。◆声の調子も少しおかしい。人前で話していると、隙間があく。いう隙間も何かのチャンスだと思って、そこで発想を加速させたりギアチェンジしていたのだが、そのキレも悪くなった。◆キレが悪いとどうなるかというと、第1にこれまでストアしてきたレパートリーの棚からの引き出す技が甘くなる。第2にその引き出しについての自分の「当たり」がズレる。第3に連想力が落ちる。なんとなくアレだとは思うのに、そこへ一気呵成に向かえない。キレが悪くて、ズレがおこって、アレが思い当たらないのでは、処置がない。◆もともとぼくの思考は、たくさんのレパートリー(目次録)にもとづいて、あえてキレ・ズレ・アレを活かして連想編集を愉しむというものだったのに、そこに齟齬が生じるのは、まことにヤバイのだ。◆第4に手摺りと鏡の役割が変調をきたすようになった。これはどういうことかというと、ぼくの編集思考は少女たちがバレーを習うように、手摺りに掴まりながら鏡に向かって手足を動かしていくというレッスンから始まったのである。その手摺りがダーウィンや情報理論の手摺りだったり、芥川やベルクソンやヴィトゲンシュタインの手摺りだったりするわけで、そのどこに掴まったかを鏡(マッピングボード)に映しながら編集するのだ。ボルダリングのカラフルなホールト(突起物)のようなもので、掴まるところが次々に変わる。◆ところが最近になって、この手摺り(ホールド)と鏡(ボード)との関係がぴったりこなくなってきた。アタマで掴もうとした箇所と、それが鏡に映って見せてくれるところの関係に誤差が生じるのだ。立体的な(トポロジックな)誤差だろう。これは立体顕微鏡を覗きながらの操作がまちがっていくようなものだ。◆第5に以上のような編集思考を文章にしていくとき、迷うようになった。中身で迷うのではない。表出すべき転位のレベルに迷う。それまでの作業とはまったく別のことを書きたくなってしまうのだ。それなら最初からパスカルやモンテーニュや内田百間のエッセイでよかったのだ。◆そんなわけで、いろいろ青息吐息なのだが、ところが、ところが、である。75歳になってから、なんと読む本の数がどんどんふえてきたのである。倍くらいになっている。これはリクラニングチェアで休むときに、しばらくたって回復感がやってきても、机に戻らず、近くの書棚から次々に本をパッセージさせるせいだ。これがやたらに気分がいい。弛緩させた何かが、別様の動きを見せてくれるのだ。努力も集中もしていないのだが、どんどん読める。疲れればそのまま仮眠に入ればいいので、気楽なのだろう。◆それで思うのは、そうか、ぼくはこうして死んでいくのだろうということだ。セミやチョウチョがどんなふうに死んでいくのかは知らないが、これまで飼ってきた犬や猫は死に支度を心得ていた。読み遊んで死んでいく、少なくとも仮死状態になっていく。これはけっこう悪くない。1996[訳]石井一也[監訳]-装幀:伊勢功治なぜガンディーは糸紡ぎのカッダルを奨励したのか。スワラージやスワデーシーとは、そもそも何のことだったのか。ガンディーは失業保険金の給付に反対したのか。本書の著者ダースグプタは初めてガンディーに萌芽した経済学の意味をあきらかにした。それは今日に通じる「新しい経済学」だというのだ。選択的選好論、たとえば受託者制度。そこには市場原理的な「所有の個人主義」から村落的で編集的な「方法の個人主義」への画期的な転換が志されていた。嗚呼、ガンディーの「ナイー・タリム」の勇気!ガンディーは「機械は壮大だが、恐ろしい発明品だ」とか、「トラクターと化学肥料はインドの荒廃を意味する」とかと言い、一貫して近代的工場生産を反対した指導者として、また外国製品をボイコットしたスワラージ主義者として知られてきた。ときには「需要と供給の法則は悪魔の法である」と言ったという噂も伝えられてきた。そんなガンディーに、はたして今日の資本主義社会で耳を傾けるべき経済学があったのか。本書のタイトルを見ただけでは、そんな疑問をもつ者も少なくないだろう。ぼくも発行されたばかりの10月末に作品社から本書が送られてきたときには、うーんと唸らざるをえなかった。帯には「新自由主義でもマルクス主義でもない“第三の経済学”という構想」とある。ガンディーに独特の経済観念があったことは、わかる。それが今日の経済思想の混迷を妥当する“第三の経済学”とまで言えるのか。それにアンソニー・ギデンズやトニー・ブレアなみの“第三の経済学”では、やや困る。読書というもの、この「気がかり」がすこぶる重要で、これをアタマのどこかに羽根簪(はねかんざし)のようにひらひらさせながら読むのがコツとも醍醐味ともなるのだが、ただしそのときは“一気読み”をしなければならない。ところが、そのころ仕事に追いまくられていたぼくは、気になりながらもなかなか通読できなかったのだ。これでは羽根簪を自分でどこに挿したのかが、わからなくなる。いうわけで、このインドの著者には申し訳ないことをしたが、それでもなんとかまるで隙間に光を見いだすように“拾い読み”や“追い読み”ばかりして、一昨夜、読み了えた。266夜に書いた『ガンジー伝』ではほとんど予想できなかったものだった。本書の著者のアジット・ダースグプタは1928年にカルカッタに生まれたインド人である。カルカッタ大学とケンブリッジ大学で経済学を修めた。どちらかというと厚生経済学に与しているようだが、開発経済学や統計経済学にも強い。こと、インドの近現代経済史については欧米の誰よりも専門的だ。そのダースグプタが混迷する21世紀世界経済の曲がり角で、ガンディーに的を絞ったのである。絞った理由は、およそのところは察しがつくだろうと思うが、グローバリゼーションに席巻された世界経済の喧噪のなかで、新たな「第三の道」やそれ以外の「オルターナティブ」を構想しようとするとき、ひょっとすると自分たちの国(インド)の近代化の原点にいるマハトマ・ガンディーの経済思想にこそ、古くて新しい光を見いだせるのではないかと思ったためだった。そこでダースグプタが着目したのは、ガンディーがつねに民族的(ないしは民族主義的)な構想をもっていて、その構想にはインド人民における「欲望や欲求の制限」という強い見通しが入っていたことだった。ダースグプタは、これを経済学にいう「選好」の発案というふうに捉えた。たんなる選好ではない。「倫理的選好」というものだ。ふつう、倫理的選好などという基準は経済社会で実現されるようなものではない。自由市場では誰だってどんなものも欲しくなるし、いったん手に入れたものでもそれより魅力的な商品があれば、自動車であれジュースであれ、ケータイであれジャケットであれ、すぐ欲しくなる。そこに倫理的選好など持ち込むスキはない。ガンディーはそれをこそ訴え、それをこそ実行した。欲望や欲求を「個人が欲しがるもの」(消費財)と、「村落のレベルで対象にすべきもの」(輸送手段や公衆衛生)に分けたり、70万人の村落にいくつ病院があればいいかという政策を考えようとしていった。ダル(チャルカー=手工業の国産糸で紡がれ織られた服)に人々の選好を集中させたのも、ガンディーの強引きわまる功績だった。ダースグプタはそこに「倫理の経済学」の実践があったと見たのだ。ぼくも関心をもっていたのだが、ガンディーにはいろいろな編集的独創力がある。それは手紡ぎ車を奨励する行動にもあらわれたが、さまざまなガンディー好みの言葉にもあらわれている。「サッティヤグラハ」という言葉は「サッティヤ」(真実)と「アグラハ」(把握)を組み合わせたもので、ガンディーの造語だった。意味は「真実の把握」だが、かえって造語であるがゆえに非暴力不服従運動という意味が巧みに加わった。知られるスワラージやスワデーシーも同様だ。スワラジーは「自治」や「独立」を、スワデーシーは「自分たちの国」をあらわすインド固有の言葉なのだけれど、ガンディーはこれらの言葉を頻繁に強調するだけでなく、そこにつねに「不屈な行動力」とか「国産品愛用」という意味を付加し、その活動に国民全体が参加することを訴えた。ガンディーは言葉や文脈における編集的選択肢を見せるのが、まことにうまかったのだ。民衆の選好というもの、ほっておいても或る方向を選ぶようになるものではない。広告代理店的にいえば、そこには徹底したマーケティングが必要だし、無節操なほどのアドバタイジングが必要だ。いうことをすればするほど、それらの戦略はどんな商品にも適用されていくことになり、結局は市場や生活者を過当競争の中に投げ入れる。ガンディーはそうではなく、人々に独特の選択肢を提供することにしたわけである。その選択肢には必ずや、インドの村落が持ち合わせている素材や技能や労働力が入るようにしていたのだった。ガンディーが故郷のポールダンダルで初期にした演説の言葉には、すでにそうした編集力が駆使されていた、とダースグプタは言う。それは“ガンディーの経済学”が芽生えていた証拠だというのだ。これにはぼくもちょっと動かされた。選択的な選好をガンディーが意図的に用意していたとしたら、それはなるほどかなり自覚的な経済政策であり、“ガンディーの経済学”なのかもしれない。ダースグプタは、その一例を次のポールダンダルでの演説の一節に見いだした。「ベンガルが、インドの他の地方や外の世界を搾取することなしに自然で自由な生活をおくろうとするならば、トウモロコシを自らの村落で栽培するのと同様に、衣服もそこで製造しなければなりません」。ふつうは、ガンディーのような選択的選好は、それが経済政策であるばあいは「愛国的選好」とか「保護主義政策」というふうにみなされるのがオチである。ガンディーは政治リーダーであり為政者でもあったのだから、まさにそういう偏向にあったのだ。そんな政策は自由交易を阻害しているとか、市場の自由を無視していると言われても仕方がない。ガンディーは怯まずにこの方針を貫いた。そこには、当時のインドには1年のうち少なくとも4カ月くらい仕事がない者たちがいて、それが人口の4分の1に達しているという認識があったからだった。異常なほどに多い失業者の数である。いや、失業者なのではない。いう「仕事のない生活者」が多いのだ。このような苛酷な現実にいったい何を加えることによって変更をもたらすことができるのか。ここでガンディーは「糸紡ぎ」を選んだのだ。極端にいえば、ただひとつ、「糸紡ぎ」だけを奨励したのだ。まことに驚くべき選択である。それをもってスワデーシーの原理としたのだ。ガンディーの言い分では、糸紡ぎは「最も簡単で、最も安く、最も良い」し、しかも「最小の支出と組織的努力で、最大多数の村人たちに収入をもたらす」という利点があるというのだが、仮にそうだとしても、これには当然ながらいくつもの反論がありえた。糸紡ぎで得る収入よりもすでに高い収入のある者には、こんな方針はとうてい肯んじられないし、糸紡ぎで作るものと見かけも肌触りもそれほど変わらないものが、もっと大量にもっと容易に(ときにうんと安価に)、もっとスピーディに製造できる欧米の機械技術もあった。実際にも糸紡ぎ政策の提案には、こうした反論や無視がいくつもおこった。それにもかかわらずガンディーの方針は、これらの反論や不満を押しのけてでも「手製による糸紡ぎで織られたカッダル」を作り、村人たちが手にし、着用するのがいいとしたわけである。当時はそのカッダルの市場すら準備できていなかったのに。大胆なことをしたものである。これが“ガンディーの経済学”なのだろうか。経済学と言うにはあまりに単純ではないか。単純ではあっても、そこには原則としての新経済学があったはずだ、とダースグプタは言う。ガンディーには、経済社会は利己主義とはべつな利他主義の行為もあり、この二つは人々の生活においてどこかで融合するはずだという確信があったから、ここにこそガンディーはインド経済社会の未来を見たのだと言う。ガンディーは利他主義で経済が成り立つと言うのだろうか。確信していたのだろうか。それともガンディー独自の「好意の経済学」とでもいうものがあるというのだろうか。多少はさまざまな見解が交じり合うのだが、ダースグプタがそういうところにガンディーの意図があるのだと言う説明を、もう少し正確に理解するには、ガンディーが強調した「パンの労働」論と、ガンディーが失業保険金の給付に反対しつづけたこと、この二つを理解するのがいい。少なくともぼくはそう感じた。「パンの労働」というのは、もともとはトルストイ(580夜)が言い出したことで、過激には「パンを作らない者はパンを食べてはならない」というもの、一般的には「身体を使って労働しない者には食べる権利はない」というもので、インド哲学的には「ヤージュナ(犠牲)を払うつもりのない者は恩恵に浴することはできない」という考え方をいう。これは自給自足(アウタルキー)の経済を提唱しているのではないし、むろんエコの経済主義(エコノ・エコロジー)の発案というのでもない。ガンディーは「パンの労働」を通して精神活動と肉体労働がバランスよく向上すると思っていたようなのだ。いえば、「パンの労働」がコミュニティにそれぞれ生きているかぎり、人々はやたらな消費主義や余暇主義に走らないと踏んでいたようなのである。「過度の余暇」が生活者全般にもたらすものを、ガンディーは警戒した。20世紀の世界が「過度の余暇」によって価値観を失い、しだいにめちゃくちゃなものになっていくだろうことを予想してもいた。資本主義の未来を案じていただけではない。ソ連や中共や東欧の社会主義計画経済が労働時間を1日2時間とか3時間にすることも、ガンディーは問題視していた。「パンの労働」を強調したのには、そうした見通しもあった。それにしても「パンの労働」論には、一般の市場経済ではあまりにも普遍化されているひとつの原則が、大きく踏みにじられていた。エコノミストの大半は次のようにガンディーを詰(なじ)るはずなのだ。それは、こういうものだ。「ガンディーは分業を拒否している!」。どんな経済学でも分業を軽視したりすることはない。分業はアダム・スミスから一貫して経済学の大前提になってきた経済の王道なのである。分業を前提にしない生産システムや流通システムなどありえないと言っていいほどだ。産業とは何かといえば、それは分業だと言ってもいいほどなのだ。ガンディーは、「自分のパンを自分で作れ」と言ったのである。これはあきらかに分業の拒否ではないか。このガンディー批判は当たっていなくもない。そもそもガンディーが「機械の使用」に反対していたこと自体が分業拒否だった。したガンディーの頑迷固陋については、ガンディーにインタヴューしたチャールズ・チャップリンをさえ当惑させた。チャップリンは自由を求めるガンディーには共感も尊敬もするが、その機械に対する嫌悪にはさすがに辟易としたと感想を述べた。あのテーラー・システムによるベルトコンベア式労働をモノクロ無声映画で揶揄したチャップリンを当惑させたのだから、そうとうなものだ。進歩主義者のオルダス・ハクスリーはもっと辛辣だった。「ガンディーのような人々は、自然への回帰を説き、農業および工業の生産に科学と技術を適用することに反対して、実際には世界を飢餓、死、そして野蛮へと逆戻りさせようとしているのである。トルストイとガンディーは人道主義者を自称するが、実際には殺戮を唱導しているのであり、それと比較すればチムールとチンギスハンの大殺戮など、ほとんど目にとまらないくらい些細なものに見える」。マルクス主義者たちも「ガンディーは機械の時代を石器時代にしたがっている」と呆れた。実はガンディーの僚友だったネルー(のちの首相)やインド国民議会派でさえも、ガンディーの理念とはべつに実際の政策においてはインドの「産業化」は機械化を伴うものと規定し、それをしないかぎりはインドの貧困が解消されないとひそかに決意していたのだった。ガンディーの反分業論や反機械論は、当時の多くの者に「有害な酔狂」と映っていたのだった。それでもガンディーは機械化に反対した。『ヒンドゥ・スワラージ』のなかでは、機械はいずれヨーロッパを荒廃させるだろうし、機械そのものが道徳悪になる日がくるとも信じていた。ガンディーは産業化にも機械化にもあんなに執拗に反対したのだろうか。ダースグプタはさまざまなガンディーの文献を調べあげ、第1には、ガンディーが「資本力よりも労働力を」と考えていることを突き止めた。これまでガンディーの経済政策は「より少ない資本、それも外国資本に頼らない資本」という観点から論じられてきた。ダースグプタはそうではなく、ガンディーは「より少ない資本力によって、より多くの労働力を」という点に活路を見いだそうとしていると見たのだ。インドはもともと過剰労働力国家なのである。ガンディーはそれは今後100年後も200年後もそうだろうと見積もっていた。すれば、安易に機械を工場へ急いで導入することは、インドの本質を歪ませるだろうと考えたのだった。第2に、ガンディーは「機械が人々の利他性を奪う」と考えていた。何でも機械が便利に見えるようになるということは、人々のあいだに芽生えている良き利他主義を薄め、機械と自分だけがいればいいという利己主義や個人主義をはびこらせることになると見なしていたのだった。第3に、ガンディーは安直な産業化は、一国を外国市場に従属させ、ひいてはその国を経済的帝国主義へと乗り出させることになるという見方を固持していた。ここ20年間ほどのIMFやワシントン・コンセンサスによる新興国の失敗例を見るたび、ぼくにもこのガンディーの予想が胸をよぎることがある。した“ガンディーの経済学”はほとんど理解されなかったわけである。それにおかしなことに、ガンディーは「シンガーミシンだけは有益だね」とも言ったたため、ガンディーの経済思想はまことに勝手なご都合主義だとも思われたのだった。これについては本書を読んでぼくはかえってギョとさせられた。ガンディーはある記者に尋ねられて、こんなふうに答えていたのだ。その記者は、「ガンディーさん、いったい家庭がシンガーミシンを入れるのと機械化された工場とのあいだの、どこで線引きできるんですか」と問うたのである。ガンディーはこう答えた。「ちょうどそれが個人を助けるのをやめて、その人の個性を蝕むところで」と。ロナルド・ドゥウォーキンが『権利論』のなかで、最近のアメリカでは権利の議論が政治を支配していると書いたことは、よく知られている。ドゥウォーキンは政治には目標ベース、権利ベース、義務ベースの3つのドメインがあるのだが、アメリカでは目標ベースは功利主義によって、義務ベースはカントの定言命法によって、権利ベースはトマス・ペインの革新論によってつくられていると見抜いたうえで、最近はイノベーションがあるたびに権利ベースをめぐる議論をまきちらして経済をまわすようになったアメリカ政治を皮肉った。この“でん”でいくと、ガンディーはどんなイノベーションによってもインドを動かそうとはしなかったので、権利ベースを欠いた政策者だったということになる。このことは権利と義務と自由をめぐる政治論のなかで、これまでガンディーを過小評価する根拠につかわれていた。ダースグプタはこの点にも分析を入れて、実際のガンディーは「権利は義務から派生する」と確信していたことをあきらかにした。これについてもおもしろいエピソードがある。知られているようにガンディーはいつも半裸で仕事をしていたが、これに関心をもったジャイナ教徒の空衣派たちが、われわれも裸でいる権利があると言ったところ、ガンディーはにっこり笑って「そのためには裸でいることによる義務を作らなければならず、その義務をはたさなければならない」と言ったというのだ。『自由への制限』で表明された言い分だった。強調、宗教の特殊視などは、ガンディーがつねに闘いつづけた問題だった。なかでもガンディーはカースト制度の最下層をどうするかという問題を苦慮した。伝統的なヒンドゥー社会では、ヴァルナ(カースト集団)による4重の階層区分が貫かれている。バラモン(聖職者)、クシャトリヤ(戦士)、ヴァイシャ(農業者・商業者)、シュードラ(肉体労働を通して他のカーストに仕える者たち)、である。実際のインド社会はその下にアヴァルナ(非カースト)もしくはパンチャマ(5番目のヴァルナ)と呼ばれる不可触民をもっていた。ガンディーはインドにおける不平等のいっさいの根拠がこの不可触民制度にあると見て、ここから「受けるに値する不平等」と「受けるに値しない不平等」を切り出していったのだ。「受けるに値する不平等」とは義務をはたさず、勝手に怠けているような連中が受ける不平等のことである。これに対して「受けるに値しない不平等」は不可触民のように、社会の根本がもたらしている矛盾に起因する。このように考えていたガンディーからすれば、失業保険金を給付するなどという政策は、多くの労働者の義務の発生を奪うものであり、それゆえかれらの権利を発生させないものだったのである。したあまりにも独創的なガンディーの経済思想や政治思想を、最もわかりやすく今日の問題に橋渡しするであろうものが、ダースグプタによると「受託者制度」をめぐる理論というものだ。これは、「人々が合法的に富む者から期待できるのは、かれらの富を信託のもとにおき、これを私的利益のためだけではなく社会の奉仕に使用するというしくみであろう」という発想から生まれたものだった。ここに受託者というのは、「自らの信託の義務を誠実に履行し、その被後見人の最大の利益のためにこれをおこなう者」というふうに定義される。簡潔にいってしまえば、ガンディーは「富む者と貧しい者とのあいだのパートナーシップ」を、「新たな信託のしくみ」として活用しようとしたのだった。これが受託者制度だった。そこには失業保険制度やその給付の平等に政策が集中しすぎるという疲弊はない。問題は失業するということではなく、誰もが職に就いているという社会を、(欧米から見て)どんなにレベルを下げても実現することこそが重要課題だったのである。ガンディーがこうした制度やしくみに強い関心をもったのは、「富」の分配についての欧米主義からの脱出を試みようとしていたからだった。民族主義的ではあろうけれど、たいへんに共感できる。それとともに、そこにはインドにおける教育問題を同時に解決したいという意図もはたらいていた。最後に、そのことにも触れておく。ガンディーがかっこいいところだ。out)という意味をもっている。インド語のひとつグジャラティ語の「ケラヴァーニ」もまったく同じ意味をもつらしい。ガンディーはこの話を引きながら、自分にとっての教育は「開くこと」であり、「そこに引きずり出すこと」であると言った。そのためには、「知性」と「身体」と「精神」とが同時に絡み合って引きずり出されるような教育が必要だと考えた。これはガンディーが生涯にわたって帰依したヒンドゥ教の教えとも合致していた。ガンディーは初等教育は必ずや国民教育であるべきで、それも厳しくなければならないとも考えた。インドの国民に英語による教育をしすぎることに問題があるともみなしていた。歪ませるのではないか。ガンディーはさかんにこのことを危惧した。初等教育のシラバスが英語で書かれていることに、そもそもの問題があると見て、これらに多大な資金を提供するのは支出のムダであるとも指摘した。してガンディーの「ナイー・タリム」(新しい教育)が構想されていったのだ。学校児童に向けてのプログラムだった。「ナイー・タリム」はその原則がきわめて明確だった。第1に、すべての児童教育は「母語」によること、第2に読み書きそろばんが職業性につながること、第3に教育システムが経済的に自立しうること。この3つを前提の方針にした。画期的なのは、「そもそも子供のためのシラバス自体が手仕事的な仕掛けで説明されているべきだ」としたところだ。勉強、地理の自覚、科学への冒険が始まるようになっていた。なかでも、文字を習い始める時期を延期したことに、ガンディーの深い洞察があるように思われる。あまりに文字を最初に教えようとすると、子供たちの知的成長の自発性が損なわれるというのだ。ガンディーは自信をもってこう書いている、「文字は、子供が小麦と籾殻とを区別することをおぼえ、自分で味覚をいくぶん発達させてからのほうが、ずっとよく教えられるのです」。