夜泣き石の場所にあったそうです。(現在、社殿は無く、夜泣き石も小泉屋の横に移動してます。名神大社ではない真清田神社が一宮なのは国府に近いからでしたね。[Reply]神武伝説が形成されるに当たって五世紀代前半という時期がきわめて重要な時期であり、かつそれが”四世紀末の内乱”(神功・応神伝承)と不可分の関係にあったとすると、大和平定伝承の成立の問題についても新たな展望が開けてくる。神武伝説の構造をみてみる。『紀』によると、神武が橿原宮で即位したのち論功行賞が行われ、大伴氏の遠祖の道臣命に対しては築坂邑(橿原市鳥屋町付近)のなかに、また大来目(久米直等の祖)に対しては畝傍山より西の川辺(畝傍山の西を流れる高取川から橿原市久米町にかけての地域)にそれぞれ居所が与えられた。(蜃原市東南部から桜井市西部にかけての地域)地方で「賊虜」を制圧したことによる。)に形成されたのでほないかとみる研究者が少なくなかったが、それはきわめて一面的な考察であると評さざるを得ない。橿原宮即位伝承との関連がほとんど不問に付されているからである。これら二つの伝承はそれぞれ別個に考察されるべきではなく、相互に関連した一つの伝承として把握されるべきであろう。兄磯城・弟磯城は磐余から忍坂・宇陀にかけての地域と深い関わりを有しているが、この地域にはトミノナガスネビコの名に冠されているトミ(鳥見山・等弥神社(式内社)など)の地名がある。古代からトミの地名が存在する。当たることは上記のとおりである。このようにして、トミノナガスネビコの名の由来となったトミの地名が大和東南部と大和北西部の双方に見られるわけであるが、それにとどまらず、両地方にはともに物部氏系の氏族が盤据していたという共通点まで見いだせる。盤据していた(「新撰姓氏録」による)。問で登美毘古討滅のことが語られている)のも、おそらくこのような事情によるのであって、この人物の伝承は元来、”トミ”の地域を拠点として活動していた複数の物部氏系政治集団の間で語られていたものであろう。橿原付近の地の制圧は、たがいに不可分の関係にあり、これらはほぼ同時に行われたと伝えていることが知られる。このような構造の物語が形成されたのは、一体いつか。ここで注目されるのが、神功・応神の宮居伝承である。述べたように、”四世紀末の内乱”の結果、大和北西部の政治勢力ほ神功・応神に象徴される政治勢力によって打倒されるが、「紀」によれば、そののち神功が「磐余稚(若)桜宮」で政治を執り、その子応神は畝傍山東南の地の「軽島豊明宮」で即位したと伝えられているのである。神武の伝説は、構造的にこれと全く一致している。神功・応神の宮が神武伝説における大和平定の舞台となっている地域と重なっていることは、たんなる偶然の一致とは考えにくい(神功が、神武伝説を除けは磐余に宮を築いた最初の人物と伝えられていることも、この際、改めて注意される)。地がほぼ同時期に制圧されたと考えられるのは、四世紀末前後(五世紀にかかる可能性もある)の時期をおいて他にはない。ストーリーが”四世紀末の内乱”および”五世紀前半における日向王族の動向”と不可分の関係にあったと考えられることと、期せずして一致する。伝承が形成されたのも、やはり五世紀代前半という時期ではなかったか。それらは五世期代前半の時期に、”四世紀阿上の内乱”と”河内大王家誕生”の史実を念頭に置いて、神功・応神を祖と仰ぐ大王や王族たちによって形成されたものと考えられるのである。この場合、日向系の大日下王が健在であった履中天皇の時代(五世期前半)の宮が「磐余稚桜宮」であることが普されるであろう。神奈備様が問題にされているのは、真清田神社が名神大社ではないということですがそうではなくて、「近いから」と言う理由もあるのではと言うことです。:この鎌倉時代の紀行文とは作者は誰でしょうか、。(※慶長に光広卿を諏訪社へ案内したのは戦国での亡失かさめやらぬ誘導でしょう。)そうでした!間違えました。[Reply]今、PONTAの優子先輩に聞いたら、「熱田神社は伊勢神宮と同じで別格。伊勢国一宮が椿大神社であって、伊勢神宮ではないのと同じ理由で熱田神社は尾張国一宮ではない。伊勢神宮や熱田神社は、伊勢国や尾張国の守りというより、日本国や天皇家の守りだから」「尾張国にはもともと一宮と二宮しかなかった。ところがなぜか熱田神社を一宮制に組み込もうとして三宮として付け足した」とのことでした。尾張大国霊神であり、神奈備様の説は「国府に近い神社が一之宮とされた場合もあるようです。尾張国」そうでなければ「尾張国の場合、一宮が式内小社である真清田神社であって、名神大社である熱田神社でないことを説明できない」ということだと理解させていただきました。名神大社の大県神社や熱田神社が一宮になれなかったのは、真清田神社が最も国府(稲沢市国府宮)に近いからだということですよね。個人的には総社が国衙の近くにあれば、それでいい、一宮が国を守る神社なら遠くでもいいと思いますけどね。実際には、国司が公務で一宮へ行くことが多く、国衙から遠いと大変だったのかもしれません。一宮が国を守る神社ではなく、国衙の鎮守社であれば、国衙の近くにないといけませんけどね。三河の「守公神社」は三河国衙の鎮守社でしょう。=尾張国造であれば、天火明命の後にやって来た人たちですので、個人的には、真清田神社が一宮でいいかなと思います。正体は不明ですし、真清田神社のご祭神も大己貴命説とかありますけどね。)神奈備様が問題にされているのは、真清田神社が名神大社ではないということですが、延喜式の成立から一宮制の成立までは100年くらいありますので、その100年間で式内各社のポジションがどう変化しかという点も考慮しないといけないと思います。大化の改新で国造のかわりに国司が中央から交替で派遣されるようになり、国造家は国内の大社(後の一宮になった神社もある)の宮司家にさせられたケースがあります。尾張氏は、尾張国造から熱田神社の宮司になってますので、大化の改新で一宮制が作られたのであれば、熱田神社が尾張一宮になったと考えられます。延喜式の成立時にも名神大社でした。延喜年間に一宮制が作られたのであれば、熱田神社が尾張一宮になったでしょう。ところが、熱田神社は、熱田大神が「桜花ちりなんのちのかたみには松にかかれる藤をたのまん」と詠まなければいけない状況におちいってしまいます。単純に言えば衰退したわけで、宮司家が尾張氏から藤原氏に変わるわけです。この熱田神社の衰退期に一宮制が成立したようです。衰退の理由は分かりませんが、神奈備様の説を考慮すれば、国の中心となって繁栄した国府所在地から遠かったからってことでしょうか。[Reply]ようするに、遠江一宮は小國神社。吉田家が遠江一宮と認めたのは事任神社(任事神社)ってことですね。http://www.town.morimachi.shizuoka.jp/sigh/tsuushi/honbun/03_01_03_01.html小國神社は遠江国の一宮(一の宮という)である。一宮というのはその国の神社の中で最も信仰があつく、勢力が強い神社のことで、11世紀から12世紀初めにかけて神社の過去の伝統と国ごとの条件に規定されながら成立してきた。あり、『今昔物語』に周防国の一宮玉祖大明神などとあるのが早い例である。鎌倉時代になるとおおよその国々で成立していた。一宮の発生には2つの説がある。1つは、在地領主層(在庁官人)の守護神として生まれたという説であり、もう1つは、国衙(こくが)による一国支配を実現するために荘園の神や在地住民の産土神などから超越する神として祭るようになったものだという説である。いずれにしても律令制度の変質にともなって国衙との関係で現れてきたもので、その国内でもっとも有力な神社が一宮となっていった。国衙との関係で生まれてきたものであるから総社とのつながりもあるし、本地垂迹(ほんちすいじゃく)思想によって国分寺や有力な寺院との関係もあった。1』)このころにはかなりの国々では一宮が成立していたであろう。遠江国の一宮の記録はまだない。その初見は鎌倉中期になってからである。藤原家貞の子息である源次郎(20歳)と袈裟(19歳)は、竪者御房に所従を相伝するように約束したがおろそかにしてしまったから、今後は約束を守ります。約束を破ったなら、日本国中の大小の神々はもちろん当国の鎮守である「小國一宮」の神罰を受けます、と誓ったものである。ここに「小國一宮」という言葉が初めてでてくるから、このころには小國神社が遠江の一宮になっていたことがわかる。それでは、一宮といわれるようになったのはいつごろであろうか。律令制が衰退して神祇官の経済が破綻したために、各国の有力神社から年貢を徴収するようになった。そのとき遠江国では小國神社だけが神祇官へ年貢を納める社となり、8丈絹5疋を納めていたという内容である。式内社の名神大社であった2つの神社にかわって、小社であった小國神社が頭角を現してきていたことがわかる。一宮とは表現されていない。このことから、一宮に指定されるようになったのはこれ以後の平安末期から鎌倉時代初期になってから、ということになる。小國神社の荘園を一宮荘といったことが出てくる。(資料編2、106号)にも一宮とある。あって、籾種をまくとき「東は大井川、南は海、西は境川、北は信濃」と大声で唱えて遠江国内の平安と豊作を祈って国境より外へ悪いものを追い払い、遠江国の一宮としての役割を果たしている。して小國と一宮とは常に並列して呼ばれるようになった。遠江佐埜((野))郡とあって、遠江国の一宮は周智郡にある小國神社ではなく佐野郡にある己等乃麻知神社で、祭神は猿田彦命であるという。この己等乃麻知神社というのは掛川市日坂に鎮座する事任八幡宮のことだといわれている。この神社は東海道の小夜の中山のふもとにあることから、『枕草子』で有名になっていたばかりでなく、ここを通る旅人は無事に山越えができることと、願い事が思いのままに(事のままに)叶うようにと祈った神社のことで、紀行文に多く残されている有名な神社である。このように人口に膾炙(かいしゃ)された神社であるということから遠江の一宮がここであるとされるようになったらしい。して森町一宮の小國神社を一宮とするものと、掛川市日坂の事任八幡宮を一宮とするものの2説がうまれてきた。あって、これらはすべて京都の吉田神道の系統のものばかりである。『大日本一宮記』を写したものだけのようである。このことからみても元禄時代には遠江の一宮は小國神社であるという認識があったことを示している。それは中世からも同じであった。東海道に面していて立地上の有利な点から一宮の名称が日坂の事任八幡宮にされたこともあったけれど、小國神社は古代末から中世初めには遠江国の一宮となり、遠江国の最も重要な神社となっていたのである。日向の諸県君(もろがたのきみ)一族が河内大王家の姻族となっているのは、彼らが応神側に加担し勝利に貢献したことを物語っている。応神に荷担した日向の中心勢力は、生目古墳群を築いた政治集団にかわって五世紀代に日向広域首長連合の盟主権を掌握し、巨大古墳を築造した西都原古墳群の被葬者集団であったと見るのが妥当であるが、この集団と応神の勢力との連合関係ほ、四世紀後半に展開される日朝関係を通じて形成された可能性がきわめて強いと思われる。)、すなわちヤマト政籍(畿内政権)の政治的変動に伴う現象として理解しておられるが、支持しうる見解である。私見によれば、本文にも記したとおり、四世紀末前後にヤマト政権内で争乱が起こり、その結果、王権は佐紀西群の政治集団から河内の政治集団のもとに移動し、いわゆろ河内新政権(応神新政権)が誕生することになるが、この政権交替は地方の政治集団にも大きな影響を及ぼし、首長系列の変動を生じさせたと考えられるからである。日向における盟主権の移動もその一つであったと理解することができる。日向系の王族、なかんずく女性についてほ、ヤマト王権の日神信仰に関わる宗教祭儀のなかで、ある一定の役割を担っていたことを推測させるような伝承がある。住吉の大神の御魂である猪加志利之神(坐摩神)が波多毘之若郎女(若日下部王)の夢の中に見れ、託宣を下したという伝承などがそれである。日向系の女性と宗教祭儀との関わりについては、この点も含め、今後なおよく考えてみたいと思う。坐摩神については、大和岩雄氏に要を得た解説がある。鴨集団のヤマト王権への服属を語る神話が、『紀』神代下(第九段の一書の第二)に記されている。是に、大己貴神報へて曰さく、「天神の勅教、如此慇懃なり。敢へて命に従はざらむや。吾が治す顕露の事は、皇孫當に治めたまふべし。吾は退りて幽事を治めむ」とまうす。二の神に薦めて曰さく、「是、當に我に代りて従へ奉るべし。以て郷導として、周流きつつ削平ぐ。逆命者有るをば、即ち加斬戮す歸順ふ者をば、仇りて加褒美む。是の時に、歸順ふ首渠は、大物主神及び事代主神なり。八十萬の神を天高市に合めて、帥ゐて天に昇りて、其の誠款の至を陳す。勅すらく、「汝若し国神を以て妻とせば、吾猶汝を疏き心有りと謂はむ。故、今吾が女三穂津姫を以て、汝に配せて妻とせむ。八十萬神を領ゐて、永に皇孫の為に護り奉れ」とのたまひて、乃ち還り降らしむ。この神話では、大物主神が帰順した首領の中心の神として記されているが、これは後代の改変によるものであろう。(橿原市雲梯町の河俣神社に比定される)が鎮座する高市郡(「天高市」)に八十万の神が集められたと語られていることからすると、この神話の本来の形は事代主神のヤマト王権への服属を語るものであつたと考えられる。すると、その時期は四世紀末前後であつたとみるのが、考えられる限りにおいて最も自然である。畝傍山近傍の地を制圧し、そこに初めて宮居(軽島豊明宮)を営んだのは四世紀末の争乱に勝利した、『記』『紀』にホムダ(タ)ワケノミコトの名で語られている応神であつたからである。鎮座する畝傍山近傍の地に営まれたと伝えているのも、事代主神を奉斎する鴨氏との関わりから生じてきたものである。してみると、その時期は「原神武伝説」が形成された四世紀末〜五世紀前半をおいて他には考えにくい。このようにみてくると、四世紀末の争乱によってその権力の座を追われた葛城南部の鴨集団らの神々も、高市郡の鴨集団の神とともに王権に服属した「八十万の神」のなかに含まれていたとみるのが妥当である。事代主神がその後もなお王権の直轄領たる高市御県のなかに鎮座していることからすると、四世紀末の争乱ののち王権に服属した高市郡の鴨集団はその後、神話が語っているように「永に皇孫の窺に護る」神、すなわち王権を守護する神に変貌していったことが考えられる。(『延喜式』巻八)のなかで、王権に服属して「皇御孫の命の近き守り神」になったといい、また壬申の乱のときに「皇御孫命」(大海人皇子)を守護したというのも、おそらく四世紀末ないし五世紀初頭以来のこうした伝統によるものであろう。むすび以上論じてきたことをまとめてみると、次のようになる。(一)古墳の在り方から考えると、四世紀末前後の時期に葛城南部の地域において、鴨・寺口和田らの集団から葛城集団への首長交替があつたとみられる。手がかりに、その時期を探ってみると、畝傍山近辺を制圧してこの地に宮を構えた応神の時代(四世紀末〜五世紀初頭前後)であつた公算が最も大きい。このようにして、(一)と(二)とは、鴨集団らの王権への服属が四世紀末〜五世紀初頭前後の時期であつたという点において、ともに一致する。景として当地域に入植してきた葛城集団に、そのリーダーの座を明け渡したことが推察されるのである。国府に近い神社が一之宮とされた場合もあるようです。個人的には、一宮は国内で最も社格の高い神社であって、国府から遠くてもいいと思いますけどね。国府の近くに総社を建てて(国府から最も近い神社を総社とした国もあるようです)、その総社に一宮のご祭神のご分霊を祀れば済む事かと。しますと、尾張国の場合、一宮は式内小社である真清田神社であって、名神大社である熱田神社でないことをどのようにお考えでしょうか。[Reply]こんばんわ。pontaさんの埋もれた社を気遣う姿勢に共感しつつ楽しく拝見しております。(山)−春岡(山名)」の位置関係と地勢が気になり、暇を見てですが色々文献にあたっているところです。遠江はちと遠くて中々文献等に出会うことは少なくお近くの方の情報を戴けますと幸甚です。遠江一之宮、を拝見し色々疑問を持ったのでお手すきの時にでもご教示ください。:この資料の年代はいつ頃の版?でしょうか。:と社記にありますが続日本後記に承和7(840)従五位下との初見、この辺りはどの様に判断されますか。いう道順だったことが分かります。:この鎌倉時代の紀行文とは作者は誰でしょうか、。貞応2の源光行の海道記なら「山口(今宿)を過ぎ古くからの道を通り野原を過ぎ点々とある里村を過ぎ事のままという社に参拝す。(要約」とありますが。:この「事任神社(諏訪神社)→八幡--」は現在の伊達方(旧山口)の諏訪神社と思われますが上記光行の海道記の情景とは会わないですね。私の現時点での解釈は、己等乃麻知=事任八幡宮ですが、:枕草子直後の相模の歌集「東路に在ることのまま--、」。鴨長明「さやの中山--、」。儘--ゆうだすき--ことのまま」(1242)。くだって鴨真淵(地元)岡部日記「八幡=己等乃麻知」など。:事任八幡宮の社伝によると源頼義が京より石清水八幡を勧請とある。八幡と残る資料の初見は宝治2(1248)の地頭忍十郎の遠州百社参り。=「ことのまま」は東国から京への街道筋でさや(佐屋)とセットで認識されている。女性が詠うことも多く祭神が女神であることも納得できる。粟ヶ岳(山だて)ー本宮山(古宮)−忌部−己等乃麻知媛の関連も見逃せない。(※慶長に光広卿を諏訪社へ案内したのは戦国での亡失かさめやらぬ誘導でしょう。)小国と事任は、小国が常に進階が上位です。小国にコトマチ神が奉られた可能性があるのは、平安末期から戦国末期。(延喜神名帳から字類抄(-1177)までは周知郡3座=小国1座。神主鈴木重勝は家康につき小国社殿に自ら火を放つ。天正1氏定は家康に降り亀の甲に己等乃麻知を奉じた、これが現在の掛川駅近くの事任社。天正9氏定は勝頼が落とした高天神へ戻り、討死。徳川になり事任八幡も奉幣を受け将軍代替わりには祠官が江戸まで出向き「太玉串」を奉じている。当然ながら小国社への待遇は格別だった。と現在での解釈の要旨ですが。間違い、他の資料・伝聞などありましたらぜひご教授ください。[Reply]>同時に立てられた「同時に建てられた」でした。国府に近い神社が一之宮とされた場合もあるようです。熱田神宮が一宮ではなく、三宮なのは、そういう理由かな?個人的には、一宮は国内で最も社格の高い神社であって、国府から遠くてもいいと思いますけどね。国府の近くに総社を建てて(国府から最も近い神社を総社とした国もあるようです)、その総社に一宮のご祭神のご分霊を祀れば済む事かと。所で、高松神社も一之宮とされた時代もあったようですね。高松神社は遠州熊野三山の新宮ですね。「笠原荘一宮」の間違いでしょうね。