イルエー(主は備えたもう―創世記22の14)など、重要な言葉を一つの讃美の中におさめた歌がある。(プレイズ&ワーシップ88番「アドナイより」)崩壊した祖国、そして自分は遠い異国の地で捕囚として生きることを余儀なくされている。それにもかかわらず、未来においては、新たな都、町が与えられ、それは最も望ましいことである「主がそこにおられる」と言われるというのである。この長大な預言書の最後に置かれたこの言葉、それは私たちの変わらぬ希望であり、ただそのことだけあれば、ほかは要らないといえるほどである。旧約聖書の最後にも、また未来において永遠によきもの―義の太陽といわれている―が到来すると約束されている。以上はごく一部の例であるが、旧約聖書だけをとっても、多くの箇所に、「良きものが来る!」ということが神の約束として述べられている。新しい天と地が到来するということを告げられた。良きものを何も期待できない状況にありつつ、つねにこのように明るい未来を予告し、しかも万能の神の約束ゆえに必ず成就するということを信じることができるように導かれている。光を求めるのは、一般的には、動物だけでなく植物も同様である。光がなかったら、植物は育たず、生物の栄養源となるブドウ糖はできない。地上の動植物のエネルギー源の根源は太陽の光にある。人間も、太陽の光なく闇の世界なら一切の人間の活動はあり得ず、食物もなく存在できない。人間の場合には、物理的な光だけでなく、目に見えない光、霊的、精神的な光を求めるというところが、動物と根本的に異なる。光を求めるのは、根本的な要求であるため、聖書ではその最初に光の創造が記されているし、旧約聖書の最後にも、次のように、大いなる光が現れることが預言されて、その最後の巻を締めくくっている。...見よ、その日がくる悪を行う者はすべてわらのようになる。(マラキ書3の19~20より)この世には、さまざまの悪が私たちの内外にあって、私たちを苦しめている。それは決して永久的でなく、必ずそうした悪の力が藁のようにされて燃やされてしまう―滅びてしまうときが来ることを確言している。真実なる神を信じ続ける者には、そうした裁きでなく、太陽のように大いなる光、正義に満ちた光が現れるという。これは過去の話でなく、特定の民族のことでない。現代の私たちにおいても、確かに主を待ち続けるときには、自分の罪、失敗や闇、あるいは社会の混乱にもかかわらず、私たちの魂のうちに、「義の太陽」が昇ってくるのを示している。新約聖書の最初の部分にも、キリストの到来は、光の差し込むことだとして記されている。死の陰の地に住む者に光が差し込んだ。(マタイ4の16)さらに、新約聖書の最後の黙示録―これは聖書全体の最後の書であるが、その最後の章にも次のように光として現れることが記されている。...私、イエスは輝く明けの明星である。...私はすぐに来る。(黙示録22の16、20)明けの明星、それは現代のような人工的な光のはんらんするところにあってもなお、はっとするような強い輝きを私たちに提示している。それは今から二千年も昔の人工的な光の一切なかった時代の夜の明けないとき、明けの明星は天来の輝きを思わせるものであったろう。来られてこの世界を根源的に変えられる、そのキリストはあの明けの明星というイメージで迫害のすさまじかったローマ帝国の時代に、信徒たちの魂に迫ってきていたのである。このような光なる神、それは聖書全体にわたって見られる。ここでは、そのうちの詩篇27篇を取り出してみたい。...主はわたしの光、わたしの救いわたしは誰を恐れよう。主はわたしの命の砦わたしは誰の前に恐れることがあろう。悪を行う者どもが、襲ってきて、わたしを攻めるとき、彼らこそ、よろめき倒れた。わたしの心は恐れない。わたしには確信がある。この詩の最初の言葉、「主はわが光」(*)、この一言だけ私たちがしっかり自分のものとすることができたら、すでに引用してきた聖書の言葉にあるように、人間が待ち望む根本的なものを与えられていることになる。メア(私の)は、オックスフォード大学の紋章となっていて、分厚い辞典などの背表紙にはこの文字が記されている。これは、大学が真理の光を求めるということから紋章とされている。督(ただす)の著書名は「主はわが光」である。視覚障がい者であったが、オックスフォード大学に学んだ。点字聖書の全巻の完成(1924年)はイギリスについで世界で2番目であった。これも好本の尽力が大きかったし、一般の新聞社が発行する点字新聞というのは世界で初めてであったがそれは現在も毎日新聞社によって継続されている。これも好本の発案であった。盲人のキリスト教伝道の会もまた、好本がその母胎を造った(盲人キリスト信仰会)。この会も現在も日本盲人キリスト教伝道協議会(盲伝)と移行して続けられている。たしかに、神を信じ、神の聖なる霊を受けることによって学問的真理への愛と探究心はより強くなるであろう。神を愛する心には、身の回りのいろいろな現象に対して積極的な関心が生まれ、学ぶことを愛する心が生まれる。主の光で照らし出されるから、今までつまらないと思っていたことに、意味があることが分かるからそれを学ぼうという気持ちになる。一般の学校教育においても、学ぶための光を与えるが、それはとても限定された光であり、魂の救いには関係がない。それは霊的な光でないから、知れば知るほど自慢したり、知らない者、勉強のできない者を見下したり、その知識を悪用したりすることがある点で違う。発電、さらには自転車のタイヤに接触させて発電する自転車のライトなどが共通して用いている発電の原理(*)を発見したファラデーも熱心なキリスト者であった。(*)磁石の中でコイルを運動させる、あるいはコイルの中で磁石を運動させるとコイルに電気が生じる。このように磁石とコイルがあると回転する機械的エネルギーを電気エネルギーに変えることができる。回転のエネルギーとして自転車なら人間がこぐ力、水力なら水が落下するエネルギーでタービン(巨大な羽根車)をまわす。火力なら石油を燃やし、原子力なら核分裂反応で水を沸かして生じた水蒸気をタービンに吹き宛てて回転させて電気エネルギーに変えている。この詩篇の「主はわが光」という言葉は、その言葉のあとに続く文章からもうかがえるが、この言葉は、学問的真理への道が開けるといった意味では使われていない。1節にある「主はわが光」という言葉は、ここだけが引用されて用いられることがよく見られる。ここで言う「光」とは霊の光、精神的な光であり、何が良いことか、何が真実なのか、何が価値あることなのかということかを見分ける光である。主の光があればそうした霊的な真実が見える。主の光がなければ、目先のことやさまざまな良くない事にはまってしまう。主の光がなかったら、五感に感じることばかりに頼ってしまう。動物はそうした感覚的なこと以外のことは、まったく分からない。ニワトリとヒヨコの実験がある。ニワトリが卵をあたためて、ヒヨコができたとき、親ドリはヒヨコの鳴き声が聞こえたら、ただちにヒヨコのほうに大急ぎで走っていく。ところがヒヨコにガラスのふたをかぶせて、ヒヨコの悲鳴が聞こえないようにすると、どんなにヒヨコが鳴いていても親ドリは何も反応しない。鳥類は目が良いので遠くからでも小さいものを見つけることができるが、ヒヨコが苦しそうにしているのを見ても何も反応しないのである。このように動物というのは感覚的な刺激によって行動している。人間は動物と何が違うかというと、目に見えないもの、五感ではとらえられないものについて考えたり思ったり悩んだりすることである。人間には、目にはみえない霊的なものに反応することができるのであって、それゆえに神は、人間を神の形に創造したと言われている。人間は悩み苦しむが、目に見えないものを照らす光がなければ、正しい方向も分らずに、考え迷う。心配してもどうしようもないことでも、長い間考えてしまう。そこに上よりの光が射せば、それは全く無意味なことなのだと目が開かれる。霊的な世界でも、周りが見えてきたらまっすぐな道を歩くことができるが、光がなければ、常に間違いや罪に満ちている人間のことばかりを考えたり、過去のことを後悔したり他人を恨んだりする。このようなことから私たちを救いだすために「主の光」が与えられている。この詩では、主が自分にとっての光であるとき、畏れるべきものが何であるかということや神の助けがはっきり見える(分かる)ので、悪しき者の攻撃を受けることがあってもそれは一時的な力に過ぎないということが見えるということである。1,2,3節では、主の光によって見えるものは、さまざまのものがあるが、特に日々の生活において敵対する者の力や危険が迫っていること、あるいは困難の前触れ、悪の限界などなどが見えてくる。敵対するものがどんなに迫ってきて、自分の体が持ちこたえられないほどとなっても、なおこの詩の作者は恐れない。主はわが光、と言われているように、主が霊的な光となって敵対する力の限界と悪の力は究極的には滅びるという真理を見せてくれるからである。どんなに敵対する力が私を取り囲んでも恐れない(3節)。正義なる神の御手、とき至れば必ず悪を裁かれるということが見えるからである。最初の殉教者となったステパノの場合、周囲に迫る敵対する人たちが大声で叫びながら石を投げつけて殺そうとしたとき、天が開けて神とキリストが見えたとある。そのような状況にあっては、恐怖に包まれて何も分からなくなると思われるにもかかわらず、霊的に静けさと敵対する人たちへの祈りまでなされたという。それは、まさに神が光となり、大いなる神の国を見ることができたということであり、この詩篇の作者が述べているように、「主がわが光、だれを恐れようか。敵が迫り、取り巻いても、恐れない。」ということが、ステパノにも起こっていたのである。時として、あまりの苦しみのゆえに、そのような光が見えなくなることがある。ヨブ記はそのような苦難の状況を記したものであるが、そのヨブという人間は、最終的には光を与えられる。私たちにおいても、主の光が見えなくなる苦しみに置かれることもあるだろう。それでもなお、主イエスが言われたように、求めよ、そうすれば与えられる、という約束を信じ続けて、求め続けていくときには光が再び与えられることを信じていきたい。最終的には、この世での生が終わったときには、光に満ちた天の国へと導かれるのであるから。ひとつのことを主に願い、それだけを求めよう。命のある限り、主の家に宿り主を仰ぎ望んで喜びを得その宮で朝を迎えることを。幕屋の奥深くに隠してくださる。岩の上に立たせ(5節)群がる敵の上に頭を高く上げさせてくださる。わたしは主の幕屋でいけにえをささげ、歓声をあげ主に向かって賛美の歌をうたう。あるが、これらは似たような意味で使われている。この詩の作者において、ただ一つの願いははっきりしていて、それは主の家に宿ることである。これは主との深い霊的な交わりを意味している。人間には限りなく願いがある。イエス様はまず第一に「神の国と神の義」を願いなさいと言われ、そうすると他のものも添えて与えられると言われた。この部分だけを見ると宮や仮庵、幕屋など、現代の私たちには関係のない言葉のように見える言葉が並んでいるから、読み過ごしやすい。聖書は一人で読んだり、何の手引きなしに読むと重要な内容が心に入ってこないということがあるので、現代のわたしたちには、どのような表現になるのか、と考えながら読んでいく必要がある。神との魂の交わりがあったら、さびしくないし、群がる反対者がいても不思議と打ちのめされない。わたしたちが不満を持つのは、本当に願うことをただ一つに単純化していないからで、たくさんのことを願えば願うほど、かなえられないと思い、平安を失っていく。敵対するものに対して、神がわが光となって照らしてくださり、その御手の働きを見せて下さり、さらに神の家に導かれて、主の交わりのうちに翼で覆って、悪魔的な力から守ってくださることに、心からの感謝と賛美を歌っている。このように、讃美と感謝を捧げた後にもかかわらず、7節からは内容が大きく変わり、ふたたび、苦しみの淵にある状況が記されている。どのような苦しい状況に置かれているかということが出てくる。...主よ、呼び求める私の声を聞き、わたしをあわれみ、わたしに答えてください。(7節)あなたは言われた、「わが顔をたずね求めよ」と。(8)主よ、わたしはみ顔をたずね求めます。み顔をわたしに隠すことなく、怒ることなく、あなたのしもべを退けないでください。わが救の神よ、わたしを離れないでください。見捨てないでください。父母がわたしを捨てても、主は必ず、私を迎えてくださる。主よ、あなたの道をわたしに教え、わたしを平らかな道に導いてください。わたしを敵に引き渡さないでください。...わたしは信じます、生ける者の地でわたしは主の恵みを見ることを。主を待ち望め、強く、かつ雄々しくあれ。6節までの前半では神の家にかくまってくださることへの確信を述べていたが、8節では、主の言葉として、「私の顔を尋ね求めよ」と言われている。わたしたちが苦しい状況に置かれても、神の顔を求めるという言い方はしないだろう。これは、はっきり神の御顔が見えると感じるほどに真剣に神を求め、神にしっかり心を向けよということである。「御顔を隠すことなく、私を退けないでください」と作者は真剣に祈っている。苦しみがひどくなり、しかもそれが続くときには、病気にしても、敵対する人間の問題にしても、神がいるかどうか分からなくなって、見えなくなる。これはヨブ記の重要なテーマともなっている。神に祈っても応えはなく、神がおられるとは思えなくなる。それでもなお神をあくまで求めなさいということである。すると霊的な交流が起こる。新約聖書でも神の御顔ということが出てくる。わたしたちとあるように、パウロのように聖霊に満たされていた人でも、「わたしたちは、今は鏡におぼろに映ったものを見ている。そのときには、顔と顔を合わせて見ることになる。(コリントの信徒への手紙十三章12)いかに信仰深くとも、地上にいる間は、神の御顔を求めてもおぼろげである。神と顔と顔を合わせて見る、完全な霊的な交流の世界へと導かれるとパウロは私たちに示している。この詩人は、神の御顔が隠されているという思いが強くあった。わたしたちも本当に苦しいときになったら、このような気持ちに陥ることが十分ありうる。神を信じていない場合には、つねに神の御顔が隠されているといえる。苦難のときには、神の御顔は、他の信仰ある人には向けられているかもしれないが、わたしには向いてくれていない、どうしてこんなに苦しいのかという気持ちにある。そのような状況にあっても、必死に主に向って叫ぶ心の奥には、10節にあるように父母という一番最後まで見捨てないような人が、たとえ見捨てるようなことがあろうとも、主は決して見捨てないという確信を持って、祈り願っている。主は引き寄せてくださるという固い信仰があるので、敵がいても13節にあるように地上の生活において、主の恵みを必ず見るということを信じて待ち望んでいる。自分の心にも強くせよと言って、自らを励まして主を待ち望もうとしているのである。このように、前半の6節までは確信と讃美、感謝がある。7節からは追い詰められた人の叫びと祈り、そして信仰を持ちつつ苦しい状況の中から、必死で祈る人の姿がある。して内容の相当異なる二つが一つの詩としておさめられているのであろうか。呼び求めるほかはないという状況こそ、多くの人々が経験させられることである。した現実をしっかりと見据えつつ、最終的には、6節にあるように、主の霊的な家―神の国に招かれ、讃美の歌を歌うことへと私たちは導かれているのを示している。現代社会の大きな問題は、資源を食いつくし、有害な廃棄物が限りなく排出されていくという、科学技術の問題である。本質的に科学技術は、確実に資源を消費していく。空き缶やビン、紙などをリサイクルすることは重要なので、現在もつづけられているが、その相当部分は回収されずに捨てられていく。現代のあらゆる方面で不可欠なものであるが、それらをいかに回収しても、大量の部分はさび(*)がついて大地に吸収されて消失していく。(*)錆の本質的な化学成分は、鉄と酸素の化合物である。それはもともとこの自然界では、鉄の原料である鉄鉱石は、二酸化鉄のように酸化物として安定して存在していた。それを、その鉱石を石炭などの炭素ともに高温にして炭素を燃焼させると、鉄鉱石のなかの酸素が、炭素と化合し、鉄だけが取り出せる。紙にしても、大量のものは腐食し、あるいはゴミとして燃やされる。このように、人間のすることのできるリサイクルは大きな限界がある。原発にかかわる人たちは、核燃料をリサイクルしようと考えた。発電のため、ウランを核分裂させた後の廃棄物からプルトニウムを取り出して、それを再び核分裂させてエネルギーを取り出そうという目的である。そのために、もんじゅという高速増殖炉を造った。それは、核分裂によって生じた熱を取り出す物質として、水でなくナトリウムを使う。ナトリウムは、空気中でも発火し、また水と反応して水素を生じそれが爆発する危険性を持っていること、制御が困難であることなどから、世界の主要国では開発を断念しているし、日本も莫大な費用を投入してきたにもかかわらず、故障続きで断念を迫られている。その核燃料をリサイクルした後で生じるのは、おびただしい放射能をもった廃棄物であり、これは100万年も管理が必要となる。それだけでなく、そのリサイクル過程で生じるプルトニウムは核爆弾用に利用することができるとされている。このように、科学技術の粋を集めた原子力発電とその廃棄物のリサイクルということは、人類の滅亡にまでかかわる重大な問題となっている。このように、人間の造ったもののリサイクルは、大きな限界を持っているのがわかる。これに対して、この自然界は完全リサイクルの仕組みとなっている。落ち葉が落ちたらそれは微生物の食物となり、一部は大気中に二酸化炭素などの気体となって出て行き、残りのミネラル成分は大地に帰る。別の植物の栄養となって使われる。生じた二酸化炭素はまた、植物によって吸収され、その植物のからだを造っていく。動物の死体や排泄物も同様で微生物のはたらきによってみな、大気中や大地に帰り、また植物のからだを構成する物質となっていく。このように、驚くほど無駄がない。腐敗したもの、排泄物、死骸といった目をそむけるようなものであっても、すべてそれらは自然界においては不可欠なリサイクルの一環なのであり、それらを食べて生きている生物がいるからこそ、リサイクルして再び植物の栄養となっている。太陽の光や熱のエネルギーはどうか。太陽の光は、数十億年という人間の生活する時間からいえば無限というほどの寿命をもってそのエネルギーを放射し続けている。それは核融合という反応から生じるエネルギーであって、核エネルギーをすでに人類は神から与えられたものとして使ってきたのである。太陽エネルギーが核反応だとは多くの人は意識しないで日々を送っている。それがすべての地上の生命体を支えているほど極めて重要なものであり、地上の植物や動物の命を支え、リサイクルさせるもととなっている。あらゆる良きものを提供しているのが太陽エネルギーである。人間がそれと類似の核エネルギーを使おうとすると、とたんに途方もない有害物質が生じてくる。先述したように、リサイクルできない永久的な困難をもたらすのである。このことを見ても、核のエネルギーを取り出そうとすることは、本来人間がするべきことでないということが浮かびあがってくる。人間が好奇心と物欲にかられ、エデンの園で、十分に満たされていたのに、あえて禁じられているものを取ったために、楽園から追い出されたように、人間が核エネルギーを用いようとするとき、核兵器と原子力発電という双方によって、安全な地球の生活から追放される可能性が現実のものとなりつつある。このような現実を前にして、私たちは、尽きることのないエネルギーはあるのか、ということである。このことは、主イエスが暗示された。神の愛は、太陽のように万人に注がれているという。太陽が人間の生活のレベルでいえば、無限のエネルギーを絶えず放射しているように、神もまたその無限のエネルギーを絶えず人間に放射しているのである。そのエネルギーというのは、人間を破壊したり、罪に陥れたりする誘惑の力としてでなく、悪しき人、迷える人、苦しむ人にも注がれている愛なのである。太陽にたとえられる最も大いなる精神的なエネルギー、霊的な力とは神の愛のエネルギーである。これこそは、不滅であり、リサイクルどころか、永遠に注ぎ続けられているのであり、無限のエネルギーを生み出す泉なのである。そのエネルギーは、太陽のように、万人に注がれているという。太陽のエネルギーは、どんな人でも受けている。そのことを知っている人もあるが、全くそのことを知らない人、あるいは知っていても、ほとんど思いだそうとしない人もある。同様に、神からの目に見えない力や真理をだれでも受けているけれども、それに気付かない場合が、非常に多いと思われる。私たちの日常生活で、食前の祈りをするが食物だけが、神から与えられているのではない。衣食住のすべて、日常につかう車や道具、書籍...等々は、だれかがそれらのもとになる木綿など繊維植物をつくり、あるいは化学繊維なら石油を取り出し、それを運搬し、精製すること、また、住居にしてもその材料は木材ならたくさんの林業関係の人たちのはたらきがあり、さらに建築業者によってなされる。それらすべては、数限りない人たちの共同作業である。それらの人たちは、神などいないという立場からでは、自分の力で生きていると思っているが、すべてを御支配されている神がおられると信じるときには、そうしたいっさいの衣食住にかかわるものはみな、それらにたずさわる人間を神が支え生かせているからであると思うことができる。したすべての人たちを生かし、働くエネルギーはみな太陽のエネルギーであり、真実を愛する心や不正を憎む心、忍耐心等々いっさいの心の動きもまた、神のエネルギーによって支えられている。そのように見ると、次の聖書の言葉がよりはっきりと受け取ることができる。...雨も雪も、ひとたび天から降れば、むなしく天に戻ることはない。それは大地を潤し、芽を出させ、生い茂らせ、種蒔く人には種を与え、食べる人には糧を与える。そのように、わたしの口から出るわたしの言葉も、むなしくは、わたしのもとに戻らない。それはわたしの望むことを成し遂げ、わたしが与えた使命を必ず果たす。(イザヤ書55の10~11)このように、神の言葉こそは、天地創造の無限のエネルギーをすら持っているものであり、それがこのように無駄になることはまったくなくて、必ずさまざまのところでご意志にかなったはたらきをして帰って来るという。ここには、神のなさる良きことへのまったき信頼がある。よいことをしても、受け取ってくれない、誤解される、誰かのためになることもできない、かえって悪く言われたりする...等々、私たちは良きことの力への信頼は弱く、何をしてもよくならないのだ、神は愛でも何でもない...というように思うようになっていく。ここに、私たちが信仰を働かせる場がはじまる。実際に良きことにつながるのを見ることができなくとも、だからこそ、信じていく必要性が強まる。結果が良いものが出たのがはっきりわかるのなら、信じる必要はない。分からないからこそ、信じるということがはじまる。神の言葉は、雨のように、天から降ってそれで終わることなく、さらに必要なことをなし続けていく。神の国に属するものは、みなこのように、いくらでもリサイクルできる本質を持っている。永遠から永遠まで、衰えることはないからである。第2ドイツテレビ(*)というドイツの公共放送テレビがある。今年3月8日にフクシマ関連のドキュメンタリー番組が放映された。それは、日本やアメリカでの取材をもとにしたものである。ここに登場する人物は、福島原発事故の問題に深く関わった、あるいは過去に関わった人たちである。(**)これらの人物と直接に会って対話を映像で収録しているもので、ドイツの重要な公共テレビ局の視点がよくわかる。FukushimaーL・ge)というものであった。Fernsehen―略してZDF)ドイツには公共放送が二つあり、その一つ。受信料制度を採用しており、徴収された6割がARD(第一ドイツテレビ)に、残りの4割がこの第2ドイツテレビに分配される。広告放送も行っているが、1日に20分以内でかつ、午後8時までと厳しい規制が掛けられており、総収入の数%に留まっている。ニュース番組が放送されている。)まず、この公共放送テレビの番組のタイトルが、フクシマの悲劇、とかフクシマ原発の現状、あるいはフクシマ原発事故の将来、等々のタイトルでなく、「フクシマの嘘」ということをタイトルとしているのに驚かされる。一つのドイツの公共放送である、第1ドイツテレビ(ARD)も、福島原発の事故に関連した特別番組を放送したが、そこでも、冷温停止とか福島原発がコントロールされていて、その状態は安定しているとか、また推進しようとする政府高官や都知事たちが福島の野菜を食べたり、水を飲んで見せたりしていて、新たな安全神話を造り出そうとしている様を放送している。現在も嘘がこのように国民の前で放送されている、というのである。このように、ドイツの二つの公共放送のいずれもが、福島原発の問題を「嘘」という観点から放送しているのである。集団)といわれる大量の人間たちが造り出したさまざまの嘘によって生じたのである。このような嘘がなかったら、津波や地震によっても今回のような事故は生じなかったであろうということが示されている。そもそも、原発に関しては、その出発点から嘘が深く入り込んでいた。アメリカの核戦略を効果的にすすめるために必要であったというのが本当の目的であったにもかかわらず、平和のためのエネルギーとして魔法の技術のように、よいことばかりのように原子力エネルギーのことを宣伝したこと、そして日本でもそれをごく一部の政治家(中曽根康弘)と実業家(正力松太郎)らが先導して原発を導入していった。原子力の平和利用に関して、アメリカ原子力委員会の名によって、飛行機や列車、商船などを動かすことができるとされた。日本でも同様なことが宣伝されたし、都会のビルの地下ででも発電できるようになるから、火力発電所とか水力発電のダムのような大規模な土地も要らない―などという現在では、おとぎ話のようなことが言われていた。このようなことは、事故が起こったら、たちまち飛行機や列車などが放射能を広範な地域に飛散させるし、都心での原発は、大変な放射能が市街地にもまき散らされることになるのは、すぐにわかるはずであるが、そのような見え透いた嘘をつかってでも平和利用と称するものを拡大していったのであった。した出発点を持っていた原発は、その後もたくさんの嘘を重ねて、その嘘を宣伝するために膨大な費用を使って進めてきた。したことの一部は、「原発のウソ」小出裕章著にも詳しいが、日々の新聞や原発関連の書物にもこの一年多くのウソがあるのが報道されてきた。嘘は個人的にも人間関係を破壊するが、国家的な規模での事業においては、重大な悲劇をもたらす。原発は嘘で固められたものだ、と言われる。その原発が今も福島だけでなく、世界的に見れば数知れない人たちの安全を脅かし、人間関係を壊し、かけがえのない郷里の土地を汚し苦しみと悲しみを生み出し続けている。それに対して、真実で固められた世界がある。それが、聖書の世界である。聖書の世界、それは真実の神の世界であるからだ。人間は不信実、嘘をついてしまう弱いものである。そのことは、聖書の最初から、アダムとエバが、神への背信となる行為―食べてはいけないものを誘惑に負けて食べてしまうということにも表されている。そのような人間に対していかに神が真実に、そして愛と正義をもってふるまうか、そのことを一貫して書いてある。神の御性質として、旧約聖書の古い段階から、一貫して記されているのは、その真実である。...主は彼の前を通り過ぎて宣言された。訳される原語は、エメスであり、アーメンと語源的につながっている。祈りのときに、アーメンというのは、旧約聖書の時代から、続いている。キリスト教の集会に出たときには、アーメンなどなぜ言うのかと不可解な思いであった。説明なしには、日本人には全く意味不明な言葉である。これは、「真実をこめて」という意味がある。誰かが祈ったあとで、アーメンというのは、その祈りと同じことを、真実をこめて祈りますということなのである。これは、真実な神への祈りのたびごとになされる応答でもある。主イエスは、重要なことを語るときには、アーメン、アーメンと繰り返し言われた。それは、真実を込めて、あるいは真理を言うのだ、という強い決意を感じさせる使い方となっている。地上に現れた人間のうち、最も真実な、しかもその真実が永遠に変わらないといえるお方はキリストお一人である。私たちは不正や嘘に満ちた存在であるけれども、そうしたどうすることもできない弱さを、イエスは担って下さり、十字架で死ぬことまでしてその赦しへの道を開いてくださった。原発の悲劇が起こらないようにするためにも、その根源となった嘘をなくするためにも、私たちはそれと反対の世界―聖書の世界の真実に触れることこそ、求められている。ほのお・一つというのに、作者は「各」という漢字をあてている。それぞれの木という意味を込めたのだと考えられる。多くの人が無関心に通りすぎる沈黙の樹木、しかしその木にも、影と?を感じ取っていた。静かなもの、動かないものには、影を感じることは容易だろう。そこに?を実感するというのは目に見えないものを見つめるまなざしがなければできない。キリストは生前は、静かな人、祈りの人であった。ときには夜を徹して祈られた。彼には万人の罪をわが身に担う罪の影があった。キリストは静かに燃える?であった。それは十字架の処刑によっても消えることなく、いっそうはげしく燃えはじめ、世界に燃え広がっていった。木をたたくのだ...・作者は、自らの弱さ、それは真理を求めつつも絶えずその弱さ、罪を思い知らされる。沈黙の大木、人のように揺れ動くことなく、風雨に耐えて立ち続ける大木、静かに燃える?でもある木をたたき、呼びかける。私たちも行き詰まるとき、そのように神に向ってたたく。神こそは、そしてキリストこそは、真理を無限にたたえた存在である。