挨拶から服装までうるさいんです。日本というのはそういう社会なんです。スプルーアンス海軍提督を下士官が平気でファーストネームで呼んだというわけですよね。イスラエルの軍隊もそうなんですが、組織という意識がはっきりしているから、上官をたとえば「ヘイ・ジョー」と呼んでも、上官の訓示を寝っころがって聞いていてもなんでもない。日本では「形は心」だから、形を崩した瞬間に心の秩序も崩壊してしまう。教授に対して「てめェ」と言えば、それで大学はもうなくなってしまうわけです。この、「形は心」みたいな行動原理が日本人にはあるんじゃないでしょうかね。組織原理でないという意味では、軍人勅諭もそうです。あれはまず忠節、次が礼儀でしてね。作戦要務令を読んでも、組織原理ははっきりしない。「戦闘序列ハ戦時又ハ事変ニ際シ天皇ノ令スル作戦軍ノ編組ニシテ之二依り統率ノ関係ヲ律スルモノトス」に始まって、戦闘序列を組まなければならないわけですが、つまり方面軍の編成も師団の編成もぜんぶ勅令なんですよ。なると前線の変化しつつある状況の中ではどうにも方法がなくなっちゃうわけです。軍隊区分という便宜的方法はあるんですが、たとえば、半減した部隊を二つあわせてすぐ一個師団として機能さすようなことはできない。ドイツ軍は、モスクワの前面からベルリンまで撤退してきても、再編成しながらなお戦闘を続け、ベルリン攻囲戦でソビエト軍に十万の損害を与えている。日本ではそんなことできなくて、徹底的に頑張るけれども、極限にきてパッと崩壊したらそれでおわり。共同体が解体するようなものですから、それを集めたって組織にならない。軍人勅諭にも組織という言葉が出てこないし、日本軍には組織がどういうものかということが、本当はわかっていなかったと思うんですよ。人の和、人間関係で集団がまとまっているから、生き残りの兵士を集めて員数を揃えても、組織として戦力にならんのですね。親身になって部下の面倒をよく見る中隊長と、この中隊長のためなら命を捨てる部下という、長いあいだかけてできあがった人間関係に支えられているわけだから、その支えがなくなると、どうしようもないんですね。秩序は礼によって保たれているわけですね。日本人は子供をあんなに甘やかしてどうなるんだろうと外国人はいうけれど、大体十八歳くらいになると、みんな同じになっちゃうでしょう。新井白石のいう「教えて治に至る」ですよ。基本的には日本の幼児教育というのは「あれしなさい」「これしなさい」でしょう。ええ、ベクトルが「しなさい」という方向に向いている。ユダヤ人は絶対そうは言わないんです。しては「いけない」と言う。旧約聖書のモーゼの十戒などをもとにして、六百十三ヵ条の法規(ハラハー)をつくり、十六世紀ごろに法律みたいに箇条書きにしてさらに細かく注解したものがあるんですよ。「シュルハン・アルフ」というんです。彼らの宗教法のもとになるものですが、これもほとんどが禁止規定ばっかりです。ところが、日本は「しなさい」型たというと、むこうの教育学関係の先生が、それは大変新しい教育法だというんですね。「するな」ばかりの教育に対する反省が出てきているらしいんですね。そこで日本がとても立派に見えるらしい。(笑)これは原則が違うにすぎないんだけど。彼らの場合、これはいけない、と規定してゆくと、それ以外はなにをしてもいいということになりますね。しても論争が必要になっちゃう。(~次回へ続く)以下簡単に、雑感を述べておきます。日本人の「組織」は、「礼儀の秩序」と「人の和」を以って成り立っている、という二人の指摘にはちょっと考えさせられました。)を必要としない(註...存在はするけれども実質的にはそれが空文であり組織内の人間も熟知していないという意味)」と述べた上で、日本のマニュアルというものは、マニュアルではなく、実質「心がまえ集」に過ぎないと指摘しているわけですが、このことも関連がありそうに思えます。単なる「心がまえ集」で組織が運営できてしまう背景には、「礼儀の秩序」や「人の和」があるからかも知れません。それで上手くいくときは問題はないのですしょうけど。その「礼儀の秩序」「人の和」が崩壊した途端、「心がまえ集」しかもたない日本人には、どのように組織を立て直せば良いのかという具体的方法論を持っていないのかも。持っているのは、自然生成的な「おのずとなる」という方法論だけなのかも知れないな。現状を壊せばよい...ということになってしまう。最近の政治を巡る世論とかを見ていても、民主党に政権を任せたほうがいいと考える人が多いそうですが、とにかく現状を打破したほうがよい、そうすれば自然とよくなるだろう...的な考え方のような気がしてなりません。「おのずとなる」で全てが上手くいくのなら、それはそれで結構なんですけどね。まとまりがありませんが、今日はこの辺で。次回またこの続きをやります。コメント(3)日本で個人主義が嫌われる理由とは?~神の歯止めを持たない日本人~以前、1読者さんから教えていただいたことがきっかけで「日本人と『日本病』について」↓を読んでいる最中なのですが、山本七平と岸田秀による対談形式なので比較的平易に説明されていて、これがなかなか面白いのです。商品詳細を見る今回から、その中でも興味深く思った処を感想等まじえつつ紹介していこうと思いますが、まず最初に岸田秀が「人間とは本能が壊れた動物」と説明している箇所を引用して行きます。これがわからないとその先に進めないと思いますので。結局、それではなぜ日本人はこうなったのかという問題ですね。してそうなっちゃうのか。これは岸田さんのおっしゃる本能の壊れた人間、その壊れ方の問題ですか。いえ、それぞれの民族の文化の違いは、本能の壊れ方の違いなのではなくて、壊れたあとの対処の仕方だと思うんです。人間は本能が壊れた動物だとぼくは言ってるわけなんですけれども、本能とは何かというと、行動形式を指図するものですよね。本能が壊れていなければ、本能に指図された行動形式によって、この自然の中で生きていけるわけです。その本能が壊れてしまったとなると、それに代る人工的な行動指針を人間は不可欠に必要とする。ところが、行動基準の根拠はどこに置くかとなると、根拠は実際どこにもない。そこでヨーロッパと日本を考えますとね、きわめて単純化して言えば、ヨーロッパでは絶対的な唯一の神というものを創り上げて、そこから壊れた本能の代用品としての行動指針をぜんぶ引き出してきた。日本は、人の和というか、自分が属している集団、自分の接している人々の間で、みんなの意見が一致すればそれに従うという行動指針ですね。これも一つのすごい指針だと思うんですが、日本文化というのはこういう形なんじゃないか。彼らのように、一つの絶対的な原理に立った行動指針をもつ人々から見れば、日本人はまったく節操がなくて、その場に流され、あっちで言ってることとこっちで言ってることが違う、ということになるんですが、日本人からすれば、そうした「和」こそが原理である。)、まったくその通りなんですね。そんなことになるかというと、アラーがいるわけです。個人個人がアラーと対峙して、アラーとの間に契約を結んでいる。これが学者のいう上下契約で、その契約内容が同じならば、結果において個人と個人との間に同じ関係が生ずる。これはユダヤ教徒も同じ形ですし、ヨーロッパも根本に戻るとこの形なんです。宗教法というのが、神と個人との契約内容となっているわけです。彼はこれをおかねの貸し借りにたとえて説明していますが、つまり貸借をどうすべきかは、各人の神との契約できまっている。この契約の内容がつまり宗教法ですから、改めて個人と個人が話し合って契約をする必要がない。彼らの社会では、この神との契約に基づく自己規定のない人間というのは信用されないんです。神との契約がないんじゃ、何をするかわからない、これが彼らの精神構造の基本でしょう。日本人の社会には神がいないんですね。人間と人間とがいて、お互いの間で相手の立場に立って話し合うわけです。おもしろいことに、この話し合いの結果を認証するというときに、「天地神明」という証人を引っぱり出すことがある。この際も、天地神明と人間の間に契約があるわけではない。本能が壊れた人間というのは、動物なら本能で持っている(つまり自然に働くはずの)ブレーキが利かないことを意味しているわけですが、上記の説明だけではちょっと抽象的で難しいかもしれません。このあと紹介する箇所で具体的に説明されているので、わかりにくければそちらを参照してください。日本は「和」の国だとか、話し合い絶対主義だとか言われますが、私自身、今までおぼろげに感じてはいたものの、その意味をはっきりと把握していなかったような気がします。上記のように日本以外のヨーロッパやイスラムの例と対比してみると、日本の特異性というものを嫌でも認識せざるを得なくなりました。神がいない世界に住む我らと、神を戴く彼らとが理解しあうのは非常に難しい......そう考えざるを得なくなります。日本人が対外的に摩擦を起こす根本には、このことに対する意識が決定的に欠落しているのが原因ではないでしょうか?そもそも、お互いを理解する為には、自分と相手がどこが自分と異なっているのか認識する必要があるはずです。同じであるはずという「幻想」を抱いてしまうのではないでしょうか。神を戴く彼らとの違いというものを認識することが、”相互誤解”を解く鍵になると思うのですが。いう認識を持っている日本人は一体どれほどいるのですかねぇ。話はちょっと逸れましたが、今日の本題に入りましょう。日本人は個人主義を嫌うのか?そのことをわかりやすく説明した箇所を以下引用していきます。ここでもう少し、日本的自我について考えてみたいんですが、いわゆる行動形式の「歯止め」の問題ですね。動物には本能の歯止めがあるわけです。K・ローレンツの有名な話でいえば、狼の例がある。狼は二頭が闘って、一方が負けたと思えばひっくり返ってのど元をさらすわけですね。すると勝ったほうはそれ以上噛みつかない。以後、負けた方はエサでも何でも譲って、そこに序列が成立するんですね。のど元をさらしたときにブレーキがかかるわけで、ブレーキも本能なんですね。人間の本能が壊れているということは、ブレーキも壊れているということになる。人間だけが無用の人殺しをする。狼と追って、降伏してきた敵を殺す。自分の生存のために必要でなくても、単なる恨みから殺したりするわけです。人間が壊れた本能のかわりに行動規範をつくり出したのならば、ここにも「歯止め」が必要ですよね。いわゆる近代的自我には、神という歯止めがあるわけです。自我と、単なる利己主義との区別がつかないんですよ。うん、区別がありませんね。いけない」としきりに言いましたが、神を持たない日本人に個人主義がどう映るかというと、利己主義に映る。実際、神という歯止めがないんだから、近代的自我はそのままエゴイズムになってしまうんですね。自分ひとりのため、ほかの人がどんなに傷つこうが損しようが、自分の快楽や利益さえ確保できればいいという主義になってしまう。個人主義を日本人が嫌うというのは、そこです。必然的にエゴイズムに移行する個人主義を無制限に認めていたら、秩序が成り立たない。集団にとって危険なんですね。個人主義は、ある意味でヨーロッパの理想型みたいなんだけれども、これは「何々をしない」ということが一つの誇りになっているんです。団体規約でもなんでもなくて、自分対神の約束で、これはしない、あれはしないという原則がはっきりしている。これがはっきりしていればいるほど、社会が尊敬し、信用してくれるわけです。前にアメリカ国務省日本課長のシェアマンと話したとき、アメリカ人の理想型とはこの意味の個人主義だと言ってましたな。だいたい、人間の信頼関係というのは、マイナス的なものでして、「彼はこれだけは絶対しない」というところから始まるわけです。汝、殺すなかれ、盗むなかれと同じで、あの人はここへ来ても私を殺さない、私から物を盗まない、私に対して偽証しない、というそこから始まるわけでしょう。個人が神との契約の形でそういう規範をきちんと持っていることによって、信頼関係が成り立つわけで、これが彼らがいう個人主義の理想型なんですね。日本人にはその形がない。私は人々がなぜ自民党を支持するのだろうかと考えたんです。すると、やっぱり信頼関係というのは、日本人の場合も、最終的に何かをしないということなんですね。あいつは飲む・打つ・買うのとんでもない奴だけど、こういうことはしないという信頼の仕方がありますね。(笑)自民党への支持というのはこれなんだな。ない奴だけど何かをしないと信じてる。自分たちが自覚していない伝統的な文化的規範に触れるようなことはしない、という信頼があるんですよ。自民党は伝統的な政治文化の上に乗っかってるだけでしょう。ところが野党はそうじゃないですね。前に話に出た栃木県の市会議員の一家心中の場合の新聞記事みたいな日本の伝統的行動規範に根ざさない論理ばかり言ってるから、最終的に何かを托するかとなると、そういう気にならないということでしょう。日本共産党が私有財産を認める用意があると言ってみたり、公明党が日米安保の意味を見直すと言ったりするのも、「何かをしない」という信頼性をかもし出したいわけですね。以下、私の雑感を述べていきます。二人による上記の指摘は、非常に的を突いていると思います。実際、日本において個人主義が嫌われているのも、利己主義との違いがわからないということでしょう。日本人は、欧米の神の存在のような、個人主義を規制する共通の行動規範をもっていない。あるとすれば、話し合いの「和」という原理だけ。この原理は「和」であるから成り立つのに、個人主義はその「和」を平気で乱してしまうから歯止めが利かない。多くの日本人は、はっきりそのことを認識していなくても、肌では感じているのではないでしょうか。このことは実際の政治においても、大きなウエイトを占めているのではないかと。自民党があれだけだらしなくても、政権政党でいられるのは、そうした面における信頼感が大きいのでしょうね。そこら辺は野党もなんとなくわかっていて、民主党のように看板を架け替えて政権をとろうとしているのではないでしょうか。民主党の政策の中身とか見てみると、日本の伝統的規範に触れる政策が多いような気がしてしようがないんですよね(旧社会党の人たちも大勢混じっているようですし)。自分が未だに民主党のことを信頼できないのは、このせいだと改めて自覚した次第です(浅はかな解釈かもしれませんが)。今日はこの辺でやめておきます。続きはまた次回紹介して行く予定。コメント(9)神、主人、奴隷の三角形とは~西欧の「契約」の背景にある神~最近、読んでいる山本七平の本の中で「なるほど」と思った処を今日は紹介して行きます。商品詳細を見るこの本は、題名どおり日本人の組織論なわけですが、結構抽象的なところも多く、すぐには理解できないところも多々あるので読みこなすのに苦戦しているのですが......。この中で非常に面白いと思ったのが、「契約」について説明している箇所でした。そこのところをご紹介していきたいと思います。引用前にちょこっと解説しておきますが、彼の説明によると、契約とはそもそも対等な「相互関係」であって、組織の「上下関係」を縛るものではなかったそうです。それがなぜ変化していったのか?彼は次のように「神」と「奴隷」をキーワードにして説明しています。契約の「上下関係」(~前略)契約とは元来は、対等の二者の間で結ばれるもので、組織の上下関係を律する概念ではなかった。ここまでは、世界どこの国も同じであり、日本も例外ではない。したがって、西欧キリスト教社会だけを契約社会と呼ぶのはおかしい。(~中略~)日本においても、対等の相互契約という概念は、大体、室町時代にすでに定着しており、契約という概念が日本にないなどとはいえない。組織という点において問題となるのは、この対等の相互契約でなく、組織を構成する基となっている上下契約である。この上下契約という、われわれにとっては実際には少々奇妙な考え方は、原理的にいえば「神との契約」という考え方の中にすでにあるわけだが、これが本当に定着して民衆の生活をも律するようになったのが、いつごろからかはよくわからないが、史料に残っているという点では、はるか後代の、大体ローマ時代であろう。次にその中の顕著な二例をあげる。当時の社会の史上的かつ一般的なタテの従属関係は主人と奴隷である。奴隷というのは鞭で追い立てれば働くものか、といえば、いずれの時代であれ、そうはいかない。奴隷の生産性は実に低く、ローマの外征が行きづまって奴隷〔購入価格〕が高騰するとともにローマ経済はインフレから破綻に向かうわけだが、この時代になると、奴隷への「経済的刺激」による生産性の向上という考え方がローマ人にも出てくる。比較的早くから経済的刺激体制に入っていたのが、学問奴隷と技能奴隷であった。この両者は確かに、鞭で能率を向上さすわけにはいかない。当時のローマでは、こういう”高級”奴隷は、いわば”派出婦会主人”のような所有主が所有して、それぞれ必要な場所に、要求に応じて派遣し、その賃金がそっくり所有主のふところに入っているわけである。単純肉体労働ならいざしらず、高度の知識や技能・技術をもつこういう奴隷は、どうしても経済的刺激を与えざるを得なくなる。生低水準の向上とともにローマ経済は、こういう奴隷が能率をあげてくれないと成り立たなくなる。生産性をあげさすため、衣食住を保証した上で経済的刺激を与えるぐらいなら、まず、奴隷購入資金を回収した上で本人を解放し、解放奴隷たる自由人と一種の雇用契約を結んで稼がせた方が楽であるし、雇用主の収入もよい、同時に、当時は奴隷への警察的取締りは所有主の義務であるから、この義務を免ぜられるのも楽である。奴隷の側から見れば、ここに一つの問題が生ずる。奴隷は”人間ではなく家畜である”から、人間たる所有主と奴隷の間で契約を結ぶことは不可能なわけである。主人が、「お前の得てきた賃金の半分を、お前のためにつみたててやる。それがお前を購入した金額に等しくなったら解放してやる」と奴隷と契約しても、この契約には効力はない。奴隷がそのつもりで一心不乱に働き、主人が「購入した金額に等しい」金額をすでにつみたてたころ、「こりゃいい奴隷ですぜ」といって彼を最高値で他人に売りとばし、積立金を自分のふところに入れてしまっても、奴隷は一言の文句もいえない――彼は家畜なのだから――。危惧されて常に疑心暗鬼であっては、生産性はあがらない。それでは主人がこまる。この少々面倒な問題の解決に乗り出して来たのが、実は神様なのである。西欧社会の非常に面白い特徴は、この「神」という概念が実は「法」「契約」という概念の極限として、人間社会の実務と深くかかわりあっており、単なる、宗教学の対象にはおさまり切らない点にあると言ってよい。この方法は、奴隷による収入の一定部分を神殿に寄託してつみたてるのである。今残っているのは火神アポロンの場合とユダヤ教徒の場合だが、まず前者を見るとこの寄附金が一定に達すると、アポロンがその奴隷を主人から買いとり、その買取り代金として積立金を旧主人にわたすわけで、ここでその奴隷は、「アポロン神の奴隷」となるわけである。アポロンが彼を使役するわけにはいかないので、実際には解放されるわけであって、これがりベルテ(解放奴隷)、この言葉からリバティー(自由・解放)が生まれたわけである。これが、元来は契約の対象にならない奴隷と契約を結ぶ方法で、上下契約の最も古いものの一つであろうと思われる。この図式は、実際には主人・奴隷の上下相互契約でありながら、形では、主人と神との契約で、奴隷は主人から神に売られたという形式をとっているわけである。この関係を図示するとA図のようになる。面白いことに、こういった契約形式は今でも残っており、それは西欧の結婚式に表われている。これについては前に記したことかあるが、結婚は実質には男女の対等の相互契約――いわば相互に誓い合う――形のはずであり、図示すればB図のような形になるはずである。西欧の結婚式の宣誓文をよく読んでごらんになるとわかるが、夫婦は相互に契約はせず、神に向かって、定型化された文言を、各々、別々に断言するだけなのである。その関係はC図のようになるであろう。一種のA型関係だが、両者が平等なのは、定型化された文言が平等だからであって、両者が平等な立場で契約を結んだからではない。この関係を極端にまで推し進めると、確かに離婚ということはありえなくなる。いうのは両者の相互契約ではないから、たとえ夫が失踪宣告をうけても、妻と神との関係は、それによって変化を生じないからである。したがってこういう上下契約を神官立ち合いのもとに、奴隷所有主と神とが結んでくれれば、奴隷はその契約の履行を信ずることがでぎ、それが結婚の場合と同じように、結果においては、一種の相互契約となりうるからである。したがって両者とも、ともに上下契約であるといいうる。奴隷解放契約には、解放された以後の賃労働契約がふくまれている場合もあったらしい。多くのそれは、旧主人の存命中に限られていた。この契約はユダヤ教徒の中に見られるが、前と重複する部分が多いから省略しよう。社会というものは、その底辺で以上のような変化を生じた場合、在来の上部構造がそのままでいることはできなくなる。したがってこの徐々なる変化は、ローマ最大の組織の軍隊にも及んで行く。(以下略)【引用元:日本人と組織/契約の「上下関係」と「相互関係」/P25~】ちょっと難しい処があったかもしれませんが、いかがでしたか?以下、私の雑感ですが...。奴隷というものが、どのように解放されていったのかを全く知らなかったので、そこに「神」が介在していたのだという指摘は私にとって非常に刺激的でした。西欧社会の「神」というのは、日本の「神」と違って「契約」という概念が付随しており、同じ「神」でありながら全くの別物だということを、改めて感じました。考えてみれば、モーゼの十戒なんて「神」との契約ですもんね。日本人が八百万の神様と契約を結ぶなんてことは思いもしなかったのとは、実に対照的です。この「神」という概念が実は「法」「契約」という概念の極限として、人間社会の実務と深くかかわりあっており...という箇所は、実に重要な指摘だと思いました。日本人が法というものに対して「神」概念を感じることは余り無いのではないでしょうか?この点は、西洋と日本の「法を捉える意識が全く異なっていること」を示唆していると思うのですが。いう形がはっきり現れているとは......。そんなこと全然考えもしませんでした。日本の結婚の誓いというのは、相互に誓うというB図ですよね。誓い自体には日本の「神様」は関わらず、証人として立ち会うだけの存在といったところでしょうか。した違いを認識することが出来て、非常に刺激的でした。山本七平って凄いですね。新年明けましておめでとうございます。今年もよろしくお願いいたします皆様は、どのように新年をお迎えになったのでしょうか?私の場合、大晦日は紅白を見て、カウントダウンをテレビ東京のジルベスター・コンサートのクラッシックを聞きながら迎えるというのがここ数年の定番となっております(ちなみに今年はガーシュウィンの「ラプソディー・イン・ブルー」を聴きながら新年を迎えました)。新年初めに何を書こうか...と考えたのですが、新年早々から山本七平ネタも野暮だと思いますので、久々に好きなクラッシックネタでも書いていこうと思います。クラッシックと言っても、なかなか取っ付きにくいとかつまらない...などと敬遠している人も多いのではないでしょうか。そこで、クラッシックに馴染みのない人でも楽しめるものはないか...と、youtubeを漁っていたところ、お勧めの映像を見つけたので、幾つかご紹介をば、いたしましょう。(しかし、こういう時youtubeというのは実に便利ですネ)まず、最初にご紹介するのは、ディズニーが作った名作「ファンタジア」から。商品詳細を見るこの作品は、1940年に公開されたそうですから、なんと太平洋戦争前なんですよね。当時のアメリカの国力とでも言うべきものを、ひしひしと感じてしまいます(こんな国と、戦争やったのだからコテンパンにやられるのも当たり前か...)。それはさておき、このファンタジアというのは、クラッシック音楽とアニメ映像を融合させた世界初の作品になるわけですが、実に上手く曲調に合わせた映像を加味しているのには驚かされます。この作品の中でも、代表作といえばこれ↓でしょう。Mickeyこの曲自体は、私自身はそれほど好きでもなかったのですが、この映像を見ていると、曲と物語が非常にマッチしている点が素晴らしく、何度見ても感心してしまいます。個人的に好きなのが、次の「春の祭典」ですね。春の祭典といえば、20世紀を代表するクラッシック音楽で、その不協和音と強烈なリズム感ゆえに、クラッシック初心者には、なかなかその良さというものがわからないかもしれません。はまると非常に病みつきになるという難曲なんですが、これを地上に生命が生まれてから太古の恐竜が滅びるまでの物語に仕立て上げています。このバレエ曲が、まさかこういう物語になるとは......。それぞれの曲調からここの場面はこういうシーンという風にイマジネーションが湧くのでしょうが、イマジネーションゼロの私にとっては、ただただ感嘆するのみです。(ただ、このファンタジアにおいては、一部曲を削ったり順番を変えていたりしているのと、演奏そのものについては私好みの演奏ではないのが残念ですが。以下3パートに分かれています。Extinction続いて紹介するのが、60年後の作られた続編「ファンタジア2000」から。商品詳細を見るこの作品は、公開された時、新宿にあるIMAXシアターに観にいきました。私にとっては十分満足できた作品なのですが、どうも従来の「ファンタジア」ファンの一部には、不評を買っているようです(個人的には、前作にも引けを取らない出来だと思うんですけどね)。Flamingoこの作品は、短くてあっという間に終わるし、テンポと画像がシンクロしていて誰でも楽しめると思いますのでお勧めです。次に紹介するのは、これ↓ですね。finaleこれは、水の妖精と、森が舞台の神秘的な物語。森が火山によって焼き尽くされるも、水の妖精によって再生される...といったストーリーですが、ストラヴィンスキーの変化の激しい音楽にぴったりとマッチしているのが本当に素晴らしい。個人的に、一番気に入っている作品がこれ↓です。Soldier"この曲はとっつき難く素人向けでないはず...なんですが、それを「すずの兵隊」の物語に見事マッチさせています。(アンデルセン童話との事ですが、ラストシーンが原作と違いハッピーエンドになっているそうです。)聴いて見ればわかると思うのですが、このピアノ曲に物語をあわせるとは......。このアニメを作った人はまさに天才!実を言うと、このショスタコーヴィチの作品は最初聞いたときはさっぱりわからなかったのですが、この映像のおかげで、大好きな作品の一つになりました。いう意味でも、ファンタジアってのは凄いなぁと思わざるを得ません。とっつきにくいクラッシックも、ディズニーの手に掛かれば、初心者の皆さんにも楽しんでいただけるのではないでしょうか。これを機会にクラッシックに目覚めていただければ、一ファンとして嬉しいのですが...。らずに劣れり」な自分ではありますが、「物言わぬは腹ふくるるわざなり」...と、かの兼好法師も仰っておりますので、ワタクシもブログでコソーリとモノ申します。一知半解なるがゆえに、自らの言葉で恥を晒すのを控え、主に山本七平の言葉を借用しつつ書き綴ってゆきたいと思ふのでアリマス。メカドック!!日々のツイートを集めた別館「一知半解なれども一筆言上」~半可通のひとり言~↓もよろしゅう。どんなコメント(管理人批判も含め)でも一度は公開します。・事前承認制ではありませんので、投稿するとすぐ表示されてしまいます。投稿前に、内容の再確認をお願いします。・エロコメント及び勧誘サイトへ誘導するようなコメントは気付き次第、削除します。・管理人宛てのコメントには、出来る限り対応していきたいと思います。あまりにも多連投コメント及び悪質・粘質なコメントは放置する場合があります。・管理人はコメント欄の運営については自由放任という立場です。当面は、たとえ議論が荒れてしまっても不介入の方針でいきます。議論はとことんやっていただいてかまいませんが、できるだけ節度やマナーを保って議論していただきたいと”切に”希望します。・本人よりコメント削除要求があり、管理人から見て、明らかに事実無根の中傷・名誉毀損と判断した場合は警告の上、当該コメントを削除することがあります。(02/11)バムさんは、やっぱり変。(02/21)どーか誰にも見つかりませんようにブログ:天皇制とは正当性の証明ではないだろか。私、一知半解まで個人的にメールを送りたい方はこちらのメールフォームをご利用ください。FC2をご覧いただけません。ページこのブログをリンクに追加する。