目的を持った組織的な戦争と違ってね、子が継承すればいいんだから、これは長い。ぼくがつくづく不思議に思ったのは、戦争中の「敵の心胆を寒からしめた」という表現ね。得意そうに、戦果のひとつとしてそういうことを言うんですよ。向こうの考え方からすれば、これがなぜ戦果なのか、わからないでしょう。何人倒したとか何を奪ったということのほかに、心胆を寒からしめることが目的なんです。特攻隊の思想にもこれがあったんだろうと思うんです。実際の破壊効果よりも、日本人はこれほどまでしておまえたちを恨んでいるということを示すことに意味がある。これは確かに日本人同士の争いなら、かなりの効果があるんですよ。相手に効果的な直接攻撃をかけないで不満を表明するために自分を傷つける。すると相手にもその怨みの深さが通じるんです。城を包囲した秀吉軍に対して、城兵が次々と躍り出てきて、立派に切腹して見せたら、秀吉なら「おまえたちはそれほどまでして、このおれに城を渡したくないのか」と言って、軍を引きあげたかもしれませんよ。「それでアメリカに勝てるのか」と聞かれて、「勝てないまでも、ドロン・ゲームにすることはできる」と言っていたそうですが、アメリカがドロン・ゲームですましてくれるという期待があったんでしょうね。いうやり方が、アメリカ軍に通じると思ったのが間違いで、通じるわけがない。新大陸に入植して以来のアメリカ人の仮借なき徹底した攻撃性を知らなさ過ぎました。斬り込み隊というのもそれですね。最大の苦痛をともなう死に方をすることによって、誠意なり怨みなりを伝える。日本文化のなかでは、周囲もこれを評価するわけです。相手も思いつめられていたことによって、自分の行動を変えていく。信長の御守役たった平手政秀が諫めの遺書を残して切腹すると、信長は人が変ったようになった。本当がどうか知らないけど、そういう話は日本人にとってまことに納得しやすいんだな。この、思いつめるという形は、現代でいうと、公害反対運動にも現れていますね。怨念であって、また、被害者が加害者を罰するという形態になる。「怨」と書いた旗を立てる。日本の規範は人間関係ですから、他人に軽蔑されるとか恨まれるという以外にブレーキがない。「怨」は相手の行動に対する最大のブレーキなんですね。公害で亡くなった人間の写真をプラカードに掲げるのも「怨」であって、きわめて効果が大きい。日本人同士はよくわかるんです。これを外国との戦争に持ち込んでも、まったく意味をなさない。諌死せずに、あくまで生きて争う国ですからね、相手は。(次回へ続く)【引用元:日本人と「日本病」について/サタンと幽霊・平手政秀の諫死/P86~】では私の雑感を少々。今回引用した箇所は、死刑問題を考える際、非常に参考になると思います。岸田秀が指摘したように、「日本人は神の義に訴えて怨念を晴らすというルートがない」→「被害者に罰する権利がある」という説明は至極納得できます。あだ討ちしたいという被害者の怨念は洋の東西を問わないと思いますが、西欧ならそこで神が出てきて被害者になり代わり罰することができる。加害者自身も「汝殺す無かれ」という神の戒律に背いたという意識が、意識的であれ無意識的であれ存在し苦悩するかもしれない。死刑にしなくても、いずれ神が憎っくき加害者を地獄に落としてくれると信じることも出来るし、死刑にしなければ被害者自らも「汝殺す無かれ」という教えに背くことも無い。考えると、西欧で死刑廃止が受け入れられてきたのも納得できるのですが...。ちがうでしょうか?それに対し、日本には被害者に代われるものが存在しない。あるのは具体的な法律(刑法など)だけですが、この法律自体が(被害者に加害者を罰する権利があるという)伝統的な考え方と乖離しており、必ずしも被害者の思うとおりに事が運ぶとは限らない。この点も、法というものに対して、いかがわしさを感じさせるゆえんかも知れません。「相手が嫌がるから殺さない」というだけの”歯止めの世界”では、加害者が地獄に落ちると確信できない。相手が嫌がる応報刑としての「死刑」を日本人の多くは望むのではないでしょうか。日本で死刑存置派がマジョリティであるのは、日本の社会が「神が介在しない人間関係」であるからなのでしょう。死刑廃止派は、こうした事情を全く無視し、「国家による殺人はいけない」とか「世界の趨勢だから」とか「日本は人権後進国」だとか取ってつけたような理由で批難しています。そもそも、人権思想というのは、西欧のキリスト教に基づいているはずです。寄って立つ基盤が違う日本に、それをそのまま当てはめようとする試みが成功するはずがありません。死刑廃止派のこうした指摘は、理解はされこそすれ、普通の日本人には心情的に、まったく受け入れられないでしょう。西欧と日本ではこのように基盤が全く違うのに、そうした理由で受け入れを迫る”進歩的な”人たち。これも、一種の「出羽の神」的行動ではないか...と思わざるを得ません。それともう一つ、「心胆を寒からしめる」ということについて。特攻隊の思想の背景にこれがあったというのは、非常に鋭い指摘だと思いました。上記の引用の中で、岸田秀が「アメリカ人の仮借なき徹底した攻撃性」を指摘していますが、山本七平も「アメリカ人は手加減を知らない。中途半端に応対するとやられてしまう」とどこかの本で述べていたような気がします。このような日本と外国との違いを理解せず、「話し合い」で解決しようなどと考える人が如何に多いことか...!第二次世界大戦であれだけやられたのに未だそのことが解らないのでしょうか?こういうところも、反省力なきことの一例では?今現在も、日本人同士なら通用することを、我々は外国人に対して行なっていないでしょうか?それが「通用しない」ということを、考えもしないで。「通用しない」とさとった段階で、一方的に「裏切られた」と受け止め、逆上する。このパターンは、戦前戦後通じて変わっておらず、色んな形で繰り返され、摩擦や誤解を生む原因になり続けているとしか思えません。コメント(6)生活保護受給問題で「硫黄島作戦」なんて知ってましたか?久しぶりに赤旗ネタでも。呼び名を「いおうじま」から「いおうとう」に変えると発表したのは、二年前の六月でした▼戦中まで住んでいた島民は、「いおうとう」といっていました。戦後、アメリカ軍は「いおうじま」とよび、東京都や地理院も、米軍にならいます。旧島民は、戦争で奪われた故郷の名前を取り返したいと願っていました▼地理院の発表から二十日余り。北九州で、いまも人々の記憶に鮮やかな事件が発覚します。生活保護を打ち切られた男性が、「おにぎり食べたい」と書き残し孤独死していました。市民たちは、「硫黄島作戦」による死、といいます▼硫黄島の戦で日本軍は、米軍を水際で退けようとせず、上陸を許したうえで一人ひとり撃ち殺す作戦をとりました。同様に、いったん保護を認めておいて打ち切るやり方を「硫黄島作戦」とよんだのです▼保護の申請に来た人を追い返す「水際作戦」も後を絶ちません。先日、大阪で、元派遣労働者が申請できないまま餓死したとみられる事件があったばかりです。あったりしたらどうするか。労働・生活相談マニュアル』(学習の友社)などが役に立ちます▼才バマ米大統領映就任式で独立宣言の「幸福を追求する権利」をひきました。日本国憲法もうたう幸福追求の権利。その行使は、人権と人権保障のしくみを知ることから始まります。何か支離滅裂な感じのするコラムですね。生活保護」でググッてみたところ、13,000件ほどヒットしました。一応wikiにも載ってましたけど、なんだかなぁ...。共産党関係者や一部の左翼だけの用語っぽい気がして仕方が無い。グーグルの先頭ページに表示されているのも、共産党関係者っぽいものばかりだし...。そもそも、硫黄島作戦というのは、水際で米軍を防げないから地下壕掘って抵抗したわけで、これじゃまるで米軍が被害者のような扱いに見えて仕方がない。実際には、日本軍の兵士の方がしんどかったと思うのだが...。うがった見方をすれば、ここにも「日本軍=残虐」というイメージを見ることが出来る(書いている本人は否定するだろうけどね)。普段は、米帝とか批難するくせに、太平洋戦争時の米軍をまるで正義の味方みたいに扱いがちだよね、左翼の連中は。それはさておき、確かに、こうした水際作戦や硫黄島作戦なるものによって、本来保護を受けるべき人まではじいているとしたら問題はあると思うけど...。名付けるそのセンスがいただけない。硫黄島で散っていった英霊に失礼ではなかろうか(...なんて思いもよらないのだろうけど)。今日は軽くクラッシックネタでも。クラッシックが好きといっても、数年前までは全然「室内楽」というジャンルに興味がもてなかった私です。(どうもバロック音楽ってイメージが強くて好きじゃなかったんですよ)しかし、そんな私をして、室内楽っていいじゃん!と初めて思わせた曲をご紹介いたしませう。その曲とは、ショスタコーヴィチ作曲「ピアノ五重奏曲ト短調」。第1番、第2番(1999/12/01)ブロンフマン(イェフィム)商品詳細を見るこのCDを聴いた一番の狙いは、ピアノ協奏曲第2番(以前、ご紹介したディズニーのファンタジア2000に出てくる「すずの兵隊」の曲)だったわけですが、その後に収録されていたんですね。この楽曲は、第五楽章まであるのですが、特に素晴らしいのが第1楽章と第4楽章。第1楽章は、とにかくカッコいい。コラール風とでもいうのでしょうか。室内楽にも関わらず一種の荘厳さを湛えた曲調が素晴らしい!!かのグレン・グールドが演奏している動画↓を見つけたのでドゾー。グレン・グールドそして、この楽曲の白眉ともいうべき第4楽章。この楽章は、是非静かな場所で、大音量で集中して聴いて欲しい。哀切きわまるヴァイオリンの音色と、コントラバスチェロがジャズのウッドベースのようにテンポを刻んで、絡み合いながら、静かにゆっくりと展開し、更にそこへピアノが加わっていく。終盤にクライマックスを迎えるが、そこでの弦の音色といったら...。鞭を入れるかの様に弦を軋ませ頂点へ。その後崩れながら静かに終わりを迎えていく...。youtubeでグレン・グールドの演奏を探したがなぜか第4楽章が見当たらない...orz仕方がないので、静止画だけども次の動画↓でご勘弁。Canino(piano)でも、やっぱり一番いいのは、最初に紹介したCDかな。ブロンフマンのピアノは良い。周りから見るとヒジョーに根暗に見えるらしい...(たしかにそう思われても仕方がないわな)。前回の記事「日本人の組織とは?」の続き。以前書いた「神、主人、奴隷の三角形とは~西欧の「契約」の背景にある神~」の中で、西欧の人々が法律の背後に「神意識」を持っていることを紹介しましたが、それでは、日本人はどうなのか?それについて山本七平と岸田秀が対談している処を紹介していきたいと思います。彼らの場合、なぜそうなったんですかね。それだけブレーキが必要だったのか。禁止を一つ一つ細かくつけないと行動の規範がつかない、ということなんでしょうね。日本の場合は人間関係です。自分の自我が相手によって支えられているから、相手からブレーキがかかるわけだ。相手のいやがることをしない。何かいやがることかは決めてなくて、対応において決まるわけだけど、その一線が歯止めになっているんですね。彼らは「汝、殺すなかれ」という戒律があるから殺さないんだけれども、われわれは相手を殺せば相手がいやがるから殺さない。原則的にいえば、日本の道徳では自殺幇助罪などは罪じゃないでしょうね。法律には触れるにしても、その人に罪悪感はないんだろうと思います。自殺に罪悪感を持たないというのもそれですね。自殺であって、人を殺すわけではないから、人に迷惑はかけていない。誰にも迷惑をかけないというのが、日本人のジャスティフィケーションですからね。ヨーロッパでは、人に迷惑をかけないからいいじゃないか、という理屈は通らないでしょう。これはもう絶対に通りません。神との契約に違反すれば、他人の迷惑いかんにかかわらず、通らない。向こうの法律で同性愛が禁止されているのもその一例ですね。これも二人で楽しむだけで、他人に迷惑をかけるわけではないんだけど。法律というものは、なんらかの形でその国の人々の共同幻想を反映するものなんです。日本人には、なぜ同性愛が犯罪なのか、どうしても理解できませんね。その意味で明治の日本における一番の問題点は、例の民法典論争ですね。近代的な法がないと条約改正ができないというわけで、民法をあわててつくるわけです。ボアソナード(一八二五~一九一〇、フランスの法学者)などが顧問としてやって来まして、ドイツとフランスの民法をまぜこぜに翻訳して、急いで施行しようとする。外国の民法を翻訳して強制施行する、そんな馬鹿なことをやった国はないというので、この時は民間からも強烈な反対が出る。法学士会や穂積八束(一八六〇~一九一ニ、法学者)が大反対するわけですね。それに対する政府の答弁はというと、ちゃんとヨーロッパ式の民法がないと、条約改正してくれないというんですな。民法というのは、どこの国でも、その国の伝統的な慣習法を合理的に体系化したものであって、イスラム法を訳して日本に施行したら大変なことになるわけでね。これと基本的には同じ事をやった。どこかズレているんです。日本人はなんとなく法律を信用してないでしょう。日本人はなかなか告訴しないですね。最近はそういう習慣も多少できてきたけれども、元来、あまりしない。告訴しても裁判所からまず和解を提案してきますよ。中国の「律」は元来刑法のことで民法ではないので、この影響で裁判への一種の偏見があるだけでなく、まず”話し合い”の民族ですからね。明治時代に「三百代言」という言葉があったでしょう。一種の軽蔑の言葉です。伝統的規範に従ってやって、ちっとも悪くないつもりが、法律的には悪いというケースはいくらでもあるわけですね。それを巧みにひっかけたり、ごまかしたりしたのが当時の代言人、すなわち弁護土なんです。これが、ずるいことをやる人間だという意識から軽蔑の対象になる。要するに伝統的規範と法とが、乖離しているからです。この間隙をつかれると、かんたんに詐欺にひっかかる。相手は伝統的規範で押してくるし、あんまり何度も頼まれたからという、相手に対応する倫理でハンを押してしまう。その挙句、法律に裏切られるわけです。日本人にとって法律はつねにうさん臭い。そのかわり犯罪の件数はというと、日本はきわめて少ないんです。これは日本の社会が共同体だからなんですね。共同体の崩壊は必ず犯罪につながるわけで、いわゆる機能集団だけで、共同体がなくなっている社会では、犯罪がいくらあっても不思議じゃない。日本では機能集団ができると共同体になってしまうし、家族が一家心中するぐらい一人格化しているから、共同体の名誉と家族という歯止めが効いて犯罪が起きないんですよ。会社のことと女房子供とが頭に浮かんで犯罪を思いとどまったなんてね。たしかに日本では凶悪犯罪は減っていて、とくに強姦罪は徹底的に滅っている。減っているのは日本だけでね、日本人は少しおかしいんじゃないか、と外国の犯罪学者がいってます。犯罪が一定比率あるのが、社会としては健全なんだ、と。日本では共同体がまだ健在で、共同体の道徳が生きているからですね。どのような社会体制でも、そこに住んでいるすべての人が完全に満ち足りているというわけにはいかないんで、どうしてもいくらかは社会体制を乱す奴が出てくる。どのような社会体制でも、何らかの規範と、その規範を破った奴に対する何らかの罰は必要なわけです。この規範は、当然、文化によって違っているし、罰だって文化によって違っています。罰が文化によって違っているというのは、ある文化のなかに住む個人と別の文化のなかに住む個人とで、何か恐ろしいかが違っているからです。死や肉体的苦痛が恐ろしいという点では、どの文化に住む個人でも大体同じでしょうが、人間には、死や肉体的苦痛より恐ろしいことがあります。自我の崩壊がそれです。それは、自我や、自我を支えている信仰、理想、名誉などを守るために、死や肉体的苦痛を辞さなかった人が無数にいることからも明らかだと思います。死や肉体的苦痛も、罰の手段としてある程度は有効ですが、どれほど強大な権力でも、すべての人の日常生活のすみずみまで監視の眼を光らせ、すべての違反を摘発し、罰することはできないわけですから、その有効性には限界があります。どのような圧制的権力も、人びとが多かれ少なかれ自発的に規範を守るから維持されているわけです。人びとが自発的に規範を守るのは、規範への違反が自我の崩壊の不安を呼び起こすからです。文化によって、どういうことがこの不安を呼び起こすかが違っているわけですが、それは、文化によって自我の構造が違っているからです。さっき言ったように、ヨーロッパ人の自我は神に支えられ、日本人の自我は人間関係に支えられているという違いがあるわけですが、ここが違っているのですから、当然、何か自我の崩壊の不安を呼び起こし、何か恐ろしいかということが、ヨーロッパ人と日本人とでは違っているわけです。ヨーロッパ人にとって恐ろしいことは、神との契約、神の戒律に背いて神の怒りを買うことですが、日本人にとって恐ろしいことは、人びとに迷惑をかけ、人びとから非難され、見捨てられることです。日本人に対していちばん効果のある罰は、村八分や、罪九族に及ぶ連座制ですね。野球部員の一人が非行をしたら、罪は野球部全体に及んで出場辞退に追い込まれるというのもそれですね。非行をしたその部員にとっては、それは自分一人がどんな罰を受けるよりもつらい。個人主義の確立がどれほどやかましく言われたって、日本人は、実際には、個人主義の道徳では動いていないんです。日本人が犯罪を犯さない最大のブレーキは、家族が世間で後ろ指をさされないかということですよ。近代ヨーロッパの法体系は、神を国家に置き換えただけで、実質的には神の戒律です。ヨーロッパ人は、法による処罰の背後に神の怒りを見るからこそ、罰を恐れ、法を守るわけです。自我の構造が違う日本に、このような法体系が輸入されたことが、近代日本の混乱のはじまりですね。日本人は、観念的には正しいとされているけど、心からは納得していない法体系と、「封建的」とか「古い」とかで否定すべきものとされているけど、実際には従っている道徳とのあいだに引き裂かれているわけです。今、山本さんがおっしゃったように、日本人はなんとなく法律というものを信用しておらず、依然、実際には伝統的規範に従って行動しているから、犯罪が少ないんじゃないかと思うんですがね。ヨーロッパやアメリカに犯罪が多いというのは、ニーチェは神は死んだと言ったけど、死にかかってはいてもまだ死んでいなかった神が本当に死んでしまったからではないでしょうかね。彼らは神が歯止めですから、神がいなくなると、残るのは、法的な処罰の恐れだけでしょう。それだけでは、犯罪は防げません。ドストエフスキーじゃないけど、彼らにすれば、神がいなければすべてが許されるわけですね。彼らは、神がいない日本人がなぜ道徳を守るのか、到底理解できないでしょうね。ぼくは、「進歩的」とか「合理的」とかの理由で、個人主義の道徳を日本人に押しつけるのは、大いに問題があると思っているんですよ。下手をすると、ヨーロッパ的な歯止めはついに効果を発揮せず、日本的な歯止めは効果を失うということになりかねない。ま、そのような押しつけが成功するはずはないんで、安心しているんですが。それから、いまお話しの、日本に強姦が少ないというのは、日本では共同体の道徳が生きているということのほかに、もう一つ理由があると思うんです。そもそも強姦というのは性欲の問題ではなくて――つまり、たまりにたまった性欲が暴発するという単純なことではなしに――男らしさを証明する手段として存在するんですね。アメリカでは確かに強姦が非常に多くて、日本の何十倍という数になるんですが、これはアメリカの男性が、より男らしさを証明する方向に駆りたてられているということです。開拓時代に過大に要求された「男らしさ」という行動規範が、現在はさして必要でもなく発揮する場もないまま残されていて、その規範に自分をあてはめるために非常に苦しんでいるわけですよ。日本の男には、母親に対する甘えがあるし、結婚してからも結構、女房に甘えるんですね。日本の奥さんはよく亭主のことを「大きな赤ん坊を抱えているようなものよ」と言うでしょう。いうことは、アメリカではあり得ない。男らしさの規範に満たない男を激しく軽蔑するわけです。その結果、アメリカの男はレディーファーストなどといいながら、無意識に女を深く憎んでいる。アメリカでは男が女に甘えることによって、男と女の関係の対立を緩和するという条件が欠けているんですよ。犯罪の型は確かに文化の型をそのまま現していますね。日本の場合、強姦は少ないけれど、男性の行う結婚サギは実に多いらしいですね。届け出が少なくて実数はつかめないようですが、一人がとどけるとイモヅル式に被害者が出てくる。それがたいてい、女性が甘えられて、かねも体も喜んで差し出すという形でしょう。幾つか雑感を述べていきます。二人の主張である日本人の行動の規範における歯止めというのが、「人間関係」というのは妥当な指摘でしょう。西欧やイスラムでは、禁止事項を事細かにあらかじめ決めてあるのに対し、日本は決まっていない。その時の「対応」によって決まってくる、ということは、その時々の人びとの意識によっても左右される可能性があるということになります。昔だったら問題視されなかった事が、今なら問題とされ、それが行動の「歯止め」になるという風に。基準が「人間関係」に依存するが故に、どうしてもその運用について「曖昧さ」というのが出てきてしまうような気がします(逆に言えば、柔軟な対応が出来るともいえますが)。問題点は、おそらく日本の法律が、「伝統的規範」に必ずしも則っていないという点だと思います。うまい具体例がちょっと思いつかないし、今思いついた例も、果たして適切な例かどうかも非常に怪しいのですが......。談合問題などは、日本的価値観から言えば必ずしも間違っていると言えないのにも関わらず、違法であることとか...。昔に遡るほど違法という意識を持っていた人は少ないのでは。政経分離を巡る問題もその一つかも知れません。伝統的価値観から言えば、参拝活動など問題ではないのにもかかわらず、違法とされ、法に抵触しないようびくびくしながら参拝しなくてはならないこととか...。話がずれるかも知れませんが、いわゆる日の丸・君が代問題も、その変種かもしれませんね。違法だの愛国心が危険だの主張されても、普通の人々は日の丸・君が代に伝統的価値観を見出していますから、それを否定されても受け付けない。それどころか、そう主張する連中を、逆に伝統的価値観を損なうものと見なし、反発する。これは左翼が主張するような「右傾化」というよりも、むしろ伝統的価値観を守ろうとする「保守化」と言ったほうが正しいと思います。この問題を二人の視点から考えてみれば、一部の人びとを除いて、彼らの運動が共感を得られないのも、あたりまえといってよいでしょう。今まで挙げた例は、ひょっとすると適切な例じゃないかもしれません(どなたかもっと適切な例を思いついた方がいましたら教えてください)。西欧の法律が神(という彼らの伝統的規範)をベースにしている事と比べると、日本の法律は成立の過程から見て不自然なのは否めない気がします。いう意味ではやっぱり、日本人にとって「法律」とはちょっと信用ならないのかも。それと、日本人の場合、「人びとに迷惑をかけ、人びとから非難され、見捨てられること」が歯止めになっているのは確かですが、こうも核家族化が進み、人間関係が希薄になってくると、その「歯止め」が働かない人が増え、犯罪が多発してくるのも仕方のない事かもしれません。これへの対処は、やはりコミュニティの再生しかないような気がしますが...。他になんかあるでしょうか?今は他に思いつきません...orz最後になりますが、岸田秀が、日本人に個人主義の道徳を押し付けても成功するはずは無いと断言していますけど、これは果たして当たっているのか......?これだけエゴイズムがはびこっている現状をみても、私はちょっと不安ですね。次回は引き続き「サタンと幽霊」を紹介していくつもりです。コメント(0)日本人の組織とは?前回の記事「日本で個人主義が嫌われる理由とは?~神の歯止めを持たない日本人~」の続き。今回は、なぜ日本人は礼儀を重視するのか?とか、日本人の組織とは何か?ということについて、山本七平と岸田秀が対論している箇所を以下引用して行きます。結局、神を持ったヨーロッパ人と持たなかった日本人の違いなんです。旧約史というのは思想闘争史の面と、契約更改史の面とがあるんですよ。神との契約というのはいわば憲法ですが、これの改正みたいなもので、何回も更改するんです。言うと「へえーッ」という人が多いけど、アブラハム契約とかシナイ契約とかシケム契約とかナタン契約とかに学者は分けますが、社会の変化に応じて神との契約を改訂するわけです。旧約・新約という言葉が出てくるんですね。キリスト教とは、そこまでは更改されてきた古い契約で、ここからが新しい契約だという意味で「新約(ニュー・テスタメント)」となるわけです。日本の神話は自然生成説なので、自然に生まれたんだから、契約の相手はいない。天然自然の秩序というものが、おのずからあるわけです。さっき話の出た、自然の秩序と社会の秩序と内心の秩序の合致という発想ですね。いう発想をすると、困ったことに原則は自然であるということになっちゃう。この自然とは何かというと、自然科学ではないんで、おのずからしかるべき状態になればいいんです。出てくる言葉が「花は紅、柳は緑」と。「なる」のであって「する」のではない。いまもって日本人の行動基準はそうでしょう、「こうします」とは言わない。「こうなりました」とか「それだとこうなります」と言う。会議の結果、こうなりました、という。誰がしたのかはわからないわけですね。日本の会議はまさにそのために、誰がしたかわからない形にして、「こうなる」ためにあるわけでしょ。「する」は作為であって、あいつは作為があって嫌な奴だということになる。周囲との対応に応じてある結果になるという状態がもっともいいんです。それがさらに具体論になってくると、「形」の重視ということになる。石田梅巌が「形ハ直二心ナリト知ルベシ」と言い出すんですね。虎が虎の如く行動するのは虎の形を持っているからだ、人間にとっても形は心なのであって、形を重んじよ、と。これはまず、馬が草を食うごとく、ノミが血を吸うごとく、この形にきめられた行動原理では人は労働によって食を得るのが行動原理だということになり、最終的には社会秩序はすべてちゃんと型にはまっていなければいけない。