philosophers命題集,哲学,思想パーツ集,コンセプト集,真に拠り所とすべき情報群,事実群,処世術集,忘れ去られた夢や理想の発掘2018年7月13日金曜日もし仮に、「世界」が私の論理と言語によってのみ知り得るのなら、間違いなく世界は私の世界である。この世界の内側から、これ以外には存在しない、と語ることもできない。(ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン(1889-1951))独我論について【もし仮に、「世界」が私の論理と言語によってのみ知り得るのなら、間違いなく世界は私の世界である。この世界の内側から、これ以外には存在しない、と語ることもできない。私以外のものは、存在するだろうか。仮に、世界が事実から構成され、これら事実が論理と言語によってのみ知り得るのだとすれば、そして、この論理と言語が他ならぬ私の論理と言語であるとすれば、「わたしの言語の限界が、私の世界の限界を意味する」。仮に、世界がこのようなものならば、私の論理と言語の限界が、私の世界の限界を意味し、間違いなくこの世界は私の世界であることは全く正しい。世界には私だけが存在し、私以外のものは存在しない、と語ることはできない。仮に、明晰に考え明晰に表明し得ることが、論理と言語によって知られる現実の世界だけだとすれば、「我々は論理において、世界にはこれこれが存在するが、かのものは存在しない、等と語ることはできない」からである。《わたしの言語の限界》が私の世界の限界を意味する。世界の限界は論理の限界でもある。従って我々は論理において、世界にはこれこれが存在するが、かのものは存在しない、等と語ることはできない。いうのも外見上このことは或る可能性の排除を前提しているが、この排除は実情ではありえないからである。いうのも仮にそうだとすれば、論理は世界の限界を超えていなければならないからである。そのようになるのは、論理が世界の限界を他の側からも考察しうる場合なのである。我々が考えることのできないことを、我々は考えることができない。従って我々が考えることのできないことを、我々は語ることもできない。この見解が、唯我論がどの程度真理であるか、との問を決定するための鍵を与える。唯我論が《考えている(言わんとする)》ことは全く正しい。そのことは《語ら》れることができず、自らを示すのである。世界が《私の》世界であることは、《唯一の》言語(私が理解する唯一の言語)の限界が《私の》世界の限界を意味することに、示されている。論理哲学論考(出典:wikipedia)「文句なしに、幸福な生は善であり、不幸な生は悪なのだ、という点に再三私は立ち返ってくる。《今》私が、《何故》私はほかでもなく幸福に生きるべきなのか、と自問するならば、この問は自ら同語反復的な問題提起だ、と思われるのである。幸福な生は、それが唯一の正しい生《である》ことを、自ら正当化する、と思われるのである。倫理学が表明《され》えない《ことは明らかである》。ところで、幸福な生は不幸な生よりも何らかの意味で《より調和的》と思われる、と語ることができよう。幸福で調和的な生の客観的なメルクマールは何か。《記述》可能なメルクマールなど存在しえないことも、また明らかである。ものでしかありえない。倫理学は超越的である。記号の意義、意味とは別に、記号に結合する表象がある。それは、対象の感覚的印象や、しばしば感情が浸透している内的、外的な行為の内的な像であり、個人ごとに異なり、移ろいやすい。【記号の意義、意味とは別に、記号に結合する表象がある。それは、対象の感覚的印象や、しばしば感情が浸透している内的、外的な行為の内的な像であり、個人ごとに異なり、移ろいやすい。・像には、しばしば感情が浸透している。・明瞭さは千差万別であり、移ろいやすい。・同一の人物においてすら、同一の表象が同一の意義に結び付いているとは限らない。・一人の人物が持つ表象は、他の人物の表象ではない。→表現c1、表現c2、表現c3、......「一つの記号の意味とも区別されるべきであり、また、その記号の意義とも区別されるべきであるのは、その記号に結合する表象(Vorstellung)である。記号の意味が感覚的に知覚可能な対象であるならば、その対象について私が持つ表象は、私が持っていた感覚的印象を想起することと私が遂行した内的ないし外的な行為とから生成する内的な像(Bild)である。この像には、しばしば感情が浸透しており、個々の部分の明瞭さは千差万別であり、かつ、うつろいやすい。同一の人物においてすら、同一の表象が同一の意義に結び付いているとは限らない。表象は、主観的なものである。一人の人物が持つ表象は、他の人物の表象ではない。思考の本質を形づくる結合は、表象の連合とは本来異なる。違いは、[思考の場合には]結合に対しその身分を裏書きする副思想(Nebengedanke)が存在する、ということだけにあるのではない。思想は、特殊な事例を越えてその向こう側へと手を伸ばす何かを常に含んでいる。これによって、特殊な事例が一般的な何かに帰属するということに気づくのである。思想の特質は、言語では、繋辞や動詞の人称語尾に現われる。ある結合[様式]が思想を形づくっているかどうかを識別するための基準は、その結合[様式]について、それは真であるかまたは偽であるかという問いが意味を持つか否かである。真であるものは、私は、定義不可能であると思う。思想を言語で表現したものが文である。我々はまた、転用された意味で、文の真理についても語る。文は、思想の表現であるときにのみ、真または偽である。10.「レオ・ザクセ」が何かを指示するときに限り、文「レオ・ザクセは人間である」は思想の表現である。同様に、語「この机」が、空虚な語でなく、私にとって何か特定のものを指示するときに限り、文「この机はまるい」は思想の表現である。あると主張するようになっても、「2+2=4」は依然として真である。あらゆる真理は永遠であり、それを[誰かが]考えるかどうかということや、それを考える者の心理的構成要素には左右されない。真と偽との間には違いがある、という確信があってはじめて論理学が可能になる。承認されている真理に立ち返るか、あるいは他の判断を利用しないかのいずれか[の方法]によって、我々は判断を正当化する。最初の場合[すなわち]、推論、のみが論理学の対象である。概念と判断に関する理論は、推論の理論に対する準備にすぎない。論理学の任務は、ある判断を他の判断によって正当化する際に用いる法則を打ち立てることである。これらの判断自身は真であるかどうかはどうでもよい。論理法則に従えば判断の真理が保証できるといえるのは、正当化のために我々が立ち返る判断が真である場合に限る。論理学の法則は心理学の研究によって正当化することはできない。思想の世界は(1)感覚ではなく思考力により把握され、(2)表象とは異なり真理値を持ち、(3)外的世界と同じように我々と独立に存在する。それは、(4)無時間的に存在しており、(5)創造されるというより、むしろ発見される。(ゴットロープ・フレーゲ(1848-1925))記号の意義(思想)を把握すること【思想の世界は(1)感覚ではなく思考力により把握され、(2)表象とは異なり真理値を持ち、(3)外的世界と同じように我々と独立に存在する。それは、(4)無時間的に存在しており、(5)創造されるというより、むしろ発見される。私の認識の対象でありうる必ずしもすべてが、表象であるのではない。諸表象の担い手としての「私自身」も、それ自身が一つの表象ではない。私以外の人間もまた、諸表象の担い手として存在する。存在しないことになろう。記号の意義(思想)の世界は、私から独立のものとして存在する。記号の意義は、外的世界のように感覚によって知覚されないという点では、表象と似ている。我々と記号の意義との関係は、我々と表象との関係とは異なる。記号の意義は単なる表象とは異なっている。表象に真偽の区別はないが、記号の意義(思想)には真偽の区別がある。記号の意義は、外的世界が感覚の担い手である特定の人に依存しないという点では、外的世界と似ている。我々は記号の意義を作り出すのではない。真偽も我々から独立している。「事実とは真なる思想である」。従ってまた、真なる思想は、創造されるのではなくして、発見されるものであり、その発見とともに初めて成立し得るというよりも、むしろ「無時間的」に存在していると言える。記号の意義が我々に知られるのは、我々が感覚印象を通じて外的世界を知るのとは、異なっている。そこで、記号の意義を「把握する」と、表現することにする。「この最後の考察の成果として、私は次のことを確立する―――すなわち、私の認識の対象でありうる必ずしもすべてが表象であるのではない。諸表象の担い手としての私自身は、それ自身が一つの表象ではない。私自身と同様、他の人間もまた、諸表象の担い手として承認することに、何の障害もない。この可能性が与えられれば、その確からしさは非常に大きいので、私の見解にとっては、それは確実性ともはや区別されないのである。なければ、歴史学は存在するであろうか。ないなら、どの義務論もどの法律も無効となるのではないか。宗教については何が残ることになるのだろうか。自然科学もまた、占星術や錬金術に似た虚構としてしか評価されえないことになろう。同じものを私と共にその観察、その思考の対象としうるような人間が、私以外に存在するということを前提として、私の行なった考察は、本質的な点でその力を弱められることなく維持されるのである。すべてが表象なのではない。私はまた、私同様他の人間も把握しうる思想を、私から独立のものとして承認することができる。私は多数の者がその研究に従事する一つの科学を承認することができる。我々は、我々が我々の表象の担い手であるような仕方で、思想の担い手であるわけではない。我々は一定の思想をもつが、例えば我々が感覚印象をもつような仕方においてではない。我々はしかしまた、我々が例えば一つの星を見るように、一つの思想を見るのではない。それ故、ここで特別の表現を選ぶように勧められてしかるべきであり、そうした表現として「把握する(fassen)」という語が提示される。思考に際し、我々は思想を造り出すのではなくて、我々はそれを把握するのである。いうのは、私が思想と称したものは、真理と極めて密接な連関にあるからである。私が真と承認するもの、それについて私は、その真理性が私による承認とは全く独立に、また私がそれについて考えているかどうかということからもまた独立に真である、と判断するのである。思想が真であるためには、それが考えられるということは必要ではない。