此神を拝祭れり」として類例を提示している。千家俊信によれば、伊大(太)氏は五十猛が転託したものであり、韓国とあるのは五十猛神がスサノオ神に伴われて朝鮮半島を経由して日本へ渡ってきたことによるということになる。した説に対してまったく異議がとなえられなかったわけではない。志賀剛氏は、千家俊信の説にとらわれない独白の見解を展開されている。志賀氏は、イタテはイタチの変化したものであり、さらにイタチはもともとユタテであったと考えられた。ユタテ→イタチ→イタテと変わったというのである。そもそものユタテは「湯立」であり、ここからユタテの神というのは湯を立てる神であると解釈された。したがって、イタテの神とは湯立神に他ならないということであり、さらに、イタテに「韓国」が冠されているのは、遠来の神には新鮮な霊カがあるとする古代の信仰からきたものであろうとされた。した志賀説を批判して自説を展開したものとして石塚俊氏の見解をあげることもできる。石塚氏はまず、播磨国飾磨郡の射楯兵主神社を引き合いに出され、ここに祭られている射楯神と兵主神のうち、射楯神は『播磨国風土記』の因達里に記載がみられる「伊太氏之神」であるとされた。因達里の説話が、神功皇后が韓国平定をおこなったさいにその御船の上に鎮座したのが伊太氏之神である、という内容であることに注目して、「韓国」を頭に冠しないイタテ神の場合にもすでに韓国との関係がみられると指摘された。明瞭な韓神の名がある」とのべられ、こうした韓神・曽富理神を「帰化人によって招来された「今来の神」であった」と把握れている。これらの考察を基に石塚氏は、出雲国の韓国伊大氏神社も今来の神の信仰と無関係ではないとして、「韓国」は文字通り韓国そのもののことをさし、「これを冠する伊太氏の神は、だから、あたかもかの八幡神が八鹿の幡によって降臨ましましたというがごとくに、もしかしたら文字通り「射立」であり、矢になって降臨ましました神ではなかったろうか」と考えられた。石塚氏の見解は、先の志賀氏が伊大氏神に冠せられた「韓国」を遠来の神に新鮮な霊力ありとした古代の信仰からくるとされたことをさらに一歩進められて、渡来人によって招来された今来の神の信仰と関係があるとされた点において志賀説を批判的に継承したものといえよう。志賀氏が提唱されたイタテが本来、ユタテ(湯立)であるとする見解に対しては、石塚氏は疑問を発せられている。志賀氏の湯立説の根拠のひとつは、ユタテ→イタチ→イタテという音の変化にあるが、もうひとつ『延書式』の神名帳にみられる伊達神社の多くが泉井に依存する立地になっているということも壷要な根拠になっている。この泉井に依存する立地条件に伊達神社が鎮座しているという点については、石塚氏も批判しているようにひとえに伊達神社のみに限ってよいものかどうか問題があると考えられる。神社と清らかな泉井との関係は一般的ととらえる方が自然ではなかろうか。音の変化についても、ユタテ→イタチ→イタチと変わる可能性はもちろん否定することはできないかもしれないが、その一方では、そのように変化する必然性ということを考えるならば、それほど強いものがあるともいえないのではなかろうか。した点を考え合わせると、志賀説は興味深い見解ではあるがにわかに肯定することはできないように思われる。石塚説の場合についても、今来の神とされる韓神・曽富理神を例に引かれ、ここから韓国伊大氏神社も今来の神の信仰と関係があるとすることは論理に飛躍があると思われる。)神と同じ性格をもっているということは別次元で考えなければならないことであろう。石塚説はこの点でなお問題を残していると考えられる。以上、通説的な見解とそれに対する異説とをとりあげてみた。通説的な理解は、韓国伊大氏神社の「イタチ」と五十猛神の「イタケル」とが音の点で類似していること、そして、記紀神話のなかにおいて五十猛神と朝鮮との間に関係がみられることが主要な根拠となっていると思われる。これらの根拠を再度みなおすならば、さほど確たるものとはいいがたいように思える。音の類似性についていうならば、主観的な判断が多く含まれており、このことを主要な根拠とするのは客観性に欠けているといえよう。神話にみられる交流についても、これをそのまま主たる根拠とするのは問題があろう。したがって、通説的な見解といわれるものではあるが、その実態を追求すると意外にも根拠が弱い不確かなものといえる。その通説的な見解に対して出された志賀氏、石塚氏の両説についてもやはり問題が残されており、すなおに従いがたいように思われる。した点をふまえて、かつてわたくしも考えをのべたことがある。紙数の都合などもあってふれ足りなかったところもあった。小文に対して思いがけずも上田正昭氏がとりあげて下さり、その問題点についても指摘して下された。ついてその創建時期および創建の背景を中心に考えてみることにしたい。旧稿の要旨と問題点まずはじめに、かつてのべたことを整理し、それについての問題点を抽出することにする。『延書式』神名帳を手がかりとして検討を加えた。『延書式』は知られるように延長五年(927)に成立したものであり、これによって少なくとも10世紀前半の段階における神社の様相を把捉することが可能と考えられる。天平五年(733)に出雲国において勘造されたものであり、ここには郡ごとに神社がまとめて記載されている。その神社の記載は神祇官帳に登録されているものとそうでないものとに区別されている。『延喜式』神名帳を比較的に用いることによって、8世紀前半と10世紀前半の両時期における神社の様相を追求することが可能である。いうように三社の存在を確認することができる。これらの合わせて六社の韓国伊大太氏神社を通覧して、まず目につくことは、これらの神社の表記が「大」を用いる場合と「太」を使用する場合とがある、ということである。『延喜式』の表記によったが、こうした表記の相違は写本の過程において生じたものと考えられる。出憲の曽枳能夜神社の関連でみられる韓国伊大氏奉神社の「奉」については衍字とみなしてさしっかえないであろう。ついても社名の頭に神の字が冠せられているが、これも神名などの上に神をつける例があるので、さほど特別視することはないと思われる。段階においても、それぞれに相当する神社を比定もしくは推定することが可能である。記載されている神社と『廷書式』の神名帳にみられる韓国伊大氏神社とを対応させたものである。韓国伊大氏神社と称する神社は一社も存在していない。作成された天平五年(733)の段階では、韓国伊大氏神社という名称の神社はいまだ成立していなかったと考えれる。それが、時を経て延長五年(927)に成立した『延喜式』には、六社の韓国伊大氏神社の姿がみられるのである。このことから、韓国伊大氏神社は8世紀の前半から10世紀の前半の間に創建された神社と規定することができよう。段階では、まったく異なった名称であった神社が、そののち韓国伊大氏神社という社名に変化したということができる。した成立期に関する問題は、韓国伊大氏神社の性格を考える上で重要な点であると思われるが、従来、この神社について論及されるさいには社名の読みに考察のウェイトがおかれ、成立期に関してはほとんど注意がはらわれていないようにみうけられる。社名の読みについての検討が重要であることは十分に理解できるが、いままでのような読みにばかり重点をおいたアプローチだけでは限界があることも明らかである。韓国伊大氏神社の原像を追求するさいには、社名の面からの考察ばかりではなく、それに加えてこの神社の成立時期への配慮もまた必要と考えられる。これらのことをふまえて旧稿では、創建期の状況という視点を導入して韓国伊大氏神社をみてみた。成立した天平五年(733)から『延書式』が完成した延長五年(927)の間と考えられること、また、韓国伊大氏神社の「韓国」については、やはり文字通り韓国、すなわち朝鮮半島と考えるのが妥当であるということの二つの点を前提として検討を加えた。この二つの点を考慮して、8世紀前半から10世紀前半までの間を朝鮮半島との関係を視野にいれてとらえるならば、そこに対新羅関係の悪化という外交情勢が浮かびあがってくる。新羅との関係を概観すると、8世紀から9世紀にかけて、その関係は恒常的に悪化の様相をみせている。これがその内容であり、記事自体は四王寺の建立を命じたものである。この四王寺建立の目的はいうまでもなく新羅への備えという点にある。この記事のなかで建立を命じられた国々のひとつに出雲国が入っていることはみのがせない。これら四王寺建立を命じられた諸国のうち、新羅にもっとも近接しているのは隠岐国となろうが、隠岐は日本海に浮かぶ島であり、国家側の意識からいえば、むしろ、出雲国が新羅と墳を接している国とみなされていたのではあるまいか。した対新羅関係の悪化という時期が、おりしも韓国伊大氏神社の創建推定期と重なるということは決して偶然とはいえないと思われる。したことを考慮するならば、この「韓国」という語句を頭に冠する韓国伊大氏神社の由来が、これらの状況と無関係ではないと考える方がより自然ではなかろうか。韓国伊大氏神社は、対新羅関係の悪化という事態のなかで、国家によって新羅と境界を接していると認識されていたであろうと考えられる出雲国に創建された神社である、と把握することが可能である。それでは、具体的に韓国伊大氏神社とはどのような神社であったのかというと、「韓国」は文字通り韓国であり、新羅のことを指しているとしてよいであろう。するならば、「伊大氏」の解釈が問題になってこよう。この点については、『延喜式』の神名帳のなかに播磨国飾磨郡のものとして、射楯兵主神社がみられることが参考となろう。おいて、二座の扱いとなっていることから、射楯神と兵主神とを祭っていると考えられる。飾磨郡因達里の条に、「伊太代之神」として姿をみることができる。「伊太代之神」は、神功皇后が韓国平定のため渡海しようとしたさいに船前に鎮座したとされる神である。「射楯」と考えることができ、韓国、すなわち新羅に対する防備を象徴していると把握することが可能である。韓国伊大氏神社は、新羅から出雲国を、ひいては日本を守るために建立された神社ということができる。このことは、四王寺を建立することによって仏教的に国家を鎮護すると共に、韓国伊大氏神社を創建して神祇的にも国家を守護しようとしたものに他ならないと考えられる。いいかえるならば、新羅からの脅威に対して、国家は仏教的な面からと神祇的な面からとの双方の面からの安全対策をおこなったわけであり、その神祇的な面からの対策が出雲国における韓国伊大氏神社の創建ということになる。このようにとらえるならば、韓国伊大氏神社の創建期に関しても、四天王寺の建立が命じられた貞観九年(867)のあたりが考えられてしかるべきであろう。韓国伊大氏神社の創建については明確に時期を限定することは困難ではあるが、9世紀後半をその時期として設定してよいのではあるまいか。以上が、旧稿の要旨であるが、これに対して、先にのべたように上田正昭氏がとりあげられ、三点にわたって問点を出された。上田氏があげられた第一の問題点は、対新羅関係の悪化という点である。関係の悪化という点についてみるならば、貞観九年(867)のあたりの時期のみではなく、さらに以前から悪化がみられ、8世紀のなかばにはすでに「征韓」論や、「征韓」の軍事計画が具体化しており、9世紀後半よりも深刻であった、というのである。したがって、韓国伊大氏神社の創建についても、対新羅関係の悪化という点を強調するのであれば、8世紀の日羅関係をどう把握するのかが問題となるということである。たしかに、8世紀の対新羅関係の悪化については、しばしば指摘されるところであり、天平五年(733)に成立した『出雲国風土記』の性格においても、こうした対新羅関係の悪化を背景とした軍防的要素がみられるという指摘もみられる。したがって、8世紀以後の日羅関係については、再度、検討する必要があると思われる。して『延喜式』神名帳にみられる韓国伊大氏神社を四王寺の建立と同類視することはできない、という点である。「同社」の意味は、相殿神あるいは境内社的なものを指すのであって主神としての社ではない、とするのが上田氏の理解であり、韓国伊大氏神は「客神」の社としての要素が強いというのである。したがって、質的な意味で四王寺と同レベルで扱うことはできないというわけである。方がついており、このことをどのようにとらえるかは、ひとつの問題点といえるであろう。上田氏の第三の指摘は、「伊大氏」という社名についての問題点である。この「伊大氏」を「射楯」とする場合、そこに防備の意味もあったであろうが、それを新羅に対する防備と理解することができるかどうかは疑問とされている。上田氏は、播磨国の射楯兵主神社の「射楯」は渡来系の兵主神の神格にちなむ「射楯」であって兵主神の武徳によっての「射楯」であるとされている。′′まれぴと′′の神の祭祀には、今来の神の霊威の感得が前提になった場合が多い、とのべられ、韓国伊大氏神とその社のまつりは、出雲在地の人びとにとっての「客神」であり、その「客神」を奉じる渡来系の人びととの垂層のなかでの「同社の神」であった、と指摘されている。これら三点にわたる上田氏の指摘は韓国伊大氏神社を考える上でいずれも重要な視点であるといえる。以下、節をあらためて、これらについて考えてみることにしたい。8世紀および9世紀の日本と新羅ここでは、上田氏が指摘された対新羅関係の悪化は720年代からみられる、という点を考慮して、8世紀および9世紀の日羅関係について検討することにする。次の頁にあげたのは、720年以降の8世紀・9世紀間の日羅関係の略年表である。この略年表からも理解できるように、8世紀から9世紀にかけて日羅関係は緊張状態の連続といえる。した緊張の2世紀ではあるが、8世紀と9世紀の状況をひとつひとつみていくと、そこに質的な相違をみい出すことができるように思われる。それは何かというと、8世紀の場合、緊張のなかにもとにかくまだ国家間の交流が中心になっているのに対して、9世紀になると、海賊をはじめとする私的な交渉が目立つようになるということである。新羅の動向に対する日本側の政策に関しても8世紀と9世紀とでは相違があるように思われる。警備を命じる−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−まず、8世紀についてであるが、天平宝字三年(759)の場合のように、新羅征討を実際に計画した事例もないわけではないが、一般的にはこうした具体的な軍事行動はほとんどみられない。日本側の対応としては、新羅使を拒否して追い返すことと香椎廟などの神社に新羅の無礼を至することがあげられる。諸国に対して実際に警備を命じることが多くなる。具体的に弩師を設置して軍備を強化しようとする例もみられるようになる。精神的な面での対応にも変化がみられる。それは、四天王信仰による新羅調伏の動きがでてくることである。大同二年(807)の筑前国の金光明寺に四天王像をもどした例などはそのはじめであり、大同四年(809)には大野城鼓峯で四王法を修している。五カ国に命じた四王寺建立といえよう。9世紀段階における日本側の対応は、より現実的であり、8世紀段階と比べると切実味があるように思われる。その背景には、弘仁四年(813)の場合のように、来着した新羅人によって肥前国の小値賀島の島民が殺傷されるといった実害が起きているという事情が考えられる。貞観期には、新羅による対馬襲撃といった事態にまでおよぶのである。対馬のみではなく、新羅の海賊が豊前国の網綿を奪うという事件が起きたのもこの時期である。8世紀と9世紀の対新羅関係を比較すると、具体的な被害が現実に起きているという点において9世紀の方がさし追った状況にあるといえよう。当然のことながら、国家としても、8世紀とは異なったより現実的な対応が必要となってこよう。それが、軍備や警周の強化であり、四王寺建立に代表される四天王信仰による新羅調伏であるといえる。このような動向のなかで見落してはならないのが神祇面からの国家の対応である。8世紀にみられた香椎廟や伊勢神宮への新羅無礼の報告や奉幣が9世紀にはどのようになったのかという点は問題であろう。みたように、9世紀には四天王信仰という仏教的な面がとかく前面に押し出され、神祇的な面は後退しているようにみえるからである。これがその全文である。内容はというと、最近、恠異がしきりとあらわれるとあり、これはひとえに新羅の賊兵が常に間隙をうかがっていることによる、といっている。諸国と太宰府に命じて「邑境の諸神」に奉幣して鎮護の殊効を祈らせている。同年に肥前国の大領が新羅の対馬襲撃を太宰府に奏上したことを意識したものであると考えられるが、さらに、翌年の五月二六日条の四王寺建立の件と一連のものととらえてよいと思われる。新羅の対馬襲撃という状況に対して、まず、同年の十一月の段階で軍律の強化と神祇による鎮護を祈らせ、翌年の五月の段階で仏教による新羅調伏を祈らせたということである。このようにして、実際の軍隊のひきしめと神仏による精神面における防備とをおこない、新羅への対策の万全を期したものと考えられる。このようにとらえて大過ないならば、四天王寺建立の命と前年の諸社への班幣とは、仏教的ということと神祇的といいうことの相違はあるものの次元的には同じものと認識することができよう。四天王寺建立を命じられた五ヵ国は、諸社奉幣を命じられた七ヵ国にすべて含まれるということも、質的に両社はほぼ同一であることを物語っていよう。「邑境の諸神」へ奉幣して鎮護を祈れという命が、出雲国の韓国伊大氏社の創建の引き金となったと推測することは時期的にもさほど不合理とはいえないであろう。したがって、韓国伊大氏神社の創建を四王寺の建立とほぼ同時期と想定することについては一応の妥当性はあると考えられる。ついて考えてみることにする。これらの韓国伊大氏神社には、必ずその頭に同社坐もしくは同社(神)がついているということになる。このうち、同社と同社神とはすでにふれたように同様の意味としてよいと思われる。したがって問題なのは、同社坐と同社との関係についてということになる。この点についてのべるならば、従来、さほど厳密に意識されてこなかったように思われる。編纂時において各郡の間に表記の統一が不徹底であったという意見がでるかもしれないが、出雲郡には、同社と同社坐の双方の表記があるので、そう簡単にいい切ることもできない。その点では、同社坐と同社との相違に注意を向けられた石塚尊俊氏の指摘は重要である。両者の相違については問題が多く残されているといえよう。このように同社坐と同社との関係については、簡単にのべることのできない問題であるが、まず、同社坐に関しては、相殿神と考えてよいと思われる。�B同社坐伊大氏神社という関係がみられる。ここにみられる�@の韓国伊太氏神社は、玉作湯神社の相殿神と思われる。韓国伊太氏神社としての独自の社殿をもってはおらず、玉作湯神社に共に祭られているという形態をとっていたと思われる。この場合、玉作湯神社の祭神である櫛明玉神に対して従配もしくは合祀されているというのではなく、韓国伊太氏神社という二社の扱いをされていたということである。したことが、『延喜式』の同社坐となったのではなかろうか。�A、�Bの場合も�@と同じ事情と考えられる。�E同社伊大氏神社という関係がみられる。この場合は、韓国伊大氏神社は境内社として存在していたのではないかと思われる。�Cについてみると、韓国伊太氏神社は阿須伎神社の境内地に祭られていたということになる。阿須伎神社とは別に、独自の社殿を形成していたと思われる。他神の境内地に鎮座しているという点において共に完全に独立して存在している神社とはいえない。このことは、一見すると仏教的な面で新羅調伏のために建立された四王寺と質的に同類とみることはできないように思われる。五カ国に安置することを命じている。国司に対して、「彼国地は西の極に在りて、境は新羅に近く、警備の謀、他国と異なるべし」として「宣しく尊像に帰命し、勤誠にして法を修し、賊心を調伏し、災変を消却すべし」とさとしている。「地勢高廠にして賊境を瞼瞰する」ところにある道場、すなわち寺院を探すようにと指示している。依りて、昼は経巻を転じ、夜は神呪を誦へ、春秋の二時には別に一七日、清浄堅国にして法に依りて薫修すべし」と命じている。これが四王寺の建立ということになるのであるが、ここで、その設置の基準というか状態について注目してほしい。国家は、まず、地形的に高くなっていて見晴らしがよく、賊境を見おろすことができるような寺院を選べといっている。した条件にあてはまるような寺院がないときには、新たにそうした条件をみたすようなところに仁祠を建立して四天王像を安置せよといっているのである。四王寺ははじめから新しく建立することを前提にしたものではない。適当な寺院がある場合には、そこに四天王像を安置し、四王寺とするわけであり、そうした寺院のないときにはじめて、新たに四王寺を建立することになるのである。その場合にも「仁祠」とあることから推測できるように、それほど大きな寺院ではなく、比較的、小規模なものであつたであろうと思われる。このようにみるならば、同社坐もしくは同社という条件がついた韓国伊大氏神社と四王寺とは規模的にもほぽ同質ということができ、両者は対応しているといってよいのではあるまいか。韓国伊大氏神社への扱いがいやに低いようにみうけられるが、四王寺についても建立の命をよくみていくならば、韓国伊大氏神社と同様な措置がとられていることに気がつく。したことの理由としては、ひとつには経済的な要因もあげられようが、それよりも状況的にさしせまっており、新しく建立する時間が惜しいといった事情があると考えられる。「伊大氏」の意味について最後に、伊大氏神の「伊大氏」に注目してその神の性格について考えてみたい。そもそも、韓国伊大氏神社に祭られている神を伊大氏神としたのは、播磨国の飾磨郡の式内社として射楯兵主神社(二座)があることによる。韓国は文字通り朝鮮半島、すなわち当時の新羅のことであり、「伊大氏」は「射楯」と考えるわけである。このようにとらえるならば、韓国伊大氏神社の伊大氏神の性格を規定する上で、播磨国の射楯兵主神社の射楯神の性格は重要である。因達里の地名由来は、息長帯比売命、すなわち神功皇后が韓国(新羅を平定するために朝鮮半島へ渡ったとき、船前に立って導いた伊太代神がこの地に鎮座しているからであるという。神名がもとになって里名ができたとしている。中臣印達神社ここにみえる伊太代神が射楯兵主神社の射楯神である。みられる伊太代神は音を漢字に移したものであるが、射楯神という表記からはこの武神・軍神としての要素がよく読みとれるであろう。射楯神の「楯」はいうまでもなく敵が射った矢を防ぐための兵器であり、敵から自らを守るためのものである。このように、神功伝承との関係がみられるが、このことは同時に、射楯神と韓国との関係性についてもいうことができよう。伝承も『記紀』の影響を受けたもので、創作されたものではなかろうかという疑問がでてくるかもしれない。たしかに神功伝承は、『記紀』の編纂者によってまとめあげられたものであろうが、このことがただちに『播磨国風土記』のこの伝承も『記紀』の影響下にあるとはいえないと考えられる。因達里の条で注目したいもうひとつの点は、ここにみられる伊太代神(射楯神)が、通説として説かれている五十猛神との関係についてまったくふれていないということである。通説のごとくであれば、因達里の条は神功伝承よりもスサノオ伝承がみられるのではなかろうか。因達里の条はみたように、スサノオ伝承についてはまったくふれるところがない。このことは、とりもなおさず「イタチ」と五十猛神との関係は考えられないということになるであろう。因達里の条の検討から伊太代神には、韓国(新羅との関係性がみられた。それは軍事的関係であり、伊太代神は軍船の前に立って軍勢を韓国(新羅)から守るという役割を果たしている。した関係は、貞観期の日本と新羅との関係にも通じるところがあるように思われる。貞観期の場合は、日本が新羅を攻めるというのではなく、新羅の海賊などがしばしば日本を襲うということであり、いわば神功伝承とは攻守ところをかえているといえる。新羅から日本を守護するという存在が必要な点においては同じであり、貞観期に韓国伊大氏神社が創建される必然性は十分にあると考えられる。伊大氏神を射楯神と把握することも、以上の点から納得することができるであろう。従来、さほど検討されることもなく、通説化していた韓国伊大氏神社についてあらためて検討を加えてみた。上田正昭氏からいただいたご教示に導かれて、かつてのべた拙論を再度みつめなおすことができた。結果的には、韓国伊大氏神社は、射楯神を祭る神社であり、四王寺の建立とほぽ同時期の貞観期に建立されたものであり、当時の対新羅関係の悪化という背景のなかで日本を新羅から守るという目的で建立されたという、かつての自説を補強することになった。上田氏のご教示に深く感謝申しあげると共に、未熟ゆえにいただいたご教示を十分にふまえていないのではないかという恐れもあるがいまはひとまず擱筆することにする。記述をまとめると上のような表になる。この表から明らかなように、スサノオ神と朝鮮半島との関係がみられ、五十猛神が姿をみせるのは、『日本書紀』の第四の一書と第五の一書である。これによると、スサノオ神の御子神である五十猛神は、スサノオ神にひきいられて天降りし、新羅国の曽尸茂梨に到ったことになっている。このとき五十猛神は多くの樹種をもっていたが韓地には植えずに大八洲国に渡り、筑紫から始めて国中に青山を成したので有功の神とされ、紀伊国の大神として鏡座しているとされている。