それなのに、なぜ天親菩薩は「一心」といわれたのであろうか。)と問題提起されているのです。一心で信心が考えられており、簡単に言えば、「本願には三心とあるのに、信心ひとつでいいのか」ということです。その問いのもとに至心・信楽・欲生それぞれに対する聖人のご自釈が続きます。要点を抜き出して並べてみましょう。如来にょらいの至し心しんをもつて、諸しょ有うの一切いっさい煩悩ぼんのう悪業あくごう邪じゃ智ちの群ぐん生じょう海かいに回施えせしたまへり。(如来の成就されたこの至心、すなわちまことの心を、煩悩にまみれ悪い行いや誤ったはからいしかないすべての衆生に施し与えられたのである。)信しん楽ぎょうといふは、すなはちこれ如来にょらいの満足まんぞく大だい悲ひ円えん融にゅう無礙むげの信心しんじん海かいなり。(信楽というのは、阿弥陀仏の慈悲と智慧とが完全に成就し、すべての功徳が一つに融けあっている信心である。)欲よく生しょうといふは、すなはちこれ如来にょらい、諸しょ有うの群ぐん生じょうを招しょう喚かんしたまふの勅ちょく命めいなり。(欲生というのは、如来が迷いの衆生を招き喚びかけられる仰せである。すべてが如来へ返されていることです。わたしの出る幕がなくなっている。はなから大信(如来のはたらきとしての信)とされている以上当然と言えば当然なのですが、常人にできる解釈ではありません。三心ともに「疑ぎ蓋がい雑まじはることなし(疑いのまじることがない)」と結論づけられ、この疑ぎ蓋がい無む雑ぞうが信心の本質とされます。結局、信心は流れなのです。大悲のいのちが、このわたしに対して至心と流れ込み、信楽と満たして、必ず浄土へまいれとの欲生の余韻を残して流れ帰る。至心信楽欲生は別のものではなく、信心という一連の流れの三相だったのです。流れが流れとして通じた以上、そこに疑いの蓋ふたが邪魔をすることはない。如来の大悲のいのちが信心と流れるとき、わたしはいやも応もなく開かれています。一般的な語感の「思いこむ」というのと正反対になるゆえんです。いのちの流れが信心ですから、信心はそのまま歓びです。わたしの身体が物質の流れであったように、わたしの我執のすがたそのものが実は浄土へと引き込む大悲のいのちの流れ、すなわち信心だったのです。それに気づかされるならば、我執が我執としこる縁の尽きたとき、そのまま大悲にいだかれて一如のいのちへとくとろぎ広がっていくのは必然です。わたしの生(迷い)に即して言えば信心、生の終りに即して言えば往生。信心と往生は同じできごと、つまりこのわたしにおいて現れた大悲のいのちの流れ、すなわち誓願の力にほかならない。漠然としたアニミズム的ないのちが真にいのちのおしえとなるには、涅槃という契機が不可欠でした。涅槃という昇華を経て、いのちは「ひとつ」いのちと現れるのです。浄土教において、涅槃は往生へ写し取られた。親鸞聖人によって、往生は信心に先取りされることになります。いうことは、信心は一面で断絶です。三心のうちの深心に、善導大師が詳細な註釈を加えられていて、その冒頭部分を二種深信といいます。信巻への引用文で参照しましょう。深心じんしんといふは、すなはちこれ深信じんしんの心しんなり。一ひとつには、決けつ定じょうして深ふかく、自じ身しんは現げんにこれ罪悪ざいあく生しょう死じの凡ぼん夫ぶ、曠劫こうごうよりこのかたつねに没もっし、つねに流る転てんして、出しゅつ離りの縁えんあることなしと信しんず。二ふたつには、決けつ定じょうして深ふかく、かの阿あ弥陀みだ仏ぶつの四し十じゅう八はち願がんは衆しゅ生じょうを摂しょう受じゅして、疑うたがいなく慮おもんぱかりなく、かの願力がんりきに乗じょうじて、さだめて往おう生じょうを得うと信しんず。(深心というのは、すなわち深く信じる心である。これにまた二種がある。一つには、わが身は今このように罪深い迷いの凡夫であり、はかり知れない昔からいつも迷い続けて、これから後も迷いの世界を離れる手がかりがないと、ゆるぎなく深く信じる。二つには、阿弥陀仏の四十八願は衆生を摂め取ってお救いくださると、疑いなくためらうことなく、阿弥陀仏の願力におまかせして、間違いなく往生すると、ゆるぎなく深く信じる。)不用意に読むと、一方で救われようがないと信じ、他方で必ず救われると信じるわけですから、矛盾しているように思えます。深い断絶はありますが、矛盾はありません。第一の深信と第二の深信が同じ土俵に乗っていないからです。わたしは、わたしの力ではいのちを完結しえない。大きないのちのはたらきが間違いなく姿を現す。信心は、わたしの内にあるのでも如来の側にあるのでもなく、むしろこの断絶そのものなのです。断絶においてこそ流れるいのちとして現れる。わたしの迷いのいのちが本来破れたものであるがゆえに、信心という流れを通じて、大悲のいのちが誓願という力として顕現するのです。感動の項での記述といくぶん重なります。いうより、信心というできごとを意識しつつ、仏教そのものを表に出さずに表現すると感動になるのです。逆に言えば、ただの感動では救いにつながりません。信心は、わたしが宙ぶらりであることそのことがいのちの大きなはたらきの中で不可欠と位置づけられることですから、まさに救いそのものです。信心という用語に語感上で抵抗があるなら、これまでの話をすべて含めた上で、いのちと言い換えていただいて構いません。全体としての一如・一心、流れとしての大悲(より具体的に往相・還相)、平衡としての名号、そしてそこに現れる力としての誓願すべてに通じて、信心こそいのちなのです。すべての仏教が直接信心を説いているわけではありません。仏教は智慧・慈悲伴った世界で、もし智慧に偏った仏教があるとするならば、それはもっとも悪しき意味で小乗です。大乗の世界ではむしろ慈悲が表に出る。全体へと開き壊す方向が智慧なら、そこから還って迷いに寄り添うのが慈悲です。智慧に裏打ちされた大きな慈悲、大悲こそ、宇宙大のいのちです。大悲のいのちとこのわたしの迷いのいのちとの間には、わたしの方からは超えようがなく、大悲の側からは超えずにはすまない、大きな断絶がある。そこに関わる何ごとかを信心ととらえる限り、信心に触れていない仏教はありません。すべての仏教はいのちのおしえです。中でも親鸞聖人の仏教こそ、いのちをもっともダイレクトにとらえた仏教なのです。以上で肝要の話は終りました。世界を簡単に紹介しましょう。親鸞聖人が大切にされた『仏説無量寿経』は、*浄土三部経の中ではもっとも大部で、上下二巻から成ります。そのため真宗内部では『大だい経きょう』と略称されるのが一般です。『仏説阿弥陀経』の三部を言う。『大経』には、概略、阿弥陀仏の成仏の因果と衆生の往生の因果とが説かれています。それら二つの因果は並列対等ではなく、衆生往生の因果はそのまま弥陀成仏の果徳に摂おさめられます。考えてみれば、というより考えるまでもなく、至極当然のことではあるのですが。弥陀成仏の因とは、阿弥陀仏がまだ法蔵菩薩であったとき、一切衆生を救わんと願を建てられたことを指します。ここにいわゆる四十八の本願が出てきます。兆ちょう載さい永劫ようごう(無限の時間を意味します)にわたって積しゃく植じきされた徳行の功徳により、現に阿弥陀仏と成仏なさっている。それが弥陀成仏の果です。的な完了などではなくて、そのまま極楽浄土の建立であり、そこに実現されている活動相です。成仏された阿弥陀仏のはたらきの様子はきれいに三種に分れていて、どのような仏として成仏なさっているか(摂しょう法身)、どのように仏土を荘厳されているか(摂国土)、そしていかにして衆生を迎え入れられるか(摂衆生)と順番に説かれます。その摂衆生の描写の中に、わたしたち衆生の往生浄土の因も果もまるまる取り込まれているのです。「なるほどなあ」という思いでたどっていると、次第に『大経』のすべてが四十八の本願の成就したすがたにほかならないことが実感されてきて、右も左もどっちを向いても見えるのは現にはたらいている本願のみという感覚に襲われます。いわゆる麗しい世界として描かれている浄土の風光を指してだけではありません。いや、それはそれで摂国土の願の成就ですから本願に帰れますが、それ以上に、生々しく記述されている迷いの衆生の姿がすでに本願に照らされているもののように見えてくるのです。すべての衆生がひとつのいのちにつつまれた、その限りで菩薩と輝かされている世界。真の大乗が実現している世界です。それは極楽浄土のみの話でありません。浄土に往生していない者、浄土の教えにそっぽを向いている者まで含めて、本願のはたらきの内にあるのです。本願が実現して建立されているのが浄土ですが、実は本願は浄土をはみ出している。親鸞聖人は、その全貌を誓願一仏乗と喜ばれています。大だい乗じょうは*二に乗じょう・三さん乗じょうあることなし。二に乗じょう・三さん乗じょうは一いち乗じょうに入いらしめんとなり。一いち乗じょうはすなはち第一だいいち義ぎ乗じょうなり。これ誓願せいがん一仏いちぶつ乗じょうなり。(大乗には二乗・三乗の教えはない。二乗・三乗の教えは、一乗の教えに入らせるために説かれたものである。一乗の教えは最上の教えである。それは如来の本願のはたらきにより、あらゆるものに仏のさとりを開かせるただ一つの教えにほかならない。それに菩薩乗を加えた三種。衆生を能力、素質に応じてさとりへ導く教えを乗り物に喩えたもの。すると問題は振り出しへ戻ってしまうおそれがあります。「一切はすでに本願のはたらきの内にある」を不用意・安易に受けとめると、密教あるいはアニミズムとの区別がつけられなくなります。浄土があいまいになったら、往生も信心もひいては涅槃も空虚な話になりかねない。実際、心地よく『大経』を読んでいると、ふと自分がどこにいるのか見失ってしまいそうになるときがあります。どこでこのわたしは本願の世界とつながれているのか。心細くなって願文に戻ってみれば、多くは「国中人天」と浄土に往生した者を対象とされた願で、「十方衆生」と迷いの衆生に直接しているのは第十八願の他に第十九・二十願の合わせて三つしかありません。そんな中ではっとさせられるのが、第十八願のみ、最後に「唯除ゆいじょ五ご逆ぎゃく誹ひ謗ほう正しょう法ぼう(ただ五逆と誹謗正法とをば除く)」と付言されていることです。五逆とは*五逆の罪人、誹謗正法とは正法すなわち仏法をそしる者、これらの者だけは除くと。五逆罪ともいい、また無間地獄へ堕ちる業因であるから五無間業、五無間ともいう。一般には小乗の五逆をあげて示す。