一覧では、大乗仏教とは何か。それこそ、それだけで本が一冊どころか何冊でも書けるくらいの主題ですから簡単に説明するのははじめから無理ですが、一応『広辞苑』を参照しておきましょう。「乗」はそのまま乗物で、衆生をさとりに向かわせる教法、法門を意味します。紀元前後頃からインドに起った改革派の仏教。あったのを小乗仏教として批判し、それに対し、自分たちを菩薩と呼び利他中心の立場をとった。東アジアやチベットなどの北伝仏教はいずれも大乗仏教の流れを受けている。最低限の補足説明をしておくと、部派仏教とは釈尊*滅後百年くらいたって、教義の解釈をめぐり仏教教団が分派して後の仏教の呼称です。それまでの仏教は原始仏教と呼ばれます。部派仏教は大乗の登場で消えたわけではなく現代にまで伝わっており、大乗仏教を中央アジアから中国および周辺諸国へ伝播していったことから北伝仏教と呼ぶのに対し、東南アジア・セイロンへ伝わったという意味で南伝仏教と言うことがあります。現在では長老派仏教あるいはその原語でテーラヴァーダと呼ぶのが一般です。釈尊の没年には前483年、前383年、前543年などの諸説があって確定されていない。80歳で入滅されたことは定説とされている。その上で、大乗仏教のキーワードは、菩薩と利他です。bodhi-sattva(ボーディ・サットヴァ)の音写です。本来は釈尊の前生を指し、「さとりを求める人」の意味でしたが、「さとりの前段階にいる人」「必ずさとりに至る人」といった意味も派生してきます。阿弥陀仏の因いん位に(仏のさとりをひらくために修行している間)を法蔵ほうぞう菩薩と言い、*未来仏の弥み勒ろくを弥勒菩薩と呼ぶのはこの意味です。後にこの世に下生し、竜華樹の下でさとりをひらいて、衆生を救済するために三回説法するとされる。菩薩の姿が際立つのは利他と重なったときです。出家して世俗を離れ、修行・学問に励む仏教者のあり方を自利(自分ひとりのさとりを求めること)として批判し、利他(一切衆生を救済すること、あるいは他の一切衆生とともに救済されること)を掲げたことから、「さとりをそなえて現実世界におり立つ人」「さとりに至らず救済活動を続ける人」という方向に大きく意味を転じることになりました。ように尊称するのもこの用例に連なるものでしょう。自利の否定が利他ではなく、自分が泳げなければおぼれている人を助けることはできないように、自利と利他は車の両輪のようなものです。そこから究極的には「一切衆生の救済(利他)をもってさとりの完成(自利)とする」といった菩薩像も現れます。利他といってもヒューマニズム的な「困っている人を助ける」といったスケールの話ではありません。すると、いったいだれが菩薩なのかということが見えにくくなります。一方で、*如来と事実上の区別がなくなりますし、他方、一切衆生も「一切衆生を救わん」という如来の救済行の内にあるとすれば、すでに何らかの度合いにおいて菩薩的だと言い得ます。āgata(アーガタ)人の意。実際の救済活動に重点が置かれている響きがある。わたしは菩薩なのか?この問いはその後の仏教の展開にも関わるので、保留させてもらって大乗仏教に戻ります。大乗仏教は、仏の位置づけも大きく変えました。釈尊の直弟子たちを*1声しょう聞もんといいます。最初は出家した修行僧だけでなく在俗の信者も含みましたが、やがて出家僧だけを指すようになります。声聞に端を発する部派仏教(小乗仏教)にとって、釈迦仏、釈尊の人格はあまりにも偉大でした。その尊崇の意味も込めて*2仏陀という称号は釈尊のみに対して用いられ、その教えによってさとりを開いた境地は*3阿羅あら漢かんと仏よりは一つ下に位置づけられます。少なくともこの*4娑婆世界において、仏は釈迦仏一仏とされました。śrāvaka(シュラーヴァカ)。文字通り「声を聞く者」の意。仏陀(buddha、ブッダの音写語。覚者の意)は仏教のみで使われた尊称ではなく、広く「(真理を)覚ったもの」の意味でバラモン教やジャイナ教でも用いられた。声聞も同様で、ジャイナ教では後の仏教と逆に在俗の信者を指す。arhat(アルハット)の音写。「供養されるにあたう者」の意で、「応供」と訳される。sahā(サハー)の音写で、この現実世界のこと。この土の衆生は、内にはもろもろの苦悩を忍んで受け、外には寒・暑・風・雨などの苦を受けて、これを堪え忍ばねばならないことから、忍土・忍界などと漢訳される。聖者も、疲労や倦怠を堪え忍んで教化しなければならないため、堪忍土と訳される場合もある。ところが大乗仏教では、釈迦仏以前にも多くの過去仏を認め、そればかりか十方に数えきれないほどの諸仏があると主張するようになります。それは、一つ間違うとアニミズム的な世界観に逆行しかねない内容でもあります。それをなぜ釈迦一仏でなく多仏なのか。「仏」が、釈尊という一人格において達成された平安の境地であり個々の修行者の目指す目的としてではなく、全宇宙的な「仏である」というはたらきにおいて受けとめられるようになったためです。仏の救済行ははるか昔から今に至るまで現にさまざまな形ではたらいているとされ、それを反映した多仏なのです。それは、勢至菩薩が智慧の徳を、観音菩薩が慈悲の徳をあらわすように、さまざまなはたらきの象徴としてのたくさんの菩薩像を生みだすことにもつながりました。大乗仏教は、全宇宙を一つの大きなはたらきとしてとらえた。それを如にょ、さらにその全体性を強調するなら一如、あるいは一心と呼びます。自利・利他は、そのまま智慧・慈悲と重なります。一切のわだかまりを打ち砕き迷うことを許さないはたらきが智慧ですが、それは「全体に信頼せよ」という大喝なのです。全体が全体として出会われたならば、風呂の中で向こうへ水を押しやればそれがそのまま流れとなってこちらへ帰ってくるように、智慧は慈悲と姿を変えて、すべてのしこりに寄り添い迷いそのものを輝かせるはたらきとなります。大いなる慈悲、大悲です。大乗仏教とは、体を一如、用ゆうを大悲として、その相に一切衆生を菩薩と輝かせるいのちのおしえなのです。一度触れたように、仏教は、その当初からその内実において大乗仏教でした。そこまでわたしたち衆生が追いつくのに数百年の歴史が必要だったというにすぎません。大乗非仏説という論点があります。大乗仏教の出現に対し部派仏教(小乗仏教)側から出されたもので、釈尊亡き後数百年を経て成立した「大乗経典」など虚妄の説との論難です。仏が釈迦仏しかあり得ないのであればそれは正当な指摘ですが、そうではないと気づかれた今、もう取り上げる必要のないことでしょう。寄り道をして、中ちゅう観がん派・唯識ゆいしき派という大乗仏教の二つの大きな流れを紹介しておきましょう。中観派は龍樹菩薩を創始者とする流れで、龍樹菩薩の主著『中論』からそのように呼ばれます。小さく言えば五世紀以降勢力争いをするようになった唯識派と並ぶ大乗仏教内の一学派を指しますが、大きく捉えれば大乗仏教の成立に関わり、その大黒柱となった思想です。龍樹菩薩が日本で*八宗の祖と呼ばれるゆえんです。ここでは大きい意味で考えます。創始された浄土・禅などは含まれていないが、日本仏教のすべてという響きで使われる。中観派の最大の功績は、空観の確立です。中で一番勢力の大きい部派は説一切有部でした。その教理を整理したものが『*倶く舎しゃ論』で、一切の法を五位七十五法に分類整理しています。その七十五の法を実有としたことから部派名がきています。