2017年03月エストリルのクリスマスローズ絵画、音楽、文学に纏わる雑感に日常の些事を愛するココロを交えて・・・。04プロフィールAuthor:sakisakiと申します。ご訪問ありがとうございます。lifeな暮らしをしています。最近記事のRSS最新コメントのRSS最新トラックバックのRSSアクセス解析グルメ隔絶の5番マーラーの5番(取り分けアダージェット)を聴いていると果たして哀しみは乗り越えるべきものだろうかそんな想いに囚われる。忘れ去り屈託なく在ることが是なのだろうかといったような。其処にかのベートーヴェンが生きているというそのことと無縁ではないのかもしれない。続くマーラー6番のような重みに息喘いだとしても良い意味で引き摺る生き方が呼び寄せるその先の息吹まで胸に秘め共に歩む姿勢に潜む人間精神の深さその奥行きが多分私は好きなんですね...。正義は倫理的な見方ができても不正義は倫理だけでは測れない何故ならそれは自然が引き起こすものだからと言った趣旨でヘーゲルとマルクスが一致を見るのはたぶん偶然ではないんですね。この概念は形式的には弁証法の一部に違いないのだけれどそれを除いたとて真理に近付くにあまりあるそう云わざるを得ません。どれだけ文明、文化が発達しどれだけ歴史の過誤を学んでも紛争は絶えず胸を塞ぐような痛ましい事件(原発政策が招く事故含め)があとを絶たないのは理屈や倫理ではない何ものかがそこに潜んでいるから。...(勿論、其れを律せるひとが大多数と信じたいのですが)人間という生き物(自然)が抱えるやり切れなさ綺麗事でなくば哀しいかな永劫的な世界平和など恐らく来ようはずもなく...。殊、論理性に深く絡む書物(例えば哲学書の類)その組み立てが難解であればあるほど私たちは翻訳に足を取られ原書で読む必要に迫られるんですね・・・。拙訳は論外でありましょうけれど例えば小さな極めて小さな齟齬が論理を阻み誤訳を誘っている場面に直面するたび痛感せられるのは哲学は哲学である前に語学であるという現実であります。|通勤途上で薄紫が醸す花色ほどの優しさどうかあなたに届きますように・・・。”プロット”其処(抜き取られたプロット自体)には作者の意図(思想)は、殆ど含まれていない古典にはそんな作品が少なくない。当該作品にとって最も大切なものを置き去りしたプロットが独り歩きし評されるその様子は空の揺りかごを揺らし幼子を寝かし付けている親のようにも映る。此の地で邂逅したあのブロンズ像は向き合う者を抱き留めるかのように優しく両手を広げ心に寄り添い離すことがないそんな暖かみに溢れていた。愛の限界を知る片隅の小さな白い花にも包み込まれる安らぎの時にすべてを委ねられる遥かなる想い出。緑豊かな大地、水の調べ取り分け色彩それは、必ずしも作者の前に広がるものとは限らない。ときにそれが、心の奥深くに沈殿する心象風景だったとき・・・。文学的背景をもつ人たちと私たち日本古来よりの感覚には通じるものがあるよう例えばピュアな文学精神と言ったような。近付いては怖れ怖れては近付く止むに止まれぬ繰り返し。望むはより高い精神的高み荘厳な精神世界。有限と永遠を繋ぐのは最早、哀しみだけのようでもあって・・・けれどそれは洗練された美しい哀しみであります。*心のなかの特別な場所を占めるひと夢の中でしか逢えぬひとけれどその胸は実存を、わからせてくれる最後の可能性そうした情感を抱ける場所でもあるようで・・・。芸術作品が正しく存在するのはそれが現実的知覚にではなく想像力に訴える場合だというサルトルの論を待つまでもなく奥行きのある鑑賞こそが作品の存在価値を高めるというのは誰しも異論のないところでありましょう。小説で云えば何が書いてあるかでなくいかに書いているかといったような・・・。要は当該作品を内部から支えている藝術的構造なんですよね。想像力によって表現されたるそれを受け手の想像力を以ってして再生することによる鑑賞。それが内的構造を理解せしめより深い感動と余韻を齎すということになるんですね・・・。春まだ浅い冷たい雨ですけれど地上に舞い降りた雨しずくはお花たちに潤いを与えてこんなにも生き生きと綺麗。関係者の誰もが上手くゆくとは思っていない。その先にある未来を踏まえた選択が何故為されないのだろう...。|いつも“心にさす傘”を用意しているひとなら安心だけれど土砂降りの雨も構わず濡れてゆくあなたの話にココロの傘さしかけたくなって...。|願いそのひとのしあわせを願うその気持ちの大きさでどれだけそのひとを大切に想っていたかに気付かされてみたり...。古典を読むって各時代でそれをどう受容しどんな意味を引き出し得たかその書をめぐる人間の精神史を紐解くことでもあるんですよね。したプロセスがある作品を古典として形成せしめるそして、そんな人々の営為にこそ人間精神の豊かさが潜んでいるようにも感じています。Dayを思ってまもなく3月17日セント・パトリックス・デーアイルランド発祥のこのお祭り5世紀にアイルランドに派遣されカトリックを布教した聖パトリックそんな彼の命日を祝日にしてその功績を称えようというのが由来のようですがこの国の神話ではアイルランドから蛇を駆逐した聖者として綴られてもいましたっけ。Dayに各国のアイリッシュ・パブで緑のビールが登場したりその他、噴水をGREENに染めるなど緑色をテーマカラーにしたイベントが様々に開催されてもいるようです。あの英国バーミンガムのセント・パトリックス・デー・パレードはニューヨークに次いで大きなイベントなのだとか。日本にはあまり縁のないお話かもしれませんが世界を緑色に染めるというそのコンセプトは素敵かなって。|......を越えて。音楽や美術に国境はないんですね。言葉の壁はあっても文藝にも国境はない同様に学問にも。考えると何だか虚しい概念ですね国境って...。従来の様に対立するものでなく相互に相補し合う思考法であることに気付かされもします。して自己を主語の論理の立場で考えてゆくと実存に至るということなんですね。不安定、疎外、(社会に巻き込まれる)物象化に対し東洋では、述語の論理の世界観へ問いかけることにより自己の消去その営みから究極の述語である自然との一体化に至るという生命観でありました。今、現実に照らすなら日々直面する生活、あらゆる事象に対しそこで安らげる何かを信じる(盲信)のでなくやはり学び、考えるという姿勢それなくば、自己の(安定)深まりもなくそのプロセスからの発展を望むべくもない訳で。個々の人生は運命とは違うんですね。それを支えるのが東西に交錯する歴史であり思想であろうかと・・・。VI指向目標それは、生(から死へ)の考慮であり対処であり、その克服と謂えましょう。思い、悩み、考えるそのことのなかに既に、生を開き克服する道が内包されていることに私たちは気付くべきなんですよね。自己充足の叶わない部分その極み。換言すれば、運命との調和、死の問題も個人の受容或いは宗教任せという側面もありましょう。ほんとうに哲学で解決できないものか。理性での自己完成を諦めねばならないのか。サムサーラ、流転、輪廻転生を鑑みても確かに、生の中に死は内包されます。生なくば死はない訳ですから生あるものは必ず・・・的論理で素直に理性で受容可能な問題だと考えます。絶対的不可能と戦う愚かさ・・・的印象は拭えません(涙(これを受容できるか否かの問題でしかない)また、輪廻転生の死からの生は、そもそも論理矛盾。(ないところから何も生まれませんから)是、(個々の内省的営みないし努力であり、自己の確立というより安定なくば無意味でもある)哲学的理論によれば超越(永遠の存在)は自己の生の中に在りますが死は、上記の様に何れの場合も悩む次元にない怖れるに値しないものになる訳で問題を単純化して考えれば死から生を考えても意味のないことを先ずは受け止め方や、生は、既に死を超える道を内包しているんですねその意味で死は、生に転化させることができる自己の立場と自己を消去してゆく営みへの技術で生を充実させてゆくという理性的にして至極シンプルなこの道筋をやはり私は美しいと思います。社会の中の自己として高度で自由な意識となり自己の立場から社会への問いかけへと変わってきたんですね。そこでなぜ、哲学かと謂えば哲学の役割、その論理性。この論理性こそが、世界の思想を理論的に交流させることができるからなんですね。日本を含む東洋の文化はある程度までの論理化はできても西洋思想史のような展開、その系統付けが難しいんですね。思想史は基本、展開過程が基準になりますゆえ。文藝、文学から捉える思想は理論化がし辛い。目を凝らせば、理論を越えた特性がそこには沈潜しています。それそのまま生活史展開の場で成立した文化の営みの研究となり結果、西欧でなされてきた思想、文化、歴史の分野を交錯させても来たわけでこちらは広義の哲学となりましょう。系統だった哲学を持たない東洋ではそれが、上記の如く文藝文学に投影され受容されて来たこと詩歌に謳われた自然観として。そんな文藝、文学の有り様。個別の哲学でなく、世界人類共存のためのグローバルな視点での目的理論の成立を時代は必要としている...。格差の激しい現状もまた、そのまま不安の徴候となって...。IV物象化が呼び寄せる人間たちの苦悩もっと謂えば現代に生きる私たちの不安って寧ろ保障、確立前提ゆえにそこからの疎外感として生まれると謂えなくもありません。この問題こそが実存主義となって浮かび上がって来たんですね。(最初に実存を明確に指摘してきたのは19世紀半ばのキルケゴール、ニーチェ(取り分け、児童文学の国デンマークのキルケゴールにはアンデルセンにも似たあの痛みがあったんですよね。)そして20世紀中葉大戦後のフランスサルトル、カミュらへ受け継がれていった。日本に輸入された実存主義はこの期の思想家、文学者の立場によるものなんですね。必然、文藝作品へと投影されてゆきました。よって、そうした作品群に向き合うことでそこに潜む思想は読み手にその人生観から社会観を経て世界観、歴史観に至る指向本来の生きるチカラを齎してくれる・・。ときに直観によっての共感で受容することが本来の在り様なんですよね。影響を与えられ時に自ずとある思想がカタチ創られてもゆく・・。知る、感じる、捉えるその素因が含まれているようで実際それらの構造には共通性、共感性あり継承性、発展性が備わっているようであります。結え、文藝作品は、時代を越え、環境地盤を超え世界の作品群の中から或る思想的付加価値を受容することが叶う類の偉大なる芸術かと・・・。III俯瞰で見詰めれば東洋の”ない”から拭いきれなかった負の側面その自閉性に胸が痛む。それは西洋の”ある”によって目覚めさせられたんですね。”ない”はあるのなかにこそ宿るもの。実は、”ある”こそが大前提なんですね。生命観でありましょうし此れこそが私たち現代哲学(日々の営み)の根本課題なんですよね・・・。非存在への深い配慮を私たち(日本文化)は無理なく受容してきました。彼の説く”述語の論理”非存在(ない)からの存在(ある)への指向性さえも身体に染み付いてるように見受けられます。西田のような(異なった文化圏であっても理解できるべく)哲学的眼差しで宥れば其処では”自己としてのある”がどうしても希薄なんですねそれが、彼の憂う”ないの文化”の弱点であり、不明瞭さの所以にもなりましょう。”ないの文化”から考えなければ真なる理解は叶わないというのもまた事実のようであります。世に言う実存主義哲学であり西洋思想に根本の反省が与えられてゆく...。(日本の戦後実存主義に比して深刻さがありました由)そして(というか、だから)生命観にも重なりゆく大乗仏教の根本、空の思想。空こそ形あるもの)が想起されてまいります。ーーといったところでしょうか。