Vodou)は、西アフリカのベナンやカリブ海の島国ハイチやアメリカ南部のニューオーリンズなどで信仰されている民間信仰。神格オグン(Ogoun)のシンボル「ブードゥー(あるいは「ヴードゥー」)」という呼び方は英語で、ハイチや西アフリカではヴォドゥン(Vodun)と呼び習わされている。ヴォドゥンとは西アフリカのフォン語(Fon)で「精霊」の意味。ヴォドゥンはベナンなどの西アフリカで広く信じられており、ベナンの国教となっている。キューバのサンテリアやブラジルのカンドンブレ、マクンバ(英語版)といった信仰・呪術の仲間である。近年はカリブから欧米への移民が相次いでいるため、欧米各国でも移民の一世、二世らによって信仰されている。ブードゥーの祭壇(ベナン、2008年)「宗教」と規定されることがあるが、教義や教典がなく、また宗教法人として認可された教団が皆無で、布教活動もしないため、民間信仰といった方が現状に即しているといえる。その儀式は太鼓を使ったダンスや歌、動物の生贄(いけにえ)、神が乗り移る「神懸かり」などからなる。Houngan)と呼ばれる。サンテリアやカンドンブレ、アフリカの民間信仰なども含めたブードゥーならびに類似信仰の信者は、全世界で五千万人にも上るという。これはチベット仏教の三千万人を遙かにしのぐ数字である。キリスト教(カトリック)との習合が見て取れるブードゥーは植民地時代の奴隷貿易でカリブ海地域へ強制連行されたダホメ王国(現在のベナン)のフォン人の間における伝承・信仰がキリスト教(カトリック)と習合した事によって成立した。したがってブードゥーの中には聖母マリアなどキリスト教の聖人も登場する(イエスはあまり登場しない)。白人による弾圧を逃れるためにアフリカの民間信仰の文脈の中に表面上、キリスト教の聖人崇敬が組み込まれただけなので、信仰の主意はアフリカ時代とほとんど同じである。(厳密にはアイルランド起源のドルイド教の影響も大きいとみられる。後述するバロン・サムディという神格やフェッテ・ゲデという行事には、ドルイド教の影響が見られる。カトリックと切り分けのむずかしい「民衆キリスト教」の影響も無視しがたい)ブードゥーの始祖、マッカンダルの記念硬貨(1968年)ブードゥーの基礎は、ハイチで発展した。ハイチで奴隷化されたフォン人たちはマルーン(逃亡奴隷)となって山間に潜み、逃亡奴隷たちの指導者フランソワ・マッカンダルがブードゥーを発展させた。カトリック教会は植民地時代からブードゥーを「奴隷の邪教」として徹底弾圧し続けた。伝道者の逃亡奴隷マッカンダルも火焙りにされている。20世紀に入ってもブードゥーは非合法化されたままで、信者やオウンガン(神官)は逮捕・投獄された。ブードゥー教徒たちは、「キリスト教を隠れ蓑にして白人の目をごまかす(土着キリスト教)」という手段によって、この弾圧を逃れることとなった。これは、ブードゥーのオウンガン(神官)の夢に現れたマッカンダルのお告げによると伝えられる。ブードゥーの呪物の販売(トーゴ共和国のロメ、2008年)その後、奴隷解放による農民の土地所有により、土地と結びついた祖先崇拝色を獲得したり、コンゴやインド、中国などからの低賃金労働者の移入により、さらなる信仰の混合がすすんだりと、その成立・発展は複雑である。現在ではブードゥーをはじめ、サンテリアやカンドンブレなど「ブラック・マジック」と称される信仰は、主にラテンアメリカに広まっている。他方、キリスト教の異端化に神経質なアングロサクソンが主体であるアメリカでは、キリスト教の土着化はさほど進まなかった(ただし黒人の比率が高いジャマイカではアフロ・クリスチャン教会(ポコメニア)とよばれる土着化したプロテスタント教会が一般的である)。ブードゥーの儀式(ハイチ、ジャクメル)20世紀の初頭にハイチを占領したアメリカは、ハリウッド映画などでゾンビを面白おかしく題材にし、ブードゥーのイメージダウンを行った。Samedi)」の扮装をし、ブードゥーの呪術を背景にした秘密警察トントン・マクートを使ってハイチを恐怖支配した。その後民衆蜂起によってデュヴァリエが失脚し、1987年、憲法により初めて国に認められ合法化された。用語[編集]エシュ(英語版)またはエレグアと呼ばれるヨルバ族のオリシャ。この像は儀式のために使われた。西アフリカ伝来の神格たちや精霊たち。We`do):ラダの神格たち(あるいは精霊たち)の長。