(訓)子曰く、狂にして直からず、侗(おろか)にして愿(つつしみ)あらず、悾悾(こうこう)として信ならずんば、吾れを知らざるなり。蘇東坡を引いて前半部分を付け加えます。蘇東坡が曰うには、「天は物を生じて、一様の気質を与えない。その材が中以下の者は、この徳があればこの病があるし、この病があれば必ずこの徳がある。故に蹴ったり噛んだりする馬は必ず善く走るし、善く走らない馬は必ず従順である。人は欠点のあることを免れないが、欠点があれば又これに伴う美点もあるものである。志が大きくて小事に拘わらない者は多くは正直(せいちょく)である。無知なる者は多くは謹厚である。無能な者は多くは信実である。ときに「狂」をさえ賞めるときがあります。中庸の徳を完成することは難しくてだれにでもできることではない。いわれた、「中庸の人をみつけて交われないとすれば、せめては狂者か狷者だね。中庸からはずれた極端ではありますが、美徳ではあるのです。それが、正直さを欠くというのでは、狂の内実が怪しくなります。以下、侗にせよ悾悾にせよ同じ。世間で悪徳とされている振る舞いの、世間は外見を見て批判しますが、孔子は内面の良さを認めます。「礼をもって之を約す」となれば一番いいこと、いうまでもありません。(訓)子曰く、学は及ばざるが如くするも、猶おこれを失わんことを恐る。「学問の方向性を見失う」、とするか「学問で得たものを失ってしまう」とするかで解釈は異なりますが、どちらにしても成り立つとは思います。前者であればこれからすべき未来の学問を失い、後者と取ればこれまでにした過去の学問を失う、ということになります。われわれは現在にしか生きるわけに行かないのですから、未来におびえ過去におののいている暇はありません。必死に追いかけることだけが、学問なのでしょう。今学問だと信じてやっていることが空虚であるということは。告げたもう、「そこばくの国土の中のあらゆる衆生の若干種の心を、如来は悉く知る。如来は、もろもろの心を説きて、皆非心となせばなり。これを名づけて心とす。須菩提よ、過去心も不可得、現在心も不可得、未来心も不可得なればなり。師は言われた――「スブーティよ、これらの世界にあるかぎりの生きものたちの、種々さまざまな心の流れをわたしは知っているのだ。それはなぜかというと、スブーティよ、『〈心の流れ〉〈心の流れ〉というのは、流れではない』と、如来は説かれているからだ。それだからこそ、〈心の流れ〉と言われるのだ。えず変化をつづけるものを「こうである」と定義して、標本室にピンで留めておくことなどできないのはお釈迦様の言うとおりなのでしょうけれども、だからといってそれを明らかにすることをやめていいわけではありません。人は、仏となるために、すべての心が非心であると見極められるようになることが、仏教の目標であります。儒教でも、ゆえにこそ力のかぎり追いかけることが進められるわけです。情報が取得できませんでした。