-論理ピラミッド(ピラミッドストラクチャー)を用いて、「現象型」の問題を分析する方法を学びます。問題が何なのか、その原因は何なのか、といったことを明らかにするという目的意識の下に、論理ピラミッドを組み立てて行きます。基本的にはボトムアップ方式で論理ピラミッドを構築することになります。「現象型」の問題とは論理ツリーで「困ったこと」と原因が1対1に対応するような「発生型」の問題を、因果関係図で複数の「困ったこと」が絡み合う「構造型」の問題を分析する方法を学びました。最後に、「現象型」の問題について学びます。「現象型」の問題の特徴をまず押さえておきましょう。学んだ「発生型」の問題と「構造型」の問題と比較することで、その特徴がよりハッキリと分かります。「現象型」の問題は、複数の「困ったこと」が生じている問題です。「現象型」の問題は複数の「困ったこと」が生じていることから、単発的な「困ったこと」が発生していないので、「発生型」の問題とは異なった問題になります。「発生型」の問題では、単発的に現れる「困ったこと」である場合が多く、「困ったこと」と原因が1対1に対応していました。「現象型」の問題が、「発生型」の問題とは異なり、単発的ではない、複数の「困ったこと」が生じているということは、論理ツリーとの相性が悪いことになります。論理ツリーでは、「困ったこと」をダブりなくモレなく(MECE)考えられる具体的な原因に分解して、「困ったこと」と原因の対応を検討しました。「困ったこと」が複数あるということは、「困ったこと」と原因が1対1に対応しないことを意味します。したがって、論理ツリーによる分解では適切な分析ができないことが多くなりました。このように、「発生型」の問題とかなり異なる「現象型」の問題は、複数の「困ったこと」が現れているという点では、「構造型」の問題と似た問題です。それでは、「構造型」と「現象型」の問題はどう違うのでしょうか。違う名前をつけて区別しているからには、何かしらの違いがあるはずです。「構造型」の問題の特徴は、構造的な因果関係から生じていることでした。複数の事象がそれぞれ何かしらの機能を果たしつつ、相互に関係して複数の「困ったこと」が連続的に現れる、という結果を引き起こしている問題です。各事象の果たしている機能と相互の関係性は、原因と結果の関係である因果関係によって捉えました。各事象の因果関係が明らかになることで、問題の構造が浮き上がりました。したがって、因果関係図が分析に役に立ちます。「現象型」の問題が「構造型」の問題と違うのは、各事象の因果関係が明確には分からないことです。したがって、因果関係がよく分からないが、複数の「困ったこと」が連続的に現れており、問題になっているものが、「現象型」の問題だと言えます。問題の構造が分からないので、現象を現象のまま受け入れることになります。このことから、「現象型」の問題は、因果関係の構造が必ずしも明確ではないが、複数の「困ったこと」が連続的に現れて、全体として「困ったこと」になっているものと言えます。この場合、現象として見えている多くの「困ったこと」をしっかりと認識することが大切になります。その多くの「困ったこと」によって形成される本質的な問題と本質的な原因が何なのかを上手く捉えることを目指すことになります。(以下、雑談的に「現象」について解説している。「現象」を「事実」として扱い、主張の根拠たる前提に用いる際の注意点を述べている。要はバランス感覚が大切になるということを述べているだけだ。論理ピラミッド作成の準備に進んでも構わない。)▼「現象」の話を飛ばすところで、余談になりますが、「現象」とは何でしょうか。哲学や認識論を勉強していると、「現象」という言葉によく出会います。古くはプラトンの現象界-イデア界の対比で出てきます。現代に直接的な影響を与えているということで有名なのは、ドイツの大哲学者カントから始まり、現象学を創始したドイツの哲学者フッサールが使う「現象」でしょう。「現象」も、「観念」という言葉と同様、人によって使い方が微妙に異なるので、ここでは大きく捉えることにします。日常的な用法としての「現象」は、「人間が知覚することのできるすべての物事」といった意味や、「自然界や人間界で形をとって現れるもの」といった意味になります。「象」が「形」という意味なので、「現象」はまさに「象かたちが現れる」こと、あるいは、「現れた象」だと言えます。そこで、哲学的な意味まで深めて「現象」について考えます。これは「観念」にも絡む話です。私達人間は、何かしら物を見たとき、頭の中で、その物の印象を抱きます。現実の世界にある事物を対象として、意識の中にその対象を思い浮かべます。この意識の中の対象が観念であり、現実の世界にある対象と区別します。このように、私達は、意識の中に観念を抱いて、対象である事物が存在していると認識します。考えてみると、事物が実際に存在しているということは保証できません。事物が存在しているかいないかも分かりません。このことについて掘り下げて行きます。確認ですが、私達が「対象たる事物が実際に存在している」と考えるとき、意識の中に対象である観念が生じることで、その観念に対応する事物が実際に存在していると考えています。このことは疑いようがありません。デカルト的に言えば、「我思う、ゆえに我あり」です。意識の中の観念が存在するからといって、現実の世界にその対象たる事物がそのまま存在しているという保証はどこにもありません。「事物がそのようにある」と考えていること以外は、確かなことはないのです。人間が意識の中に抱いている事物の形と、現実に存在している事物の形が一致していることは、保証されていないことになります。このことを踏まえると、人間は、「意識に浮かんだ物が現実にも存在している」と確信することで、物事を考えていることになります。これは一種の思い込みと言ってもいいかもしれません。事物が本当はどのような形をしており、どのような性質なのかということを確認することはできないが、経験や知識を通じて、「そういうものだ」と判断していることになります。したがって、「現象」とは、主観的に認識した意識に現れる事象や事物と言えます。すべては主観的な自分の認識でしかなく、意識にある現象でしかなく、現実世界の事物それ自体が一体どうなっているのかは分からないままです。人間が「世界や事物がそうなっている」と考えるから、現実の世界や事物がそうなっているだけです。現実の世界や事物がそうなっているから、人間が「世界をそうなっている」と正しく理解しているのではありません。事物が存在しているから、私達の意識の中にそのように事物が存在しているのではなく、私達がそう考えているから、事物がそのように存在していることになっているだけなのです。カントの言葉で言えば、コペルニクス的転回です。カント以前では、事物が最初にあって、それを人間が認識していたと考えられていました。カントは、認識する人間が事物がそのように存在すると考えているから、そのように存在していると認識しているだけで、実際に事物がどうなっているのかは分からないのだ、としました。コペルニクスが地球を中心として太陽が地球の周りを回っているという天動説を否定して、太陽の周りを地球が回っているという地動説の正しさを証明したように、従来の考え方を180度ひっくり返すような大転換だったのです。あの有名なドイツの哲学者ニーチェは、「事実などは存在しない、ただ解釈だけが存在する」と言いました。人間は、事実に沿って、事実を認識するのではなく、自分がそうだと思いたいものに沿って、物事を解釈して「事実」と考えてしまう、ということを端的に表した文句です。これを突き詰めると、私達が今「鉛筆」だと確信しているものも、本当に「鉛筆」だと言えるのか怪しくなってきます。人間が共通認識している物や常識も、本当に皆が皆同じ意味に理解しているかも怪しくなってきます。した根本の根本から考えることは、非常に大切です。哲学にしろその他の学問にしろ、こうしたことを考えることで、色々な発見がなされます。議論の主題によっては、こうしたことから組み立てて行くことも時には必要です。ここまで疑っていたら、大抵の話はほとんど進まなくなってしまいます。一々「鉛筆」は「鉛筆」なのかといったことまでを確認しなければならないとすると、1つ1つの物事の定義をしていかないといけません。実際に、まず「鉛筆」とは一体何なのかを確認しようということから始めていると、問題を解決するための考えに行き着く頃には、問題が解決不能になっているかもしれません。何だかよく分からないが、「困ったこと」があって問題だと感じているのに、現実の世界をそのまま理解できないからと言って、何も策を講じないのでは、話になりません。そこで、妥協点として、「一応皆がそうだと思うことは、客観的な事実や事柄として存在していることだ」として論理を構築することになります。「皆」と言えば、十人中十人がそうだと思うことを意味しますが、中には捻くれた人もいますし、十中八九の人がそうだと思うことでもいいです。ほとんど解釈に差が出ないことを「事実」として扱うことにします。「鉛筆」それ自体は現実の世界でどのような形をしているかは分かりませんが、皆が「鉛筆」と思っているなら、それは「鉛筆」であるという「事実」にします。論理ピラミッドでは、こうした「事実」が最下位命題に置かれることになります。「現象」という言葉について説明したかと言えば、「事実」を元にして論理ピラミッドを構築しても、一般的・抽象的な命題が導かれるに従って、次第に「事実」とは言えなくなることが多くなってくるからです。この論理が「事実」と乖離していく理由は推論の性質によります。推論では、「事実」を前提にして論理的に新しい結論を導きます。このとき、新しい結論には、前提である「事実」にはない情報が追加されることが多かったです。これが解釈に幅が生じる原因になります。最初に皆が納得する「事実」から開始しても、推論が積み重なって行くと、「事実」から離れて行くことになります。このとき、「事実」と乖離しながらも、一応「事実」と言える範囲に結論が収まっていることが重要になります。結論と「事実」の乖離が、それでも「事実」だと思える範囲に収まっているかは常に意識しておいてください。推論の結果、結論が「事実」から乖離し過ぎていると、その結論は机上の空論や妄想といったものになります。小説や思考実験としては面白いが、現実の問題に直接的に対処できるものではないものになります。目に見えないものを何とか理解しようとする場合、複数の「事実」から推論を行うことで、「目には見えないが、こういったことが存在する」ということを述べようとします。推論の結果として得られた「事実」の解釈は、そう解釈した人にとっては「現象」として確かに存在しているように思えます。「目には見えない」ために、他の人にとっては、「事実」とは言えず、したがって、「現象」とも言えない、ということが起こり得ます。この主張は「現象」です。これって「目に見えない」ことです。「論理的思考が重要である」という目に見える事物があるわけではありません。単なる1つの考え・意見・解釈でしかなく、皆が皆認めて事物として存在するような「事実」ではありません。かからわず、結構な人がこの「論理的思考が重要である」という意見は正しいと考えているはずです。他のことが主題になっている場面では、この意見が「事実」のように扱われることもあります。これは、「論理的思考が重要である」という「現象」を、「事実」を元にして、無理のない推論を丁寧に積み重ねて導いたから、説得的で納得できるものとして受け入れられるようになったからです。重要である」という「現象」は、「事実」ではありませんが、今の世の中の人の多くは、これを当然のものとして、まるで「事実」であるかのように扱っています。何かを主張するときも、この「論理的思考が重要である」という「現象」を下位階層に置いて、「事実」である前提たる根拠として用いて、何かしらの結論を導くことがあります。社会問題としては、日本は少子高齢社会が挙げられる。経済問題としては、経済成長が長期に渡って停滞している。欧米を模範としてきたが、日本独自の問題は、日本自身が解決策を見つけるしかないといった複数の「事実」でした。社会問題としては、日本は少子高齢社会が挙げられる。経済問題としては、経済成長が長期に渡って停滞している。これも先進国では考えられない程に続いているということしかありません。画像クリックで拡大このように、「論理的思考が重要である」という「現象」は、決して目に見える「事実」として存在はしていません。「現象」が確かに存在していると多くの人に思われれば、それは一種の「事実」として、客観的であり、確固として存在しているものとして扱われるようになります。「現象」を「事実」として世間一般で扱われるようにすることは、結構簡単です。テレビや新聞で、そんなに細かい説明や掘り下げを行わずに、「今こういう『現象』があります」と大量に何回も何回も繰り返し流します。すると、何だかよく分からないけど、「今そういう『現象』があるのか」と多くの人が思うようになります。なれば、その「現象」は一種の「事実」として扱われるようになります。やって「現象」を「事実」化してしまえば、その「現象」を「事実」として扱っても、特に突っ込まれなくなります。誰からも突っ込まれないならば、特段証明あるいは説明することなく、その「現象」を前提に主張ができるようになります。本来なら「事実」ではない「現象」を最下位階層に置いた主張は論理性が弱く説得力の弱いものになるにもかかわらず、疑問に思われずに説得的に見せることができています。自分の意見を通したい場合、これができれば簡単に相手を説得できるのだから、素晴らしい方法ですね。このように、本来なら主観的で一意見や解釈でしかない「現象」なのに、確固として存在している客観的な「事実」であるように扱われていることが、世の中には多くあります。何かを考えるときは、批判的思考が重要になります。一度「事実」が「現象」なのではないか、と批判的に考えてみることが大切になります。すると、「事実」だと思っていたことが、実は思い込みや偏見でしかなかったことに気付いたりします。物事の理解が深まったり、新たな発見ができます。した疑って考えることの大切さや、「事実」というのは本当に少なく多くのことが「現象」だということを教えると、極端に走る人が少なからず出て来ていしまいます。「事実」だと思っていたことが、そうでもないと分かると、ついつい「現象」を軽視するようになってしまいます。「事実」が「現象」だと気付くことは、それ自体が目新しいですし、理解が深まった気がします。おまけに、皆が「事実」と思い込んでいることが、「現象」だと分かると、「事実」と思い込んでいる人に対して、誤りを正して真実を示してあげようと考えて来る人が出てきます。した活動は啓蒙と呼ばれますが、これは左翼の人に多いですね。「事実」ではなくとも、「現象」が確度の高いものであれば、それは後でひっくり返るかもしれないという可能性は残しつつも、一種の「事実」として扱うことを受け入れないと、何も始まらないことがになってしまうことが多いです。「現象」を無批判に「事実」として受け入れるのもダメですが、厳密な意味での「事実」ではないからと言って「現象」を頑なに拒絶するのもダメです。要は、バランス感覚が大切です。「事実」を元にした妥当な推論によって導かれた「現象」ならば、適切な場面では一種の「事実」のように扱ってもよしとします。同時に、「現象」は「事実」を元にしても、解釈や意見でしかないので、「事実」や推論が崩れれば、「現象」を「事実」として扱うことをやめます。した柔軟な姿勢が重要になってきます。話が長くなってしまいましたが、「現象」とは何なのかについての話から、「現象」を「事実」として扱う際の注意点まで広げました。▲「現象」の話に戻るそれでは、「現象型」の問題の分析の仕方について入って行きましょう。論理ピラミッド作成の準備それでは、論理ピラミッドで「現象型」の問題を実際に分析してみましょう。