)前項で書いた「分けてしまったら判らないもの」という話は、野口整体の思想・技法の根幹に貫かれているものだ。この「判らないもの」は漠としているものだが、〔今〕という次元には必ず在る、「いのち」とか「宇宙」とか呼ばれるものがそれにあたる。はじめに上に挙げた話は禅の有名な公案である。これだけでは話を進めずらいので、少し本筋を下に引いてみることにする。南泉和尚は、たまたま東西の禅堂に起居している門人たちが、一匹の猫をめぐってトラブルを起こしているところに出くわされた。彼は直ちにその猫をつまみ上げると、「さあお前たち、何とか言ってみよ。うまく言えたらこの猫を救うことが出来るのだが、それが出来なければ、この猫を斬り捨ててくれようぞ」と言われた。皆は何も言うことが出来なかった。南泉は仕方なく猫を斬り捨ててしまった。晩になって、高弟の趙州が外から道場へ帰ってきたので、南泉はこの出来事を趙州に話された。話を聞くと趙州は、履いていた草履を脱いで自分の頭に載せて部屋を出ていってしまった。南泉は、「お前があの場にいてくれたら、文句なしにあの猫を救うことができたものを」と言われた。大体こういう事が一通りの公案として残っている。余談だが、この禅話は海外(多分欧米)で例に出して話すと場が凍るそうな。動物愛護とかそういう観点から見たら大変な話だが、当然これは例え話として見るものでしょう、きっと・・。トラブルの理由は書かれていないからここで詳しい事までは判らない。東西どちらの飼い猫なのかとか、糞尿の始末の事とか、いろいろ考えられるがここでは「理由」に意味はない。真理に目覚めて生活をするはずの僧たちが、子猫を間に挟んで寺を二分して争っている。これは忌々しき問題である。この晩に趙州が頭に草履をのせたのは、本末転倒を無言のうちに指摘している。そこで南泉和尚はつかつかと出ていって、「何か言って見よ」、という。こちらは「間違いないもの」をはっきり持っている。迷っているものはいつでも「自分の」言葉を発せられないように出来ているのだ。そこで一閃、刀を振るって迷いの元を斬ってしまった。その瞬間「猫」と一緒に、イザコザも消えてしまった。蛇足をおそれず書けば、概ねこういう注釈になるだろうか。簡単な話だが、もしここに一人出でて、「猫を斬らないでください」と言えばどうなったか。言葉というものは使いようである。使い方を知らずに発し、知らずに受け取るものは、いつも言葉に迷うから頭の休まる暇がない。追わない、探らない、そのことがその通りに聞こえればいつも自由なのだ。ここで話を最初の文に戻すと、野口先生は二つにすると猫が居なくなったという。生命哲学的観点ならではの切り口だ。それまで活き活き活動しているものが「猫」であった。二つになった途端、肉は残っているのだが活動体としての「猫」は消えた。猫を「猫」にしていたものはいったい「何」だったのか。それが「分けてしまったら判らないもの」とまったく同じモノであることは明白である。猫という存在は生きている「猫」にあったのか、それともこちらの「認識」にあったのか。そもそもこの活動体は「あちら」と「こちら」に分けることができるのか。分けて知ろうとするのは科学的認識だが、禅は分ける前の〔今〕に要がある。斯様にいのちの真相とはぶっ通しの〔今〕だけにある。今はいまに目覚めると、消えてしまう。いのちは確かに在って、同時にいのちは無いのだ。いのちは追うものに非ず、かといって遠くから眺めるものにも非ず。自分が生きていることを自覚したら、そこに安住することなく直ちに動くことだ。公案では自分で動けなかった者は「迷い」と一緒に「猫」を失ったのだが、失ったと同時に得たものがまた「いのちの真相」とも言える。いう様に一つの事実にはいつも二つの世界が一緒にくっ付いている。「認識」か「実体」か、「知る」ことか「在る」ことか。確かな方はいつも一つなのだが、自分が望めばまたいろいろな世界を創り、また見ることができるのもまた人間の面白さだ。いつでも今この瞬間に、「いのち」に目覚め、その自在性を自分のちからとしたいものである。