十字架に釘うたれ...神は、人・イイススとして、私たちのもとに降りて来られ、ご自身と私たちを結びつけ、そのはかりしれない愛をあきらかにし、私たちのために、愛と光の永遠の王国の入り口を開いて下さいました。ところが人々はイイススを受け入れず拒絶いたしました。福音記者神学者イオアン(ヨハネ)は言っています。「彼は自分の所にきたのに、自分の民は彼を受け入れなかった」(イオアン1:11)神は「天より降り」ました。何と「十字架に釘うたれ」ました。神は「身をとり」ました、そして、何と「苦しみを受け」ました。神は「人となり」ました、そして、何と殺され「葬られ」ました。信経が告げるこの両極の対照、愛に対する憎しみ、厚遇への拒絶、恵みとその拒否、ここにクリスチャンの悪への理解、いやむしろ悪への意識、悪の体験が明らかにされます。同時に、ここにこそ、ハリストスの悪への勝利、悪の破砕の体験が明らかにされるのです。ハリストスは拒絶されたのでしょう?「十字架につけよ、十字架につけよ」(イオアン19:6)という群衆の叫びでそのクライマックスに達する、膨らみ続けていった憎しみは何に根ざしていたのでしょう?ハリストスが人々の前に姿を現したその瞬間から、そのすべてのわざ、すべての説教は一貫した愛と善と苦しみの分かち合い、そして憐みの受肉ではなかったのでしょうか?ハリストスはご自身について、古い預言者の言葉を用いて次のように言いました。「主の(み霊)がわたしに宿っている。貧しい人々に福音を宣べ伝えるために、わたしに膏けて(聖別して)下さったからである。主はわたしをつかわして、囚人が解放され、盲人の目が開かれることを告げ知らせ、打ちひしがれているものに自由を得させ、...」(ルカ4:18、イサイヤ61:1、2参照)町や村を巡り歩くとき、人々の群が主について行きました。病人や苦しむ者たちを主のもとに連れてきました。彼らは主の言葉に耳を傾けました。愛と深い傾倒をもって主を取り囲んでいるとしか見えませんでした。その彼らは一体どこに行ってしまったのでしょう?祭司長、そしてピラトの前に、主が立っておられたとき、またローマ兵が主を打ち、嘲ったとき、彼らが主の手と足に釘を打ち付け十字架に張りつけたとき、彼らはどこにいたのでしょう?もしかしたら、これは実は同じ群衆、同じ人々ではなかったのでしょうか?もし同じ人々だったとしたら、彼らの愛はどのように憎しみに、彼らの傾倒はどのように拒絶に変化したのでしょう?ピラトでさえ「わたしは彼には何の罪も見いだせない」(イオアン19:6)と断言しているのに。イイススの隣で十字架にかけられた犯罪人も「このかたは何も悪いことをしたのではない」(ルカ23:41)と言いました。何としてもこの男を地上から抹殺したい、殺してしまいたいという恐るべき憎しみの圧力の前には、すべてが無力でした。福音書が伝えるその間の説明は、私たちが福音書にじっと耳を傾け、思いめぐらし、その隅々まで自分のものとしたとき、始めて明確となります。人々はハリストスを拒絶し、憎み、十字架に釘うちました。これは、何か特定の理由によってではありません。ピラトに対して、ユダヤ人たちから中傷的に告発された、でっち上げの犯罪によるのではありません。ピラト自身は、ハリストスを屈辱的で恐るべき死に定めはしたものの、人々の嘘と中傷を見抜いていました。ハリストスの十字架刑は、何か人々の誤解や偶然によるのではありません。ハリストスは彼の善、彼の愛、彼から輝き出る人々が耐え得ない眼もくらむような光によって、十字架に釘うたれたのです。自分たち自身すら気づいていない、自分たちの人生の基調「悪」を、主があらわにする故に、人々はそれに耐えられないのです。堕落したこの世が恐るべきものであるのは、「悪」がそれを支配しているばかりでなく、悪が仮面の中に隠れて何か善いものであるかのように振る舞っていることです。悪は善として己れをふれ回ることによって、この世における勝利を宣言しています。この、私たちの時代においても、人々が奴隷状態にされ、殺され、欺かれ、だまされ、虐殺され、滅ぼされるのはいつも、善の名によってであり、自由の名によってであり、人類への貢献の名によってであります。あらゆる悪は、こう叫びます。「私は善である」そして叫ぶだけでなく、人々にもそれに応え絶え間なく叫ぶことを求めます。「あなたは善、あなたは自由、あなたは幸福です!」と。悪がもしその正体をあらわに示しているなら、悪には何の力も何の勝利もありません。悪は、善を装うことによって、欺きを通して、この世を征服いたします。ハリストスがあらわにし、克服したのはこの欺きです。彼は、言葉によってだけでなく、まずご自身を通して、ご自身のありかた、ご自身がそこにいるということを通じて、欺きをはぎ取り、悪をあらわにしたのです。ハリストスは証人です。犯罪者はだれでも、その見せかけを守るために、証人を逆に犯罪者として粛正しようと企てます。「ヘロデとピラトは、以前は敵視していたがこの日に(まさに主の断罪と殺害の日に)親しい仲になった」(ルカ23:12)。福音記者のこの簡潔な観察には悪の恐るべき真実の一切が含まれています。人々はハリストスが助けてくれ、癒してくれ、奇跡を行ってくれる限りでは、彼に従いました。同じ人々が、主を見捨て、「彼を十字架にかけよ!」と叫んだのです。彼らは、悪の恐るべき直感によって、この完全な人物、完全な愛のうちに、自らの真の姿が白日の下にさらされることを知っていたのです。主の愛を通して、主の完全さを通して、彼らが望んではいない生き方を、すなわち「愛、真実、完全さを生きなさい」と求められていることを知っていたのです。彼らはそれに耐えられませんでした。この「証人」は沈黙させ、抹殺しなければなりませんでした。十字架と主の磔刑のほんとうの意味と深さはここにこそあります。この悪の見せかけの勝利の中に。勝利者は実は善でした。善の勝利はまさに、悪が悪としてあらわにされるという、この地点から始まるからです。司祭長は自分が嘘をついていることを知っていました。ピラトは完全に無罪の人間を自分が死罪に定めたことを知っていました。時を追い、一歩一歩、悪がその恐ろしい勝利に近づくにつれて、善の勝利の輝きが燃え始め、明るさを増していきました。その勝利はついに、主の隣に釘つけられた犯罪人の痛悔の言葉に、また、刑を執行した百夫長の言葉にあきらかにされ、私たちの耳に達します。「まことにこの人は神の子であった」(マトフェイ27:54)十字架上で死んだお方は、彼の証言を全うしました。それを通じて、その内側から、悪は破壊されたのです。悪は悪として永遠にあらわにされたからです。十字架は、釘つけられたお方の死と復活によって成就される勝利の始まりなのです。苦しみを受け信経は、ハリストスが「苦しみを受け...」と告白します。そもそも十字架には苦しみがともなうのですから、この言葉は、内容的に「十字架に釘うたれ」と重複していないでしょうか?この疑問には次のように答えられます。「十字架に釘うたれ」と言うとき、私たちは、まず主を十字架に釘つけた人たちについて語っています。悪について語っています。十字架と主の磔刑によって表わされた、一見して明らかな悪の勝利について語っています。ハリストスの十字架は悪を悪としてあらわにし、悪からその仮面を剥ぎ取り、悪の打倒への第一歩をしるしました。「苦しみを受け」と言うとき、私たちはハリストスご自身について語っているのです。今度は、私たちの内面の眼差しを、十字架につけた者でなく、十字架につけられたお方に向け、焦点を合わせなけばなりません。異端者たちが言うように、ハリストスが十字架上で苦しまなかったら、肉体的また感情的な苦しみを受けなかったとしたら、世界を救う救主ハリストスへの私たちの信仰はまったく異なったものになっていたでしょう。これが、私たちが、「自由の苦しみ(自発的な苦しみ)」という主の救いの本質への信仰に固執する理由です。ハリストスはご自身を、最も恐ろしく理解しがたく逃れ難いこの世の法則「苦しみの法則」へと投げかけられたのです。この世が苦しみに満ちている証拠には事欠きません。肉体的また精神的苦痛、あらゆる種類の痛みや苦しみが満ちています。死への恐怖をしのぐほど耐え難く、自ら命を絶つほどの苦しみがこの世にはあふれています。この「苦しみの法則」が圧倒的で普遍的であるにもかかわらず、人がそれを受け入れようとしないことは、同様に明白な事実です。すべての宗教、哲学、イデオロギー、すなわち何千年にもわたって人類に示され続けてきた「処方箋」は、例外なく、苦しみからの解放、苦しみの終局を約束しています。個人主義と集団主義、宗教と無神論、保守主義と急進主義を問いません。人々がこの約束を受け入れ、信じ、ある意味で人生のより所としている事実は、人間の意識の中に「苦しみは本来あってはならないもの」という抜きがたい確信があることを明らかします。どこにでもあたりまえに存在することを「正常」なことと呼ぶなら、苦しみほど正常なものはありませんが、人はまさにこの正常さを「異常」と感じているのです。ここで私は渾身の力を込めて言わなければなりません。古今東西の宗教や哲学やイデオロギーの中で、キリスト教だけが苦しみからの解放を約束しません。「あなたがたはこの世ではなやみ(苦しみ)がある」(イオアン16:33)と言います。ハリストスは人々に苦しみからの癒しを与え、私たちにも隣人の苦しみを少しでも取り除いてやりなさいと教えながらも、決して一度も、「この世を苦しみから解放するために、苦しみに終止符を打つために、苦しみを一切取り除くために、自分はこの世に来た」とは言っていません。ハリストスは「みずからすすんで、自由に」、ご自身を待ち受けるものは何かを良く承知した上でエルサレムに上りました。私たちが主に従い、ごくわずかな程度であれ、主の戒めの道を歩むなら、私たちも同じ苦しみを受ける、と予言しています。?この明白な矛盾の意味は何でしょう?それはこうです。ハリストスがご自身の地上での生活でいつも「苦しみ」に出会い、憐み、癒し、助けるのは、私たち全てと同じく「苦しみ」を「正常」なものとして受け入れることができないからです。苦しみに対し、主は「深く心を動かされ」(イオアン11:33)ます。神は人を悩みや苦しみのためにお造りになったのではありません。喜びと豊穣な人生のためにお造りになったのです。ハリストスにとって、あらゆる苦しみは悪の勝利であり、「神の造られた世界」に本来あってはならない悪です。悪の恐ろしさは、苦しみを、死とともに、何か正常なもの当たり前のものに変えてしまったことにあります。世界と人生のたった一つの法則にしてしまったのです。世界と人生を苦しみから解放する処方箋はありません。奇跡的な癒しや蘇生でさえもそれは不可能です。反対に、そういうものは苦しみの全能性と不可避性を強調し、異常なものが「正常」となっている恐ろしさを印象づけるだけでしょう。癒された者はいつかはまた病気にかかり、死にます。慰められ、幸福を与えられた者は、いつかはまた悲しみと人生の痛み、悪の勝利を思い知らされます。「この世ではあなたたちは悩みがある」。これをよく知って始めて、ハリストスが、そしてキリスト教が「苦しみ」の問題に与えた答えを理解できます。苦悩は廃棄できません。それは堕ちたこの世では不可能です。ほんとうの答えは「苦しみそのものの勝利への変容」です。ハリストスはこの「変容」を、ご自身が苦しみを受け入れ、自らすすんでそれに服することによって完成しました。私たちが、苦しまれたハリストスのイメージを鮮明に記憶していないなら、「苦しみの勝利への変容」という言葉には何の意味もありません。気取ったレトリックか自己慰安に過ぎないでしょう。この「ハリストスの苦しみ」は私たちに何を語っているのでしょう?神の子、ハリストス、この地上に射し込んだ神の光輝であるお方が、私たちの苦しみのただ中に、人としての完全な苦しみ、最も恐るべき苦悩をもって、入って来られたということです。ハリストスは、私たちとともに、私たちのひとりとして、さらに人間性のただならぬ深みで、苦しみ抜かれました。(マルコ14:33)と伝えています。このように、主ご自身が私たちと「ともに苦しむ」ことにより、私たちは、私たち自身の苦しみを、主と「ともにする苦しみ」へ変容し、さらに霊的な戦いと勝利へと変容する可能性をあたえられました。苦しみは無意味と不条理の勝利であることをやめ、ハリストスにより、信仰と愛と希望と、そして「意味」に満たされたのです。生命の崩壊としての苦しみはハリストスによって真正なる霊的生活への再生の可能性へと変えられました。今私は「可能性」と言いました。ハリストスの苦しみという救いのわざは魔法ではないからです。人間的な思いからは、この可能性を現実に変えることほど、困難で不可能と感じられるものはありません。現実の私たちは、今なお、神・ハリストスに、私たちの苦しみを終わらせてくれることをこそ望み、この「変容」は望んでいません。ハリストスが癒す方であり苦しみを終わらせる方であったとき群衆が主に求めたものを、私たちも求めてやみません。それでも、ハリストスは苦しみを、ご自身のためにも私たちのためにも、取り去ってしまうことはありませんでした。ハリストスは、私たちを、はかり知れないほど偉大な何物かにふさわしいものとお見なしになっています。主の苦しみを身に引き受け、ともに苦しみ、その苦しみこそが苦悩の破壊的な力を打ち破ると認め、信仰・希望・愛に突入し、聖神(聖霊の日本正教会訳)の勝利、神の国への入城を確信できる者として、見なしました。(コリンフ後12:9)私たち自身の周囲を注意深く見回してみるなら、次のように確信できると思います。世界に真正なる精神性の勝利、信仰の、愛の、希望の勝利、ハリストスにある人々の勝利があるなら、これらはすべて例外なく、ハリストスの苦しみの勝利、ハリストスとともに苦しんだ者たちの勝利でしょう。私がここで、不充分な、かえって意味を貧しくしてしまう、限りある人間の言葉で、敢えて、お話ししてきたことの一切が、信経のたった一言「苦しみを受け」に凝縮され、永遠に光を放っているのです。...葬られ信経は、ハリストスが十字架につけられ、苦しみを受けたことを告げるのに引き続き、主は「葬られた」と宣べます。この言葉が使われるのでしょう。「死んだ」とあるべきではないでしょうか?埋葬は明らかに死が前提です。人間と世界の救済が成就した主イイススの一連の出来事を数え上げるに際し、教会が「死んだ」とは言わず「葬られた」と言うのは決して偶然ではありません。この問いに答えることは、キリスト教信仰のまさに中心にある最も重要な問題にふれることとなるのです。次のように言えるでしょう。死は未だに、私たちのこの世での生命に結びついており、その終局での核心的出来事であり続けます。生理的現象としての死は、いわゆる「死後の世界」を信じていようがいまいが、議論の余地なく自明のことです。ところが、死者の葬りは、既に、死そのものでなく、それに引き続くものに関わっています。埋葬を行う者たちがどのように死と関わっているのか、死についてどう考え、どう信じているかを示します。ある人々にとっては、埋葬は永遠の別離の儀式です。そこでは、「死の最終性」が、すなわち死は絶対的な終わりであり、人間が元来そこからやってきて、最後には容赦なくそこへ帰らなければならない「非存在」への帰還であることが承認されます。この別離の儀式は、多かれ少なかれ、厳かに、弔辞や花に飾られて執行されますが、それらは、厳かな外見にもかかわらず、葬儀のそこかしこに浸み通っている、「一人の人間が生き、そして死んだ」という絶望と無意味さの感触を、少しも和らげることはできません。