:マインドフルネス瞑想は如何にして可能になるのかマインドフルネスとアウェアネスは、予め規定された時間内に端座瞑想することで訓練される。した時間を設定するのは、心を可能な限り単一化させて、一体化させ易くするためだ。この時、瞑想者は、背筋を伸ばし、身体を動かさないでいる。その注意の対象として設定されるのは、例えば呼吸だ。瞑想初心者は呼吸のみに注意しようとするが、しかし心には雑念が紛れ込んでくる。初心者はマインドフルになることの難しさに驚かされることになる。瞑想を体験することで、初心者は心と身体が如何に一体化していないのかを認知することになる。様々な事柄に心が奪われる。仮に呼吸に集中できたとしても、呼吸を主題とした思考を展開してしまっているかもしれない。これでは心と身体が一体化したことにはならない。身体と心が一体化するということは、心が身体としてあるということだ。身体についての心があるというのとでは訳が違う。最終的に瞑想家は、俯瞰的な幅広い視野を得るという。これがアウェアネスの状態だ。マインドフルネスが一つ一つの言葉であるのならば、アウェアネスは文章全体を言い表す。ヴァレラが繰り返し協調しているように、身体と心は一体化できる。身体と心が完全に協働している状態は、習慣化され得る。アウェアネスの技術的な成果は、瞑想者自身が認知し得るだけではなく、他者からも観察されることがある。完全なアウェアネスの状態にある時、その活動には活力が吹き込まれている。その精確性と優美性が、まさにアウェアネスの状態にあるということを他者に告げる。ヴァレラも述べているように、そうしたアウェアネスの状態は、運動選手や音楽家をはじめとした熟練者たちの成果に匹敵し得る。マインドフルネスとアウェアネスの修行においては、心と身体を一体化し得る瞑想の達人になることを目的として実施されている訳ではない。した目的意識はむしろ目的の達成を阻害するからだ。将来瞑想の達人になるという未来展望は、今この時への注意を逸らしてしまう。仏教では、訓練が実施されても、それが瞑想家になるための訓練であることが明かされないことが多いという。仏教において最も重視されるのは、日常的には自明視されているはずの自己の概念が、反省の時にはその自己を発見し得ないことから伴う緊張感に他ならない。これは、ある種の「ショック体験」と呼んで良いのかもしれない。人間が日常的に自明視しているはずの「自己」という概念が、実は根源的には偶発的で無根拠であるというのは、中々にショッキングだろう。一切皆苦は諸行無常に気付かずに自己の感覚や所有物への我を通そうとするために生じる。仏教徒は、諸法無我を学ぶことによって、ますます心の探究に勤しむ。瞑想家たちは、今この時のこの瞬間は如何にして生起するのか、その条件は何か、それに対する我の反応の本質は何処にあるのか、我の心の経験はどのように生じるのか、などといった諸々の参照問題を黙考していくようになる。meditation)」は瞑想の鍛錬として位置付けられている。それは、音楽家が音階を弾き、プロ野球選手が素振りをするのと同じように、基礎的な鍛錬となっている。した基礎を適用させる実践の場は日常生活にある。実生活に応用されない瞑想では、良い実を結ばない。観の瞑想が目指すのは、自身の感覚と経験の全てを抜本的に――またこう言って良ければ、極限的に――変革させることに他ならない。その範疇は生の経験の全体に及ぶ。そのために新しい習慣を少しずつ心に植え付けていくために、瞑想家は、日々の内のある一定の時間に、座る瞑想を実践する。した基礎的な鍛錬が日常生活とは完全に別離した無関係な内容になってしまっては、継続的な瞑想への動機付けを調達し続けることが難しくなる。日常生活から遊離した無関係な営みは、中々習慣化されず、意味が見出され難い。それ故、瞑想を日常生活に接続させる試みが必要不可欠となる。確かにマインドフルネスとアウェアネスを体験し続けていけば、それが自然と日常生活に活かされる場合もあるだろう。日常生活のある瞬間に、およそ無意識のうちに瞑想状態に至る場合もあり得る。長期間注意深く育ててきたアウェアネスが自動的に機能していることに気付ければ、瞑想家は自身の瞑想の効果を実感するであろう。この恩恵は能動的に瞑想を日常生活で活かそうとしない限り、十分に得られないまま終わってしまう可能性がある。瞑想において最も重要な瞬間となるのは、座る瞑想が終わった直後、座布団から立ち上がる時である。瞑想を終えた時、全てを切り替えて、瞑想とは無関係な日常生活に舞い戻るか、あるいはその瞑想状態を可能な限り日常でも継続していこうとするのかによって、その後実感し得る瞑想の効果の度合いは全く違う。観の瞑想、マインドフルネス瞑想は、単にアウェアネスを育て上げることだけを意味しているのではない。育て上げたアウェアネスを活用することまで考慮しなければ、瞑想を実践したことにはなり得ない。これを前提とすれば、観の瞑想やマインドフルネス瞑想を座る瞑想としてのみ実行することには、何ら必然性が無い。皿洗いをしている時でも、シャワーを浴びている時でも、ゲームをプレイしている時でも、プログラミングを実施している時でも、ブログを記述している時でも、原理上瞑想は実行可能である。日常生活の大半、我々は身体を動作させている。これに対して、座る瞑想を実施している最中は、身体はほとんど動かさない。身体を完全に静止させた姿勢は、少しでも動けば壊れるほどに脆弱だ。微小な動きであっても、座る瞑想においては、心の静けさや明晰さを阻害してしまう。ここで問題となるのは、日常生活と座る瞑想の間にある乖離である。この乖離は、身体挙動の有無という両極端の差異として成立している。座る瞑想で失敗してしまうのは、この乖離の激しさ故の問題なのだ。Meditation)」の区別を導入している。歩く瞑想は、この乖離の埋め合わせとして機能する。歩く瞑想は、日常生活から座る瞑想への移行に伴う負担を軽減する中間層として位置付けられる。歩く瞑想は、座る瞑想の「準備運動」とも言えるであろう。motion)」に他ならない。この瞑想は、特に心の落ち着きが欠けている場合に有用となる。一時間ほど歩く瞑想を実施すれば、心の静けさが徐々に確保されていく。した状態からであれば、瞑想家は冴えた明晰な状態で座る瞑想に移行することができる。歩く瞑想は、歩ける場所であれば何処でも実施できる。そのノウハウは原始仏教の時代から蓄積されている。した歴史を遡り、個別具体的なノウハウのそれぞれを列挙するのは簡単だ。それだけでは実り多き発見には至らない。そこで以下では、歩く瞑想が「動作の中の瞑想」であるという観点から、「歩行」という動作を抽象化し、別のあり方でもあり得る動作においても歩く瞑想のノウハウが機能的に再利用可能であるか否かを観察していきたい。歩く瞑想を実施する場合、直線で少なくても5歩から10歩程度の一人の空間が必要になる。その空間の中で、非常にゆっくりとしたペースで歩くことになる。歩く瞑想の動作は、まず空間の端に立ち、「立っている」ということに対する気付きを得ることから始まる。それから、息を吸いながら片方の足の踵を上げ、息を吐きながら足の爪先を下ろす。歩行の最中は緊張してはならない。緊張しているようであれば、直ぐに止まり、緊張を解した方が良い。モデルのように美しく綺麗に歩く必要は無い。歩く瞑想は、体操でもダンスでもない。歩く瞑想はあくまでアウェアネスの実践に他ならない。して空間上を端から直線的に歩き進めていけば、最終的には反対側の端へと到着する。その時、再度そこで立ち止まり、「立っている」ということに対する気付きを確認する。身体の向きを変えて、また端から端へと同様に歩いていく。歩く瞑想は、この過程の反復となる。歩く瞑想時は、基本的に歩行方向を向き、首はリラックスさせておく。目は身体のバランスを維持するために開けておく必要がある。特別に何らかの対象を視る必要は無い。全てのアウェアネスは足の感覚へと向けられなければならない。双方の足が動く度に、可能な限り多くの感覚を認識するように努めるのである。歩行時の感覚を純粋に感じ取り、その動作の微妙な差異の全てからアウェアネスを得られるように集中しなければならない。歩行という動作は、一見してスムーズな動きに見える。実際その挙動は複雑で、非常に細かい多くの動作から成り立っている。それ故、動作の微妙な差異の全てに対する観察を可能にするには、その動作を区別し、その複合性を縮減する必要がある。歩く瞑想においては、とりわけ足の動作を幾つかの諸要素に区別することになる。歩行時、双方の足には、次のような動作が伴う。