Sustainability〜とこわかの思想〜今日われわれは母なる地球と人類自身の存亡の危機に直面している。それはほかならぬ文明そのものの危機である。19世紀から20世紀にかけて頂点に達した機械論的科学主義は、研究対象をあくまで理性に徹した観察者の外に置く主客二元論であり、そこから生まれた盲目的な進歩の概念は物質的な文明論を生みだした。自然は非生命化され、人類のための資源となった。そのため今日では、二つの対立するイデオロギーが生まれている。科学技術的な文明のグローバル化の中にあくまでも「成長」を追及する立場と、反対に文化的独自性を保つ諸民族の中に自然との共生を認め、その伝統的価値を尊重し、文化の「多様性」を守ろうとする立場である。した強固な対立思想の背景には、科学と文化伝統は本質的に相容れず、越えがたい深淵に阻まれている、といういわれなき思い込みがあった。この二つの明白に相反する立場の出現は、過去300年ほどの間―それは実は人類史の2万分の1の時間帯に過ぎないのだが―西欧発の科学が古来のホリスティック(全一的)な、自然観から離れたことによるのではないか、が問われなければならない。母なる地球を簒奪してきた文明は、いまや人類を自滅の崖っ淵に追い込むに至った。この危機を脱するには、科学的に細分化された専門知が、諸文明に通底する価値と出会う統合知が求められねばならない。それは智(Sapientia)と呼ばれうるものである。実は、最近になって、量子物理学をはじめとする最先端の科学は、宇宙には科学が放棄した先人たちの宇宙観に近いある種の全一的秩序―ホールネス―が存在することを発見するに至った。万有の相関と相互依存を説くその新しい全一論によれば、「全は個に、個は全に遍照する」のである#。この存在論では、大いなるいのちの循環が認識され、人間は自然を統御するものではなく、大自然の一員として母なる地球と共に永遠の死と再生を繰り返す存在として再把握される。「とこわか(常若)の思想」である。わが国では、伊勢と出雲はサステイナビリティの象徴であり、式年遷宮は、石にも金にもまして、永遠のいのちを語っているのだ。アーノルド・トインビーは伊勢を訪れた時の感慨を次のように書き止めている。「この聖なる地で、私はすべての宗教に通底する一なるものを感じる」はたしてこのメッセージが世界に届くものとなりえるか、これが今問われている。(発表順・会場など変更になる場合もあります。landscapes"●会場(麗澤大学・校舎「あすなろ」)へのアクセスJR南柏駅をご利用頂くのが便利です。南柏駅からは東口より東武バス(1番乗り場)に乗車し、バス停「麗澤大学前」で下車してください。(約4分、運賃170円)。シンポジウムに無料で参加できます。