われわれ日本人にとってはやっぱりお寺のことが気になってくる。気になるだけではない。「日本仏教的経済システム」とでもいうべきものがあるのだとしたら、それがどのように組み立てられ、拡張され、理解されてきたのか、そろそろその実情を知るべきだ。多くの日本人は、仏教界はお布施によって集金マシーンを動かし、葬儀ビジネスを信仰システムの中に組み込んできたと思っているだろうが、それらはいったいどういう思想やしくみにもとづいていたのかと言われると、きっとお手上げになるだろう。お手上げになるかといえば、そんなこと誰からも教えられてこなかったからだ。教えられてこなかったかというと、調査と研究と構想がいっこうに充実していないからだ。ジャーナリズムも長らくタブー視してきたからだ。70年代に毎日新聞が「宗教を現代に問う」という連載特集を連打したことが懐かしくなるほどだ。あのころは、ぼくも親しかった敏腕記者の佐藤健さんが張りきっていた。それがだんだん力がなくなってきた。オウム真理教事件のトラウマがいまなお回復していないからなのだろうか。ぼくは、それなら日本の経済学者たちこそはまずもってこのことに取り組むべきだと思うのだ。いまのところその成果はさっぱりで、人類学や社会学の研究も、こと経済に関しては貧相なままにある。ぼくが知るかぎりは1990年前後の平山朝治が一人気を吐いて、『日本らしさの地層学』(情況出版)と『比較経済思想』(近代文藝社)を一対で発表し、日本の仏教社会が独特の経済思想と経済制度を工夫してきたことを実証していた。金子郁容(1125夜)に日本の歴史的なソーシャル・アントレプレナーの思想がどうなっているか知りたいので、適切な参考書を教えてほしいと言われたときも、この平山朝治の本を薦めたものだった。残念ながら平山の成果はその後は継承されてこなかったのである。当時の思想界はいったんは「平山朝治か、浅田彰か」と言っていたのだが、結局はやたらにポストモダンばかりに媚を売ったのだ。いや、お寺の社会経済的実態が説明されてこなかったわけではない。軽い報告や議論ならなくはない。「資本主義のルーツは日本にもあった」と説く長部日出雄の『仏教と資本主義』(新潮新書)などは、簡略ながら奈良仏教がもたらしたソーシャル・アントレプレナーシップから徳川社会の商人と信仰の関係まで追って、それなりの提言をしていたのだが、残念ながらあまり読まれてこなかった。お寺の側からの軽いジャブもある。村井幸三『お坊さんが隠すお寺の話』(新潮新書)、高橋卓志『寺よ、変われ』(岩波新書)、天野和公『みんなの寺の作り方』(雷鳥社)などなどだ。これらはいずれもひどく可愛らしいもので、「新たな仏教経済学を確立したい」というようなパンチアウトにはほど遠い。いうわけで、今夜は仏教経済学への入口の入口として、中島隆信の『お寺の経済学』をとりあげることにした。著者には『オバサンの経済学』『障害者の経済学』『刑務所の経済学』『大相撲の経済学』などもあり、この手のものを書かせると実にうまい用例力と説得力を発揮する。中島は慶応の商学部の応用経済学のセンセーで、日本の伝統的な経済システムの研究には早くから炯眼を発揮していた人物だ。詳しいことは知らないが、大学生のOBたちによると、ゼミや研究会もおもしろいらしい。ぼくも講演者の一人だったMCC(慶応丸の内)の「夕学五十講」では、ざっと以下のような見方を披露した。社会における人間の行動はさまざまな動機にもとづいている。その動機は内面的なものから実利的なものまで及んでいて、わかりやすくいえば「得か損か」で判定される。誰しもが自分にとって得なことや生活にとって得なことを選択し、不利なことや損なことを敬遠する。日本の伝統社会でもそのことが生きてきた。茶の湯や生け花や剣道は実用のために生まれたものだった。それぞれ実利的な献茶や健康や供花や殺傷がルーツだった。時代社会の構造変化や価値観の変容が加わるにつれ、その実用性は変質していった。このとき日本の伝統文化はおおむね「道」化をおこすことによって、新たなしくみを創成していったのだ。そこにはきわめて独自の戦略が息づいた。中島はここで大相撲を例にとる。大相撲はどのようにビジネスモデルを組み立てたのか。第1に、特殊な人的資本に目をつけた。デブ・ノッポ・力持ち・ケンカ好きなどが相撲社会のリソース(資源)になったのだ。この着目はなかなかなものだった。西洋ではサーカスが似た着目をした。第2に、その人的資本に独特の昇進環境を用意した。ヒエラルキーをつくり、横綱を頂点とする「番付」による優劣観を一貫させた。これはサーカスでは工夫されてはいない。さん・稽古・ちゃんこ料理などを付与して、「親方」と「部屋」による系統と自立性を確立させた。これは茶の湯や日舞などの稽古のしくみや家元制度にもあてはまる。「道」化をおこしたのだ。第4に、本場所と巡業場所による「場所」システムを並列させ、相互化し、日本列島をくまなくネットワークした。スポンサー制を取り入れ、潤沢な資金がまわるようにした。中島はこれらは「道」化による戦略の成功だったというのだ。した大相撲の伝統的な独自性は、いまでは八百長事件やヤクザ事件や賭博事件で傷ついて、かなりの変更を迫られてもいる。それでも基本は変わらないと思われる。「お寺の経済学」はもともとはどういうところからできあがってきたのか。かんたんな案内をしておこう。結論から先にいえば、日本の仏教社会が今日まで維持発展できたのは、徳川時代に広がった檀家制度の確立によるところが大きかった。現在、全国で約7万5000ケ寺ほどあるお寺は、なんらかの意味で檀家制度とつながってきたと言っていい。いうしくみは他の仏教国にはほとんど見られないほど独自なのである。絡ませるという戦略を生めたからだった。檀家制度の発生は徳川幕藩体制の強化とともに生まれた。寺院が檀家を管轄することが、徳川政権にとって必要になったからである。そもそも仏教が奈良朝に定着していったころは、仏教の思想と制度はあくまで鎮護国家のためのものだった。聖徳太子から聖武天皇まで、氏族仏教はしだいに鎮護国家仏教に組み上げられていった。大半の寺院は国家の律令管理下におかれていた。僧侶たちは僧尼令のもとで管理される公務員のようなものだったと思えばいいただろう。それが時代が移り、鎌倉期の武門の登場とともに、寺院は支配階級の信仰と支持を得て経済力を獲得するようになると、広大な荘園を所有した大寺院は豊かな財政基盤をバックに僧兵などを擁して、自衛力と経済力を誇示するようになった。石山本願寺の顕如がそうしたように、門徒を束ねて戦国大名を脅かすほどの権勢をもった寺院も次々に出現した。比叡山延暦寺が治外法権を盾に信長の要求を撥ねつけ、逆に信長の焼き打ちを食ったことは有名な話だ。それも豊臣政権までである。全国的な安定政権をめざす徳川幕府にとっては、こうした寺院の治外法権ぶりを放ってはおけない。家康は信長のように宗派や信仰勢力と対立することを避け、むしろキリシタンの流入防止と幕藩体制の強化のために諸国の寺院システムを活用することを考えた。家康がまずもって手を打ったのは、キリシタンたちを仏教徒に改宗しやすくさせるための「寺請証文」(てらうけしょうもん)を寺院に発行させたことである。続く徳川将軍たちは、島原の乱で各地の内乱に終止符を打つと、この制度を拡張発展させ、誰もが寺院の所属になることを義務付けるようにした。「宗門人別改帳」(しゅうもんにんべつ・あらためちょう)を戸籍代わりに徹底させ、そこに宗旨と菩提寺の名を記載させた。これが「寺請制度」というもので、いまは「檀家制度」といわれている。)は、財力や支援者をもたない小規模な寺院には願ってもないシステムだった。幕府がどんどん信者を与えてくれたのだ。幕府からすると、これで諸国の寺院をことごとく政府機関の末端とする準備が仕上がった。1635年には寺社奉行を設置、1665年には諸寺院法度を発令し、かくして日本中のお寺というお寺がすべからく国の末端機関とみなせるようになったのである。幕府や寺社奉行が一つ一つの寺の動向をモニタリングしてはいられない。いうヒエラルキーを組み上げさせることにした。それとともに宗派内部のマネジメント・システムを明示化させたのだ。これがいわゆる「本末制度」というものだ。ついでに「江戸触頭」(ふれがしら)という幕府担当僧も提供させて、江戸周辺に本山直轄の触頭寺院をつくらせもした。これで幕府は本山だけに目を光らせておけばよくなった。(得度)などの上納金を吸い上げるというシステムである。これを幕府がつくりあげたのだ。お寺はそれに従ったまでのこと、仏教寺院の創意工夫ではない(ここらあたりがのちのち仏教経済システムの自立力を失わさせた)。本山から孫末寺におよぶヒエラルキーは何で決まるかというと、「寺格」で決まった。寺格の根拠となるのは「由緒」というもので、開祖のかかわりぐあい、皇族や武門との関係、地域の権益者との地縁性などの組み合わせによっている。曖昧だが、これが日本独特のお寺の「格付け」なのだ。ランキングシステムなのだ。僧侶にも位階の格付けをさせた。江戸時代では本山が寺社奉行の許可を得て、朝廷に申請して受理されるという手続きをとった。(世)・廿四輩(にじゅうよはい)・初中後(しゅっちゅう)・飛檐(ひえん)・総坊主」といった宗門独自の名称による位階になっていた。上位3位は特別に三官と呼ばれ、本願寺法主の一族など限られた家格でないと三官に叙せられないようになっていた。僧階にも身分の「分」を付けたのである。法衣の色も従事する作業も、すべては「分」なのである。これがいまなお諸君が見ている「袈裟の色」というものだ。檀家制度は地域の住民を近隣の寺院に縛りつけておくにも便利だった。住民の人生は「誕生と死」で挟まれている。これを“戸籍係としての宗門”が管理するには、誕生者を登録させ(名前を付け)、他方で死者を管轄すればいい。ここに確立していったのが「葬祭を寺院が代行する」というしくみなのである。寺院は檀家のための墓を設け(地所を貸与して墓石を負担させる)、葬儀一切を仕切ることにした。法事や永代読経も加わった。して徳川仏教寺院の多くが“葬式仏教”になり、そこからコンスタントな“売上げ”が確保できるようになっていったのである。このあたりのことについては、圭室文雄の『葬式と檀家』(吉川弘文館)が詳しい。檀家制度には檀家の数によって収入が左右されるという不安定さもあった。そこで寺院によっては「縁日」(フェア)を設けたり、「お札」(カード)を発行発売したり、秘仏を見せる「ご開帳」(ショーイング)したりすることによって、庶民の現世利益を求める気持ちを積極的にマーケティングするようになったのである。弱小寺院は互いに協力してネットワークしあい、「札所(ふだしょ)巡り」を企画するようにもなっていった。ここに「観音霊場巡拝」としての西国・坂東・秩父の巡礼ネットワークや四国八十八ヶ所の遍路ネットワークなどが誕生する。札所で坊さんから書き込みと印を押してもらうのは、今日のポイント制のハシリのようなものだろう。このように、日本の「お寺」の特色は圧倒的に檀家制度にはあるのだが、自坊の檀家だけで経済が自立できる寺は決して多くない。いまでは800ケ寺くらいのものだろうか。本書は今後の寺院が檀家制度を脱却しなくては、先行きが危なくなっていると説いている。ところで、巷には「坊主、丸儲け」という、お寺が聞いたら気を悪くするような、あるいはニンマリするような言葉が出回っている。この言葉は日本の税制事情が誤解されての流行語で、必ずしも丸儲けしているとは言いがたい。実際の話はこうなっている。一般の営利法人は利益が上がれば、その30パーセントの法人税が課せられる。宗教法人は宗教活動をしているかぎりは、いくら利益を上げても税はかからない。法人でないお寺は、町の八百屋や蕎麦屋と同様に、個人商店と同じ扱いになり、お寺の収入は住職個人の所得とみなされる。これは個人の所得税の対象だ。お寺を宗教法人化すると、住職は法人の非雇用者として給与を受け取るということになる。住職が受け取った給与収入には、当然ながら個人所得税がかかる。法人が得た収入は課税対象からはずされ、お金はそのまま法人の手元に残る。子供に跡をつがせるときの相続税も大幅に軽減できるようになる。これは「坊主、丸儲け」なのではなく、ここに所得分散がおこっているわけなのだ。「坊主、丸儲け」のたぐいに関する話をすると、実はお札やお守りを売った収益は非課税になるけれど、ローソクや線香の販売は課税対象になるというようなこともある。これは法人税法で定められた33業種の収益事業に関するものは、たとえお寺であっても課税対象で、その33業種からはずれた活動による収益は非課税になるということによる。ローソクや線香はどこでも買える33種に入るのだ。あり、さすがにこれらは丸儲けに見える。お布施は檀家の数によるし、初詣などの賽銭はよほどのシンボル力がないと集まらないし、拝観料がとれる寺院はそう多くない。して多くのお寺は葬式に関連する収益に頼っていったのだ。そもそも寺での葬儀は、日本の地域社会やコミュニティの成り立ちと関係がある。徳川社会では庄屋や名主や村方三役とともに、庶民は村落の税務と保全をまっとうするようになっていた。このときコミュニティにそぐわない出来事をおこした者は「村八分」にあうが、火事と葬儀は「二分」とみなされて特別扱いされた。江戸時代の村落の特色は、つねに頼母子講や無尽講などの「講」を組み、まさかのときの相互扶助力を絶やさないような工夫をしたところにある。屋根の葺き替えや田植えや茶摘みでは「結」(ゆい)なども工夫した。このような村落のなりわいに寺檀制度が加わって、やがてお寺が村落の死者を扱う葬儀を引き受けるというしくみができあがったのである。そのうち寺院のほうでは、死者のための一周忌や三回忌などの追善法要をふやし、墓地を設け、墓参のシステムにも関与するようになった。これらの一連の出来事を「葬式仏教」というふうに一括りでけなすのはたやすいが、東本願寺の檀家の家に育ったぼくとしては、家族や坊さんや親戚たちと法事で何かをするのは、実のところはとても楽しかったのだ。法事の日が近づくとうきうきもした。町内単位の地蔵盆とともに、子供にとっては線香くさい出来事はけっこうおもしろいものだったのだ。なんだか、ぐたぐたした話をしすぎたようだが、本書『お寺の経済学』が書いていること以上に、日本の仏教マーケットの事態にひそむ問題はけっこう深刻であり、また新たな展望が急務になっている。日本の仏教界は明治維新の神仏分離令や廃仏毀釈によって、かなり痛い目にあっている。仏教寺院は弾圧され、徹底的に骨抜きにされるという憂き目を味わった。千夜千冊では『国家神道』(1190夜)や『廃仏毀釈百年』(1185夜)に詳しく紹介しておいたことだ。明治政府が仏教界に押し付けたことは、それだけではない。各宗派の代表者を「管長」と名付けて文部大臣の監視下におき、本末制度を解消させようとした。した明治の寺院事情の研究から、今後の展望を学ぶという方向もあるだろう。なってからは、新興宗教の急増とともに旧仏教界のお寺は、そうとうにやりくりに喘ぐことになった。高度成長とともに団地や移転がふえて、基地を郊外にもつ家族がふえたことも、お寺さんには痛手だった。してその地の寺と強い絆をもっていた檀家制度が維持しにくくなり、ついには衰えていったのである。ぼくが感じるに、こんなていたらくになっているわりに、仏教界は本気で日本の本来と将来をつなげようとしていないのではないかとも思われる。仏教的信仰が日々の社会にもたらすものを説明できていないし、ウェブ社会や監視社会のなかでの寺の役割をアピールできてもいない。そもそも寺院とは「知のセンター」なのである。塔頭や仏像の美は「文化力の発信」なのである。寺々こそがソーシャルネットワーカーとして、地味でも派手でもいいけれど、独自の活動をしないでどうするかと思うのだ。ブッポーソー、ブッポーソーである。1仏、2法、3僧の「仏法僧」(ぶっぽうそう)の経済文化システムの改編に立ち向かうべきことを促したい。分析を行う一方で、従来の経済学ではなかなか扱われないできた事象を経済学で読み解く一連の仕事を続けている。コメントは受け付けていません。ターネットと発酵」〈中編〉2017.06.07。