自然は曲線を創り、人間は直線を創る。(湯川秀樹)地球温暖化は、単に科学や政治の問題でなく、モラルの問題なのです。「過去2000年のシンボルは<矢>であった。ユダヤ・キリスト教的一神教に発した<時>は,一方向性を持って突き進んだ。それに対し、来たるべき三千年紀のシンボルは<星座>であらねばならない。それは多文化社会の尊重ということである。基調報告者のイタリアの歴史作家ウンベルト・エーコはこのように切り出した。1)この発言はやがて「市場原理の見直し」という一つの重要な結論を引き出すことになる。政治家の参加した会議であっただけに、このことは注目されてよい。私自身はこの会議で「異文化間に通底する価値を求めて」という発表を行っている。文化の多様性こそ命、という立場にたちながら、もろもろの文化の深みには万人の頒ち合える倫理的価値が見いだされるはずだ、といいたかったのだ。「21世紀は精神性を取り戻さねばならぬ。なくばその世紀は存在しないであろう。「世界史における文明像にはひずみがあったことを認識しなくてはならない。伝統をもった民族が、自らの伝統を失った民族によって精神的な隷属関係におかれたことである。これが遠近法的な教科書を作り出した。文明史が書かれるべき時だ。「他文化蔑視」と「独占の原理」は「戦争の論理」を生み、戦争の世紀であった20世紀を創り出した。時代が持っていた「他文化の尊重」と「頒ち合い」の心を取り戻すべきである。文化は多様性のなかでこそ花咲き、その出会いの中に命が生まれる。すべての文化の深みには、人間性の普遍なもの、通底する価値が見いだされるはずだ。フランス語で行ったこの発表は、ただちに熱っぽい反響を引き起こし、会場を埋めた若者達とプレスに取り囲まれることとなった。その翌日ドイツ、チュービンゲン大学のハンス・キュングも、これと趣を一にする発表を行った。学者は、ハンチントン流の「文明の衝突」ではなく、むしろ信じるものと信じないものとの紛争を冷戦後に見ている。平和は如何にして可能か。そこで彼は、各宗教が内包している「倫理の次元」でのコンセンサスの可能性を説くのだ。エチカ・モンディアーレ、すなわち「新しい世界倫理」は文化の多元性の上になるものである、という。このバレンシア会議で他の歴史学者も指摘した如く、エーコのいう「飛矢のモデル」は、ヘーゲル、更にマルクスの歴史哲学に顕著である。Dei)にまで溯るものである。2)そこでは城壁を持った「神の都市」が、同じく城壁を持った「悪魔の都市」と戦いながら一方向性を持って進む。「時」はユートピアに向かって一直線に流れてゆく。言えばそれは、ゾロアスター教におけるアフラ・マズダの世界の実現と根を一つにするものである。問題は、このような目的論的な直進する時の概念が、果たして本来の西欧のものであったのか、ということである。安田喜憲氏の言うように、「風土が食を決め、食が文明を決める」とすれば、西欧にはそのような時間論を生みだす風土があったということになる。かしヨーロッパは古来緑の大地であり、その大半は森で覆われていた。森の文化がそこにはあった。指摘している通りである。直進する時の概念は、本来のヨーロッパではなく、一神教の出現と密接に結びついているのである。それは西アジアの砂漠地帯で生れた。人の生を奪う自然が「約束の地」を、そして「天国」の観念を生んだ。それは未来に設定されねばならなかった。その厳しい現実から「選民」を「楽園」へと導くものがメシアである。その「未来」は、初めはこの現世に想定されていた。そこで生れた「選民」を約束の地に導くはずであったが、果たせなかった。スト)と目されたが、ユダヤ人を救い出せないユダヤ人の王として十字架にかけられた。地上に約束された楽園が実は存在しない、と判明した時、それは死後へと、持ち越された。天国は此岸ではなく「彼岸」のものとされたのである。説かれる永遠の生、それは「再生」ではない。循環ではなく、終着点である。超越神の観念が現れたのである。すべてこの直線的時間論に立っている。7世紀にアラビアに現われた「神の使い」ムハンマドの言葉に宿るのもこの啓典の時間論の確認であった。西アジアの砂漠の民の中に生れた超越神的一神教に個有な直進する時間論は、本質的に選民思想であるヘブライズムの中核をなすものとなった。4世紀ローマ帝国によって国教化されたキリスト教によりヨーロッパに入る。緑の大地に砂漠の思想が、曲線の世界に直線の世界が導入されたのである。民が抱いた一神教、それはヘーゲルによって究極の宗教形態とされた。「歴史」もまたこの啓典の民に特有のものである。「超越が内在に関わった瞬間<歴史>が生れた」と述べている。93年のロカルノのセミナーで、私はマルクス史観を批判するに当って西遊記の一場面を引いた。(きんとうん)に乗って一瞬にして千里を飛ぶ場面である。彼は地の果てと思われるところに三つの峰を見付け、その中腹に自らの名を書きつける。戻ってきた悟空の自慢げに話すその冒険談を聞き終えると、やおら自らの掌(たなごころ)を開いて見せる。中指に書かれていたのである。」4)ヘーゲル・マルクスの歴史哲学はユダヤ・キリスト教的時間論の中にある。それがエーコのいう「飛矢のモデル」である。信仰は完全に失われたのか?決してそうではない。大地母神は中世に既に復活する。聖地であり、ドルイド教の女神が祀られていた場所なのである。隠れキリシタンの崇めたマリア観音のように両義性をもつものと私は見ている。大地母神が福音書の聖母と重ね合わされているのだ。ラット修道院の黒い聖母を見た時、その思いは決定的となった。ヨハネ・パウロII世によって欧州随一と評されたマリア像である。「これはイシスだ!」その深い色、端正な形、膝の上中央に置かれた幼な児の位置、それは古代エジプトの豊饒の女神、産霊(むすひ)であるイシスそのものなのだ。黒はエジプトで神と王家の像にのみ許された色なのである。この時点ですでに大地母神は甦っているのである。ヨーロッパ人の心奥に潜む生命の母への想いは、ルネサンス期の夥しい数の聖母像となり、各地に見られる聖母の祭典として拡がってゆく。地中海に近づくほどに、聖母は教会の暗い内陣を抜け出し、屋根の尖端へと登ってゆく。生命発生の揺籃たる海を見詰めて・・・。地サント・マリー・ド・ラ・メールの祭典にはもはやイエスの姿はない。イベリア半島においても然りである。16世紀、ルターとカルヴァンによる宗教改革は、教会の腐敗の断罪であると共に、多神教化したカトリック教徒の告発であったのだ。そのものの多神性ではなく、そこに入らないキリストの母の神性の否定である。それは、その多くが土着の貴人である諸聖人を否定した。来のユダヤ・キリスト教的伝統への回帰であった。一つの大きなうねりと見ることができよう。マックス・ウェーバーのいう如く、プロテスタンティズムは西欧近代化への道を開く。く直進、母性原理ではなく父性原理の道である。前者は包含し、後者は分割する。数値化による直進的進歩が近代化であった。2.啓蒙主義とは何か?精神的動乱の中世の黄昏、アラビア人によるギリシア再発見に触発された西欧に、ルネサンスが訪れる。理性の優位の確信である。17世紀の科学革命が既にそれを準備している。nature)という言葉5)を、その前に付されたcomme(恰も)という語の意味を考えずに援用したものである。じ法則を書き込んだ、従って理性は自然を理解し、統御することができる、というのである。自然は人間による征服の対象となった。従来不可解であった現象を解き明し、明された物質の法則を組み立て、その発明品によって人間生活の質を向上させることであった。薔薇色の未来を信じた。する三大宗教は、いずれも「終末論」をもつ、ということである。ひずみをもたらすことになった。このひずみが、同時に、差別の原理となったことである。それは、まず男女を差別した。間にダイナミックな相互作用があり、理性は心情の影響を免れないからである。次にそれは子供を差別した。それは西欧以外の文明を差別した。混然一体のものだったからである。同時進行中の植民地主義に正当性を与えた。「未開のものたちを<文明化>する」と。学主義、それが可能にした物質的繁栄、それを支える資本主義制度のことに他ならなかったのだ。啓蒙主義に立脚した19世紀の進歩論者は、その楽観的未来観を二つの反省されぬままの大前提の上に立てていた。1.人間は自然を征服する権利を有する。2.自然は無尽蔵である。この二つとも虚構にすぎないことは、今や明らかである。ルギー消費の爆発となり、今日の地球温暖化を招来した。確実に歩を進めている。すべてを数値化した資本主義がこの動きに拍車をかけている。日一兆ドルものお金が、自由市場の名のもと、電子マネーとして地上を行き交い、貧富の格差を増大している。域のみに起こったと指摘している。私はそこに、この地域特有の「聖俗の拮抗」を見る。科学は神学と戦ったのである。それは血塗られた戦いであった。教権をも否定したのである。理性と信仰の戦いが前者の勝利で終わった時、それは飛躍的に拡大し、諸価値の王者となった。史から見れば二万分の一の時間帯に過ぎない異常な事態が出現したのである。1992年、東京での世界科学ジャーナリスト会議に出席したジャック・イヴ・クストーの発言にも注目したい。free(価値の問題を問わない)」ここに宗教から訣別した近代科学の実態が明らかにされている。地球システムの破壊は、この西欧という一地域に起こった聖俗の拮抗に始まるといってよい。それは「ミネルヴァの梟は黄昏になって飛び立つ」とヘーゲルがいみじくも述べたように、時が熟していた、ということである。『旧約』の世界には既に人間が神の写し身(Imago)として他の生き物を従え、自然の頂点に立つ姿が画かれている。ポタミアの神話には『ギルガメッシュ叙事詩』があり、そこに「フンババの森の神殺し」が登場する。ヨーロッパ文明は、エジプトにではなく、メソポタミア文明に直接している。森を伐り灌漑を基礎とするメソポタミア文明とは異なり、ナイルを神とし、ナイルと共に生きる文明であった。太陽を崇め自然と共生する姿があった。ヴィタスが何を意味するかを考えねばならない。それは単なる都市ではなく城塞都市である。リシアではそれはポリスを呼ばれた。それは集落でも都でもなく、城壁を廻らせた集団防衛のシステムである。それは戦争を想定した建築形態なのだ。中東に発したこの都市形態は西はヨーロッパ、東は中国にまで及ぶ。その分布は麦作牧畜民の居住地域とほぼ完全に一致する。このような城塞都市をもたなかった文明も存在した。エジプト文明、マヤ文明、クメール文明が然りである。殿であり、城郭ではない。君主を初め人民の住んだ家は、泥ないし木で造られていたため、その姿を留めていない。その進んだ都市計画は、そこに、インダス河交易が繁栄した可成り平等な社会が存在したことを思わせる。城塞(キヴィ)都市(タス)ではなかった。それらは長安の都市計画を取り入れたが、その城壁を取り入れていない。城塞都市の出現は「木を伐る文明」と密接に繋がっている。指摘したが、6)私は牧畜の方に更なる要因を見る。畑と同様牧場は森を伐り開いて造られた。いう2000年のうちに失われた。開拓(Clearance)こそが西欧の歴史であり、それはアメリカにも引きつがれる。安田喜憲氏のいうように「牛と羊は欧州の森を食べつくした」のである。フォンテーヌの童話にも残っている。われわれはここで、古代ギリシアでアテネと匹敵する文化センターであったエフェソスの運命を想起しなくてはならない。哲人ヘラクレイトスを生んだこの都市は、外敵によるのではなく、樹を伐り、羊を飼ったことによって滅びた。水体系の破壊が起こったのである。巨大なモアイの虚ろな目は、人間の無知によって、この島の最後の樹が伐られ、この島に存在した文明が滅亡するのを見とどけた目なのである。日に発見されたこの島の海岸の岩には、鳥人の図が刻みつけられている。「鳥になってどこかへ行きたい」と訴えているかのように。球を離れて飛んでゆく島はないのである。西アジアに始まりヨーロッパに至る『直進する時の文明』は、自然を征服する文明であり、それは森の伐採から始まった。明であったのだが、19世紀、いや20世紀に至るまで、それのみが「文明」と呼ばれてきたのである。それは、自然を征服するのではなく、自然と共生する文明、「森に神宿る」とする文明である。(いのち)の循環が存在することを、無意識のうちに、すなわち、頭脳によるのではなく全人的に会得していた文明である。学的な体系はなくても、人びとは森の保水力、水の織り出す彩なる生命連鎖、今にいうエコシステムを感知していた。英知であったが、とりわけモンスーン・アジアに顕著であり、ほゞ稲作文明圏と一致する。和辻哲郎がいみじくも「いのちの風」と呼んだモンスーンは、大洋の生み出した水蒸気を運び、それは山に受け止められて雨となる。地では万年雪となり、その麓に森を形成する。森と雪、この2つが千の人口ダムも及ばぬ貯水池なのである。含み、小生物を育て、それを食べるすべての生物を養い、田畑を潤し、家畜を育て、人を生かし、やがて海に流れ入る。それは太陽によって水蒸気となって空に登る。モンスーンによって山へと還ってくる。山の存在が不可欠である。雨をもたらす山は神となる。われわれはここに山岳信仰の根源を見る。インドの輪廻(Samsara)の思想の本質もまたこゝにある。きつきながら降りてくる。その大蛇が他ならぬガンガすなわちガンジス河なのである。体現した神なのである。自然は時に人に優しくない。従ってそれは育成と破壊の両義性をもつ。稲作漁労民族は、この循環と再生の思想をもっとも良く生きた民族である。神社は神の住まいである森の入り口である。建物が神域なのではない。鎮守の森を初めとし、神の依代(よりしろ)となるすべての木々、それを生んだ山と森が神域なのである。この思想が現在のエコロジーと合致することに注意しよう。全されていなければならないことを知ったのである。9)そして農民漁民の生活もまた同様であると。稲作文明圏のエートスを象徴するものに棚田がある。日本にもそれは存在するが、雲南・バリ島・ルソン島に顕著な例を見ることができる。北部コルディリェーラ山脈の棚田は世界遺産にも登録されている。2000年以上の歴史がある。何ごとも、よりあいを旨とする「共同体」の意識を育んだ。「個」ではなく、「和」が人倫の基となる。和は山と森と水が創り出した倫理である。「地球の生存は、今や人類の中心的かつ直ちに解決すべき問題となっている。域での迅速な行動と全人類の意識の涵養を必要としている。その敵とは、環境のバランスを崩す行為、また、われわれが未来世代に残すべき遺産を削減する行為である」と、既に1989年、ユネスコのバンクーバー宣言は明言している。Development)という概念が生れた。Sustainabilityとは産業発展の維持ではなく、地球環境を維持できる限りでの開発を意味する。しかるにその後も人類は物欲にとらわれて地球を破壊しつづけた。現政権は、前政権のサインした京都議定書から一方的に撤退、自国の経済優先を標榜している。威的所得拡大のおかげで、遠からずアメリカのCo・排出量を越える可能性が多いが、この国はインドと共に議定書による責務を負うていない。2007年2月、パリで開かれたIPCC会議(気候変動に関する政府間パネル)は、「人的要因により21世紀末までに気温は1.8~4度、最悪の場合は6.4度上昇する」と公表した。これは地球システムの生態系に壊滅的打撃を与える数字である。それはブルドーザーのように他文化のすべての価値を押しつぶしていく。世紀末にはそのまた半数が失われると言われている。言語の消滅は文化の消滅を意味する。ユネスコによる「文化の多様性に関する世界宣言」(2001)とその条約化(2005)は、この帝国主義的グローバリゼーションに激しく異議を唱えたものに他ならない。この世界観にあっては他者(非自己)はもはや寛容の対象であるにとどまらず、自己の存在にとって不可欠の存在なのである。「私」は生きるのでなく、生かされている、のである。6.おわりに文明が生きるには出会いが不可欠である。文明史を見ると、それは単なる共存ではなく絶えざる「共成」であった。ロード、対話の道」綜合調査計画を発足させるに当り、私はそれを「文明間の対話」と表現した。「文明は出会いによって子を孕む」12)のである。単一文明となり、出会うべき相手が無くなった時が到来すれば、それは文明の終焉の時であろう。様性条約は、この意味で重要である。アメリカは、条約発効に必要な30ヶ国の批准阻止に今も動いている。ゴイズムに立脚したな経済至上主義、この憂うべき現状はすべて「無知」に由来している、と言わなければならない。文明に対する無知である。無知が衝突する、のである。資本主義の勝利でも正当化でもなかった。「自由と民主主義」の美名のもとに押し進められるもの、それは「所有」の自由であり、「存在」の自由ではない。主主義と呼ばれるものの現状、それは国家的個人的エゴを正当化するポピュリズムであり、地球市民の自覚による参加形式ではない。今は、隣国との利害抗争ではなく、母なる自然のバランスを崩す行為こそが人類共通の敵である、と知るべき時である。起った、自然を征服し地球資源を収奪する文明が唯一の文明ではない、と学ぶべき時である。幸いにこのような反省は既に西欧に起っている。よって征服された少数民族の抱く価値も再評価され始めている。直進ではなく循環が、所有ではなく存在が、理性ではなく全人が問われ始めた。し、未だ少数の目覚めた人々に限られている。しようとする姿勢をとるならば、それ自体が理性中心主義という西欧文明の枠を抜け出していない、といわねばならない。今求められているのは眞の文明間の対話である。それは、かつて啓蒙主義が宣伝した「普遍的」なるものではなく「通底する」ものを探るであろう。為しうるものだからである。人類はこの反省を成し得る。歪んだ価値システムと自然と共に生きた場合のそれを併記した図(Fig.1)を紹介しておこう。アレクシス・カレルの例が示すように、強靭な西欧の知性は絶えず自らを批判することを厭わない。芸術の動きもそのことを立証している。密かな復活についてはすでに述べたが、啓蒙時代の最中に現れるロマン主義文学やバロック美術もまた、女性原理への回帰という側面をもっている。主義の詩人は言葉の響きを、印象派の画家は自然の光を、共に感性で捉えている。ミリアに心惹かれるのか理解できよう。ここにあるのは曲線であり直線ではない。それは岩窟を思わせながら、天と地を結ぶ。尖塔の頂きは植物である。カトリックの大聖堂の枠を遥かに超え、諸宗教の通底を示唆している。冒頭に引いたバレンシア会議で、未来型倫理の根本的価値として最も多くの参加者が口にした言葉はCompassionであった。「痛みの分かち合い、慈悲」である。ヤスパースが広隆寺の弥勒菩薩に感動したように、我々はバッハの音楽に心を揺さぶられる。被征服民である少数民族の自然観を哲学と呼び、先進国はそれこそを学ぶべきと説いた。我々は世界を東西に分け対峙させることをやめ、意識ある人々のすべてと共働しなければならない。神学にまで導入される。文明』、『遺言』(すべて藤原書店)10)ユネスコ・国連大学共催シンポジウム。