そこに居る人たちは、その洗脳のままに、我が人生を捨てる。捨ててよしとするのである。生まれて、生きている意味が無い。信仰の蒙昧と、宗教、神仏の妄想に執り付かれ、更に、我を捨てることをよしとする、浮ついた人生を生きるのである。ところが、本人が、それに気付くことがないという、不幸である。極端な例は、ジハード、テロ行為も、神が登場するというもの。聖戦というが、戦いに、聖なるものは無い。キリスト教、イスラム教が、得意とする、言葉である。410人道主義的宗教は人間と人間の力とに集中する。ライヒだが、権威主義的宗教も、建前は、人道主義を掲げている。人間は理性の力を発展させて、自分自身を、他の人たちとの関係を、そして、宇宙における自己の位置を、諒解すべきである。宗教体験というものは、一切物との一致という体験であるが、それは、思想と愛とによって会得されるような、世界との関係に基礎をおいた体験である。人道主義的宗教の、最も素晴らしいことは、人間の目的が、最大の無力さを知ることではなく、最大の力を達成することであるということだ。美徳は服従ではなく、自己実現である。ライヒ人道主義的宗教が有神論的である場合にも、神は、人間が自己の生活の中に実現しようとする、人間自身の力の象徴ではあるが、人間を制圧する力をもった権力支配の象徴ではないのである。ライヒここで、ライヒは、宗教団体を指定しない。それらの人たちを、言う。良い例として、初期の仏教、つまり、仏陀を言う。そこでは、仏陀は、偉大な教師であり、人間存在の真理を悟った、覚者である。仏陀は、超自然的な力ではなく、理性の名において、語る。かれは、自分が最初の発見者であったにすぎないその真理を、各自がみずからの理性をもちいて悟れ、とあらゆる人々に呼びかける。ライヒだが、その後、仏陀滅後は、その理性の語りかけが、ずたずたにされ、更には、とんでもない妄想に堕落した。大乗以降になると、それは初期仏教の姿も無い。仏教の教えに従えば、人は自分の制限を悟らなければならぬ一方、また自分のうちにある力をも自覚しなければならない。涅槃とは、完全な覚者が到達しうる心の状態であるが、それは無力と服従との状態ではなく、反対に、人間がもっている最高の力を発揮させた状態である。集団となり、組織を作り、その管理に専心することで、権威主義と成り果てたのである。権威主義には、また、階級主義が、起こる。三つの中に、僧を入れたという、愚昧である。仏法と、僧とが、同じ位置にある。そのように、置いたという方が、相応しい。ライヒは、キリスト教の背景を持つ。書かれていることを指摘するのである。絶対的支配者の姿を示している。ライヒアダムと、イブの物語において、人間の罪が何であるかを、明確にした。それは、神の命令に対する、背反である。それは不服従であって、決して知識の実を食うという行為そのもののうちに含まれる罪ではない。後に宗教が発展した時には、善悪を知ることは人間が追求すべき基本的な善行となったのである。ライヒこの物語は、また、神の動機がどこにあるかをも、明らかにした。それは、神が、自分の優越した役割を保とうとしたためであり、神と等しくなろうとする人間の要求に対して、ねたみ深い不安を感じたのである。明らかに、これは、人間の書いたものであり、その書いた人間が、族長主義の支配力を背景に書いたものであることが、よくよく解るというものである。神の名を利用して、我が思いのままに、人々を従わせるという、実に悪質なものである。旧約聖書の背景と、その成り立ちについて書く用意があるので、そこで、再び取り上げることにする。ユダヤ、キリスト、イスラム教の、基本的な経典になる、旧約聖書であるから、その後の、それぞれの宗教を見れば、どのように展開していったのかが、よく解るのである。権威と、支配により、信者を制圧するというものである。それに、嬉々として、信仰している人たちの、心境は、思い込み以外の何物でもない。そこに、最も大切な、人間の理性という、かけらも無いのである。信じる者は、騙されるので、騙されたままに、死ぬ。天国などという、空間は無い。教会という建物の上空に、漂うのが一般的である。そこを、天国だと、信じているのも、哀れなことである。超越した神という存在を創り出したのは、人間である。411神と人間との関係の決定的な転換は、洪水の物語に見られる。ライヒそれは、神が、人間の悪の、地において大いなるを見た時、地の上に人を造った事を悔いて、心憂えた。造った人間を地の面より、払い去らせる・・・人より、獣、這う物、空の鳥に至るまで、滅ぼす・・・われはこれを造ったことを、悔いる・・・とても、権威的、支配的である。神話としてならば、納得するが・・・これを、事実だと信ずると・・・ライヒが言う。ここでは、神が自分で造ったものを亡ぼす権利をもつということは、何の問題にもなっていない。神はかれらを造ったのであり、かれらは神の所有物である。この本文は人間の悪を「冒涜」と定義するが、しかし人間ばかりではなく、動物や植物までも亡ぼそうとする決断は、何か特別の犯罪に相応した判決ではなく、自分のなした事柄がうまく行かなかったということについての、神の怒りに充ちた後悔によって引き起こされたことを示している。人間より、悪い・・・その中で、唯一、ノアに恵みを与えた。その家族とすべての種類の動物の代表とともに洪水を免れた。人間の滅亡とノアの救いとはかくまでも神の専断の行為である。ライヒ神は強力な族長のように、欲するままをなすことができた。ライヒつまり、聖書を書いた者が、族長主義であったということだ。洪水後、神と人間の関係は、根本的に変化する。その契約に、神は、再び洪水は起こさない。地を亡ぼす洪水は、起こさないという。神は、亡ぼさないという、義務を負う。人間は、殺すなかれという、聖書における、最初の、最も基本的な戒めに縛られる。その神は、人殺しをしてきたのである。神は生命の尊重という自ら犯すことのできない一つの原理にしばられる。人がこの原理を犯す場合には、神はこれを罰しうる。人もまた、神に違反があればこれを難詰しうるのである。ライヒ神と、人間との新しい関係は、ソドム、ゴモラのためになしたアブラハムの弁護に明らかに、現れる。アブラハムは、神に対して、それはかの原理に違反すると、難詰するのである。楽園追放の物語とこの論弁とでは甚だしく異なっている。前者では人間は善悪を知ることを禁ぜられ、そして神に対する人間の位置は、従順かしからずんば罪深い不服従かにつきる。後者においては、人間は善悪を知る知識をもって、正義の名において神を難詰し、そして神は譲歩しなければならない。ライヒライヒは、権威主義と、人道主義という、二つの区分けにより、考えている。ここまででも、充分に説得力がある。聖書の物語における権威主義的要素についてのこの簡単な分析でさえ、ユダヤ的キリスト教の根底に二つの原理が、すなわち権威主義的なものと、人道主義的なものとが並存することを示すのである。ライヒそして、そのとらかが、優勢になるに従って、それらの宗教の中に、それぞれ異なる傾向があらわれるという。ユダヤ、キリスト教時代、つまり、キリスト教初期の時代は、人道的要素が大きかった。仏教の初期も、キリスト教の初期も、人道的要素が大きいのである。それは、イエスの説教の精神からも、明瞭である。神の国は、汝らのうちにあり・・・そのイエスの言葉は、まさに、人道的である。簡単明瞭な表現である。今は、その問題ではない、それは、ローマ帝国を支配する者たちの宗教になった後である。白人の宗教になってからだ。絶えず、権威主義と、人道主義が、争っていたことは、事実である。それはカトリックと、異教徒集団との争いであり、プロテスタント主義の内部における、様々な宗派間の争いである。その中で、両宗教、カトリック、プロテスタント共に、神秘主義思考のうちに、最も強力な表現の一つを見出したと、ライヒは、言う。これは、とても、重大なことである。神秘家たちには人間の力、人間の神への類似という体験が、また人間が神を要求するのと同じ程度に神は人を要求するという観念が、深く浸透していた。かれらは人間が神にかたどって造られたという言葉を、神と人間との根本的一致という意味に諒解した。恐れと服従ではなく、愛と人間自身の力の主張とが、神秘主義的体験の根底である。神は人間を制圧する力の象徴ではなく、人間自身の力の象徴である。ライヒ実に、有意義な分析である。神学を超えた、神秘主義的体験により、神を押し上げたのである。人間によって創られた、神というものに、新しい光を投じたのである。人間自身の力の、象徴として、神の力が存在する。それは、人間の潜在意識のことである。この、分析により、より明確に、神仏が妄想である、という、私のこのエッセイのテーマが生きる。412人道主義的宗教においては、神は人間のより高い自己の像であり、人間の可能的な姿の、また人間がなるべき姿の象徴であるが、権威主義的宗教においては、神は本来人間のものであった理性や愛の唯一の所有者となる。ライヒ権威主義的宗教では、神が完全なものになればなるほど、人間は不完全なものになるのである。人間は、すべての能力を奪われるのが、権威主義的宗教である。ライヒは、かれのもつ一さいの力は神に向って投射されてしまっている。この投射の機制は、マゾヒズム的屈従的な性格をもつ人間関係のうちに見出される機制とまったく同一である。そこでは、一人の人が他の一人の畏敬し、かれは自分の力と切望とを、この他の一人に付与する。これは、人々が、もっとも非人間的な組織の指導者たちにさえ、超人的叡智と仁とを付与するのと同一の機制である。ここに、神仏は妄想である、のテーマがある。上記のうちから、出でくるものは、必然的に、罪意識であり、神の憐れみと恵みによってのみ、初めて人間として、成り立つという、蒙昧なのである。神仏は妄想であるから、その策略は、それを作り上げた、人間の策略である。ローマ帝国の場合は、明確に解るが・・・その他の場合は、朧である。どんな宗教を取り上げても、それが、存在する。指導者、あるいは、教祖・・・それらが、策略家である。既成の宗教を利用して、新しい宗教を創り上げて、信者、会員を増やす。それに合わせて、創作するのである。宗教というより、商売と言う方が、的を得ている場合、多々あり。それらは、神仏などは、単なる名目であるから、どうでもいいことである。それよりも、伝統的宗教による、人間疎外の方が、恐ろしい。罪の意識といえば、キリスト教の原罪、浄土教の罪人意識・・・そこから益々、深みにはまる。親鸞の教えが、キリスト教に似るというのは、愛と慈悲の問題ではなく、罪人の意識の問題である。親鸞の場合は、自虐ともいえるほどの、罪の意識を持つ。人間を、罪意識に、縛り付けることで、生きるということの、本質に迫るが如くの感覚を抱かせる。罪人という、酔いである。この、酔いは、酒の酔いよりも、強いのである。思想的に、罪意識に浸らせるのを、得意とする。カトリック、プロテスタント共に、まず初めに、罪意識ありから、始まる。罪意識を強く持つことにより、早く、信仰の蒙昧に陥らせることが出来るからである。神を讃美すればするほどかれは空虚になる。空虚になればなるほどかれは罪深さを感じる。罪の深さを感じれば感ずるほど神を讃美するーーーそして、それだけ自己を再獲得することができなくなるのである。ライヒライヒの分析によれば、世俗的権威と結びつくと、その宗教は、必然的に権威主義的になるのである。本当の意味での人間の堕落とは、人間の自己自身からの分離であり、権力への屈従であり、たとえ神礼拝という変装のものにおいてさえも人間が自己自身に叛くことである。ライヒここで、人間の無意識に至る。人間のうちにあるもっとも不合理な性向の一つである、弱小と無力とを欲する無意識の欲求にかりたてられているのだ、ということが明らかになる。かれらは自分たちの生活の中心を、自分たちが支配できないと感ずるさまざまの力に置き換え、かくて自由と個人的責任とから逃れようとするのである。二面を形づくっていることに気付くのである。それは、自分自身の意志を断念することであり、指導者、国家への、屈従を深遠な報いとして体験することになる。幻想、妄想の世界である。我というものを、掴みかね、我というものを、神仏に預けるという悲しみ。神仏は妄想でありながら、それに託すという、悲しみ。神学とか、教義などが、現れて、更にそれが、酷くなった。すべて、人間が、創り上げたものである。日本の、古道を思い出して欲しい。何一つ、創り上げたものは無い。森羅万象を、仰いで、その内に生かされて生きていると感じた、古代の人は、全うな意識を持ち、妄想に耽ることが無かった。皆々、人を支配するための、方法として、創り上げられたものである。人間とは、あはれ、であり、弱いものであり、愚かな者である。413礼拝をすることはマゾヒズム的であり、また自己破壊的である。一は謙遜でありながら、他は自己凌辱である。ライヒ初期の宗教が、人道的であるが、結果として、宗教は、権威主義的に陥ってゆく。どんなに崇高な、理想を語っても、結果は、権威主義的になるのである。プロテスタント・・・カトリックの権威的儀式、更に、司祭職等々の、権威から離れて、一人一人が、神へ向うなどと理想を語ったが、結局は、集団になり、そこで指導者が現れ、更に牧師に代表される、組織を作ると、それは、もう立派な権威主義的宗教になる。すると、上記のライヒの言葉に、象徴される、信仰に陥る。恐ろしいのは、それに気付かないということである。それでは、日本仏教を見る。彼らも、最初は、人道的だった。今は、その見る影も無い。空海、最澄は、最初から、権威主義的である。今、それらの宗派も、権威主義的宗教に成り果てた。そんな中で、深い信仰を持つというのは、単なる、洗脳であり、僧たちは、世俗にまみれているが、説教の上では、聖人面をしている。自分もよく解らない、教義を、まことしやかに、語るという・・・その、読経には、何の意味も無く、更に、その内容にも、意味は無い。その、変節は、仏陀滅後から起こっていた。イスラムなどは、類を見ない、権威主義的宗教と化した。いうより、最初から、そのようだった。その権威が、宗派によって、ぶつかるがゆえに、宗派の争いが絶えない。神学的思考のもう一つの誤謬は、この依存に関する誤謬に密接に関係している。それは、人間が自分を超えた何ものかと関係を結ぼうとする、消し去り難い切望をもっていることが明白である限り、人間を超えた外的な力または存在があるはずだ、という推論である。だれかを愛したいというわれわれの強烈な欲求が、決して互いに愛し合っている人がいることを証明しないのと同じである。それが証明するのは結局、そのような欲求があり、またおそらくそのような能力がある、ということだけである。ライヒこのライヒの、宗教に対する、精神分析は、一つの意義ある試みである。理性による、宗教に対する理解を促すのである。確かに、精神分析家の中には、いかなる思想体系に対しても懐疑的となり、その思想自体の論理的な準拠体制の範囲でそれを考察せずに、それらすべてを、様々の衝動、欲望の理屈づけに過ぎないと解釈する者も多い。対して懐疑的であり、それらを、真面目に取り上げるべきではないという、強迫的思考だと、考える者もいる。それは、精神分析の立場からも、誤謬であると、ライヒは言う。批判的分析を遂行するためには、理性を道具として、その合理化の機制を暴いてきたのである。精神分析は人間の思考過程の性質の曖昧さを証明した。実のところ、合理化の力であること虚構の理性は、もっとも不分明な人間現象の一つである。それをよく知っていないと、人間の合理化の努力は、明らかに妄想状態と同じに見える。妄想症の人はきわめて知的でありうるのであり、妄想状態になっている孤立した一部分を除けば、その生活のあらゆる場面に、きわめてよく理性を利用する。それには、多くの説明が必要であろう・・・が、一々、取り上げている暇がない。一つだけ言えば、共産主義者と話し合うと、共産主義者は、理性と一致して、矛盾しないのだということを証明する機能しか、持たないのである。その閉鎖性の思想体系に留まるのであり、話し合いは、進まない。それは、宗教にも、大いにいえることである。その教義の、理性と矛盾しない証明をする機能により、閉鎖的になる。一人勝手の、亡者である。知的ではない人は、単なる人間関係の、緩く甘い関係で、攻めてくるのみ。それを、布教と言ったり、折伏すると言ったりする。詐欺性を感じないのである。無いものを、有るものの如く説明して、詐欺が成り立つ。神仏も、そのようである。信じる人に、妄想であると、言い聞かせても、せん無いことである。騙されている人は、その騙しに気付くまで、待つしかない。死ぬまで、騙され続けるということは、見ての通りである。ライヒの、精神分析と宗教に、私が余計な説明をつけて、書いている。精神分析に関して、知識の無い人がいるからである。これも、ライヒに対する批判である。まもなく、ライヒを終わる。