改正に向けての動きが活発になっている昨今、その中に盛り込む国公立の学校教育における宗教教育をめぐってさまざまな議論が行われている。文化理解の一環としても、文化の根底をなす宗教への理解を促す教育が必要であることについては、大方が一致して賛成するところであるように思える。神、態度を養う教育がまず考えられよう。いわゆるカルト宗教に対する知識を与え、注意を喚起する必要性も叫ばれている。確かに、今後の教育の重要な課題であるということは疑い得ないであろう。それは、宗教の現世超越性に対する十分な理解ということである。踏まえて今後の日本の公教育における宗教教育について考えることが本発表の狙いである。仏教の教えの根幹にあるのは、あらゆる事物は関係の中で仮にそのようなものとして成立しているに過ぎないという無常、無我の考え方である。ような関係的成立という考え方を指して、「空―縁起」という。あるが、考え方それ自身は、最初期の段階から既に存在していたと考えられる。中で仮に一時的にそのようなものとして存在しているにすぎない(縁によって成立する=縁起)ということである。存在論としての空―縁起を実践に反映させると、それは無我であり慈悲となる。悟りとは、まさにこの空縁起のわが身における体得に他ならない。これこそが、仏教における理想の実現なのである。けでは決してなかった。仏教教団を構成する信者を四衆と呼ぶが、四衆の内の比丘、比丘尼はそれぞれ、出家した男性と女性であり、優婆塞、優婆夷は在家信者の男性と女性である。仏教では、出家者は在家信者から生活に必要なものをもらい(財施)、出家者は在家信者に対して教えを与える(法施)ということになっている。存在は不可欠であったのである。基づいた道徳的教化がなされ、倫理的向上がめざされた。根拠として、前述の空縁起、無我の教え、さらに因果応報が示された。反映されるという考え方である。まれ変わることを願い得たのであった。それでは仏教信仰に基づいた生活とは具体的にはどのようなものだったのか。使い、家族など周囲の人との調和を図るべきだとされていたことである。利行(他人のために尽くすこと)、同事(協同すること)の四摂事(人々を包容するための四つの方法)が勧められた。捨てることが第一義とされ、在家生活は次善のものと考えられてきたことである。国王に従う必要もないとされ、仏教教団は世俗的秩序から独立した治外法権を主張した。