彼らは何れも、自分自身が生きていた時代の、すなわち形成期の資本主義社会の経済法則を研究して明らかにしようとしたのでした。彼らは、彼らがその研究によって認識した経済法則を、人間の社会の全体(すなわち、普遍的なもの)を通じて成り立つ一般的法則で有ると考えてしまいました。ケネーはその著『経済表の分析』(1766年)に「この世のあらゆるものは、自然の法則に支配される」と書いていて、自分が発見した法則が、人間の社会の歴史的発展の全体を通じて成り立つ法則(すなわち普遍的法則)で有るかのように論じています。スミスも「自然の法則」と言うことばは使っていませんが、彼がその著『国富論』(1776年)で取り上げている資本主義的生産を、社会的生産の永遠の自然形態(すなわち普遍的なもの)であるとみなしています。かれらが折究したのは、人間社会の歴史的発展の一定の段階(すなわち、18世紀の中ごろにフランスとイギリスで実際に成立していた段階)における経済現象だったのですから、それは人間の社会と言う普遍的なものに対して、特殊的なものに過ぎなかったのです。彼らは未だそれを特殊的なもの、従って社会の歴史的発展段階が変われば変化するものと認識することが出来なかったのでした。これに対してマルクスは近代社会(すなわち資本主義社会)が、人間の社会の歴史的発展の一段階(すなわち、特殊的なもの)に過ぎないことをハッキリと認識しており、人間社会の全体を通じての経済の一般法則を研究するに先立って、先ず資本主義社会の経済的運動法則と言う特殊法則を明らかにしなければならないことを明瞭に認識していたのでした。経済法則を永遠の自然形態などと見るのではなく、一つの特殊的なものとして、別の特殊的なものによって取って代わられるべき、歴史的に変化するものとして捉えることが出来たのです。ける搾取の根源を深く暴き出した、等々の模範的な実例が多くあるのですが、経済学の領域に踏み込みすぎた話になるので、これ以上は触れないでおきます)。前回までに述べる機会がなかったので、ここで簡単に補っておきます。可能性」の諸カテゴリーも、さきに述べたのと同じ意味で、存在のカテゴリーでもあれば認識のカテゴリーでもあるのです。私はそれを前回までは主として存在のカテゴリーとして述べたのですが、これらのカテゴリーも、客観的実在を反映することによってこれらのカテゴリーがどのようなものであるかを認識したのちには、認識のカテゴリーとして意識的に使用することが大切です。交通事故や公害という現象が非常に多いことを知って、その本質はなにか、と自ら問いかつ探究するのは、現象と本質というカテゴリーを認識のカテゴリーとして使用する一例です。「帝国主義が存在する限り戦争の必然性がある」と言い放つだけでなく、必然性は必ずなんらかの偶然性を媒介としてのみ発現するものであることを正しく認識して、それぞれの時点において戦争の必然性を発現させるような偶然性はなんであるかを具体的に探究し、そのような偶然性を生ぜしめないように平和運動を盛りあげることは、必然性と偶然性というカテゴリーを平和運動の方針決定とその実践にあたって認識のカテゴリーとして活用することにほかなりません。カテゴリーを意識的に適用したことの結果です。