道中往来のやし連中が定着したからといって、なにも初めから賭場を開いたわけではなかった。「何か聞き込みはなかったか。点数稼ぎにうきみをやつしていたのだろう。ところがやしの商売の中には、「吹き矢当て」とか「ぶん廻し」とよぶ射幸心を煽る業務もある。業活動ににギャンブル部門も入ってきて混同してしまっていた。それまでの庶民の賭場は各大名家の仲間小者達が、戦国時代からの伝統で部屋頭を「お役座」とよんで仲間部屋でやるか、またはそうした連中を扱う口入れ屋の溜まり場。街道筋の伝馬や荷物担ぎの人夫小屋。鉄火部屋が決まっていて、小屋頭や部屋頭の上には元締めがいたから、荒っぽかった。素人は怖いので寄りつけもしなかったが、やし仲間の方は、なにしろ。「呼び込み」が本業だから、そこで人当りも柔らかい。「寄ってらっしゃい、お遊びに」と、揉み手などして誘い込むものだから、入りやすくなって、幕末ギャンブル・ブームの時代がきた。足軽仲間達も、自分らどうしで取ったり取られたりするよりは面白いから、そちらへも出入りしだした。文句のつけようもなく放任した。「二足の草鞋を履く親分」なるものが現れた。これが意味するのは、博打渡世者が、現代でいえば地方警察、当時では、お上御用の十手捕縄を兼任で預かる事をいうのであるが、現代の小説やテレビでは、まるっきり、二束草鞋といえば「悪い奴」の代名詞にされている。昔のこととはいえ、反撥的心情があって、国家権力を表徴する十手に、一般が烈しい嫌悪感を抱くからそうなるものなのか。「縛られる博徒と、縛る十手捕縄を兼業」する事への大衆の反感からか、いずれかだろう。いう発想は現代になってからのもので、江戸時代には目明し兼業の方が「公儀賭場」を持っていたのだから、「本物」としておおいに幅をきかせていた。開催して、寺銭をとるような事はしていなかったから、お上としては別に彼らと、縄張り争いの必要を感じなかったせいであろう。博奕業で警察の費用を捻出するのが一人の親分でやりくりされ両立できたのもこのわけである。博場の若い衆が、西部劇の補助シェリフなみに、「スペシャル・ポリス」の星マークをつけ、「御用ッ」とくりだし、人手不足を補うような便利な仕組みになっているのと同じであろう。話違ってテレビや映画では、悪い親分が当時の警察上層部の「代官」に、嫌がる娘を取り持ったり、ずしりと小判の包みを持って、「へっへ」と贈賄によって十手を貰い、地区警察署長に任命されている。あれは、(法というものの運用の蔭には、こういう操作があるものだ)と、時代劇という画面に隠れてディレクターや脚本家が、権力暴露へのアジテーションをしているのかも知れぬが、実際においては全く事実無根なことである。「今度はあれが、これが」と彼らの方から決めてくるのであって、代官が小判や女と引換に自由に任命し、三宝にのせた十手を渡すという事はなかった。義務制で無給だから、余録はあったろうが一種の課役制だったのである。テレビみたいに悪い親分が十手を貰い、住民保護は放ったらかしにして暴力団化していたら、地方警察制度ばかりでなく、当時の連邦警察にばかりでなく、当時の連邦警察にあたる大岡忠相創案の和製FBI組織も崩壊し、もっと早く徳川家は倒れ革命になってしまっていただろう。徳川の世の中が長く保ったというのは、二足草鞋がみな良い親分だったからなのである。天明三年(1784)の浅間山噴火の降灰で関東地方の不作をから、上州より信州、ついに江戸大坂までがしまいには米騒動になった。物価が年々暴騰していき、真面目に働いても入る収入では追いつかなくなり、やけくそになった民衆の「打ち壊し」に暴動が全国的になった。そこで勤労階級までもが、宝くじや場外馬券を求めるように賭博場へ出入りしだした。「一か八か」ギャンブルでもするしか、生きていく目標がなくなったからである。清水港の米屋の倅の長五郎や甲州黒駒の庄屋の倅の勝蔵たちが賭場通いして、しまいには、すってんてんにされだしたのもこの頃である。今日なら、まさか馬券ですったからと自分で中山競馬場を新設して、胴元になる事はできないが、当時は「賽子と茶碗と茣蓙一枚」さえあれば盆が敷けた。そこで、取られる側から取る側へなろうと宗旨変えをした新興博徒がここに誕生した。これは、お上から御用の十手を預かり、警察署長として部下の人権費を捻出するため賭場を持っていた各地の親分衆にとっては、「既得権益の侵害」という事になる。そこで十手持ちの既存親分と新興博徒との縄張り争いという事になってきた。この係争は、江戸において公儀御免新吉原の遊廓商売が儲かるのに眼を付け、真似して「岡場所」ができたのとそっくりである。江戸の目明しは新吉原から給料を貰っていたから、それっと営業妨害している非公認の岡場所へ「御用ッ」と押しかけ、主人は牢へ、女は新吉原へ連れてきて只で働かせた。労働をさせたり、佐渡の金山へもっていって使役にあてた。そこで、十手もちの側に捕まると、営業妨害のかどで唐丸駕に入れられ、島送りにされるから、各地で新興やくざと十手もち親分の衝突がおき、随所で血なまぐさい争いが始まった。目跡目と継いでいる側とは比べものにならなかった。図面に線をひいたように、土地に根をおろした昔からの親分衆が押さえている。文吉一家の誰かの子分になるしか途はない。文吉には代貸だけで何百と頭数がいて、末端まで加えると二千といわれた。そこへ素人あがりの次郎長が入れてもらえたとしても、代貸のまた子分になるのが精一杯のとこである。茶のサービスをしたり、捕物の時は殺される覚悟で真っ先にとび出さねばならぬ身分である。そこで次郎長は自由やくざの立場を選んだが、これでは土地で賭場などは開けない。そこで次郎長は年中旅から旅へと廻って、人手のないところをみつけ、臨時雇いで稼がせて貰ったり、喧嘩のあるところでは、目当てや礼金目当てに子分と共にはたらいたのである。「よし、これからずらよ」張りきった次郎長も既に、四十三になっていたが、「やし」と「やくざ」が、はっきりここに分離して、それまで「半可打ち」といったよび方で扱われていた十手持ちでない新興やくざが、初めて時代の脚光を浴びるようになった。明治九年3月28日に、「佩刀禁止令」が新政府から公布された。「公刀」と呼称されていたものなのである。用具として、刀はさしていなければならなかったのである。「佩刀が禁止されたから武士がなくなった」のではなく、もう武士がなくなったから、「公刀をささんでよい」となったのである。長脇差というのは私刀である。もって受書を出し、彼らやしは賭博業もやめたが、公刀も返してしまっている。叫ぶのに対し、明治政府はジュラルミン楯やガス銃がまだなかった頃なので、「壮士」または「侠客」とよんで、全国のやくざをおだてて、彼らの私刀をおおいにふるわせ、「自由」とか「民主主義」などと喚く暴徒の群れに各地で斬り込みをかけさせた。有名な貸元がきら星の如く並んでいた。屋根屋の弥吉は並木亭、本所四つ目の上万は四つ目亭と、みな小屋を持っていた。いった古典から、新作ものでは、自分らが実地に見聞したものをやった。親分は雲の上の存在で顔を拝んだ事もない。次郎長や忠次ぐらいなら、旅先で姿を見た事もある。「やくざの主流派と反主流派を反対にする」という作業を舌先三寸でやってしまった。「さて次の宿場では、はたまた如何なる事になりましょうか。はい明晩のお楽しみ」と、お客をつないでいく上には都合がよいから、専ら旅行専門のやくざ物になった。「また、旅か」と口癖にするのを失敬し、「足で歩くのだから、股旅」と猫も愕くような翻案をしたのが、かつて全盛をきわめた股旅小説の類である。「浪花節語りとなると、兄弟分になるには二の腕の生血をとり、互いにこれを啜りあって兄弟の盟約を立てるから、博打打ちの義理そっくりで少しも違いがなかった」という。ともするとやくざの黄金時代は「天保から幕末まで」といわれる。「彼らを講談や浪花節、映画テレビで謳歌する明治、大正、昭和の方ではなかろうか」とも想われる。「大東亜戦争の発端になる張作霖殺害事件」を引き起こしている。「やくざものが流行し、バッタバッタと殺したり殺されるのがもてはやされる時代」というのは、いつもすぐその後から戦争が忍び足で近寄って来ていた。杞憂であればよいけれど、心配したくなる具象ではあるまいか。「義理と人情を秤にかけりゃ、義理が重たい男の世界」が、<唐獅子牡丹>の歌詞の始まりだが、その重たいといわれる<義理>とは、はたして何だろう。「もはや義理義理のところまで追い詰められ、かくなる上は止むを得ずと、長物とって群がる敵の中へかけ分け駆りこみたり」などと、「加越闘争記」という戦国時代の門徒一揆と武者どもとの争いを書いたものには出てくる。普通は、頭のつむじの異名で、「義理義理から爪先まで」などという。(頭のてっぺんの事か、そこがでっかちだから義理は重たいのか)というのではニュアンスが少し違う。「英帝国は各自がそのdutyを祖国に尽くさん事を望む」と、トラファルガー海戦に際して発せられたネルソン提督の訓辞などが引用されている。いった見出しの記事に、「義理から便宜を計ったに過ぎぬ。そんな義理もないのに」フォーク・ゲリラなどのガリ版刷り50円の歌集には出てくる。演歌の世界では、「恋と義理とを秤にかけりゃ、義理が重たい仁義の世界。「天に一つの陽があるように、この世に義理がなくてはならぬ。復活されたのか」と、粗忽な私などはびっくりさせられる。戦争中のその時代でも演歌の中に、こんな義理のウエイトはなかった。「ひくにひかれぬ意地の道、止めてくれるな名が廃る。「意地」の二字こそあれ、「義理」の文字など、どこにも一つも出てこない。「菊は栄える、葵は枯れる。桑をつむ頃、逢おうじゃないか」と、勤皇精神鼓吹やくざ演歌となっている。当時の小学校の教科書は、「国定々々」となっていたため、小学生にもその語呂からして、「国定忠治」が親しまれていたせいらしく、(せっかくの赤城山を、子供を背負ってゆく板割の浅太郎の一人舞台にしておくのは惜しい)というのでもあろうか。「男心に男が惚れて、雁が鳴いてく赤城山」の「名月赤城山」も出て唄われた。同様に全く現れてはこない。「捨てた赤城が恋しじゃないが、男忠治もついほろり」となっているのと同工異曲で、やはり歌詞の何処にも「義理」の義理の字も使われていない。「あれを御覧と指さすかたに、利根の流れをながれ月」と叙景でおすのと同じである。<弥太郎笠>の歌詞を並べてみても、戦前に「義理」という字を扱ったやくざの演歌は、驚いた事に全く一つもないのである。「やくざ物の映画や流行歌が全盛をきわめた頃から、戦争の匂いがしだして、やがて本物になって、しまいには自分らまでが本物の竹槍を持たされた」といった記憶が生々しいうちは、やくざ物は敬遠されたが、戦後十三年たって、<ちゃんちきおけさ>で当てた三波春夫が、<雪の渡り鳥>という阪妻の頃のもののリバイバルをやって、「意地に生きるが男だと、胸にきかせて旅暮らし」を浪曲調で流行させ、この二年後の昭和三十五年には、橋幸夫が、「潮来の伊太郎、ちょっと見なれば」と、<潮来笠>をもってデビューした。現在のようには、まだ「義理」といった字句は何処にもない。地」と悲壮なメロディーだが、義理にも、「義」の字はまだ四節中にただの一つもない。