築地の魚市場が10月6日の競りを最後に83年の歴史を閉じました。その夜、市場の周辺を歩きながら、朝日新聞に勤めていたころに、深夜まで飲み歩いた思い出に浸りました。築地市場閉鎖についてのメディアの取り上げ方も、私が築地を散歩したのと同じような動機なのでしょう、ノスタルジー一色でした。涙の仲卸と、築地のしきたりである「一本締め」の場面ばかりを見せられると、あまのじゃくな私としては、これでいいのか、と言いたくなりました。築地魚市場がたそがれたのは、閉鎖されたからではなく、魚の流通が大きく変化したからです。そのことを指摘する報道が少なかったからです。生まれ変われるか」と題し、やっと納得できる記事が掲載されました。それによると、80年代半ばの築地市場の水産物取扱量は年間80万トンに達したものの、商社や食品メーカーが市場を通さず安価な輸入加工品を直接仕入れるようになったり、産直販売やネット取引が広がったりした結果、取扱量は減ったことが示され、「市場は過去のものになりつつある」というスーパー業界の幹部の発言が記述されていました。東京都の統計によると、2017年の築地市場の取扱量は38万トンですから、最盛期の半分以下になっているのです。築地で食べていける仲卸の数は、最盛期の半分ということで、実際、築地市場の水産物の仲卸業者数は1989年に1080社だったのが2014年には651社まで減っています。経由した比率を示す「市場経由率」は、70~80年代に7~8割台だったのが今は5割台まで低下している、と書かれています。築地市場の場内にある仲卸の店は、鮮魚店や料理店などのプロが買いに来るところでしたが、午前10時以降などの制限をつけたうえで、一般の人たちも買うことができるようになっていました。(卸売業者)―仲卸-鮮魚商―消費者という流通の流れは仲介者が多く、生産者である漁師は、自分が売ったときの値段に比べて、鮮魚店でみる魚の値段が高いのに驚くというよりは、あきれていました。そんな流通の流れを合理化してきたのが大手スーパーです。産地市場の仲卸と組んで、産地から直接、仕入れるようにしたのです。品ぞろえを整えるために、築地のような中央卸売市場からの仕入れルートを閉ざしたわけではなりませんが、消費者市場を中抜きして価格を下げようとしたわけです。した流通合理化の流れは、ネット時代に入って、さらに加速しています。ネット通販のアマゾンのページを開いたら、ちゃんと鮮魚も売っていました。単品で買うことができるのはマグロやカニなどに限られていますが、ネットを利用することで、消費者市場を中抜きして、産地と消費者を結ぶ役割を果たしています。アマゾンだけでなく、「サンマ」「通販」で検索すれば、北海道や三陸から「直送」で、サンマが買えるチャンネルは大きく広がっている時代なのです。考えると、築地市場の1.7倍の敷地面積に開設される豊洲市場の将来性が気になります。上記の記事では、新しい設備によって、温度管理や衛生管理を強化して、輸出にも耐える品質の向上をめざす豊洲市場が紹介されています。した豊洲の努力は評価されるとしても、流通の合理化という根本は解決されていないというか、そのことを突き詰めれば、消費者市場の存在が問われるということに、豊洲はどれだけ真剣に向き合っているのか疑問です。全国の産地市場に水揚げされる魚と、全国に散らばる鮮魚店や飲食店などとのマッチングをいかに効率よく行うか、という課題を出せば、現在のネット技術を駆使した方法は、豊洲のような現実としての消費者市場ではなく、仮想空間としてのバーチャル魚市場でしょう。仲卸の店で、いちばんだと思う魚を仕入れて、お客に出す高級料理店やすし店にとっては、築地も豊洲も必要でしょうが、そんな目利きができない店は、それよりも鮮度を重視して、これからも産地との直接取引をふやしていくでしょう。豊洲のたそがれは、思っているよりも早いのではないかと思います。魚のテーマパークとして、築地が再生されるのなら、そのほうが将来性もあると思いますが、その姿は流通のかなめとしての魚市場ではなく、観光のかなめとしての魚市場でしょう。築地魚市場を観光の対象ではなく社会人類学の対象としてとらえたハーバード大学のテオドル・ベスター教授は『築地』(2007年、木楽舎)のなかで、築地の取引を、その社会的・文化的コンテクストから切り離すことはできないとして、経済環境の変化を築地にかかわる人々が文化も含めた対応で乗り切ってきた歴史を評価、次のように述べています。場外市場も含めた築地という文化空間から離れた豊洲という官製の場で、「自己再生サイクル」を回転させることができるのか、それが築地の終幕と豊洲の開幕に問われている課題だと思います。年老いて安らかに死ぬには、そして、ギリシャ神話のエディプス以来の父と息子との葛藤に「和解」はあるのか、そんなことをじっくりと考えさせる映画です。舞台は、インドのガンジス川のほとりにある古代バラモン教の時代から続く聖地バラナシ。川というよりは流れのない湖のような茫洋たるガンジスの映像は、煩悩にあふれる人々の営みを溶かしてきた悠久の歴史を思わせます。物語は、自らの死期を悟り、バラナシで死を迎えようとする父と、その行動に納得できず、同行しながらも連れ戻そうと説得を重ねる息子とのぎこちない関係が主旋律で流れ、ときに奏でられる不協和音が哀しく、ユーモラスに響きます。インドの古い風習を取り上げながら、現代に生きる世界のだれもが共感できる物語に仕上げた制作者の技は巧みだと覆いました。老練な監督を想像したのですが、実際には28歳の若手監督、シュバシシュ・ブティアニが脚本も手掛けたそうで、インド映画界の底の深さと広さに驚きました。映画には、含蓄のある会話がたくさん出てきますが、私は、次のような父と息子の会話が印象に残りました。父「わしはライオンになりたい。本当は、「生まれ変わっても、同じ家庭に」と言いたかったのかしれませんが、威厳のある父としては、百獣の王であるライオンと答えたように思えました。さりげない会話のなかに、父と子のわだかまりが消えていくのを象徴させていました。まじめな仕事人間の息子を演じたアディル・フセインは、『ライフ・オブ・パイ/トラと漂流した227日』で少年の父親を演じるなど国際的な俳優で、この映画でも、真剣に生きようとすればするほど、周りには滑稽に見えてしまう息子のラジーヴをうまく演じていました。頑固な父親のダヤを演じたラリット・ベヘルは、監督や脚本家としても活躍する俳優だそうで、重厚さとユーモアが同居しているのは、この人の地ではないかと思わせました。重苦しくなりそうな物語に、狂言回しのように登場して輝いていたのがラジーヴの娘スニタで、この役を演じたパロミ・ゴーシュの演技も素敵でした。Salvation”で、文字通り訳せば、「救済ホテル」ですが、原題の意を汲むと、「解脱ホテル」ということでしょう。Hotel”(邦題『マリーゴールド・ホテルで会いましょう』)という2011年に公開された英国映画がありましたね。あのホテルもインドで、人生の終盤を迎えた人たちが「穏やかで心地良い日々」を求めて英国から集まってくる物語でした。「解脱」とは、インドでは、人の最終目標で、さまざまな煩悩から解放されるという意味で、ヒンズー教でも仏教でも、同じような意味合いで使われているようです。「解脱」と言われれば、インド哲学の高尚な言葉のように響きますが、映画の中では、安らかに死ぬといった意味合いで使われていて、インド人の死生観を表している言葉なのでしょう。年を取るということは、死がだんだん身近になるということで、私も電車の「優先席」に座るのに抵抗がなくなる歳になりました。いえ、死ぬもいやですし、死ぬことを考えるのもいやで、日常の生活に約束を入れたり、しごとを入れたりして、「忙しさ」にかまけて、「死」を考えることから逃れています。この映画の父親のように、ガンジスのほとりで安らかな死を迎えるなどという気には、なかなかなれそうもありませんし、それも煩悩のいうことなのでしょう。先日、電車に乗っていたら、偶然、座っている私の目の前に、以前勤めていた会社の後輩が立っていて、横の席が空いているので、座るように勧めたのですが、なかなか座りません。話がしづらいのにと思ったのですが、そこが優先席であることに気づき、なるほどと思いました。優先席を「権利」のように座っている自分が恥ずかしくなりました。』(ちくま新書)を読んでいたら、仏教の「十二支縁起」は、「無明」からはじまり「老死」で終わるとあり、ブッダも「老」を生きることの苦しみのひとつと考えていたのだと知りました。その本に、「解脱」について、次のような解説が書かれていました。老いても「愁悲苦憂悩」からは、なかなか「解脱」できないものですが、この映画はひとときの「浄め」となりました。私は、日本記者クラブの試写会で観たのですが、一般公開は10月27日から岩波ホールで。映画の公式サイトは下記。白河から会津若松に入り、会津藩校日新館を訪ねてきた「戊辰戦争ツアー」は、白虎隊の若者が自決した飯盛山や戊辰戦争のシンボルともいえる鶴ヶ城(若松城)などを回って、旅を終えました。白虎隊に国際性はあるか飯盛山に私が抱いていたイメージは、遠くに鶴ヶ城を望む静かな山というものでしたが、実際に行ってみると、ふもとの売店から墓所のある山の中腹までは、階段の横に「スロープコンベア」(動く歩道)が整備されているのに驚きました。驚いたのは、「十九士の墓」(写真)を参ったあとで、さざえ堂(写真)に案内され、写真では知っていた奇抜なこの建物が白虎隊の山にあることでした。ふもとの滝沢本陣(写真)とあわせて、これだけ見るべきものがあれば、年間60万人が訪れる観光地になっている、というのもうなずけました。白虎隊の物語は、子どものころから知っていましたが、戦いに負けたからといって、自決するというのは、私には苦手な物語でした。いまも「美談」として伝えるべき話というよりも、少年たちをそこまで追い込んだ日本の封建制度の残酷さを語るべきではないかと思っています。近藤真佐夫さんに、「外国人観光客は来ないでしょう」と尋ねたら、「国を思う純粋な気持ちへの共感から、外国人観光客も多い」とのことでした。そこで、思い出したのは、ワルシャワで見た「ワルシャワ蜂起」で戦った少年の像(写真、ワルシャワ市観光サイトから)でした。子どもたちも参戦しているというのは、その戦いを「聖戦」にする力があるのかもしれません。白虎隊の墓所の敷地には、1928年にイタリアのムッソリーニ首相から贈られたという「イタリア記念碑」(写真)が建っていました。日本の墓や石碑が並んでいるところに、ポンペイの遺跡から切り取られたという石柱のうえに青銅の鷲が飾られているのですから、どう見ても場違いな印象を与えますが、当時のイタリア政府も白虎隊を高く評価したということなのでしょう。イタリア記念碑の向かいには、白虎隊に感動したドイツ大使館の武官が1935年に贈ったという記念碑もあり、近藤さんは「白虎隊の碑も含めて、日独伊三国同盟と呼んでいます」と、笑いながら語っていました。白虎隊の碑まで建てたのが全体主義国家だったということはさておき、白虎隊の物語がそれなりの国際性を持っているということなのでしょう。私の予断は間違っていたようです。)のレコードが発売されたのは1937年でした。花も会津の白虎隊」という歌詞は、日中戦争に入るこの時代の雰囲気に合っていたのかもしれません。前掲の福島民友の戊辰戦争企画で、歴史作家の中村彰彦さんは、インタビューのなかで、白虎隊の物語が戦前の日本の「国威発揚に利用された」と語っています。中村さんによると、1920年に刊行された「尋常小学国史」は、「生き残った16人が飯盛山に上り、ひざまずいて城を拝し、互いに刺し違えて死んだ」(大意)と、白虎隊の物語を紹介しているのですが、1943年の「初等科国史」になると、「けなげな最期をとげた」と加筆されている、とのことです。対する基礎的考察」ということですから、会津を「賊軍」に貶めた新政府はいつのまにか、賊軍から白虎隊を切り離し、「勇ましく戦い」、「けなげな最期をとげた」少年たちの物語を国史に盛り込んでいたことになります。会津藩は賊徒で、白虎隊は『あっぱれな少年たち』となる。本来、白虎隊と会津藩は同じなのに、一方を評価し、他方を否定することは成立しない。「賊軍」の埋葬を認めなかった「官軍」ところで、戊辰戦争では、勝った新政府軍が負けた幕府軍の遺体の埋葬を朝敵という理由で禁じた、という話があちこちにあります。会津では、旧幕府側の戦死者の遺体が放置されていたという話が伝えられていて、長州との仲直りを嫌う会津のこだわりのひとつになっているそうです。榎本武揚をめぐっても、同じような話があります。幕府海軍の8隻を集めた榎本艦隊は、1868年8月、江戸湾を脱出して函館に向かったのですが、まもなく暴風雨に遭って、それぞれが損害を受けました。そのうちの咸臨丸は、静岡県清水港に漂着したところで、新政府軍に発見され、乗り込んでいた旧幕府軍の兵士たちが斬殺され、遺体は湾内に投棄されたままになりました。それを見かねた侠客の清水次郎長が懇ろに葬ったというのです。1893年に次郎長が死んでほどなく、未亡人のおちょうの頼みに応じて墓石の揮毫をしたのは、当時の農商務大臣だった榎本武揚でした。「戊辰戦争150年」の拙稿(上)と(中)を読んだ関西の友人から、会津小鉄の話を知らされました。京都の「くろ谷さん」と呼ばれる金戒光明寺の一角に「会津墓地」があり、戊辰戦争の端緒である鳥羽伏見の戦いで敗れ、路上に放置されていた会津藩士の遺体を侠客の会津小鉄が丁重に葬った、というのです。新政府軍が敵側の死者にも厳しかったようですが、ツアーに行く前に東京で開かれた勉強会で、戊辰戦争の話をされた「会津歴史考房」の野口信一さんは、新政府軍が旧幕府軍の埋葬を許さなかったという説に異論を唱えていました。野口さんが調べていた会津藩の資料から、会津藩が降伏した直後から会津藩士が中心になって遺体を埋葬していたことを発見したもので、「遺体が半年間も放置されていたという会津の怨念は、間違った歴史認識」と語っていました。川村邦光著『弔いの日本史』(中公新書)によると、日本は古代から、「戦乱などによる横死者、また餓死者の死霊はたやすく怨霊となり、その霊威により祟りを現して、災厄をもたらすとして恐れられた」とあります。右大臣から太宰府に左遷されて死んだ菅原道真を祀った天満宮のように、敵対する勢力の死者であっても、丁重に弔うというのが日本の伝統的な信仰の在り方だったようです。明治になると、天皇に従順だったのか、天皇に逆らったのか―という単純な二元論でしかみていない」という「順逆史観」(前掲の中村彰彦さんの言葉)が強くなったのでしょう。靖国神社は、戊辰戦争での官軍の死者を祀った東京招魂社として創建されたものですが、戊辰戦争や西南戦争の「賊軍」は合祀されていないそうです。飯沼貞吉のこと白虎隊の話からそれてしまいましたが、それたついでに、私にとって縁遠かった白虎隊が身近になった話を紹介します。していた飯沼一宇さんで、飯盛山で自決した白虎隊のただひとりの生き残りである飯沼貞吉の孫だったのです。歴任、日本の電信電話の発展に寄与したそうです。白虎隊のことはほとんど語らなかったそうですが、白虎隊の自決の様子などが貞吉の証言で明らかになったことで、白虎隊の悲劇の物語が広く知られるようになりました。飯沼貞雄の墓は、飯盛山の白虎隊十九士の墓からは少し離れたところにありました。孫の一宇さんは、小児科医として活躍されたのち、東日本大震災のときに病院長として陣頭指揮、多くの被災者を救いました。貞吉自身の成人後の活躍、その子孫の活動を考えると、お墓の前で、飯盛山で死ななくてよかったね、と言いたくなりました。「忠臣蔵」が繰り返し、ドラマ化されるように、白虎隊の物語も戦後を生き抜いているようで、1986年には、日本テレビが「年末時代劇スペシャル」として、「白虎隊」を放送、紅白歌合戦の裏番組ながら、17%という高視聴率を稼いだそうです。)は、堀内孝雄が歌っているのを何度か聴いています。「もう少し時がゆるやかであったなら」という小椋の言葉は、白虎隊に限らず戊辰戦争で死んだ多くの若者に伝えたいメッセージだと思います。最後に訪ねた再建・鶴ヶ城で印象に残ったのは、場内に展示されていた「御宸翰(ごしんかん)」と「錦の御旗」でした。宸翰とは天皇直筆の文書のことで、展示されていたのは、孝明天皇が1863年の「8月18日の政変」で、会津藩と薩摩藩が長州藩を京都から追放したことを喜び、京都守護職に就いていた会津藩主の松平容保に天皇の和歌(御製)とともに与えた書状です。容保は1893年に死ぬときまで、肌身離さず持っていたそうです。錦旗とも呼ばれる「錦の御旗」は、もともと天皇が官軍に与えたもので、鎌倉時代には使われていたそうです。これを戊辰戦争に使おうというアイデアは岩倉具視が出したといわれ、鳥羽伏見の戦いなどで、旧幕府軍側の士気を下げるという点で、大いに役立ったといいます。(中公新書)は次のように記しています。「錦旗がもたらした効果は絶大であった。京都御所を長州藩士が襲った1864年の「禁門の変」で「朝敵」になった長州藩が4年後には、「錦の御旗」を掲げて、「朝敵」となった会津を討った歴史をあらためて振り返ると、幕府による2度の長州征伐を経て、生き残り、権力を奪うためのしたたかさを身に着けた長州藩の政治力が目立ちます。薩摩は、その後長州と手を結び、倒幕の道を突き進みます。長州征伐の勅を出した孝明天皇が1867年に崩御したという「運」もありましたが、薩摩の大久保利通や西郷隆盛、長州の木戸孝允らが公家の岩倉具視らとともに、新たな天皇(明治天皇)を抱き込み、「錦旗」を手に入れ、幕府を追い詰めた戦略は、明治維新というクーデターを成功させることにつながりました。政治的には見事な手腕と言うしかありません。会津の藩主は、「朝敵」ではない証拠ともいえる「御宸翰」をじっと抱きかかえたまま、有効に使うことなど考えもしなかったわけです。「御宸翰」は、プロパガンダ戦でも負けた旧幕府軍の愚直さを象徴するもので、「御宸翰」と「錦の御旗」を並べた鶴ヶ城の展示は、戊辰戦争の本質を見せているようにも思いました。戊辰戦争から学ぶこと「戊辰戦争150年」の(上)で、原敬が戊辰戦争は「政見の異同のみ」と述べていたことを紹介しました。たしかに、戊辰戦争時の政権構想だけを比較すれば、薩長側も幕府側も、天皇に政権を返還したうえで、有力諸藩の大名や公家らの合議制による政権の運営であり、「政見の異同」のみといえるでしょう。薩長が強硬に求めたのは、徳川家の完全な排除であり、それが戊辰戦争に発展したのですが、大久保や西郷らの過激さのなかに秘めていたのは、国家というアイデンティティを持ち、ときには国民として戦争に加わる「国民国家」になっていた西欧列強と同じような政治形態だったのではないでしょうか。この時点で、薩長の過激派がどこまで政治形態の構想を持っていたのかわかりませんが、徳川家を温存したままでの合議制で、明治時代を迎えていれば、国民国家をめざすための「市民革命」が早晩、勃発していたのではないでしょうか。過激派が抱いた国民国家のイメージは、西欧に留学したり、訪問したりした人々たちからの情報でしょう。した知識を日本に移し替えようとするエネルギーを持てたのは、下級武士を中心とする「志士」たちが実権を握った薩摩や長州で、旧幕府軍側の会津や仙台藩は、下から湧き上がってくるエネルギーを十分に活かすことができなかったのだと思います。会津藩の山本覚馬(1828~1892)は、鳥羽伏見の戦いで京都に残り、薩摩藩に幽閉されていたときに、三権分立の政体などを提言した「管見」を新政府あてに出している。新政府は、新しい政権作りで、これを参考にしたとみられるが、もし、明治政府が有力諸藩の合議制になっていたら、山本覚馬の意見はどれだけ尊重されたでしょうか。仙台藩は、欧米の視察経験があり、階級のない共和政治を構想するなど、当時の最先端の知識人ともいえる玉虫左太夫を奥州越列藩同盟に加担したとして1869年に切腹させています。明治政府が玉虫を大臣に任命すべく使いを送りましたが、間に合いませんでした。NHKの大河ドラマ「西郷どん」は、西郷と徳川慶喜との愛憎を展開軸として、明治維新への変化を描こうとしているようです。これでは、佐幕か討幕かという武士の争いが近代日本という国民国家に転生していく明治維新のダイナムズムが描かれないのではないかと思います。戊辰戦争150年という視点で、明治維新を振り返るときに、「朝敵」からの名誉回復という主張だけでは、「西郷どん」と同じ愛憎ドラマに終わってしまうように思います。私の家系は、祖父までが宮城県の南部にある金山(現丸森町)というところで育ったこともあり、心情的には奥州越列藩同盟に思い入れがあります。戊辰戦争のツアーに参加したのも、この同盟に、もうひとつの明治維新の可能性がなかったかを考えてみたかったからです。戊辰戦争が逆の結果になっていたら、と想像すると、日本の近代化はさらに遅れていたし、前述したように、「市民革命」による混乱が起きた可能性もあります。その意味では、薩長を中心とした倒幕クーデターを否定することはできないと思いますが、会津を攻め落とした戦いは不要であったし、戊辰戦争の勝ち組である長州と薩摩が軍部を独占したことが、太平洋戦争の敗戦につながっているとも思います。その流れが「終戦」で、途切れていればいいのですが、戦後70年を過ぎた現在の安倍政権をみていると、その強引な政権運営の手法のなかに、長州のDNAを連想させることがあります。いま、戊辰戦争の敗者の視点から、この150年を振り返ることは、これからの日本を展望するうえでも、大事なことだと思います。「戊辰戦争ツアー」から、そんなことを思いました。Themegraphy。