密教のおはなしお大師さまの教えは、一般的に真言密教(しんごんみっきょう)と呼ばれています。密教とは秘密の教えということであって、顕教(けんぎょう=あきらかな教え)という言葉に対比して使われています。しての釈迦(しゃか)の教えに限定された顕教に対し、庶民の間から呪術や密法の影響を受けた別の派がおこりました。呪術を行う時にマントラ(真言・ダラニ)という短い呪文を唱え、また印を結ぶなどして、災難や苦しみを払い福を招くことを目的としたものです。この段階では、行者の悟りとか大宇宙との合一が説かれることはありませんでした。その意味で、今日の真言密教の思想的な基盤が成立するのは、七世紀中ごろから末期にかけてできたと伝えられる『大日経(だいにちきょう)』および『金剛頂経(こんごうちょうきょう)』の両経典の誕生頃と考えられます。『大日経』や『金剛頂経』といったインド中期の密教経典は、身・口・意の三密(さんみつ)の瑜伽(ゆが)を基盤とした成仏の方法を具体的に説いたもので、行者の手に印契(いんげい)を結ぶ身密、口に真言・陀羅尼を唱える口密、心を三摩地(さんまじ=精神が統一された状態。三昧(さんまい)ともいう)に置く意密、この三種の秘密を一体化させるのが三密相応の瑜伽行です。瑜伽、つまりヨーガは、二つのものを一つにすることとも言え、有限なる自身の中に無限なる大日如来(だいにちにょらい)の生命を見出すことなのです。即身(そくしん)とは「ただちに、すみやかに、この身のまま」を意味します。現実に存在する行者の身体そのものは成仏に至る基本的な素材なのであり、行者は本来的に仏性を備えており、それを覚ることが肝要となります。時間を超越しているから「即」、肉身を基本とするから「身」。この身のまま覚りに到ることが「即身成仏」なのです。お大師さまは「真言は不思議なり、観誦(かんじゅ)すれば無明(むみょう)を除く。一字に千理を含み、即身に法如と証す」と、『般若心経秘鍵(はんにゃしんぎょうひけん)』に述べられています。密教ではこの「即身成仏」に至るために、以下のような三密を実践し修行します。両方の親指の先を着くか着かぬほどにする法界定印(ほうかいじょういん)が代表的。十万を意味する洛叉(らくしゃ)があります。唱え方には次のようなものがあります。自身の心の蓮華(れんげ)の上に法螺貝(ほらがい)があってその貝から声を出すように唱える。唱える声が自分の耳だけに聞こえる。唇歯を合わせて舌端を少し動かして唱える。誦舌をも動かさず、心のみ念ずる。常に口から光明を出すように念想して唱える。代表的な観法(瞑想法)として阿字観(あじかん)があります。梵語の最初の「阿」字は、あらゆる事象の根本を含むとして、その阿字を観ずることによって生滅のない実在を体得できるとされています。密教の基本的修行に、「四度加行(しどけぎょう)」というのがあります。真言密教の最高の秘法を受ける儀式「伝法灌頂(でんぽうかんじょう)」に入壇(にゅうだん)する前提の修行で、十八道(じゅうはちどう)・金剛界(こんごうかい)・胎蔵界(たいぞうかい)・護摩(ごま)の四種の修法のことです。これはお大師さまが師の恵果阿闍梨の教えに従って定めたものである。護摩法はその一つで、「護摩」とは、サンスクリット語の「ホーマ」を音訳して書き写したものです。インドでは、紀元前2000年頃にできたヴェーダ聖典に出ているバラモン教の儀礼で、紀元前後5世紀ごろに仏教化したといわれています。炉に細く切った薪木を入れて燃やし、炉中に種々の供物を投げ入れ、火の神が煙とともに供物を天上に運び、天の恩寵にあずかろうとする素朴な信仰から生まれたものです。火の中を清浄の場として仏を観想し、護摩壇に火を点じ、火中に供物を投じ、ついで護摩木を投じて祈願する外護摩と、自分自身を壇にみたて、仏の智慧の火で自分の心の中にある煩悩や業に火をつけ焼き払う内護摩とがあります。その個別の目的によって一般的には次の5種に分類されます。はじめ、個人的な苦難、煩悩も対象となる。災害を除くだけではなく、積極的に幸福を倍増させる。(縁結び)もその対象であった。怨敵、魔障を除去する修法。悪行をおさえることが目的であるから、他の修法よりすぐれた阿闍梨がこれを行う。愛する者を召し集めるための修法。