自殺者3万人を越え12年連続3万人を越える自殺者数になり、日本が自殺大国の地位を守り続けている事になります。現在の日本は、世界的にみてそんなに暮らしにくい国なのでしょうか。私には全く理解できません。日本人がひ弱な民族になっている証明の一つではないのか。世間で自殺対策と考えられているのは、経済的援助とカウンセラーの充実だけ。精神的に強い人間を育てるにはどうすべきかなどという観点など考えないのだ。そこで今回、参考になるかどうかわかりませんが、現在自殺を考えている若い人、あるいは現在非常に苦しい生活をしいられている若い人にはぜひ読んで欲しい本を紹介します。それは、石光真人編著「ある明治人の記録」(会津人柴五郎の遺書)です。中公新書なので全部で162頁の薄い本です。読書のきらいな人でも読みやすいでしょう。編者、石光真人の父、石光真清(まきよ)は、満州、シベリアの諜報活動に一生をささげた人物で膨大な手記を残している。息子の真人は、父の記録を整理し「石光真清の手記」を出版、これがNHKでテレビドラマ化されました。「ある明治人の記録」の主人公、柴五郎は、私のブログ、「男の涙」(9月13日)でちょっと登場させています。彼は、大東亜戦争終結の年の12月に87歳で亡くなっています。死の三年前に彼の遺書が石光真人に手渡され、石光はその後数回柴五郎に会い直接話しを聞いて、彼の遺書に補足したりして読みやすく書いたのがこの本である。柴五郎は、会津生まれ、上級武士の五男であった。五郎の少年時代の体験はすざまじいの一言だ。私は終戦後7歳、小学校一年でした。そのころの体験もすさまじいから自著「ある凡人の自叙伝」に書いたが、考えてみれば年をとってなんのてらいもなく子供の頃の苦労を書けるというのは、たいした苦労ではないのだ、かえって読む人にとっては「俺はこういう苦労をしてきたのだ」と自慢話と受け取られる可能性もある。五郎のようなものすごい悲惨な体験をすると、その悲惨さがあまりにも強烈なため思い出すことさえも拒否するようになるのでしょう。五郎が死ぬ三年前に遺書として子どものころの体験を初めて語ったという心境を多少苦労の苦の字ぐらい体験した私には理解できます。会津戦争の時、柴五郎は10歳であった。柴家の血筋を絶やさないために母にだまされるようにして大叔母の家にあずけられ辛うじて死に遅れた。妹まで自ら刃に伏した。後年柴五郎は、この時の様子を書き残そうとしているのですが、もう涙、涙で涙があふれて書くことができず、とうとう80歳を過ぎてしまったと書いていますが、わかりますねぇ。戦場で生き残った父と二人の兄と一緒に俘虜になり東京に送られ、解放後しばらく下僕としては働き、会津藩の下北半島移封とともに父、兄夫婦らといっしょにかの地に移った。下北半島の生活は悲惨だった。冬は、「餓死、凍死を免るるが精一杯なり」と記している。早春の日、撃たれた犬の死骸をもらいうけ、柴五郎らは二十日間、これを食し続ける。住む家とてなく、いわんや塩、醤油があるわけではない。味付けなしの犬肉は最後には喉を通らなくなる。その時、父は五郎を叱った。「武士の子たることを忘れしか。戦場にありて兵糧なければ、犬猫なりともこれを喰らいて戦うものだ。ことに今回は賊軍に追われて辺地にきたれるなり。十歳を超えたばかりの五郎は、歯を食いしばっての呑み下し、飢餓を乗り切った。柴五郎に幸運がめぐってきた。ある人のつてで15歳の時に陸軍幼年学校に入学できたのだ。「余の生涯における最良の日」と記しています。衣食住の悩みから解放されるからです。五郎在学中の明治10年に西南戦争が起きた。西南戦争と聞いて五郎兄弟たちの喜びようがすごい。敵討ちができる思いがかなうからだ。非業の死も五郎は一切同情を感じていません。会津藩士の恨みとして当然でしょう。柴五郎が国際的に名を馳せたのは、明治33年の時に起きた北清事変(義和団の乱)です。この時柴五郎は北京の駐在武官であった。彼は日本軍の指揮をとり欧米列強の称賛を勝ち得たのだ。書いた東海散士である。柴五郎が生き抜くことができた精神的背景、すなわちバックボーンには武士道があることです。非常に辛い目に会った時、そこを生き抜くためには精神的に頼りにするバックボーンが必要ではないのではないでしょうか。前に触れましたが終戦後私は7歳、そのとき父は医者から見はなされていたほどの重病だった。終戦後の混乱した時代、母は夫の面倒見ながら私と妹二人を養うために獅子奮迅の働きをした。私は体が虚弱体質で中学校の時には、持病のある体の弱い者ばかりを集めたクラスにいれられた。それでも母の働きぶりをみて「負けてたまるかぁ!」、この言葉が私の一生のバックボーンになった。なにかつらい時、がんばらねばならない時、自然と「負けてたまるかぁ!」という気持ちがわいてきた。子どもの時に実生活で鍛えられたのだ。現在は子どもが実生活で鍛えられることがない平和な時代だ、だからこそ学校生活で精神面を鍛えておかなければいけないのではないでしょうか。ところが実際は過保護教育の一点ばりだ。日本には武士道というすばらしいものがある。武士道の精神を教えて男女とも精神的に強い日本人を育てる。これほどの自殺者が多く出ても精神的に鍛えようという考えすら出てこないのだ。私は現在の若い人たちに言いたい。個人の艱難辛苦に埋没してしまい自殺するのではあまりにも情けない、それを乗り越えて生き抜くことに人生の意義を見いだしてほしい。古い言葉に「若い時の苦労は、金を出しても買え」という言葉があります。人間というものは、若い時期の経験から最も大きな教訓を学ぶと言われているからです。私も苦労して鍛えられた。今思い出しても若い時苦労してよかったとつくづく思う。これは負け惜しみでもなんでもない。若い諸君が苦労で打ちのめされそうになっても、まさに天が自分に与えた試練と堂々と立ち向かってほしい。妻子を残しての自殺など日本男子のやるべきことではありません。そんな男は最低、同情すべきではありません。この本を読んでもらって少しでも感じることがあったら幸いです。お知らせ:このブログを開いて一年目の10月末にも書きましたが、今回をもって毎週日曜日に更新してきたブログを終了とさせて頂きます。週刊誌のコラムを持ったような気分で毎週日曜日に更新してちょうど一年二ヶ月です。私にとっては非常に貴重な体験でした。このブログの毎週更新終了の主な理由は、やはりなんと言っても読書量の激減です。読書は、私にとって知識吸収の供給源です。それだけに読書量の激減は、今後の私にとっても致命傷です。勉強しなければならい身です。このブログを完全に止めるわけではありません。毎週日曜日の更新をやめるだけです。これから一月間の休み後、一月末ぐらいから毎月一回のブログ記事を提供しようかなと考えております。同時にこれまでFC2のブログを利用してきましたが、今度は私専用のブログを開こうかなとも考えております。いずれにしましても来月末までには、このFC2のブログ上で結論をお知らせいたします。それでは皆様、一年と二ヶ月という長い間ご愛読していただきまして誠に有難うございました。皆様来年も良いお年をお迎えください。今後ともよろしく御願い申しあげます。西暦604年、日本最初の憲法、憲法17条が制定されました。その第一条の冒頭の文句はあまりにも有名です。その冒頭にはこう記されている。「和をもって貴しとなし」となっています。このあとにも文章は続くのですが、この冒頭の文句は、日本の「和」の文化を象徴するものとして超有名なので、あとの文章は知らなくても、この文句だけは覚えている人が圧倒的に多いいのではないでしょうか。それでは第一条全体の文章は、どう書かれているのか、現代文に訳されているものを見てみましょう。「お互いの心がやわらいで協力することが尊いのであって、むやみに反抗することのないようにせよ。それが基本的態度でなければならない。ところが人にはそれぞれ党派心があって、大局を見通しているものは少ない。主君や父に従わず、あるいは近隣の人々と争いを起こすようになる。人々が上も下も和らぎ、睦まじく話し合いができるなら、事柄はおのずから道理にかない、なにごとも成し遂げられないことはない。第十七条は、この第一条とも関連しているので全文を見て見ましょう。「重大な事柄は一人で決定してはならない。多くの人々とともに論議すべきである。小さな事柄はたいしたことはないから、必ずしも多くの人々と相談する必要はない。重要な事柄を議論するに当たっては、あるいはもしくは過失がありやしないかという疑いがある。多くの人々とともに論じ、是非をわきまえていくならば、その言葉が道理にかなうようになるのである。現在の日本社会でも7世紀初めに制定された憲法17条の1条と17条の理念、すなわち話し合い至上主義がまだ生きていることがわかります。話し合い至上主義は、民主主義のことだから、この時代に日本は民主主義だったのだと早合点してはいけません。故山本七平氏は面白い例を紹介しています。宿題を忘れた生徒は教壇の前で裸にならなければいけないというルールを全員一致でつくって、第一回の適用で女の子が裸にされた。これはいいことなのでしょうか、悪いことなのでしょうか。悪いことに決まっているのですが、どこが悪いのでしょうか、ということで先生がたが話しあったのですが、先生がたはどこが悪いのかということがはっきり言うことができなかった。話し合い至上主義は、話し合いで決めたことは、すべて正しいことになってしまうから、先生方はどこが悪いのか判らなくなってしまうのです。民主主義は、キリスト教をバックボーンにしてできあがっています。キリスト教によると人間は神様によって作られたことになっています。神様によって作られた人間なんだから基本的な人権はあるはずだと考えます。いくら全員一致で決めたことでも、基本的人権は侵してはならないというルールができてくるわけです。話し合い至上主義は、決して民主主義ではないということをわかっていただけるのではないでしょうか。現在では外国でも、日本は「和」を大事にする国であるという認識は広まっていますが、その「和」を大事にすることが今からほぼ1400年前の日本最初の憲法、その第一条に記載されていることまで知っているのは極端に少ないでしょう。日本人は「和」の大切さを憲法の条文だけで終わらすことなく、数百年かけて日本人は、一人一人が「和」の大切さを無意識に感じ、また「和」を保つための行動が無意識のうちにとれるという世界でも貴重な「和」の文化を完成させたのです。それでは日本人が和を保つために無意識のうちにとれるようになった行動とは、どんな行動をいうのでしょうか。自己主張を強くしないこと、対立を避けること、気配りをすること、すぐ謝ることなど色々考えられますが、そういうものをひっくるめて一言で言い表すならそれは、「自己犠牲」をはらうという行動だと思います。日本人は、集団の「和」を保つために一人ひとりが無意識のうちに「自己犠牲」を払っているのです。自己犠牲と言っても武士の切腹のような大きな「自己犠牲」ではなく小さな「自己犠牲」です。日本人は集団の和を保つために一生のうちいくつもの小さな「自己犠牲」を無意識のうちに払っているのです。この無意識のうちにと言うのが文化の良さでもあり恐ろしさでもあるのです。それではその小さな「自己犠牲」とは、無数にあると思うのですが、具体的に説明するために二つの例を挙げてみました。一つの例は、日本人はすぐ謝ることです。自分が犯した罪に対して謝るのは当然としても、日常生活用語のようにすぐ「すいません」という言葉が出てきます。これは無意識のうちに相手に対して敵対関係にありませんよと、すこしでも相手の気持ちを楽にしてあげようとするためにはらう小さな「自己犠牲」と言えるのではないでしょうか。二つ目は私の友人の話です。彼の家の隣に80歳を過ぎたおばあさんが一人住んでいます。彼女は猫が好きですが、自分の家では飼っていません。おばあさんのご主人が数年前に亡くなってしばらくしてから、彼女は自分の家に近づく野良猫にえさをやり始めたのです。それからは彼女の家のまわりに5,6匹の野良猫がたむろするようになったのです。そのため友人の家の庭は、猫の糞の被害を時々受けるようになったのです。友人は、おばあさんに文句を言って、野良猫にエサをあげるのをやめさせたいのですが、彼女は一人住まいで寂しい思いをしているのだろうと同情を感じるし、また彼女のご主人が生存していたころから隣組同士の関係が良好なので、あえて文句を言ってお互い気まずい関係になるのもいやだしということで我慢しながら猫の糞をかたずけています。この程度の糞ならがまんできると友人は自分で決めているのです。この友人の行為は、対人関係のきまずさを避けるための自己犠牲と言っていいのではないでしょうか。ところが友人は自己犠牲などとおおげさに考えずほとんど無意識に行っているのです。このように日本人は、一人ひとりが色々な時に、色々な場所で対人関係では、気まずい思いをせず「和」を保てるように無意識に自己犠牲を払ってきたのではないでしょうか。「和」を保つために無意識のうちに小さな「自己犠牲」を行うことが、日本社会独特の「居心地の良さ」を生んでいるのだと思います。国連や世界銀行などに勤める外国人は、定年退職すると多くの外国人はそのまま勤務地ないし勤務地が所在する国に住み続ける人が多いいと言われていますが、日本人の定年退職者の多くが日本に帰国するとも言われています。外国に住み慣れてもやはり日本に帰りたくなるのは、和の文化によるこの「居心地の良さ」が原因だと思います。日本が「自己犠牲」なら日本以外のほとんどの外国は「自己主張」です。この自己主張に対する日本人の考え方を語っている古い文献があります。それは、万葉集の歌集の中にあります。葦(あし)とはイネ科の植物で、瑞穂(みずほ)というのはみずみずしいイネの穂のことです。葦原の瑞穂の国と言うのは日本のことです。要するに稲作という言葉が同時に日本という国の意味になっているのです。数十年前、おコメの輸入自由化が日米間の貿易摩擦になりました。日本政府は、おコメの輸入自由化に必死に抵抗しました。その時ある政治家だか役人だかが「おコメは日本の文化だ」と言っていました。たしかに万葉の時代から日本は「瑞穂の国」と言われていたことを考えれば、おコメは日本の文化と言えます。この歌の作者は、日本は神の国だから言挙げしない国だが自分はするぞと言っているのです。「言挙げ」とは、ことばに出していいたてること、すなわち自己主張のことです。自分が自己主張するのをわざわざ歌に詠むくらいですから、万葉の時代から日本では自己主張が嫌われていた一つの証拠でしょう。宗教の自己主張は、その宗教の教義、経典のことです。ところが日本の神道には、教義、経典などなにもありません。万葉集に、日本は神の国だから自己主張しない国などと詠まれた一つの理由でしょう。こじつけと言われればそれまでです。キリスト教の教義、経典は、旧約聖書と新約聖書です。旧約聖書の創世記のところでゴッドはこう命令を下しています。「子孫を増やし、大地を子孫で満たせ、そして大地を征服せよ。すべての魚、鳥そして大地に這うあらゆる動物を支配せよ」どうですかゴッドのこの強烈な自己主張。現在はアメリカ・インディアン、アイヌ、アボリジニなど少数民族の権利、主張、文化などに光があてられています。かりに彼らの神だとか仏だとか彼らの信じる対象物が、キリスト教のゴッドのように強烈な自己主張を残していたら彼らは少数民族になりはてていただろうかと考えてしまいます。万葉の時代から自己主張が嫌われていた日本では、どうしても自己主張したいときはどうしていたのでしょうか。その時は言いたいことを遠まわしにほのめかしたり、におわせたり、暗示したりしてきました。いう自己主張の仕方を一千年以上経験してきた日本人は、相手の気持ちを「察する能力」がまるで五感の一部のようにたけて以心伝心となっていったのです。以心伝心は一夜の人間関係ではできません。同一民族だから以心伝心ができると思ったら大間違いです。それなりの年数が必要だと思います。アメリカ人は、非常に自己主張の強い民族です。そのためアメリカ人は、相手の気持ちを「察する能力」が日本人よりも劣るのです。自己主張の強さは我がままに通ずるものがあるからです。サンフランシスコ州立大のディーン・バーランド教授は、アメリカに訪れていた作家の司馬遼太郎にこう語っています。「相手の心を察する感覚は、日本人において強く、アメリカ人において弱いです。アメリカ人の場合、自己を表現するということを、母親や学校から徹底的に教えられます。第一に、自己を表現しなさい。第二は、自己が正しいと思っていることをやりなさい。自己表現はアーティキュレイト(明瞭)に、クリア(明晰)にやりなさい。相手に訴えるときはパーフェクト(完璧)にやりなさいということを教えつづけます。そのため、相手の心を察する感覚が弱くなっているのです。日本とはまるで逆ですね。日本人の親なら、自分の子供に「相手の気持ちを考えなさい」と小言を言うのは一度や二度でないでしょう。バーランド教授の話を聞いているとアメリカでは、子供に向かって「相手の気持ちを少しは考えろ」などと言うことは全くないみたいです。相手の気持ちを「察する能力」にたける「和」の文化には大きな弱点があります。それは思い切った改革が必要なとき、なかなか改革ができないことです。改革は敵対関係が生まれ、不安が生じます。敵対関係を避ける「和」の文化は、それが苦手です。自己主張が強いと対立関係が生じやすいのでアメリカ人は、対立関係になれています。従って対立関係から生じる禍根はそれほど強くのこらないと思います。日本人は対立関係に慣れていないから、ちょっとした対立でも禍根として強く残るものですから、改革が必要とわかっていても、なかなかできず、外圧に頼って改革するというなさけないはめになってしまいます。話が横道にそれますが、現在、日本の財政再建が長年何度も何度も叫ばれていますが、いっこうに改善されず、悪くなるばかりです。私は予測しておきますが、財政再建は絶対に成功しません。国家破産、あるいは国家の荒治療、例えば、預金一千万円持っている人からかってに500万にしてしまいます。