الله رحيم بعبده أكثر من رحمة الأم بولدهالما بشوف حد بيعانى سواء فقر إو مرض أو كما يحدث لأخواننا فى سوريا وغزة وبورما وغيره بتقهر والله بكتئب ويتعب من فرط الحزن نفسى أمنع اللى بيحصلهم وطبعا عاجزهطب فين رحمة الله وهو القادر الجبار القوى ؟!
سبحان من يرحم ببلائه، ويبتلي بنعمائه: رجل مبتلى بمَرَض مزمن طالت أيامه وأقعدت آثاره.. تاجر موسر نزلت به الخسارة فافتقر بعد يسر، وضاق به الأمر بعد سعة، وطال به الأمر.. امرأة ابتلاها الله بالعقم؛ فلم تنعم كما نعم من حولها بالذرية التي تهوِّن مشاقَّ الحياة.. هل هؤلاء مرحومون؟! اسمع: الرحمة الحقيقية هي النجاح في الاختبار، واجتياز فتن الدنيا مع سلامة الدين، كما قيل: قد يُنعم الله بالبلوى وإن عَظُمت .. ويبتلي اللهُ بعضَ القوم بالنِّعمِ إن الشدة في حقيقتها رحمة خفية نزلت من أجل إسعادك، وإذا كان الشاعر قد امتدح فعل البشر بالبشر، فقال: فقَسا ليزدجروا ومن يك حازمًا.. فليقْسُ أحيانًا على من يرحم! فكيف بالرب الحكيم الرحيم جلَّ في عُلاه! قال ابن القيِّم: «وقد جاء فى الأثر: إن المبتلى إذا دُعي له: اللهم ارحمه، يقول الله سبحانه: كيف أرحمه من شيء به أرحمه!». قال أبو حامد الغزالي وهو يجيب على تساؤل يراود الكثيرين: «ولعلك تقول: ما معنى كونه تعالى رحيمًا، وكونه تعالى أرحم الراحمين، والرحيم لا يرى مبتلًى ولا مضرورًا ومعذَّبًا ومريضًا وهو يقدر على إماطة ما بهم- إلَّا ويبادر إلى إماطته، والرب قادر على كفاية كل بلية، ودفع كل فقر، وإماطة كل مرض، وإزالة كل ضرر، والدنيا طافحة بالأمراض والمحن والبلايا، وهو قادر على إزالة جميعها، وتارك عباده ممتحنين بالرزايا والمحن! فجوابك:  أن الطفل الصغير، قد ترِقُّ له أمه فتمنعه من الحجامة، والأب العاقل يحمله عليها قهرًا، والجاهل يظن أن الرحيم هي الأم دون الأب، والعاقل يعلم أن إيلام الأب إياه بالحجامة من كمال رحمته وعطفه وتمام شفقته، وأن الأم عدوٌّ في صورة صديق، وأن الألم القليل إذا كان سببًا للذة الكثيرة لم يكن شرًّا، بل كان خيرًا. والرحيم يريد الخير للمرحوم لا محالة، وليس في الوجود شرٌّ إلَّا وفي ضمنه خير، لو رُفِع ذلك الشرُّ لبطل الخير الذي في ضمنه، وحصل ببطلانه شرٌّ أعظم من الشر الذي يتضمنه، فاليد المتآكلة (المصابة بالسرطان مثلًا) قطعها شرٌّ في الظاهر، وفي ضمنها خيرٌ جزيل، وهو سلامة البدن، ولو ترك قطع اليد لحصل هلاك البدن، ولكان الشر أعظم، وقطع اليد لأجل سلامة البدن شرٌّ في ضمنه خير».