"وان العبد ليعمل العمل حيث لا يراه بشر البته وهو غير خالص و يعمل العمل والعيون قد استدارت عليه وهو خالص لله " قالها بن القيم فى المدارج ولم ارتاح منذ قراءتها ، كيف اتحقق من امر نفسى وارقبها فى ذلك ؟ ولو هناك ترشيحات كتب او محاضرات فى ذلك الشأن يبقى جزاك الله خيرا
المعنى الذي يقرره هنا ابن القيم لطيف جدا، وهو من دقائق علم السلوك والمراقبة والحال، فربما قام الإنسان الليل يصلي ولا يراه أحد، وقد شاب قيامه كدر الإعجاب بالنفس وبالعمل وحسنه، فاغتر به، وربما قام الليل تلذذا بالقيام نفسه وأنسا بالعبادة نفسها، وما يجده فيها من السعادة، لا أنسا بالله، فينشغل بنفسه عن ربه، وبحاجة نفسه، عن حاجته لمولاه، من حيث لا يشعر، فلا يتحقق له الإخلاص الكامل، وليس بالضرورة وقع في الشرك، وإنما وقع في حظ للنفس أنقص كمال إخلاصه وتوجهه لله، والإخلاص في هذ الحال أعلى صور العبودية لله، وهو مما يعمه قول إبراهيم عليه السلام ﴿إني وجهت وجهي للذي فطر السموات والأرض حنيفا وما أنا من المشركين﴾، وقول الله لنبيه محمد ﷺ ﴿قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين﴾، وقوله ﴿ولا يشرك بعبادة ربه أحدا﴾، بما في ذلك عبادة النفس وهواها ﴿اتخذ إلهه هواه﴾ قال ابن عباس "الهوى إله معبود من دون الله"، ولهذا يميل بعض العباد وينشطون إلى كثرة العبادة، ولا ينشطون للجهاد في سبيل الله حين يجب عليهم، إذ يجدون في العبادة حظوظ نفوسهم وسعادتها، دون الجهاد الذي هو مطلوب الله منهم! وقد يصلي الإنسان في المسجد وأمام الملأ والعيون إليه شواخص، ولا يرى هو إلا الله وحده، لا يشغله عنه شاغل، ولا يصرف قلبه  عنه صارف، وهو أعلى درجات الإحسان، كما في الصحيحين "أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك"!  وهذا العلم هو علم الحال، وعلم الباطن وإصلاحه، الذي كان يعتني به العلماء الربانيون، كما قال سهل التستري في تفسيره: (وسئل عن معنى قوله ﷺ : "طلب العلم فريضة على كل مسلم"، فقال: يعني علم الحال. قيل: وما علم الحال؟ قال: من الباطن الإخلاص، ومن الظاهر الاقتداء، فمن لم يكن ظاهره إمام باطنه، وباطنه كمال ظاهره فهو في تعب من البدن. قيل: وما تفسير ذلك؟ قال: إن الله قائم عليك في سرك وعلانيتك وحركاتك وسكونك لا تغيب عنه طرفة عين، كما قال: {أفمن هو قائم على كل نفس بما كسبت}، وقال: {ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم} وقال: {ونحن أقرب إليه من حبل الوريد}، وهو العِرق الذي في جوف القلب، فأخبر أنه أقرب إلى القلب من ذلك العرق. فإذا علمت ذلك، ينبغي أن تستحي منه، وما هاج في القلب شيء مما تهوى النفس، فذكر العبد قيام الله عز وجل عليه، فتركه إلا دخل قلبه من علم حاله ما لو قسم ما أعطى ذلك العبد على أهل المدينة لسعدوا جميعا وفازوا به، وقد أشار إليه مالك بن أنس رضي الله عنهما حيث قال: "ليس العلم بكثرة الرواية، إنما العلم نور يجعله الله في القلب"، قيل له: كيف يعرف الرجل الحال والعلم به؟ فقال: إذا كنت تتكلم فحالك الكلام، وإذا سكت فحالك السكوت، وإذا قمت فحالك القيام، وإذا قعدت فحالك القعود، والعلم به أن تنظر أن هذا الحال لله أو لغيره، فإن كانت لله استقررت عليها، وإن كانت لغيره تركتها، وهو المحاسبة التي أمر بها عمر رضي الله عنه حيث قال: "حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا وزنوا أنفسكم قبل أن توزنوا"، وقد كان عمر رضي الله عنه يضرب نفسه بالدرة  في المحاسبة)! أما إخلاص أعمال الظاهر فهو في الإسرار بها، فلا يدخل الرياء ولا النفاق في عمل السر، كالوضوء، والصوم، وذكر الله سرا، والصدقة سرا، وقيام العبد في جوف الليل وحده، ولا يفعل ذلك منافق ولا مرائي، فمن حافظ على هذه الأعمال فقد نجا من النفاق والرياء، ولهذا قال ﷺ "لا يحافظ على الوضوء إلا مؤمن"، لأنه لا يعلم به إلا الله فهو الحد الفاصل بين المؤمن والمنافق، إذ كلاهما قد يصلي في المسجد مع الجماعة، غير أن المؤمن يتوضأ لها والمنافق لا يتوضأ، فهو لا يصلي لله بل رياء الناس