Accueil » Liste des numéros » Les usages de Merleau-Ponty » « La réversibilité qui est vérité ultime »\n« La réversibilité qui est vérité ultime »\n1En interrompant une œuvre en train de s’écrire, la mort la condamne à l’inachèvement, c’est-àdire à l’énigme. Jamais nous ne saurons sur quel chemin allait s’engager Merleau-Ponty, quelle orientation allait-il privilégier parmi toutes celles, parfois contradictoires, qui s’esquissaient dans ses «Notes de travail». En interdisant à jamais de décider, l’interruption laisse subsister son œuvre comme un « système à plusieurs entrées » qui ne saurait être survolé du dehors, ni d’un seul coup. Elle la voue à une vérité ambiguë, qui n’en finit plus de se chercher et de se refaire. En prétendant fixer sa pensée, en la célébrant sans distance, une fidélité absolue lui serait en fait infidèle, et c’est une certaine infidélité qui respecte le plus fidèlement cette pensée énigmatique qui se donne à lire dans ses hésitations, ses apories, ses interrogations à jamais irrésolues. « Notre science et notre philosophie sont, disait-il, deux suites fidèles et infidèles du cartésianisme . » C’est cette infidèle fidélité que nous impose aujourd’hui son œuvre inachevée. Oserai-je dire que je m’en sens à la fois très proche et très éloigné? D’autant plus proche que j’ai engagé mes premières recherches sous la direction généreuse de celui qui nous a donné accès à ses écrits posthumes : je veux parler de Claude Lefort. Et cependant, plus je me laissais capter par sa pensée, plus elle me devenait étrangère, et je dois avouer que j’éprouve une difficulté toujours plus grande à la comprendre. Difficulté qui se concentre sur trois questions : le statut qu’elle confère à la vérité, la place qu’elle accorde à l’ego et la notion d’une « chair du monde ».\n2Son livre posthume devait d’abord s’appeler L’Origine de la vérité et cette question n’a pas cessé de le travailler jusqu’au dernier jour. Ne l’oublions pas : l’interruption a eu lieu au moment où il abordait le passage de la chair du visible à l’idéalité par l’entremise de la parole, enjeu décisif pour la question de la vérité. C’est ici que sa main s’est soudain arrêtée, alors qu’il évoquait « la réversibilité qui est vérité ultime ». Ainsi, sans qu’il l’ait voulu, le nom de vérité en est-il venu à désigner son interrogation dernière, le point d’orgue de toute son œuvre, et il se noue à l’énigme de la réversibilité. Qu’en est-il de la vérité pour Merleau-Ponty ? S’il récuse la conception husserlienne de la vérité comprise comme évidence absolue, c’est qu’il entend « définir la perception du monde comme ce qui fonde pour toujours notre idée de la vérité » ; et une vérité qui s’origine dans la perception ne saurait se confondre avec « la pensée adéquate ou l’évidence apodictique », comme le voulait Husserl. Cette position « idéaliste » serait infidèle à notre expérience, toujours inachevée et ambiguë, car « le monde est non pas ce que je pense, mais ce que je vis » et « je ne le possède pas, il est inépuisable  ». Il me semble cependant qu’il se méprend sur Husserl. Ce que le fondateur de la phénoménologie désignait comme évidence apodictique n’est pas une idée claire et distincte du monde, ni un savoir ultime du Tout : c’est une vérité qui se donne dans la présence vivante du moi à lui-même. Cette vérité, je ne saurais la nier sans me renier moi-même, et sans réaffirmer de même coup mon existence dans le geste qui la nie. En ce sens, il s’agit bien d’une vérité absolue. Mais l’évidence du cogito a aussi sa part d’ombre et sa vérité s’entrelace à de la non-vérité. En affirmant que « dans une évidence l’adéquation et l’apodicticité ne vont pas nécessairement de pair », Husserl admettait en effet la possibilité d’une évidence apodictique et pourtant inadéquate . Il reconnaissait que le moi peut s’illusionner sur lui-même, se laisser mystifier par une fausse conscience de soi. Et pourtant, en m’égarant ainsi, c’est encore moi qui me trompe ; et cette auto-illusion ne met pas en question le noyau de vérité originaire de l’ego. Merleau-Ponty refuse de le reconnaître : puisqu’il n’admet pas qu’une vérité apodictique puisse être en même temps inadéquate, le caractère forcément inadéquat de l’évidence perceptive lui paraît ruiner la possibilité même d’une vérité absolue. Et si toute vérité se fonde sur l’expérience perceptive, elle sera sans cesse remise en cause par des perceptions nouvelles, tout aussi inadéquates et ambiguës. La vérité tend alors à se dissoudre dans le flux incessant d’esquisses toujours neuves. Ce risque ne lui avait pas échappé, et c’est pour cela qu’il souligne que certaines de ces évidences tendent à se sédimenter, si bien qu’elles nous semblent « acquises pour toujours » : la vérité serait ainsi « un autre nom de la sédimentation  ». En reprenant ce concept husserlien, il essaye de jouer le Husserl de la Krisis contre le Husserl des Méditations cartésiennes. Mais l’absence de fondation ultime dans une vérité absolue compromet cette tentative : rien ne permet de distinguer ces vérités historiquement instituées des autres significations sédimentées, croyances, mythes et symboles qui se sont jadis déposés dans le lit de l’histoire, et qu’une vague plus puissante balayera un jour.\n3Soutenir que « la parole installe en nous l’idée de vérité comme limite présomptive de son effort  », c’est reconnaître que l’institution historique des vérités ne parviendra jamais à surmonter l’ambiguïté de l’expérience perceptive, que l’idée de vérité n’est qu’une norme idéale qui demeure hors d’atteinte.\n4En refusant de la fonder dans l’évidence de l’ego cogito, ce n’est pas seulement à la possibilité d’une vérité absolue que renonce Merleau-Ponty, c’est aussi à la vérité de l’ego, à cette vérité originaire que je suis. Chez la plupart des penseurs contemporains, la mise en question de la vérité s’accompagne le plus souvent d’une destitution de l’ego . Dans ses premiers livres, il résiste apparemment à cette tentation égicide, puisqu’il en appelle à l’instauration d’un « nouveau cogito » et refuse de « niveler le Je » dans la confusion d’une expérience impersonnelle . Mais il insiste aussi sur l’atmosphère anonyme où baigne toute perception et présente le sujet de l’expérience perceptive comme un cogito « toujours récusable », « défait et refait par le cours du temps », qui ne peut « jamais dire “Je” absolument  ». Cette orientation égicide se radicalise dans ses derniers écrits : la singularité de l’existence tend alors à disparaître en se diluant dans l’anonymat d’un « On primordial », « sans ego et sans ipse  ».Quand il affirme que « c’est l’être qui parle en nous et non nous qui parlons de l’être  », il suit fidèlement la leçon du second Heidegger, avec les conséquences désastreuses qu’elle entraîne. Désormais, il n’est plus possible d’envisager la « parole parlante » comme le dire d’un sujet qui parviendrait à s’arracher aux paroles parlées et aux significations sédimentées. C’est que je ne suis plus le dépositaire de cette Parole qui se parle à travers moi et qui n’est « la voix de personne », qui est « la voix même des choses, des ondes et des bois » (p. 204). L’ontologie de la chair aggrave ainsi la passivité du cogito, son extrême dépossession, puisque la vérité de ma parole ne m’est accordée que par une faveur arbitraire de l’Être.\n5Toutes ces difficultés se concentrent dans une aporie majeure, celle de la chair du monde. Cette notion est la clé de voûte de l’ontologie qu’il esquisse dans Le Visible et l’Invisible : elle permet en effet d’élargir le concept husserlien de Leib jusqu’à en faire un « élément de l’Être », un milieu primordial d’où émergeraient par une obscure « torsion » ma propre chair et celle des autres ou des choses. Non seulement l’on pose que « mon corps est fait de la même chair que le monde » (p. 302), mais cette Chair élémentaire semble jouir d’un étrange privilège sur la-mienne, puisque « c’est par la chair du monde que l’on peut en fin de compte comprendre le corps propre » (p. 304). En quel sens ce « milieu » universel peut-il être encore désigné comme chair ? De ce concept, Merleau-Ponty donne une définition précise en déterminant la chair à partir de la possibilité du chiasme, de cet entrelacement où, touchant mon autre main, je me découvre aussi tangible ; où, lorsque je vois mon corps, je me découvre à la fois voyant et visible. La chair « est le sensible au double sens de ce que l’on sent et de ce qui se sent » (p. 313). Une « chair » qui se laisserait sentir du dehors sans être capable de se sentir ne serait donc pas vraiment chair. Tel est bien le cas de la pseudo-chair du monde, dont le philosophe reconnaît qu’elle « n’est pas se sentir comme ma chair – elle est sensible et non sentant » ;mais il ajoute aussitôt ceci : « je l’appelle néanmoins chair […] pour dire qu’elle est prégnance de possibles, […] qu’elle n’est donc absolument pas objet » (p. 304). Et pourtant, cette potentialité dont elle est porteuse, cette membrure d’invisible, cette inépuisable profondeur, tout cela ne suffit pas pour en faire une chair touchante et voyante comme ma chair. À moins de lui conférer une sensibilité cachée, d’en revenir aux romantiques (« tout vit, tout est plein d’âmes ») ou bien à Leibniz, aux « petites perceptions » inconscientes des monades somnolant au cœur de la matière. À ce que Merleau-Ponty dénonçait lui-même comme une « absurdité » : une « couleur qui se voit, [une] surface qui se touche » (p. 178). C’est cette absurdité qui guette parfois certaines de ses « Notes de travail », quand il n’hésite pas à écrire que je suis « regardé » par les choses, qu’elles « me touchent comme je les touche » (p. 315), que le monde ne fait plus qu’un avec ma chair. Là où la mort l’a empêché de trancher, est-ce à nous de le faire? L’aporie demande à être levée : si nous voulons rester fidèle au concept merleau-pontyen de chair, nous devons nous en tenir à sa détermination comme sentant/sensible et rejeter l’hypostase d’une chair du monde ou de l’être. Au lieu d’un Élément unique où tout se résorberait, nous devons faire droit à la multiplicité des modes de donation ; admettre que ma chair ne se donne pas à moi de la même façon que celle des autres ; qu’il y a une différence irréductible entre la vie immanente de ma chair et la transcendance du monde. Il ne s’agit pas pour autant de renoncer au concept de chair , mais de le déterminer autrement. Merleau-Ponty a forgé la notion équivoque de « chair du monde » en étendant indûment au monde la réversibilité de ma chair. Si l’on refuse une telle extension, il faut dissocier radicalement l’expérience du monde et celle de la chair. Il faut en revenir à Husserl, reconnaître que le sens d’être chair n’appartient originairement qu’à ma chair .\n6S’il n’y a pas de chair du monde, que reste-t-il de la dernière pensée de Merleau-Ponty ? Que reste-t-il de sa vérité ? Rien d’autre que cette vérité même. Celle qui s’esquisse dans les dernières lignes du livre inachevé : l’affirmation que la réversibilité, c’est-à-dire l’entrelacement du sentant et du sensible, est la vérité ultime ; qu’elle est une vérité charnelle, puisque cette réversibilité est précisément ce qui définit la chair. Il n’y a toutefois qu’une seule chair avec laquelle je puisse faire immédiatement l’expérience de la réversibilité, avec laquelle je me sente touché dans le geste même par lequel je touche – et c’est la mienne, la chair de l’ego que je suis. Allons-nous retomber dans la conception « cartésienne » d’un cogito désincarné qui oublie l’il y a, la présence préalable de son corps, des autres et du monde ? Mais l’épochè qui me donne accès à moi-même ne se limite pas à l’exercice théorique de la réflexion, celui qu’effectue un sujet maître de soi méditant dans son poêle. Lorsqu’il distingue du cogito de la réflexion cartésienne « un cogito tacite, une épreuve de moi par moi », « antérieur à toute philosophie » et qui « ne se connaît que dans les situations limites où il est menacé  », Merleau-Ponty donne un sens nouveau à l’épochè phénoménologique. Désormais, nous devons tenir compte des réductions sauvages, de ces expériences de l’angoisse, du désespoir, de la persécution, de la jouissance, ces rencontres avec l’étrangèreté d’une autre culture, d’une grande œuvre d’art, avec l’inconnu, l’Unheimliche, tout ce qui nous arrache à notre possession assurée de nous-même et du monde. Le Je qui se révèle à soi dans une épochè sauvage n’est plus le sujet pensant de la méditation réflexive : c’est un cogito vertical, un Je anonyme qui ne possède pas encore l’identité personnelle d’un sujet humain . Il s’agit bien cependant d’un ego incarné, d’un moi-chair au sens rigoureux que Le Visible et l’Invisible donne au mot « chair » : « masse intérieurement travaillée », traversée par une ligne de fracture, par l’écart de ce chiasme où la chair qui sent et la chair comme corps sensible s’entrelacent sans jamais se recouvrir entièrement.\n7« Réversibilité : le doigt de gant qui se retourne – […] le chiasme est cela : la réversibilité » (p. 317). Le chiasme charnel serait une vérité elle-même réversible, qui menace toujours de se retourner, de s’inverser en non-vérité. Ce qui ne veut pas dire qu’elle soit une simple illusion, mais qu’elle est déchirée au plus profond d’elle-même par son combat avec la non-vérité, par cet Urstreit dont parlait Heidegger. Lorsqu’il affirme que le « phénomène originaire » est « une vérité sur fond d’absurdité  », qu’il identifie la latence de l’invisible ou de l’inconscient à la dissimulation d’une Verborgenheit, Merleau-Ponty s’avance dans cette direction. Toutefois, à la différence de Heidegger, c’est dans la chair qu’il situe le décèlement de l’alèthéia. La vérité est événement ; elle a lieu dans le chiasme charnel qui est le mode fondamental de sa révélation. Dès lors, il n’est plus possible de le considérer comme une rencontre avortée, « toujours imminente et jamais réalisée en fait » (p. 194) ; car cela réduirait encore une fois la vérité à une « limite présomptive », une norme idéale à jamais inaccessible. Ce qui égare le philosophe, c’est la visée d’une adéquation totale, d’une coïncidence parfaite de la chair avec elle-même, qui serait toujours déjouée par l’irréductible écart du touchant et du tangible. Si l’impression originaire du présent vivant « comporte non coïncidence totale, mais coïncidence partielle » (p. 249), l’on doit en dire autant du chiasme : il accomplit une synthèse partielle et c’est cette non-coïncidence de la chair avec soi que Merleau-Ponty désigne comme « hiatus » ou « écart ». Sans doute ces termes sont-ils trop statiques, alors qu’il y va d’une histoire singulière, d’un double mouvement d’identification et de différenciation qui se rejoue tout au long de l’existence et laisse des cicatrices jamais refermées au sein du moi-chair. Parce qu’il ne parvient jamais à une fusion totale, le chiasme génère un résidu, un reste qui résiste à toute incarnation. C’est cet intouchable de mon toucher que j’ai proposé de nommer le restant, et j’ai tenté de décrire son mode de donation, la fonction qu’il assure dans l’incorporation de la chair, dans la constitution d’autrui et de la communauté .\n8Qu’en est-il alors de la vérité du chiasme, s’il faut admettre que la réversibilité n’est pas intégrale, qu’aucun pôle de ma chair ne parvient à s’identifier entièrement à un autre pôle ? En l’envisageant comme une identification partielle, l’on risque de reconduire – fût-ce de manière négative ou nostalgique – la visée d’une coïncidence totale ; de réduire la vérité charnelle à une simple adéquation entre le touchant et le tangible; de méconnaître l’approche plus radicale de la vérité comme non-dissimulation qui sous-tend les interrogations les plus fécondes du livre LeVisible et l’Invisible. En se révélant à lui-même, le moi s’aveugle aussi sur soi et sa vérité s’entrelace à de la non-vérité : la chair de l’ego se dissimule à elle-même en se présentant comme non-chair, comme une chose corporelle. C’est le chiasme qui la délivre de cette illusion. Lorsque ma main touche mon autre main, ce qui se donnait comme une simple chose se révèle aussi comme ma propre chair; chaque pôle charnel rayonne vers les autres pôles et les reconnaît comme la chair de sa chair; leurs champs de présence se recouvrent et s’identifient, et mon corps tout entier s’éprouve désormais comme une chair unique. En révélant le moi-chair à lui-même, le chiasme est alèthéia. Nous savons cependant que la vérité apodictique du cogito n’est pas une évidence adéquate : dans le mouvement de son autorévélation, le moi-chair continue de s’aveugler sur soi et une part de ma chair persiste à se donner comme une Chose étrangère. Si le chiasme est la vérité ultime, le restant serait la non-vérité de cette vérité, l’ombre portée du lèthè qui est au cœur de l’alèthéia. Nous voilà, semble-t-il, bien loin de Merleau-Ponty : quand il évoquait le « point aveugle » de toute vision, il ne s’agissait pour lui que d’une vision latente, du revers invisible du visible. Jamais il ne l’envisage comme une résistance, la contre-force d’une contre-vérité, celle d’un Fond opaque qui s’opposerait à l’éclaircie.\n9C’est qu’il considère la réversibilité comme le trait majeur de notre expérience charnelle. Sous ce nom, il désigne la circularité du sentir et de l’être-senti, de l’activité et de la passivité, du dedans et du dehors, qui « tournent l’un autour de l’autre », glissent l’un dans l’autre sans se recouvrir totalement (p. 317). Retournement « en doigt de gant », double mouvement d’invagination et d’exvagination, de repliement et de dépli qui rend compte du « polymorphisme initial » de la chair, de son infinie plasticité. La déterminer comme « empiètement de tout sur tout, être de promiscuité » (p. 287) revient à dire que la chair est dimensionnelle, que chacun de ses pôles rayonne au-delà de lui-même pour s’ouvrir à d’autres pôles. Le Visible et l’Invisible donne en effet à la dimension sa signification topologique, celle d’une mise en relation, d’une ouverture d’espace où, « par passage à une troisième dimension, des êtres spatiaux séparés dans les deux premières peuvent être reliés » (p. 277). C’est en ce sens que la chair est un « ceci dimensionnel », « un sensible qui est dimensionnel de soi-même  » (p. 313) : un espacement, une mouvance où se forment des systèmes d’équivalence, où tout pôle charnel peut faire chiasme avec d’autres pôles, s’accoupler à eux, fusionner avec eux, mais en suivant certaines lignes de partage, des axes de variation déterminés. Dans la promiscuité chaotique de la chair primordiale, une connivence s’établit entre certaines zones : chaque orifice corporel tend à s’identifier avec d’autres orifices, chaque saillance avec d’autres saillances. Comme le montrent les inédits, c’est la lecture de Piaget, mais aussi celle de Schilder et de Mélanie Klein qui guidaient le philosophe quand il s’efforçait de décrire cet « espace topologique ou d’enveloppement », avec ses règles d’implication et de ségrégation, d’empiètement par contiguïté, de condensation et de déplacement, d’introjection et de projection . Autant de modes de la réversibilité charnelle, qui s’étend ainsi à l’ensemble des relations topologiques qui peuvent se nouer entre un pôle de chair et les autres pôles. Dans ce champ dimensionnel, des configurations se dessinent, des zones d’attraction et de répulsion, des axes d’équivalence, des frontières poreuses ou étanches, des pivots, des charnières; mais les schèmes qui forment l’armature de ce champ ne sont pas des invariants que l’analyse saurait déterminer une fois pour toutes. Ce que nous considérons comme des structures symboliques universelles, ce sont des événements originaires qui ont pris dans le flux de notre vie, qui s’y sont coagulés, cristallisés. Toute structure est instituée au cours d’une histoire, tout ce qui fait sens pour moi s’institue dans la vie de ma chair. Si Merleau-Ponty désigne ces schèmes comme des existentiaux, c’est pour souligner qu’ils s’enracinent dans une existence à chaque fois singulière, qu’ils sont « le sens sédimenté de toutes nos expériences » (p. 234), « la présence de tout mon passé sédimenté » (p. 245) qui décide de mon allure, de mon style, de ma manière particulière d’habiter mon corps, de proférer ma parole, de me tenir dans le monde, avec les autres. C’est cette histoire à chaque fois différente qui ouvre ces « rayons de temps et de monde » où les ailes d’un papillon, les raies d’une poire et le prénom d’une jeune femme viennent se nouer dans une même essence sauvage et semblent les présages d’un destin .\n10Dans notre histoire individuelle, la réversibilité serait là encore vérité ultime, et l’on peut y entendre l’annonce d’une renaissance, d’une rémission au moins possible. Sur ce plan aussi, il n’y aurait pas d’irréversible, pas de signification sédimentée qui ne puisse se désédimenter, retrouver le mouvement et la vie d’un sens à l’état naissant. Ce qui nous paraît s’acharner comme un destin s’est institué au cours d’une histoire, et un autre tournant de cette histoire parviendra peut-être à nous en délivrer : « je ne suis donc pas, selon le mot de Hegel, un “trou dans l’être”, mais un creux, un pli qui s’est fait et qui peut se défaire . » L’allusion polémique ne vise pas seulement Hegel, mais surtout Sartre qui, dans la conclusion de L’Être et le Néant, définissait le pour-soi (c’est-à-dire la « réalité-humaine ») comme « un trou d’être au sein de l’Être  ». C’est le dualisme sartrien, la dichotomie rigide du néant et de l’être, du pour-soi et de l’en-soi, qui amène à penser la transcendance du sujet humain comme une pure négativité absolument étrangère à l’être, comme le non-être d’un vide ou d’un trou. « L’ouvert, au sens de trou, c’est Sartre, c’est Bergson, c’est le négativisme ou l’ultrapositivisme » – à quoi Merleau-Ponty objecte que « le néant (ou plutôt le non-être) est creux et non pas trou ». Objection qui vaudrait tout autant pour le « trou du symbolique » que Lacan allait théoriser quelques années plus tard… S’il n’y a pas de néant absolu, poursuit-il, c’est « parce que le néant lui aussi est toujours ailleurs » (p. 249-250), mais jamais en-dehors de l’être ; qu’il continue d’en être, de prendre part à l’effusion charnelle du monde. Sans doute cette réponse ne devait-elle pas le satisfaire totalement : lorsqu’il s’agit du in- de l’inconscient, de l’invisible, de l’intouchable, il souligne en effet que « le négatif n’est pas ici un positif qui est ailleurs (un transcendant) –C’est un vrai négatif, ie une Unverborgenheit de la Verborgenheit » (p. 308). Il faudrait y voir l’indice d’un (dé-) cèlement radical, d’une fracture ontologique séparant deux dimensions irréductibles. Mais il le rabat aussitôt sur « l’intouchable du toucher, l’invisible de la vision, l’inconscient de la conscience » (c’est moi qui souligne), comme si le négatif n’était que l’envers du positif, sa doublure, indissociable de lui et toujours prête à se retourner pour se confondre avec lui. Voilà pourquoi la « distinction immédiate et dualiste du visible et de l’invisible » doit être récusée, parce qu’ils sont « l’un pour l’autre l’envers et l’endroit et à jamais l’un derrière l’autre » (p. 200). La négativité de l’invisible, c’est l’excès du visible sur lui-même, son revers d’ombre ; et il en va de même de l’inconscient, bordure ambiguë de la conscience perceptive , qui participe lui aussi de « l’indivision du sentir » et ne saurait en aucun cas impliquer un clivage du sujet, le cèlement d’un refoulement originaire.\n11À chaque fois, le négatif merleau-pontyen n’est qu’un autre nom de la réversibilité charnelle : « le négatif, le néant, c’est le dédoublé, les deux feuillets du corps, le dedans et le dehors articulés l’un sur l’autre » (p. 316). Il ne s’agit donc pas d’une contre-force, d’une opposition réelle qui pourrait être la source d’une résistance, d’un conflit, mais seulement d’un « zéro de pression » entre deux blocs qui adhèrent l’un à l’autre (p. 195). Ce qui veut dire qu’il n’y a aucune rupture du chiasme, aucune déchirure dans le tissu de la chair, aucune césure irréversible, aucun écart qui ne se laisse finalement « enjamber par l’être total » de mon corps et du monde. La réversibilité ontologique de la chair exclut ainsi toute négativité radicale . N’est-ce pas la limite de l’ontologie de Merleau-Ponty ? Permet-elle de penser le polemos, l’opposition des forces, le déchirement de l’existence, la folie, le désastre ? Permet-elle d’envisager une exclusion radicale, une absence qui ne soit pas seulement le revers d’une présence ? Pour penser cela, une topologie du pli (qui pourra toujours se déplier) ou du creux (qui pourra toujours se combler) n’est pas suffisante. Mais une ontologie du négatif, une topologie de la coupure et du trou permet-elle de penser la possibilité de la rémission, de la guérison ? Comment articuler réversibilité et négativité, retournement et coupure  ? Sans doute faudrait-il approfondir le motif du tourbillon qu’il évoque allusivement dans ses notes de travail; car il ne peut y avoir de « tourbillon spatialisant-temporalisant » (p. 298) sans un trou central autour duquel tournoient et se nouent les flux temporels et les rayons de monde : emporté par ce tourbillon, le moi-chair apparaît alors comme une surface trouée, un moitrou. Et sans doute faudrait-il distinguer plus fortement qu’il ne l’a fait la dimension de la chair et celle du corps. Si cet intouchable que j’appelle le restant est une part de la chair qui se donne illusoirement comme non-chair, cela signifie qu’il appartient encore à l’immanence du moi-chair ; si bien que l’exclusion du restant demeure en principe réversible ; que l’on peut envisager que la chair parvienne, au moins pour un temps, à surmonter son auto-dissimulation. Il n’en va plus de même lorsque l’on passe sur le plan du corps. Là, la « négativité » ontologique du restant – sa non-appartenance à la sphère du corps propre – engage des ruptures plus déchirantes, des phénomènes d’excorporation, l’expulsion d’« objets partiels » qui apparaissent radicalement étrangers au corps. Sur ce plan, toute réversibilité semble impossible et l’on voit mal comment la division initiale pourrait être surmontée et comment nous saurions nous réconcilier avec la part maudite de notre chair.\n12Une chose au moins est certaine : cette « matrice polymorphe » du sensible, ces creux et ces plis, cet entrelacs du dedans et du dehors, tous ces modes de réversibilité caractérisent le champ d’immanence du moi-chair : seul l’Ichleib est Urleib, la seule chair primordiale est celle de l’ego. S’il n’y a pas de chair du monde, pas de milieu élémentaire où les autres et moi-même serions depuis toujours immergés, il faut admettre que l’autre n’a pas de chair, ou du moins qu’il ne se donne jamais immédiatement à moi dans sa chair. Aussi m’apparaît-il comme une chose étrangère tant que je ne lui ai pas transféré ma propre carnation. En ce sens, notre « solipsisme vécu » demeure indépassable et chacun de nous reste pour lui-même l’ego-centre, la source unique d’où rayonne toute chair et toute vie. Ce qui ne veut surtout pas dire que son champ d’incarnation se limiterait aux vécus affectifs d’une monade solitaire, prisonnière de son auto-affection : traversée par d’innombrables « sentances » tactiles, visuelles, auditives, ma chair s’ouvre au monde dans toute sa profondeur. Rayonnant depuis l’ego-source que je suis, ma carnation s’étend à ces « corps associés » sur qui je projette le sens d’être chair ; et ces rayons croisent les Gegenstrahlen dont parlait Husserl, les « contre-rayons » qui émanent d’autres sources, d’autres egos . Ainsi, mon intentionnalité implique une contre-intentionnalité et une zone-frontière où rayons et contre-rayons se rencontrent et se nouent. À leurs points de croisement, se déploie une communauté charnelle des monades qui n’est jamais seulement l’émanation de mon ego ; qui se présente à moi dans toute son épaisseur sédimentée, avec ses lignes de fracture, ses symboles, ses configurations déjà instituées. En chacune de mes actions, j’ai affaire à cette chair de l’histoire dont Merleau-Ponty disait « qu’en elle comme dans notre corps, tout porte, tout compte », puisque « partout il y a sens, dimensions, figures, par-delà ce que chaque “conscience” aurait pu produire  ». Car le moi-chair se manifeste comme un individu humain dans le monde, pris dès avant sa naissance dans l’inextricable tissu de ses relations avec les autres. S’il se donne à lui-même de manière immanente, sans avoir besoin d’aucun autre pour se donner, il ne cesse néanmoins de traverser son champ d’immanence pour partir à leur rencontre. Sur le plan du monde, la communauté que je partage avec eux me précède depuis toujours.\n13Et pourtant, la chair de notre communauté n’est jamais qu’une chair seconde, une quasi-chair soutenue à chaque instant par ce geste fondateur où je lui fais don de ma propre chair. Notre intercorporéité n’est pas originaire, mais conquise de haute lutte sur un fond d’indifférence, une distance initiale que rien ne saurait combler. De ce combat pour le communauté, Merleau-Ponty affirme parfois qu’il « n’est pas lutte des consciences, mais lutte des corps, en entendant par là le système d’équivalences à travers lequel se synchronisent des désirs », et il précise que ce désir doit s’entendre comme un « effort du dedans pour rejoindre le dehors (le sien et celui des autres)  ». Introduire du désir, de la lutte entre les corps, un effort pour rejoindre l’autre à travers la distance qui nous sépare, c’est renoncer à cette fiction que l’on retrouve trop souvent dans ses textes, celle d’un « être d’indivision » où le corps d’autrui et le mien ne formeraient qu’un seul tout. C’est là reconnaître qu’entre ce corps étranger et ma chair la réversibilité n’est jamais intégrale ; que je ne le sens pas touché lorsque je le touche ; que notre poignée de mains n’est pas réversible ; que j’échouerai toujours à percevoir l’autre corps dans sa chair. Notre expérience de la réversibilité n’est pas seulement partielle, elle est aussi dissymétrique : au moins sur ce plan, le moi-chair donne toujours plus aux autres qu’il n’en reçoit en retour, et il demeure le point-source, le pôle fixe autour duquel gravite toute la constellation d’autrui. Il est vrai que ces contre-rayons qui me viennent des autres m’éclairent sur le monde et me font être ce que je suis : si je n’introjetais pas certains traits du corps d’autrui, si je ne m’identifiais pas à différentes figures de l’autre, jamais ma chair ne parviendrait à s’incorporer, à se faire corps pour autrui, et je ne serais pas encore moi-même, ce sujet « mondain » que je suis aussi. Mais ces introjections et ces identifications ne sont jamais que des chocs en retour, le revers d’une projection plus radicale où je transfuse ma chair à d’autres corps pour leur donner vie : sans ce transfert originaire, aucun rapport à autrui ne serait possibles. Cela, Merleau-Ponty le pressentait sans doute, quand il affirmait à la suite de Husserl que ma « présence à moi-même » est « en même temps dé-présentation » : en me « jetant hors de moi », elle « conditionne toute présence étrangère  ». Ce qui revient à faire de la présentation d’autrui une déclinaison de cette présence-à-soi originaire qui définit le cogito. Il lui arrive même d’affirmer ceci : « là où je dis que je vois autrui, en vérité il arrive surtout que j’objective mon corps, autrui est l’horizon ou l’autre côté de cette expérience – C’est ainsi qu’on parle à autrui quoiqu’on n’ait affaire qu’à soi. » (p. 278) Narcissisme fondamental de la chair, qui continue de se voir en tout ce qu’elle voit, de s’écouter parler en toute parole qu’elle entend… Il faudrait alors se demander à quelles conditions une rencontre est encore possible avec l’autre et comment percer l’écran des projections narcissiques qui s’interposent entre nous et faussent tous nos rapports. Mais il ne s’est pas engagé plus avant dans cette voie : il était trop désireux de se démarquer des apories de la philosophie réflexive, de regagner ce « niveau pré-égologique » où l’autre est toujours déjà là, où « il n’y a plus de problème d’autrui » parce que le moi et l’autre se confondent dans un On primordial.\n14S’il avait approfondi l’analyse du narcissisme charnel, sans doute aurait-il accordé plus d’importance à l’écart qui se creuse entre moi-même et autrui, à la dissymétrie, la dénivellation des deux plans. Cette « surface frontière » entre moi et autrui « qui est aussi le lieu de notre union », ce « lieu géométrique des projections et des introjections » (p. 287), il ne faudrait plus seulement l’envisager comme une charnière, un point de rencontre et de passage, mais aussi comme un écran invisible où, en projetant une image de moi, je crée un fantôme, une doublure que je prends pour un autre, si bien que je crois m’ouvrir à autrui alors que je m’adresse seulement à un avatar de moi-même. C’est le rapport de ce phantasme autrui à la vérité de l’Autre qu’il s’agirait alors d’analyser, et nous découvririons alors qu’il s’enracine dans le rapport plus originaire de l’ego au restant de sa chair. Mais, ce faisant, nous avons déjà pris nos distances avec Merleau-Ponty. Car la fiction d’une chair du monde ne l’a pas seulement détourné d’une analytique du moi-chair : elle l’a aussi empêché d’envisager les défaillances et les crises du chiasme charnel qui, en modifiant le rapport de l’ego au restant, retentissent violemment sur sa relation aux autres. Lorsque le chiasme se défait, lorsque le restant se défigure et devient un objet d’angoisse et de dégoût, c’est alors que la haine se déchaîne entre les hommes. De cette violence primordiale qui déchire la chair de l’histoire, at-il su prendre toute la mesure ? Lui qui a su écrire des pages si lucides sur la guerre ou les procès staliniens, il n’avait rien d’un « progressiste » naïvement persuadé de la pureté de l’action collective et de la bonté native des peuples. Il lui arrive même de dire qu’« il y a comme une malédiction dans l’existence à plusieurs ». Lisant Marx ou Machiavel, il s’efforçait cependant de dégager, au cœur de la lutte, le principe caché qui permettrait de « passer au-delà sans jamais l’oublier ». Ce principe, il croyait le trouver dans la réversibilité du moi et de l’autre, une réversibilité qui s’étendrait jusqu’au rapport le plus féroce, le plus antagonique, celui de la victime et du bourreau : « Il y a un circuit du moi et d’autrui, une Communion des Saints noire, le mal que je fais, je me le fais, et c’est aussi bien contre moi-même que je lutte en luttant contre autrui . » En découvrant qu’il« se trouve devant un autre lui-même », le bourreau suspendrait son geste cruel et une étrange communauté s’esquisserait avec sa victime.\n15Nous savons hélas qu’il n’en est rien, que le sentiment d’une ressemblance, d’une proximité, ne suffit pas à arrêter le coup : rien n’appelle plus mon envie et ma haine qu’un « autre moi-même ». Si Merleau-Ponty avait suivi jusqu’au bout la leçon de son ami Lacan, il aurait peut-être considéré d’une autre manière la réversibilité du moi et d’autrui, et ce « phénomène de miroir » qui caractérise selon lui la chair. Il ne l’aurait plus seulement envisagée comme un principe de reconnaissance réciproque et de réconciliation, mais comme le foyer d’une rivalité et d’une guerre sans fin. La recherche d’une issue, d’un au-delà de la lutte devient encore plus aporétique, si nous renonçons à l’utopie heureuse d’une chair du monde où toute chair singulière serait depuis toujours immergée. Ce que nous devons alors interroger, c’est la limite de la réversibilité, cet écart au sein du chiasme qu’il nous a aussi appris à penser, et le statut ambivalent du restant de ma chair que je projette sur le corps d’autrui pour en faire l’objet de mon désir ou de ma haine. Il s’agirait en somme de refaire à l’envers le chemin de Merleau-Ponty, de partir du moi-chair pour découvrir en lui l’ouverture qui le conduit vers les autres, vers une communauté possible ; et, finalement, de revenir des autres vers l’ego, en apprenant à déchiffrer les traces de leurs contre-rayons, ces marques qui se sont depuis toujours imprimées dans ma chair. L’œuvre brisée de Merleau-Ponty pourrait-elle, paradoxalement, nous guider sur ce chemin qui diffère tellement du sien ? Ou bien faudra-t-il nous résoudre à prendre définitivement congé de lui ? Sans doute la question ne se pose-t-elle pas en ces termes, et il faudrait dire de lui ce qu’il disait lui-même dans la préface de Signes de Descartes ou de Marx : qu’il est lui aussi devenu un classique, une « matrice d’expérience » toujours active, et qu’il serait absurde de prétendre le réfuter ou le dépasser, puisque ceux qui rejettent tel ou tel aspect de sa pensée « ne le font que par des raisons qui lui doivent beaucoup ».Ainsi, ses thèses « peuvent rester vraies comme le théorème de Pythagore est vrai […] comme propriété d’un certain modèle d’espace parmi d’autres espaces possibles » : aujourd’hui la pensée de Merleau-Ponty est « en train de passer à cette vérité seconde ».\nL’Œil et l’Esprit, 1964, Gallimard, p. 58.\nPréface de la Phénoménologie de la perception, 1945, Gallimard, p. XI.\nCf. le §9 des Méditations cartésiennes et le commentaire éclairant de P. Ricœur dans De l’interprétation, 1965, Seuil, p. 368 et 409.\n« Sur la phénoménologie du langage », Signes, 1960, Gallimard, p. 120.\nPhénoménologie de la perception, p. 221.\nCf. l’analyse que je propose de cette double destitution dans « La chair de la vérité », Archives de philosophie, 1-2010.\nPhénoménologie de la perception, p. 408.\nOp. cit. p. 241, 254, 454.\n« Le philosophie et son ombre », Signes, p. 221.\nLe Visible et l’Invisible, 1964, Gallimard, p. 247 – cf. aussi p. 239 (les références à ce livre seront désormais intégrées dans le cours du texte).\nComme le font souvent ceux qui critiquent la « chair du monde » : par exemple C. Romano dans « Le miroir de Narcisse : sur la phénoménologie de la chair », Il y a, 2003, PUF, p. 177-224.\nEn critiquant l’« impasse de l’ontologie de Merleau-Ponty », R. Barbaras propose au contraire de réélaborer le concept ontologique de chair en le dissociant encore plus fortement de la « chair propre » de l’ego. Dans cette perspective, « il ne faut plus parler de la chair du monde comme le faisait Merleau-Ponty, mais bien de la chair comme monde » – cf. « Les trois sens de la chair», Chiasmi n° 10, 2008, p. 29. Mais pourquoi persister à désigner le monde comme « chair » ? Ne risque-t-on pas de retrouver à un autre niveau les mêmes difficultés qui ont fait échouer la tentative de Merleau-Ponty?\nPhénoménologie de la perception, p. 463.\nSur cette distinction entre un cogito « horizontal » (ou réflexif) et un cogito « vertical », cf. les Notes de cours, 1996, Gallimard, p. 221-268.\nPhénoménologie de la perception, p. 342.\nJe me permets de renvoyer à mon livre Le Moi et la chair, 2006, Cerf.\nCe que j’avance sur la « dimensionnalité » charnelle doit beaucoup au travail de R. Barbaras – cf. De l’être du phénomène, 1991, Millon, p. 203-234.\nJe m’appuie ici sur l’importante étude d’E. de Saint-Aubert, « Sources et sens de la topologie chez Merleau-Ponty », Alter n° 9, 2001.\nCf. l’analyse de L’Homme aux loups de Freud qu’il esquisse dans Le Visible et l’Invisible, p. 293-294.\nPhénoménologie de la perception, p. 249 (c’est moi qui souligne).\nL’Être et le Néant (1943), Gallimard, 1977, p. 681 - cf. aussi, quelques pages plus haut, son analyse du trou comme «symbole d’un mode d’être» qui «me présente l’image vide de moi-même» (p. 675).\nCe que Freud appelle maladroitement l’inconscient, « d’autres (l’) ont mieux nommé perception ambiguë », Signes, p. 291.\nSur ce défaut de négativité, ce « trop confortable oubli du néant », nous renvoyons aux analyses de M. Haar dans les « Recherches sur la phénoménologie de Merleau-Ponty », in Notes de cours sur « L’Origine de la géométrie » de Husserl, 1998, PUF, p. 123-145.\nDans son dernier livre, G.F. Duportail tente d’articuler ces deux opérations en s’engageant dans une confrontation rigoureuse entre le Pli merleau-pontien et le Trou lacanien – cf. Les Institutions du monde de la vie – Merleau-Ponty et Lacan, 2008, Millon.\nCf. Ideen II § 22, 1982, PUF, p. 148. Sur ce « double rayonnement », ce « chassé-croisé » des rayons, cf. aussi le § 25, p. 158. La contre-intentionnalité n’est donc pas une invention de Lévinas, pas plus que le chiasme du dedans et du dehors n’est une découverte de Merleau-Ponty.\nPréface de Signes, p. 28.\nDans une note inédite citée par E. de Saint-Aubert, op. cit., p. 348.\nPhénoménologie de la perception, p. 417 – c’est à la Krisis de Husserl (§ 54b), dont il fut l’un des premiers lecteurs, qu’il emprunte cette notion féconde de « dé-présentation » (Entgegenwärtigung).\n« Note sur Machiavel », Signes, p. 268.


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Paddy, ou comment on s'est réconcilié avec le whisky | Le Mâle saint\nSi vous nous suivez sur Instagram, vous avez peut-être entr’aperçu les photos d’une chouette soirée organisée par Paddy, la marque de whisky, pour l’équipe du blog et quelques lecteurs triés sur le volet.\nAu fur et à mesure des années, on a appris à rester ouvert d’esprit et à se challenger régulièrement. Quand Paddy nous a proposé une soirée autour du whisky, la majorité de l’équipe a grincé des dents. Faut dire que c’est un alcool qu’on apprend à apprécier. On a donc saisi l’opportunité donnée par Paddy pour donner une énième chance au whisky. Bien loin des mixtures coupées au coca qu’on pouvait s’envoyer dans notre jeunesse.\nNon, cette fois, c’est la bonne !\nLa Machine à Paddy\nCette soirée fut l’occasion de sortir de notre zone de confort habituelle - comprendre sortir en dehors du Vieux Lille. C’est ainsi qu’on a pu découvrir le bar La Machine, hyper cosy, à la carte bien sympathique, notre lieu de rendez-vous pour la soirée.\nEt là, bim. Mark, l’ambassadeur français de l’entreprise, nous accueuille avec trois de ses cocktails phares à base de Paddy. C’est la révélation. Dosés avec justesse, si délicieux qu’on ne sent même pas l’alcool. De mon côté, j’ai préféré celui à base de cranberry (retrouvez la recette à la fin de l’article), bien girly et bien sucré comme il faut.\nAprès les présentations et les premiers trempages de lèvres, on passe aux choses sérieuses ! Mark nous raconte l’histoire de Paddy, ses secrets de fabrication et on passe… A la dégustation ! On goûte le whisky original de la marque et deux de ses dernières nouveautés : le whisky au miel et, mon préféré, celui à la cannelle et à la pomme. Bien sûr, la dégustation se fait pure, mieux vaut être costaud pour encaisser.\nS’ensuit une leçon de mixologie : Mark nous montre d’abord comment réaliser les excellents cocktails du début de soirée, et pousse le vice jusqu’à nous montrer la fabrication d’un vrai Irish Coffee.\nPour les amateurs, ou non, de whisky : laissez-vous tenter par ces deux recettes qui a réussi à réconcilier toute l’équipe avec ce spiritueux !\nPour le Pink Paddy :\n- Versez 4cl de PADDY Aromatisé à la Pomme et Cannelle\n- Pressez quart de citron\n- Allongez avec du jus de Cranberry\n- Réalisez un double espresso\n- Ajoutez 4cl du paddy classic et 2cl du sucre de canne,\n- Terminez par une bonne dose de crème fouettée\n>Découvrez nos recettes de cocktails préférées et nos bonnes découvertes !


PPT - Travail sur le surréalisme PowerPoint Presentation, free download - ID:1821518\nTravail sur le surréalisme PowerPoint Presentation\n<iframe src="https://www.slideserve.com/embed/1821518" width="600" height="497" frameborder="0" marginwidth="0" marginheight="0" scrolling="no" style="border:1px solid #CCC;border-width:1px 1px;margin-bottom:5px;max-width: 100%;" allowfullscreen webkitallowfullscreen mozallowfullscreen> </iframe>\nTravail sur le surréalisme - PowerPoint PPT Presentation\nTravail sur le surréalisme . « Le manifeste du surréalisme ».\nJeopardy - . m.a.n.i et les alliances. les trois gandes battailles et la vie dans les tranchées. la propagande et la\n« Le manifeste du surréalisme » • Le " Manifeste du Surréalisme " exprime les valeurs fondamentales du mouvement. André Breton explique sa démarche en quelques phrases : " (...) automatisme psychique pur par lequel on se propose d'exprimer soit verbalement, soit par écrit, soit de toute autre manière, le fonctionnement réel de la pensée (...) Le surréalisme repose sur la croyance à la réalité supérieure de certaines formes d'associations négligées jusqu'à lui...". (Extrait du « Manifeste du surréalisme » ). • Cette démarche s’aide des expériences collectives qui sont menées par les peintres et les poètes du mouvement qui met en évidence son pouvoir libérateur grâce au langage de l’inconscient.\n« La révolution surréaliste » • «La Révolution Surréaliste» est une revue dans laquelle on relate les expériences collectives du groupe. Nous pouvons y retrouver des réflexions sur l'amour, l'humour, des enquêtes mais aussi des articles critiques & des scénarios que les surréalistes écrivent car d’ après eux le cinéma est apte à transcrire du rêve et du désir. • Comme par exemple , les extraits de Films que nousavons récemment vus en classe : « Un chien andalou » et « L'âge d'or » , de Luis Buñuel qui nous montre une réalisation surréaliste basée sur la provocation , le dégoût … • Cette même année Max Ernst découvre une nouvelle méthodes de peinture qui ressemble à l’ écriture automatique .\nExtrait des deux Films surréalistes Vídeo - Un chien Andalou (1928) Dailymotion - L'AGE D'OR (1930) - Dali + Buñuel - une vidéo Art et Création\n« Minotaure » • La revue"Minotaure" est lancée en 1933 par Albert Skira à Paris, dont le rédacteur en chef fut André Breton. Albert Skira recherche de l'insolite dans la démarche artistique.\n« Le Manifeste » • Le manifeste a été rédigé par Trotsky et Breton qui étaient chargés de mission au Mexique en 1938. Ils expriment tous les deux la position du surréalisme : « Ce que nous voulons: c’est l'indépendance de l'art pour la révolution. La révolution pour la libération définitive de l'art. »\nLa politique et les surréalistes • Au sein du groupe des surréalistes se trouvent les préoccupations politiques car ce groupe commence à être séduit par la transformation sociale que propose le Marxisme, puis peu à peu un dialogue s’instaure avec le parti communiste. • Aragon, Breton, Péret, Eluard adhèrent au parti communiste mais Breton, quant à lui n'y reste pas car d’après lui : «l'embrigadement intellectuel me semble aussi incompatible avec le Surréalisme qu'un désintérêt pour toute mutation de la société» • En 1932, Aragon est exclu du groupe peu avant la guerre & Eluard prend ses distances avec le groupe. Puis la guerre finit par disperser les surréalistesmais celui-ci continue à se développer grâce aux rencontres d’André Breton car celui-ci a réussi a exporter le surréalisme aux Etats-Unis, et en Martinique.\nDomaine artistique • En peinture, les peintres surréalistes utilisent la technique de l'automatisme ( Ernst, Masson...). • Dominguez invente la "décalcomanie sans objet préconçu" et dans ses tableaux , il crée des paysages fantastiques. Il existe aussi la méthode dite "paranoïaque - critique" de Dali, cette méthode est issue de ses fantasmes et cela confirme l'existence d'une peinture surréaliste. • Mais aussi, l'unité d'esprit entre poètes est réaffirmée par Victor Brauner.\nAndré Breton voulait faire du surréalisme un Mythe ! Puis nous terminons cet exposé sur cette citation d’André Breton : • « “Transformer le monde” a dit Marx ; “Changer la vie” a dit Rimbaud : ces deux mots d’ordre pour nous n’en font qu’un » Breton 1935\nNos sources  : Wikipédia http://www.site-magister.com/surrealis.htm http://www.larousse.fr/encyclopedie/ehm/litt%C3%A9rature_surr%C3%A9aliste/181569 http://membres.multimania.fr/mirra/surral.html\nCe Diaporama vous a été présentés par : Lucien Eva-Bérénice Fanny & Marine


Place Tahrir : Les béliers de la discorde - Voyages - Tourisme - Ahram Hebdo\nPlace Tahrir : Les béliers de la discorde\nNasma Réda, Mardi, 14 janvier 2020\nQuatre béliers du temple de Karnak à Louqsor sont arrivés au Caire, vendredi 10 janvier. Comme d’autres pièces monumentales pharaoniques, ils viendront embellir la place Tahrir, actuellement en travaux. Une décision qui soulève un vif débat.\nLes travaux de réaménagement de la place Tahrir commencés il y a deux mois sont presque terminés et la place est quasi prête à accueillir des monuments pharaoniques provenant de différents sites archéologiques.\nMais l’annonce du transfert d’un obélisque du temple de Tanis et de quatre béliers du temple de Karnak pour décorer la place a déclenché un grand débat. Malgré les protestations des égyptologues et des amateurs du patrimoine, les quatre béliers ont été déplacés de Louqsor jeudi pour rejoindre l’obélisque qui est en cours de restauration et d’anastylose dans les entrepôts situés derrière le Musée égyptien. « C’est un comité qui a choisi ces pièces pour être placées sur la place Tahrir », souligne Moustapha Waziri, secrétaire général du Conseil suprême des antiquités, donnant l’exemple de nombreuses places au monde où se dressent des obélisques égyptiens.\nIncompréhension des égyptologues\nUn grand nombre d’égyptologues se sont, dès le départ, opposés à ce transfert « Les statues des béliers font partie de l’histoire du temple thébain qui est classé sur la liste du patrimoine mondial de l’Unesco, où il y a des règlements internationaux à respecter », s’insurge l’égyptologue Monica Hanna. Avis partagé par l’égyptologue Ahmad Saleh qui refuse catégoriquement l’idée du déplacement « On ne doit pas déplacer les monuments de leurs endroits d’origine, car ils perdent leur authenticité et leur valeur », a-t-il mentionné. Ceux qui rejettent l’idée sont nombreux et leurs justifications sont diverses. « Au moment où le monde entier demande le retour des monuments à leurs pays d’origine et l’arrêt du trafic illicite des monuments, le ministère égyptien du Tourisme et des Antiquités prend une décision bizarre », écrit le bloggeur et chercheur en archéologie Ziad Morsi sur sa page Twitter.\nD’autres estiment que la place Tahrir n’est pas suffisamment sécurisée vu les vibrations résultantes du métro souterrain, cela sans oublier le taux élevé de pollution de la place qui, avec le temps, va gravement nuire à ces monuments. « La décision de transférer des statues de leur emplacement actuel de Louqsor ou de Tanis vers la place Tahrir au Caire contredit les normes internationales relatives à la sauvegarde des monuments et des bâtiments historiques », souligne à son tour Ahmad Idris, membre de la Chambre des représentants de Louqsor et de la commission parlementaire du tourisme et des antiquités. Si les uns refusent le transfert des monuments sur le plan archéologiques, d’autres refusent l’idée sur le plan esthétique. « Cette place est la porte du Caire khédivale fondée au XIXe siècle par le khédive Ismaïl de la famille alide. Comment y mettre des monuments pharaoniques à l’entrée du Caire khédival ? », s’interrogent des internautes sur les réseaux sociaux.\nBien que les voix des protestants soient hautes et fortes, d’autres acceptent cette décision et avec plaisir. « Les prochains jours marqueront le transfert de beaucoup de monuments, Le Caire va devenir un musée en plein air », déclare Moustapha Al-Saghir, directeur des temples de Karnak, assurant que les sphinx à tête de béliers qui seront placés à Tahrir ne font pas partie de la célèbre Allée des béliers qui relie le temple de Louqsor à celui de Karnak. « Ces statues étaient déposées à l’intérieur du temple, derrière le premier pylône, personne ne les voyait », indique Al-Saghir, justifiant que les obélisques égyptiens se trouvent dans les grandes places du monde que ce soit en France, aux Etats-Unis ou en Italie. « C’est frustrant de ne pas trouver un seul obélisque ou un monument pharaonique sur les places égyptiennes, notamment à la place Tahrir qui est la place la plus importante du pays », ajoute-t-il.\nEn plus des pièces pharaoniques qui seront placées à Tahrir, des travaux d’aménagement et de développement du site sont en cours. Le gouvernorat du Caire commence à peindre tous les bâtiments de la même couleur, unifie tous les panneaux publicitaires et ceux des magasins. D’ailleurs, la Compagnie de son et lumière se prépare pour non seulement éclairer l’obélisque et les sphinx qui entourent la place, mais aussi allumer tous les bâtiments, le Musée du Caire et toute la place « historique ».


Les vides greniers made by La Résidence Ankerana\nLes vides greniers made by La Résidence Ankerana\tPosted octobre 3, 2013\nLa Résidence Ankerana n’est pas seulement un hôtel et un restaurant, mais il est aussi un espace qui aime mélanger les affaires avec la détente.\nC’est notamment ce qu’elle nous propose durant les vides greniers qu’elle organise tous les 2 mois depuis l’année dernière.\nCes vides greniers sont pour les femmes une occasion de s’amuser et de discuter de tout et de rien entre amies, collègues et professionnelles. Entre amies puisqu’entre femmes l’amitié tarde, certes à venir mais quand elle vient, c’est pour durer. Entre collègues car le vide-grenier leur permet à la fois de vendre et d’acheter. Entre professionnelles de la vente mais aussi de la vie en général car durant un vide-grenier, La Résidence se charge d’inviter une personnalité connue dont le Dr Lolona.\nLe premier vide-grenier auquel le médecin a été convié était intitulé « bla-bla thé ». Il s’est déroulé le 08 décembre 2012 et proposait au programme diverses activités de détente (piscine, karaoké, billard et tir à l’arc) et une conférence-débat sur « les examens gynécos en question ». Autrement dit, ce fut une journée à la fois constructive et ludique pour ces femmes qui étaient coincées entre maison, enfants et boulot toute la semaine.\nLes vides-grenier organisés par l’hôtel proposent une entrée libre et pour y tenir un stand, il suffit de contacter l’établissement avant le jour J. Ces moments inédits sont pour les femmes une opportunité de rester entre elles toutes une journée pour casser la routine quotidienne.


La théorie du regard... - Page 6 - Forums divers\nForumsPlus Connectés : 312 (sites) | 761 (forums)\nJe trouve que vous avez une vision vraiment caricaturale des femmes qui semble sortir tout droit d'une sitcom débile.\nEn ce qui concerne le "matage", ça m'hallucine que vous puissiez croire que le fait qu'un mec se permette de vous reluquer les seins, les fesses ou le corps en général avec un air satisfait de lui qui semble signifier à peu près "T'sais qu'tes bonne toi, c'est quand tu veux, poulette" puisse être considéré comme un acte valorisant pour la femme subissant cet évident manque de respect. J'ai pour ma part, à chaque fois, une soudaine envie d'émasculation du connard en question.\nIl y a par contre des regards qui sont des mini-rencontres et même si je suis trop timide pour m'arrêter, parler ou me retourner, ce genre de regard là sont comme le chocolat machin "un peu de douceur dans un monde de brutes".\nEn ce qui concerne la sempiternelle concurrence féminine et le fait que si nous prenons soin de nous c'est forcément\n1) pour être matée\n2) pour être plus jolie que la fille d'à côté\nlà aussi c'est un cliché débile qui correspond selon moi à une minorité de filles.\nJ'aime les fringues, j'aime les matières, les formes et les couleurs et c'est un plaisir pour moi tous les matins d'ouvrir en grand mes armoires et de faire des allers et retours, les mains dans les poches de mon peignoir éponge pour savoir si ce jour là j'ai envie de framboise, de crème, d'anthracite, de menthe... J'aime choisir d'abord une couleur puis trouver ce qui va aller avec. J'aime m'habiller car pour moi ça représente une sorte de cocon émotionnel qui va m'entourer pour la journée. Je ne me sens pas la même dans un pull bleu layette tout doux qu'habillée tout en noir. J'aime mon nouveau manteau d'hiver cintré à la taille avec un col en fourrure (fausse évidemment) qui transforme les bourrasques de vent glacial en caresses toutes douces.\nEt j'adore regarder ce que les autres femmes portent. J'aime quand elles sont féminines, je me dis wouaw c'est quand-même chouette d'être une femme, elles sont gracieuses, elles sont belles.\nLes femmes concurentielles ne représentent pour moi qu'une minorité de la population féminine. Et le cliché de la femme geignarde, pleurnicheuse, envieuse n'est dieu merci pas une généralité non plus.\nAlors de grâce, rangez votre catalogue ou faites-le plus varié.\nProvient du message de Twinkle\nPas tous, ne mets pas tous les hommes dans le même sac\nJ'avais peut-être raison. Solution de facilité ?!\n* Essaie vainement de derider la gente féminine, n'y parvient pas *\nmes armoires et de faire des allers et retours, les mains dans les poches de mon peignoir éponge pour savoir si ce jour là j'ai envie de framboise, de crème, d'anthracite, de menthe...\n* Fait une dernière tentative *\nOh... c'est dans mon frigo que je regarde pour trouver des framboises à la crème de menthe anthracite .\nBon, c'est nul, plus d'imagination ...* Air penaud *.\n* Rejoint Tabassor à la porte * .\nProvient du message de Vide\nLa 1),j'aime bien quand une femme me regarde croiser son regard et simplement lui sourire.\nMais je serais hypocrite si je ne disais pas la 3) aussi.\nJ'aime bien flooder avec un auto-quote\nAvec les 4 derniers messages, elle est toute déridée.\nJe vais un peu plus développer mon précédent post, à savoir "ne pas mettre tous les hommes dans le même sac".\nJe pense, du moins j'ose espérer, que vous ne prenez pas forcément pour argent comptant les paroles de tous les hommes qui ont posté sur ce fil pour dire "wahhhhh je mate ses fesses *bave*", il serait trop facile de vouloir cataloguer, du fait d'une majorité relative de réponses en ce sens, la gent masculine dans le lot des pervers qui ne pensent qu'à mater des paires de fesses et de seins toute la journée.\nDe mon côté, je ne m'arrête pas sur les rondeurs aux endroits stratégiques d'une femme pour statuer sur elle. Je ne dis pas que je ne me retourne pas quand une belle femme vient à croiser mon chemin, ça serait hypocrite ; mais seulement, je ne m'attache pas aux fesses particulièrement, mais à son physique en général, et surtout à son regard (prenez ça comme vous voulez, jugez-moi menteur ou non je m'en fiche totalement, moi je suis ainsi), qui comme l'on dit, est "le reflet de l'âme".\nQuestion de matûrité ou non (je ne m'estime pas "matûre", j'ai encore des côtés gamins heureusement), c'est ainsi.\nDu côté des femmes, j'ai déjà entendu beaucoup d'amies à moi avouer qu'elles-mêmes se retournaient sur un beau mec pour lui mater l'arrière-train. Et pourtant, je considère - à juste titre j'espère - que toutes ne sont pas ainsi.\nEt j'espère aussi sincèrement que du côté des femmes, il en va de même : ne pas cataloguer sous prétexte qu'une "majorité" relative ait répondu dans un sens, et non dans l'autre.\npar contre je me retourne jamais pour matter... parceque je suis miope et que je ne porte pas souvent mes lunettes\nen fait la seule chance qu'il se passe quelque chose c'est que ca vienne d'elle. C'est pour ca que j'aime pas les filles qui se la joue "je suis une star, tu peux toujours essayer de me parler mais t'as aucune chance" et "c'est aux mecs d'accoster parceque ils doivent nous concquérir" parcequ'elles ont trop de fierté pour venir te parler. Il n'y aura donc jamais rien entre elles et moi.\nTout à fait d'accord. En ce moment-même, j'ai l'image d'un sourire et d'un regard éclatants d'une femme de ma connaissance, et c'est bluffant comme l'on peut se souvenir de ce genre de détails avec une telle précision quand on y pense bien...\nDommage pour moi, elle est déjà prise.\n*fait parti des 4 derniers*\nEt bien ravi de vous faire rire,car comme on dit:\n"Femme qui rit,femme très jolie"\nJDu côté des femmes, j'ai déjà entendu beaucoup d'amies à moi avouer qu'elles-mêmes se retournaient sur un beau mec pour lui mater l'arrière-train. Et pourtant, je considère - à juste titre j'espère - que toutes ne sont pas ainsi.\nJ'avoue être beaucoup plus subjugée par l'esprit et l'intelligence du coeur d'un homme que par le galbe de ses fesses... Mais ça devient rare...\n*part en courant - et en riant - sous le flot d'injures mâles*\n*n'insulte pas Xeen qui a tout à fait le droit de penser ce qu'elle pense *\nMais c'est honteux, nous réduire à un esprit alors qu'on passe tant de temps à s'assurer d'un physique de rêve !!!


Cdans l'air sur France 5\nPublié le 29/11/2004 à 15:18\nLe magazine d'actualités d'Yves Calvi\nDans ce magazine d'actualité quotidienne diffusé en direct, Yves Calvi décrypte, en compagnie d'invités, l'actualité sociale, politique et culturelle qui rythme notre quotidien. Destiné à un large public, "C dans l'air" aborde tous les sujets qui font l'actualité et donne les clés pour la comprendre. Chaque soir, un thème est décortiqué à travers des reportages et des débats animés par Yves Calvi.\nTout au long du magazine, les téléspectateurs sont invités à prendre la parole, et plus exactement leurs portables, pour réagir et poser leurs questions à grand renfort de SMS ! Durant les quinze dernières minutes, Yves Calvi pose à ses invités les questions reçues par ce biais, mais aussi par Minitel ou Internet. Durant cette séquence, les questions qui n'ont pu être traitées défilent au bas de l'écran.\nTVMag.com a interviewé Yves Calvi pour connaître les secrets de fabrication de son émission.\nComment préparez-vous l'émission?\nc'est une course-poursuite après l'info et après... le temps. Pour préparer le plateau et les trois reportages du magazine présenté en direct une équipe de journalistes travaille d'arrache-pied, encadrée par Philippe Bes, le rédacteur en chef, Muriel Hees, la productrice exécutive, et Jérôme Bellay, le producteur délégué.\nComment choisissez vous les sujets?\nLes élections américaines, le projet de constitution européenne, l'Ukraine... sur le tableau blanc de la salle des rédacteurs sont inscrits les thèmes qui seront développés au cours de la semaine . Sous chacun, un nom : celui du rédacteur qui en a la charge. En général, ils n'ont que quelques jours pour réaliser leur enquête. Dans la salle attenante, ils sont quatre à travailler sur les mêmes thèmes. Leur fonction est pourtant toute autre. Eux s'occupent des "plateaux" : ils contactent les invités potentiels, les interrogent sur le sujet qui sera prochainement abordé, calent les rendez-vous. Ils ont pour mission − elle aussi très stressante − de former l'assemblée la plus détonante : celle qui sera à l'origine des débats les plus riches. Sur les indications de Muriel Hees, ils approchent les "pros", les "antis", les officiels, les spécialistes...\nUne fois les enquêtes faites, comment se déroule les heures avant la prise d'antenne?\nDans le courant de l'après-midi, je m'isole successivement avec Philippe Bes, Jérôme Bellay et Muriel Hees pour approfondir avec eux le sujet. A 17 heures, il enregistre la bande-annonce de l'émission du soir. La tension commence à monter... Les invités arrivent. 18 h 05 : "C dans l'air" est diffusé en direct. Yves Calvi anime le débat avec le talent de journaliste qu'on lui connaît. "C dans l'air", finalement, c'est un travail d'équipe...


Blada.com - Camp linguistique ASK ECOLANG\n31/03/19 - Académie Sportive Kawana - ASK\nDu 23 au 26 avril 2019, la forêt dévoilera ses richesses pour mieux nous enchanter. Du 29 avril au 3 mai 2019, l'artisanat d'art (habitat, vannerie, poterie, ...) n'aura plus de secret pour nos jeunes.\nModalités pratiques: Ecole Samuel Chambaud à Cayenne du 23 avril au 3 mai 2019 de 8h30 à 17h. 100€ la semaine (150€ avec le repas). Bons CAF acceptés. Dossier d'inscription téléchargeable sur le site de l'association\nContact : Académie Sportive Kawana 0694 016 221 - infoline@ask973.com - www.ask973.com


Vente 2 PIECES CENTRE VILLE DE LA ROCHE SUR FORON\n2 PIECES CENTRE VILLE DE LA ROCHE SUR FORON\nAppartement 42.53 m² - 2 pièces - La Roche-Sur-Foron 123 500 €\nAppartement de 2 pièces au 1e étage avec ascenseur composé d'une entrée, d'une cuisine équipée et ouverte sur séjour, une chambre, une salle de bains et un WC séparé. Le balcon est accessible par la chambre et le séjour. Prévoir des travaux de rénovation (peinture, sol). Prix de vente agence: 123 500€ (honoraires charge vendeur) Bien soumis au statut de copropriété. Provisions sur charges: 768.42€/an (entretien immeuble).\nQuote Part annuelle des charges 768,42 €


Les hôpitaux de Gaza au bord de la coupure de courant | The Times of Israël\nAlors que les dissensions palestiniennes internes empêchent la livraison de carburant, les centres médicaux n’auraient que 48h à 72h avant que leurs générateurs ne tombent en panne sèche\nPar Avi Issacharoff\t20 avril 2017, 16:39 1 Edit\nLes hôpitaux de la bande de Gaza pourraient être privés de courant d’ici quelques jours, alors que la crise énergétique continue d’asphyxier l’alimentation en électricité de l’enclave palestinienne.\nIsraël et les responsables palestiniens ont estimé jeudi que les hôpitaux finiraient leur réserve de carburant destiné aux générateurs d’ici 48 à 72 heures.\nDimanche, la seule centrale électrique en fonctionnement de la bande de Gaza s’est mise à l’arrêt après être arrivée à court de carburant. La crise a été complexifiée par un défaut technique qui a coupé la ligne électrique entre l’Egypte et la bande de Gaza, et qui fournissait six heures d’électricité par jour.\nLes Gazaouis n’ont à présent que quatre heures d’électricité, suivie de douze heures de coupure du courant, par jour, contre deux périodes de huit heures par jour quand la centrale fonctionne normalement et que les approvisionnements venant de l’extérieur de la bande de Gaza y arrivent.\nL’unique centrale électrique de la bande de Gaza. Illustration. (Crédit : Abed Rahim Khatib/Flash90)\nL’électricité des deux millions d’habitants de la bande de Gaza est depuis longtemps une source de conflit, et les désaccords entre l’Autorité palestinienne et le Hamas, qui règne sur la bande de Gaza, ont entraîné des arrêts de l’approvisionnement en carburant de la centrale.\nAu début de la semaine, des responsables de la centrale et de l’Autorité énergétique de Gaza ont annoncé qu’ils ne pouvaient pas payer le carburant qui entrait dans la bande de Gaza, car elle comprend une taxe de transport qui a spectaculairement augmenté de 1,08 shekel par litre à 5,08 shekels.\nL’Autorité, contrôlée par le Hamas, demande que l’Autorité palestinienne (AP) paie la taxe, comme elle le fait depuis 1994, mais l’AP, dirigée par le Fatah, rival du Hamas, refuse.\nCes derniers mois, le Qatar a payé le diesel qui alimente la centrale électrique, mais les financements se sont épuisés, et les négociations entre l’AP et le Hamas pour résoudre ce problème n’ont pour l’instant pas abouti.\nLe Hamas a pris le pouvoir dans la bande de Gaza dans un violent coup d’état contre l’AP de Mahmoud Abbas, basée à Ramallah. Israël et l’Egypte ont ensuite initié un blocus sécuritaire conçu pour empêcher le groupe terroriste, qui a juré de détruire Israël, d’importer des armes et du matériel dans la bande de Gaza.\nMercredi, le coordinateur spécial des Nations unies pour le processus de paix au Moyen Orient, Nickolay Mladenov, a appelé les dirigeants palestiniens à mettre leurs luttes internes de côté et à résoudre la crise.\nDans un communiqué, Mladenov a prévenu que « les conséquences sociales, économiques et politiques de cette crise énergétique imminente ne doivent pas être sous-estimées. Les Palestiniens de Gaza, qui vivent un état de crise humanitaire prolongée, ne peuvent plus être pris en otage par les désaccords, les divisions et les fermetures. »\nLa semaine dernière, Israël avait averti de la pénurie de carburant prochaine, et demandé au Hamas de payer le gazole qu’il avait consommé qui est fourni par l’entreprise énergétique israélienne Dor.


Mikaël Serre met en scène Les Brigands de Friedrich Von Schiller\nVous êtes ici : Accueil1 / Les critiques2 / Moyen3 / De bruyants Brigands pour les temps présents\nDe bruyants Brigands pour les temps présents\nÀ la une, Créteil, Les critiques, Montpellier, Moyen, Paris, Théâtre\nA la MAC de Créteil, Mikaël Serre fait entendre l’engagement politique toujours actuel de Schiller dans une mise en scène des Brigands non sans lourdeurs ni sans poncifs.\nTrop rarement donnée en France, Les Brigands est la première pièce de Friedrich von Schiller écrite à l’âge de vingt-deux ans. Son propos, à la fois particulièrement échevelé et remarquablement maîtrisé, pose avec aplomb de nécessaires questions sur l’exercice du pouvoir, de la révolte et du mal en période de crise et d’effondrement politique. Ce sont autant de thèmes sacrément pertinents pour notre époque qui ne peut que reconnaître les excès et les dérives dans lesquels elle peut sombrer.\nPoint de départ de l’intrigue, le conflit entre deux frères ennemis, Karl, le rebelle maudit, et Franz, le cadet pourri, ouvre bien vite sur la peinture d’un monde à bout de souffle. Les voix de l’insurrection populaire s’élèvent alors contre l’arrogance d’une élite qui opprime la liberté et creuse les inégalités, qui divise, détruit, trahit. L’exaltation de la force, l’espérance de la jeunesse, voilà ce que donne à entendre avec un engagement et une force de conviction salutaires la pièce créée en 1782. C’est ce qui justifie sans doute le caractère tapageur de la version que signe Mikaël Serre où l’actualité du propos éclate, avec même quelques renvois explicites, et finalement anecdotiques, à la Macronie.\nPour autant, la forme très distanciée, qui mêle au drame des accents de cabaret, dégrade l’ampleur du message à recevoir, pourtant fort concernant et percutant. Délibérément contemporaine, mais assez peu originale, la mise en scène donne à voir une sorte de compilation, d’imitation, un peu lourde et brouillonne, de ce qui se fait depuis déjà un bon bout de temps sur les scènes allemandes. Le décor unique, délimité par un rideau circulaire en lamés argentés, rappelle les espaces de feu Bert Neumann, grand scénographe et complice de Frank Castorf, mais sans la démence qui les habite. Plus largement, l’esthétique très regietheater avec table de ping-pong, balle de tennis, canettes de bières, cagoules et mitraillettes, blasphèmes et hurlements, adresses au public et jeux de distanciation, paraît vite redondante.\nQu’il monte Gorki, Tchekhov ou Offenbach à l’opéra, Mikaël Serre a un goût prononcé pour l’actualisation, pour un jeu très physique à fleur de peau et de nerfs, pour une certaine violence exacerbée, mais aussi pour un grotesque dérisoire parfaitement assumé. Bourrés d’énergie, les acteurs ne s’économisent pas. Ils se débattent, mais ne convainquent pas, dans une interprétation trop uniformément éruptive, certes brute, mais pas sans manières. L’ensemble manque de rythme et de force.\nd’après Les Brigands de Friedrich von Schiller\nAvec Dan Artus, Victoire Du Bois, Servane Ducorps, Marijke Pinoy, Thierry Raynaud, Bachir Tlili, Arnaud Guy\nDramaturgie Katia Flouest-Sell\nScénographie Nina Wetzel et Mikaël Serre\nProduction Fluide Ensemble\nCoproduction Maison des arts et de la culture de Créteil, Théâtre des 13 vents – Centre Dramatique National de Montpellier, Le Canal – Théâtre du Pays de Redon\nThéâtre des 13 vents, CDN de Montpellier\nLe Monfort Théâtre, Paris\n28 février 2020 /0 Commentaires/par Christophe Candoni\nMots-clés : Bachir Tlili, Dan Artus, Friedrich Von Schiller, Marijke Pinoy, Mikaël Serre, Servane Ducorps, Thierry Raynaud, Victoire Du Bois


Notre but est de créer pour les visiteurs une expérience émouvante et stimulante du point de vue intellectuel.\nLe système audio comprendra une gamme entière d’équipements. Pour faciliter l’emploi de nos produits, nous offrons des services intégraux, améliorés, qui prennent en compte une gamme ample de situations, y compris les instructions adressées aux touristes dans le site visité, le remplacement d’une composante de l’équipement, le remplacement des écouteurs et ainsi de suite.\nLocations pour des excursions d’un jour\nCe service offert est fondamental, étant disponible dans les principales villes touristiques.\nProfitez de la beauté et de la tranquillité des lieux que vous voulez visiter, en apprenant de nouvelles choses sur chaque site!\napprendre davantage ->\nCe type de location vous offre la possibilité de profiter des avantages du guide audio Nonametour pendant le circuit entier et pour chaque destination, même là où il n’y a pas de bureaux de Nonametour.\nCroisières sur des rivières, des fleuves ou sur la mer\nDes services spéciaux sont dédiés aux besoins des clients en cas des croisières. Nous sommes en mesure d’offrir des services de haute qualité aux groupes restreints ou à tous les passagers de votre croisière, y compris la livraison et, respectivement, la réception de l’équipement à l’occasion de l’arrivée dans le port. Cette offre spéciale peut être appliquée également à la durée entière de la croisière (y compris aux circuits organisés avant et après la croisière proprement-dite).\nLes services de location du type «paiement par utilisation» sont simples et bon marché et représentent, en effet, la solution qui mérite l’attention d’une société ou d’un club intéressé par le marché des audio-guides. Cette solution vous permet d’avoir à votre disposition un certain nombre de dispositifs audio, en payant strictement pour le temps d’emploi (plus précisément: «paiement par utilisation»). Cet intervalle peut être mesuré par le même écouteur mis à disposition avec le reste de l’équipement loué.\nLa location saisonnière est la solution parfaite pour les visites des musées, des lieux de culte ou des expositions. Ce type de location comprend une période minimale de 3 mois, qui peut se prolonger jusqu’à un an. C’est une offre attractive, qui met à la disposition des clients des services spéciaux de location «à long terme», permettant donc une vision plus ample et plus profonde sur la culture et la spiritualité du site visité.\nServices pour les affaires\nGrâce à l’expérience dans le domaine des visites en groupe à guidage audio, NoNameTour a développé un système complet « sans fil », qui facilite la communication dans une variété de lieux (à l’intérieur ou en plein air), permettant d’éviter les environnements bruyants, sans avoir besoin de mettre en place et d’utiliser des équipements chers, dont l’installation est laborieuse.\nNous offrons des opportunités de créer des partenariats entre les sociétés et les entrepreneurs qui veulent être plus présents sur le marché en pleine croissance de la location des systèmes d’audio-guidage et bénéficier du prestige d’une marque solide et du savoir-faire d’un groupe de gestion. Il s’agit de l’unique réseau réellement ouvert qui existe sur le marché.\nAutres services pour des circuits touristiques\nNous sommes entièrement disponibles pour offrir tout type de partenariats, services ou idées innovatrices, qui pourraient répondre à vos besoins.\nNoNameTour est à l’écoute de ses clients – en conformité avec leurs besoins. Nous créerons des services spéciaux, personnalisés, assurés par un personnel qualifié, préparé à répondre à toute demande


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