oyseaulx - physique d'aristote, traduction personnelle annotée\nphysique d'aristote, traduction personnelle annotée\nLa présente traduction du Livre premier de la Physique d’Aristote est personnelle et inédite. Précautions de lecture. L’ensemble du Livre premier est divisé, traditionnellement, en\nneuf chapitres. Tout le monde reconnaît la difficulté du texte qu’on va\nlire et l’obscurité de certains développements : le chapitre 3, en\nparticulier, mais aussi la plus grande partie du chapitre 2, le\nchapitre 4, ainsi que les chapitres 8 et 9. Aussi, nous aimerions\nsuggérer au lecteur de suspendre la lecture, peu après le début du\nchapitre 2 en 184 b 25 et de passer immédiatement, ayant ainsi pris\nconnaissance de l’organisation générale de l’ouvrage, au début du\nchapitre 5. Nous pensons que c’est seulement une fois qu’on a étudié et\ncompris les chapitres 5, 6 et 7 qu’on pourra aborder le chapitre 4,\npuis, les chapitres 8 et 9, enfin, en revenant en 184 b 25, aborder la\nsuite du chapitre 2 et le très obscur chapitre 3. Les débuts des\nparagraphes sont marqués par leur référence dans l’édition Bekker\n(Berlin, 1829) ; lorsqu’il s’agit, en outre, du début d’un chapitre, le\nnuméro de ce dernier est porté, en chiffre arabe, à la suite du numéro\ndu Livre, porté en chiffre romain, conformément à l’usage commun (par\nexemple, I, 1, 184 a 10, qui est la référence du début de la Physique, signifie : Livre premier, chapitre premier, page 184 de l’édition Bekker, colonne a, ligne 10).\n(I, 1, 184 a 10) Puisque le savoir et la science, dans toutes\nles disciplines où se rencontrent des principes primordiaux, ou des\ncauses, ou des éléments, s’obtiennent en établissant ces derniers (car\nc’est en établissant ses causes premières, ses premiers principes\nprimordiaux et jusqu’à ses éléments que nous considérons que nous avons\nla connaissance d’un objet), il est clair que, dans le cas de la\nscience de la Nature également, il faut chercher à préciser, en premier\nlieu, ce qui concerne ses principes primordiaux. Et il y a un chemin\nqui conduit, d’une façon naturelle, de ce qui est plus accessible et\nplus clair pour nous, à ce qui est plus clair et plus accessible par sa\nnature ; car ce n’est pas la même chose qui est accessible pour nous et\nqui l’est par lui-même. Raison pour laquelle il faut procéder, de cette\nfaçon, de ce qui est moins clair, par sa nature, tout en étant plus\nclair pour nous, vers ce qui est plus clair par sa nature et, à cet\négard, plus accessible. Or, ce qui se manifeste à nous sur un mode\nimmédiatement accessible, c’est, plutôt, ce qui est composé ; plus\ntard, seulement, deviennent accessibles, à partir de là, les éléments\net les principes primordiaux dont il se compose, si on le soumet à\nl’analyse. Pour cette raison, on doit aller, de ce qui est général,\nvers ce qui est particulier ; or, ce qui est global est plus accessible\naux sens, et ce qui est général est quelque chose de global ; car ce\nqui est général embrasse beaucoup de choses à titre de parties. D’une\ncertaine façon, les mots sont exactement dans la même situation à\nl’égard des concepts qu’ils expriment ; car ils n’ont qu’une\nsignification globale et vague, par exemple, le mot cercle, et c’est\nleur définition qui précise seulement cette notion en ses\ndéterminations particulières. D’ailleurs, les enfants commencent par\nappeler père tous les hommes, et, toutes les femmes, mère, et, plus\ntard, ils distinguent chacun d’entre les deux.\n(I, 2, 184 b 15) Il faut que le principe primordial soit, ou\nbien, un, ou bien, multiple, et s’il est un, qu’il soit, ou bien, sans\nmouvement, comme disent Parménide et Mélissos (1),\nou bien, en mouvement, comme disent les physiciens, disant, les uns,\nque le premier principe primordial est l’air, d’autres, qu’il est l’eau\n ; et, s’il est multiple, qu’il soit fini , ou infini , et, s’il est fini, mais supérieur à un, qu’il soit, ou bien, deux , ou bien, trois , ou bien, quatre ,\nou bien, un autre nombre, et s’il est infini, qu’il soit, ou bien, au\nsens de Démocrite, un quant au genre, tout en présentant une différence\nde figure , ou\nbien, présentant une différence d’apparence, ou, encore, qu’ils soient\ncontraires. Cet examen est semblable à celui auquel se livrent ceux qui\nexaminent la question de savoir combien il y a d’êtres ; en effet, les\npremiers principes qui sont à l’origine des êtres, on examine alors\ns’il est un ou multiple, et, s’il est multiple, s’il est fini, ou\ninfini, si bien qu’on examine la question de savoir si le principe\nprimordial, ou élément, est un ou multiple.\n(184 b 25) Toutefois, l’examen de la question de savoir si ce\nqui est est un et immobile n’est pas un examen qui porte sur la Nature\n; car, pas plus qu’un géomètre n’a encore rien à dire à quelqu’un qui\nmet en cause les principes mêmes de sa science, mais que cet examen\nrelève, soit, d’une science distincte, soit, d’une science qui porte\nsur toutes les autres, pas plus celui qui s’occupe des principes\nprimordiaux ; car, il ne s’agit plus d’un principe primordial, s’il est\nsimplement un et un en ce sens .\nIl n’y a de principe primordial que de quelque chose, ou de plusieurs.\nIl revient donc au même d’examiner s’il est un au sens qu’ils disent,\nou d’entrer dans une discussion sur toute autre proposition soutenue\npour s’entendre parler (par exemple, celle d’Héraclite, ou si l’on\ndisait que ce qui est est un unique homme), ou de réfuter un\nraisonnement éristique ,\ncomme sont, précisément, ces deux doctrines, celle de Mélissos, comme\ncelle de Parménide ; car, à la fois, leurs points de départ sont faux\net les conséquences en sont mal déduites ; et celle de Mélissos est la\nplus pénible des deux et ne cesse d’en rajouter, et, une fois admise\nune seule de ses absurdités, les autres en découlent ; ça, c’est très\nfacile. Nous, nous partons du présupposé que les êtres naturels sont en\nmouvement, soit, tous, soit quelques-uns ; et on le sait grâce à\nl’expérience. Il n’y a pas non plus besoin de répondre à toutes les\nmais, seulement, à celles qu’on déduit, à tort, des principes, et aux\nautres, non ; par exemple, réfuter la quadrature obtenue à l’aide de\nsegments, ça fait partie du travail d’un géomètre, mais la quadrature\nd’ Antiphon, ça, ça n’en fait pas partie \n; toutefois, puisque, sans parler de la Nature, il se trouve,\nnéanmoins, qu’ils parlent de difficultés soulevées par l’étude des\nêtres naturels, ce serait, peut-être, bien d’en dire quelques mots  ; pareil examen n’est pas étranger à l’exposition de la science.\n(185 a 20) Et la façon la plus naturelle de commencer, puisque\nce qui est s’entend en plusieurs sens, est d’examiner en quel sens ceux\nqui disent que tout est un entendent cette proposition, s’ils veulent\ndire que tout est une substance, ou une quantité, ou une qualité, puis,\ndans chaque cas, s’ils veulent dire que tout est une substance unique,\npar exemple, un unique être humain, ou un unique cheval, ou une unique\nâme , ou s’ils\nveulent dire qu’il s’agit d’une qualité unique, par exemple, du blanc,\ndu chaud, ou de quelque chose de ce genre. Car tout cela est fort\ndifférent l’un de l’autre, à un point qu’on ne saurait dire. Or, s’il\ns’agit, à la fois, d’une substance, d’une qualité et d’une quantité, et\nce, indépendamment de la question de savoir si elles sont indépendantes\nles unes des autres, ou non, on aura, déjà, affaire à des êtres\nmultiples ; et, si tout est une qualité ou une quantité, qu’il y ait,\nou non de la substance, ce serait curieux, s’il faut appeler curieux ce\nqui ne saurait avoir lieu. Car aucun être ne peut avoir d’existence\nséparée, si ce n’est la substance ; car tout se dit de la substance\ncomme d’un sujet. Mélissos dit que ce qui est est infini. Ce qui est\nest donc une quantité ; car l’infini rentre dans la quantité, mais une\nsubstance ne saurait être infinie, pas plus qu’une qualité, ou une\npropriété quelconque, si ce n’est en un sens oblique, si elles sont, en\nmême temps, des quantités ; car la notion de l’infini requiert celle de\nla quantité, mais pas celle d’une substance ou d’une qualité. Et s’il\nest, à la fois, substance et quantité, ce qui est est deux, et pas un ;\net s’il est seulement substance, il n’est pas infini, ni n’aura la\nmoindre grandeur ; ou, alors, il sera une quantité.\n(185 b 5) En outre, puisque ce qui est un s’entend, à son\ntour, lui-même, en plusieurs sens, exactement comme ce qui est, il faut\nexaminer en quel sens ils entendent que tout est un. On appelle un,\ntantôt, ce qui est continu , tantôt, ce qui est indivisible, tantôt, ce dont le concept est le même et dont le concept de la quiddité \nest un concept unique, comme alcool de fruits et liqueur. Si on le\nprend au sens de continu, ce qui est un sera multiple ; car ce qui est\ncontinu est divisible à l’infini. (Une difficulté se présente, dans le\ncas de la partie et du tout, peut-être pas à propos, mais, en soi, il y\na difficulté, pour savoir si la partie et le tout sont un ou multiples,\nen quel sens ils sont un ou multiples, et, s’ils sont multiples, en\nquel sens ils sont multiples ; de même, dans le cas des parties que\nprésente ce qui n’est pas continu ; et il y a, aussi, puisque chacune\nde deux parties ne fait qu’une, au sens d’indivisible, avec leur tout,\nle fait qu’elles ne font qu’une aussi l’une avec l’autre ).\nEn revanche, si on le prend au sens d’indivisible, ce qui est ne sera\nplus du tout une quantité ou une qualité, et ne sera donc pas infini,\ncomme prétend Mélissos, ni, non plus, fini, comme prétend Parménide ;\ncar c’est l’arête qui circonscrit qui est indivisible, non ce qu’il\ncirconscrit. Enfin, si tout ce qui est est un au sens où il a le même\nconcept, comme dans le cas du paletot et du manteau, il s’ensuit qu’on\nprofesse la doctrine d’Héraclite \n; ce qu’est le bien et ce qu’est le mal sera donc la même chose, de\nmême ce qu’est le bien et ce que n’est pas le bien, (de sorte que bien\net pas bien seront une seule et même chose, et aussi être humain et\ncheval, et qu’il ne s’agira plus de savoir si ce qui est est un, mais\ns’il est rien), et, de même, être en telle quantité et être tel ou tel.\nMême de plus récents parmi les Anciens \nétaient troublés par la crainte qu’une même chose ne devînt, dans leurs\nmains, à la fois, une et multiple. C’est pourquoi il y en a qui ont\nsupprimé l’emploi du verbe être, comme Lycophron, d’autres modifiaient\nla façon de s’exprimer, disant, non pas, qu’un homme est blanc, mais\nqu’il a blanchi, non qu’il est en train de marcher, mais qu’il marche,\nde peur qu’en employant le verbe être, ils ne fissent que l’un soit\nmultiple, dans l’idée que ce qui est un et ce qui est se disent,\ntoujours, en un seul et même sens .\nOr, des êtres peuvent être multiples, soit, par leur concept (par\nexemple, être blanc, ou être lettré, n’a pas le même concept ; or,\nc’est un même sujet qui est les deux ; donc, ce qui est un est\nmultiple), soit, par division, au sens du tout et de ses parties. Et\nl’on voyait, là, une difficulté et l’on reconnaissait que ce qui est un\nétait multiple, comme si un seul et même sujet ne pouvait pas être un\net multiple sans que leurs attributs opposés le fussent ; car il y a ce\nqui est un en puissance, et ce qui l’est en acte .\n(I, 3, 186 a 4) Devant ces considérations, il semble bien que\nce qui est ne saurait être un, et les raisons sur lesquelles on se\nfonde pour démontrer qu’il l’est, il n’est pas difficile de les\nréfuter. Dans les deux cas, on a affaire à des raisonnements\néristiques, qu’il s’agisse de Mélissos ou de Parménide .\nOr, que Mélissos commet un paralogisme, cela est clair : il croit, en\neffet, partir du principe que, du moment que tout ce qui est né possède\nun commencement, il en résulte que ce qui n’est pas né n’en a pas .\nEnsuite, cette idée elle-même est déjà curieuse, l’idée que tout ait un\ncommencement, à savoir, une chose ; le temps, par exemple, n’en a pas ;\net la naissance de cette chose, d’une façon générale, et non,\nuniquement, l’altération, comme s’il n’y avait pas de changement brutal\n. De plus, pour\nquelle raison ce qui est devrait-il être immobile, rien que du moment\nqu’il est un ? Car, de même que la partie, tout en étant une, cette\neau, par exemple, se meut sur place, pourquoi le tout n’en ferait-il\npas autant ? En supposant qu’on accorde ce point, qu’est-ce qui\npourrait bien faire qu’il ne pût y avoir d’altération ? Bien au\ncontraire, ce qui est ne peut pas non plus être un par son apparence,\nmais, seulement, par sa matière (et, en ce dernier sens, il y a aussi\nun certain nombre de physiciens qui soutiennent qu’il est un ,\nsans qu’il le soit, pour autant, au sens précédent) ; un être humain\nest quelque chose de différent d’un cheval par son apparence, de même\n(186 a 22) Et  ce mode de raisonnement vaut aussi pour Parménide, même si certaines raisons lui sont particulières ; ici, encore ,\nla réfutation souligne, d’une part, le caractère erroné du point de\ndépart, d’autre part, la mauvaise manière dont il en déduit les\ncaractère erroné du point de départ qui consiste à supposer que ce qui\nest se dit en un seul sens, alors qu’il se dit en plusieurs, et\nmauvaise façon d’en déduire des conséquences, parce que si on prend,\nsimplement, tout ce qui est blanc, si le mot blanc a une seule\nsignification, cela n’empêche pas que tout ce qui est blanc est\nmultiple, et non pas un ; car tout ce qui est blanc ne sera un, ni, au\nsens où il se présente sur le mode d’une continuité sans morcellement,\nni, au sens de son concept .\nCar être aura une autre signification dans le cas de blanc et dans\ncelui du sujet qui le reçoit. Le blanc ne sera pas, pour autant,\nquelque chose de détachable de ce qui est blanc ; car ce n’est pas au\nsens où l’on pût l’en détacher, mais au sens de ce qu’il est, que le\nblanc est quelque chose de différent du sujet auquel il appartient .\nSeulement, cela, Parménide ne le comprenait pas encore. Ce qu’il aurait\nfallu alors prendre comme point de départ, ce n’est pas, simplement,\nl’idée que ce qui est a une seule signification, quel que soit le sujet\ndont il se dise, mais encore, ce qui est et ce qui est un .\nCar l’accident se dit toujours d’un sujet, quel qu’il soit, de sorte\nque ce dont l’accident est qu’il est, ne sera pas (car il est quelque\nchose de différent de ce qui est) ; il y aura donc quelque chose qui\nn’est pas. Dans ces conditions, ce qui est n’appartiendra pas à autre\nchose. Car ce quelque chose d’autre ne pourra plus être lui-même\nquelque chose qui est, si ce qui est n’a pas plusieurs significations,\nde telle façon que chaque chose pourra être quelque chose. Seulement,\nla présupposition initiale est que ce qui est a une seule signification\n. Si, dans ces\nconditions, ce qui est n’est accident de rien, et que le reste l’est de\nlui, pourquoi ce qui est signifie-t-il ce qui est, plutôt que ce qui\nn’est pas? Car, supposons que ce qui est soit, aussi, blanc, sans que\nce qu’est le blanc soit ce qu’est ce qui est (car ce qui est n’est pas\nnon plus accident de ce qui est blanc \n; car rien n’est, sauf ce qui est), ce qui est blanc sera donc quelque\nchose qui n’est pas ; et, ce, non pas au sens où il n’est pas ceci ou\ncela, mais au sens où il n’est rien du tout. Il en résulte que ce qui\nest n’est pas ce qui est ; car il demeure vrai de dire qu’il est blanc,\net blanc signifiait : qui n’est pas. Donc, blanc signifie, lui aussi,\nce qui est ; et, donc, ce qui est a plusieurs significations. Ce qui\nest n’aura donc pas non plus de grandeur, du moment que ce qui est est\nce qui est ; car à chacune des deux parties en lesquelles on peut\ndiviser une grandeur à l’infini appartiendra un être différent .\n(186 b 14) Que ce qui est se dédouble en ce qui est quelque\nchose d’autre, on le voit aussi grâce à l’exemple de la définition, par\nexemple, si l’être humain est ce qui est quelque chose, il faut que\nl’être vivant soit aussi ce qui est quelque chose, ainsi que la qualité\nde bipède . Car, s’il ne s’agit pas de ce qui est quelque chose, il s’agira d’accidents .\nAccidents, soit de l’être humain, soit, d’un autre sujet. Eh bien,\nc’est impossible : car, par accident, on entend, soit, ce qui peut\nappartenir à un sujet, comme il peut ne pas lui appartenir, soit, ce\ndans le concept de quoi est renfermée la notion de ce dont il est un\naccident (par exemple, l’attitude assise, si on la considère\nindépendamment de la personne qui est assise, et, dans le flaccide, est\nrenfermée la notion de la couille plate, dont nous disons que le\nflaccide est un accident) ; de plus, toutes les déterminations qui sont\ncontenues dans l’énoncé définitionnel ou en lesquelles il consiste,\ndans le concept d‘aucune de ces déterminations n’est jamais renfermé le\nconcept du tout, par exemple, dans le concept de bipède n’est pas\nrenfermé le concept d’être humain, ni, dans le concept de blanc, celui\nde l’homme aux cheveux blancs .\nOr, s’il en est ainsi, et que bipède est un accident d’être humain,\ncette qualité devient, automatiquement, détachable, de sorte que l’être\nhumain pourrait ne pas être bipède, en d’autres termes, dans le concept\nde bipède, sera contenu le concept d’être humain. Voilà qui est\nimpossible ; c’est, au contraire, celui de bipède qui est contenu dans\ncelui d’être humain. Si bipède et être humain sont les accidents d’un\nsujet distinct, et que chacun de ces deux termes n’est pas ce qui est\nquelque chose, être humain deviendrait, à son tour, l’accident d’un\nsujet distinct. Au contraire, ce qui est quelque chose ne doit être\naccident de rien, et du sujet dont se disent être vivant et bipède doit\nse dire aussi l’expression qu’ils composent  ; l’ensemble est donc constitué de termes inséparables l’un de l’autre \n? Il y en a aussi qui ont sacrifié aux deux doctrines, celle selon\nlaquelle tout est un, si ce qui est a une seule signification, en\ndisant que ce qui n’est pas est, celle qui se fonde sur ce qu’on voit\nse produire lorsqu’on coupe une grandeur en deux indéfiniment, en\nimaginant des grandeurs insécables .\nMais il est évident aussi qu’il n’est pas vrai que, si ce qui est a une\nseule signification et que les contraires ne se disent pas d’un même\nsujet en même temps, ce qui n’est pas ne soit pas, car rien n’empêche,\nnon pas qu’il soit, en un sens général, du moins que ce qui n’est pas\nne soit pas ceci ou cela. Quant à dire, au-delà de ce qui est, s’il n’y\na pas autre chose, tout devient un, c’est une connerie. Car qui est-ce\nqui comprend ce qui, précisément, est, sans comprendre qu’il s’agit,\nprécisément, de ce qu’est une chose ? Et si c’est de cela qu’il s’agit,\nplus rien ne s’oppose à ce que les êtres soient multiples, comme nous\navons dit. Aussi, que ce qui est ne saurait être un à leur façon à eux,\n(I, 4, 187 a 12) Au sens où l’entendent les physiciens, il faut distinguer deux écoles .\nLes uns, imaginant que le corps sous-jacent est un, qu’il s’agisse de\nl’un des trois éléments, ou d’autre chose qui est plus dense que le\nfeu, et plus fin que l’air, engendrent les autres êtres grâce à une\ndensité ou rareté \net imaginent qu’ils sont multiples (or, le dense et le rare sont\ncontraires; en termes généraux, il ne s’agit toujours que d’excès ou de\ndéfaut, au sens où Platon entend le grand et le petit, à ceci près\nqu’il les prend pour la matière, et ce qui est un, pour une apparence\nqu’elle revêt, tandis que les auteurs précédents prennent l’un qui est\nsous-jacent, pour la matière, et les contraires, pour ses différences\net pour les apparences qu’elle revêt ) ; d’autres, en revanche, imaginent \nque les contrariétés se dégagent de l’un où elles sont contenues, comme\ndisent Anaximandre et tous ceux qui disent qu’il y a de l’un et du\nmultiple, comme Empédocle et Anaxagore ; car eux aussi font se dégager\nles autres êtres du mélange originel. Mais ils diffèrent l’un de\nl’autre en ce que l’un leur fait accomplir un cycle , et l’autre, un mouvement simple, et, l’un ,\ndes êtres en quantité infinie, les homéomères et les contraires, et\nl’autre, seuls ceux qu’on appelle les éléments. Il semble qu’Anaxagore\nsoit parvenu à cette conception de l’infini en partant de l’idée qu’une\ndoctrine, qui est fort répandue chez les physiciens, était vraie, selon\nlaquelle rien ne naît de ce qui n’est pas (et c’est pour ça qu’on\ns’exprime ainsi : « Toutes choses étaient en un seul et même lieu » ,\net devenir ceci ou cela revient, simplement, pour lui, à devenir autre,\nalors que d’autres parlent de mélange et de séparation) ; et, aussi, en\nse fondant sur le fait que les contraires naissent les uns des autres ;\nils étaient contenus l’un dans l’autre, donc ; car, du moment que tout\nce qui naît doit nécessairement naître, soit, de ce qui est, soit de ce\nqui n’est pas, et qu’il est impossible qu’ils naissent de ce qui n’est\npas (et c’est, là, un point de doctrine sur lequel tous les\nobservateurs de la Nature sont d’accord), on a cru que devait,\nnécessairement, résulter la conséquence restante, qu’ils naquissent\ndonc de choses qui sont déjà, et qui sont sur un mode enveloppé, et de\nchoses qui nous demeurent imperceptibles en raison de la petitesse de\nleur masse. Pour cette raison, on soutient \nque tout est mélangé dans tout, à savoir, parce qu’on voyait tout\nnaître de tout ; cela se présente sous des aspects différents, nous\ndit-on, et on l’appelle de noms différents les uns des autres d’après\ncelle des particules infiniment petites qui est la plus abondante en\nraison de sa quantité au sein du mélange, car, dit-on, du blanc, du\nnoir, du sucré, de la chair ou de l’os à l’état parfaitement pur, il\nn’y en a pas, mais ce dont une chose participe le plus, c’est ça qui\ndonne l’impression d’être la nature de sa réalité.\n(187 b 7) Seulement, voilà : du moment que l’infini, en tant\nqu’infini, est inconnaissable, l’infini en nombre ou en grandeur est\nune quantité inconnaissable, et l’infini quant à l’apparence est une\nqualité inconnaissable. Si les principes primordiaux sont infinis, à la\nfois, en nombre (49) et selon l'apparence qu'ils revêtent (50),\nil est impossible d’acquérir un savoir portant sur leurs effets. Tel\nest, en effet, le savoir que nous pensons avoir de ce qui est composé,\nde savoir de quels éléments il se compose et de combien. De plus, il\nfaut nécessairement que ce dont la partie peut avoir n’importe quelle\ntaille, en grandeur ou en petitesse, le puisse aussi lui-même (je veux\ndire : l’une des parties telles qu’on obtient en divisant le tout et\nqui est contenue en lui) ; par conséquent, du moment qu’un animal ou\nune plante ne peut avoir n’importe quelle taille en grandeur ou en\npetitesse, il est manifeste qu’aucune de ses parties, non plus, ne le\npeut ; car le tout en sera, tout autant, capable. Or, la chair, l’os,\net les autres parties sont les parties d’un animal, et les fruits, des\nplantes. Il est donc clair qu’il est impossible qu’il y ait une chair,\nun os ou autre chose, qui ait n’importe quelle taille, que ce soit en\nallant vers du plus grand, ou vers du plus petit. De plus, si toutes\nces parties sont contenues les unes dans les autres et qu’au lieu de\nnaître elles se séparent les unes des autres, contenues, comme elles\nsont, les unes dans les autres, et que, cependant, on les appelle\nd’après ce qui prédomine au sein du mélange, que, néanmoins, n’importe\nquoi naît de n’importe quoi (par exemple, l’eau, de la chair, par\nséparation, et la chair, de l’eau), et qu’un corps fini n’est jamais\nremplacé que par un autre corps fini, il est manifeste que tout ne peut\npas être dans tout. Car, une fois de la chair soustraite à l’eau, et\nqu’il y ait une deuxième soustraction par une sécrétion à partir de\nl’eau restante, la quantité excrétée fût-elle aussi petite qu’on\nvoudra, il n’en demeure pas moins qu’elle ne saura dépasser un certain\nseuil de petitesse. Donc, si l’excrétion s’arrête, tout ne sera plus\ndans tout (car, dans ce qu’il reste d’eau, aucune chair ne sera\ncontenue), et si elle ne s’arrête pas et que la soustraction se\npoursuit indéfiniment, il y aura, dans une grandeur finie, des\nquantités finies, égales entre elles, dont le nombre est infini ; chose\nqui ne saurait avoir lieu .\nEn outre, puisqu’un corps devient nécessairement plus petit quand on\nlui enlève quelque chose, et que la quantité de chair est déterminée,\ntant en grandeur, qu’en petitesse, il est manifeste que, de la chair la\nplus petite possible, plus aucun corps ne pourra plus s’excréter ; car\nla chair restante sera plus petite que la plus petite possible. De\nplus, à l’intérieur des corps infiniment petits, il devrait toujours y\navoir de la chair infiniment petite, du sang et de la cervelle, mais\npas sur un mode séparé les uns des autres, n’en subsistant pas moins,\nchacun d’entre eux étant infiniment petit ; chose qui est étrange. Mais\nquand il dit qu’ils ne se séparent jamais, si l’expression n’est pas\nemployée à bon escient, elle n’en est pas moins juste ; car les\naccidents ne sauraient avoir d’existence séparée ; supposons qu’on ait\nun mélange de couleurs et d’états, s’ils se séparent, ce blanc ou cette\nbonne santé ne seront, ni, en même temps quelque chose de différent,\nni, ne se diront d’un sujet . Aussi, l’Intelligence \nse perd à chercher ce qui ne saurait avoir lieu, en voulant séparer,\nsans pouvoir y parvenir, que ce soit pour la quantité ou pour la\nqualité, pour la quantité, parce qu’il n’y a pas de grandeur la plus\npetite possible, pour la qualité, parce que les accidents ne se\nlaissent pas détacher. Incorrecte est, encore, la façon dont il conçoit\nl’origine des êtres d’apparence semblable. Car, en un sens, la glaise\nse divise en glaise, en un autre, non. Et ce n’est pas de la même façon\ndont des briques proviennent d’une maison, ou une maison, de briques,\nque l’eau et l’air sont et naissent l’une de l’autre. Il aurait mieux\nfait d’adopter un nombre d’éléments plus réduit et un nombre fini,\ncomme fait, précisément, Empédocle.\n(I, 5, 188 a 19) Ceux \nqui disent que le tout est l’Un et qu’il n’est pas en mouvement\nconsidèrent, tous, que ce sont les contraires qui sont les principes\nprimordiaux (y compris Parménide, en effet, considère le chaud et le\nfroid comme les principes primordiaux, sauf qu’il les appelle feu et\nterre), de même ceux qui disent que ce sont le rare et le dense, ou\nDémocrite, quand il dit que ce sont le plein et le vide, dont il dit\nque l’un est sur le mode de ce qui est, et l’autre, sur le mode de ce\nqui n’est pas ; il dit, en outre ,\nqu’ils diffèrent sous le rapport de la position, de la figure et de\nl’ordre où ils se présentent. Or, il s’agit, là, de genres de\ncontraires : sous le rapport de la position, le haut et le bas, le\ndevant et le derrière, et sous celui de la figure, ce qui présente des\nangles, ou n’en présente pas, ce qui est délimité par des surfaces\nplanes, ou par des surfaces courbes .\nQue, sous un nom ou sous un autre, ce sont, toujours, les contraires\nqu’on considère comme étant les principes primordiaux, voilà qui est\ndonc clair. Et ils ont parfaitement raison de le faire : car, ce qui\nest principe primordial ne doit pas recevoir son être l’un de l’autre,\nni d’autre chose, et tout le reste doit le recevoir de lui ; or, ces\ndeux caractéristiques appartiennent au contraires primordiaux : grâce à\nleur caractère primordial, ils ne reçoivent pas leur être d’autre\nchose, grâce à leur caractère de contraires, ils ne le reçoivent, non\nplus, l’un de l’autre.\n(188 a 30) Encore faut-il examiner ,\nd’une façon précise, comment on parvient à cette conclusion. Pour\ncommencer, il faut bien savoir que, parmi tout ce qui est, ce n’est\njamais n’importe quoi qui produit ou subit, d’une façon naturelle, un\neffet sous l’action de n’importe quoi et que n’importe quoi ne naît\njamais de n’importe quoi, à moins de prendre ces expressions en un sens\nimpropre, car comment quelque chose de blanc pourrait-il naître de\nquelque chose de lettré, sans que ce qui est lettré appartienne, en un\nsens impropre, à ce qui n’est pas blanc, ou à ce qui est noir ? En\nrevanche, quelque chose de blanc naît de quelque chose de non-blanc,\net, non pas de n’importe lequel, mais de quelque chose de noir, ou de\nce qui est intermédiaire entre eux, et quelque chose de lettré, de\nquelque chose de non lettré, sauf que ce n’est pas de n’importe lequel,\nmais de quelque chose d’illettré ou de ce qu’il peut y avoir\nd’intermédiaire entre eux. Il ne se perd non plus, semble-t-il, dans\nn’importe quoi, par exemple ce qui est blanc ne se perd pas dans ce qui\nest lettré, sauf s’il l’est, d’aventure, en un sens oblique, mais bien\ndans ce qui n’est pas blanc, et pas dans n’importe quoi qui ne l’est\npas, mais dans ce qui est noir ou intermédiaire entre eux ; et, de\ncette même façon, ce qui est lettré, dans ce qui n’est pas lettré, et\npas dans n’importe lequel, mais dans ce qui est illettré ou dans ce\nqu’il peut y avoir d’intermédiaire entre eux. Et cela se passe d’une\nfaçon semblable dans les autres cas également, puisque les êtres qui ne\nsont pas simples, mais composés ,\nse comportent, eux aussi, de la même façon ; seulement, puisque, dans\nce cas, on ne les appelle pas du nom de leurs dispositions opposées,\ncela se passe sans qu’on s’en aperçoive. Tout ce qui présente une\ncomplexion quelconque naît donc nécessairement de quelque chose qui ne\nla présente pas, de même, ce qui ne la présente pas, de quelque chose\nqui la présente, et ce qui la présente, se perd dans l’absence de cette\ncomplexion, et cela, non dans n’importe laquelle, mais dans celle qui\nlui est opposée. Et il ne sert à rien de parler d’ordre de position et\nde composition ,\nau lieu de complexion ; car il est manifeste que ce sera toujours la\nmême chose. Au contraire, c’est exactement ainsi que naissent une\nmaison, une statue, et tout ce qu’on veut ; car la maison naît d’un\nétat où tels matériaux se trouvent, non composés, mais dispersés de\ntelle ou telle façon, et la statue et ce qui revêt une figure, d’une\nabsence de figure; et chacun de ces produits est, tantôt, une ordre de\nposition précis, tantôt, une composition précise .\nMais, s’il en est ainsi, tout ce qui naît devrait donc naître, et tout\nce qui disparaît, disparaître, de ce qui lui est contraire ou dans ce\nqui lui est contraire ou qui est intermédiaire entre eux. Cet\nintermédiaire lui-même naît, toujours, des contraires, par exemple les\ncouleurs, du blanc et du noir ; donc, dans tout ce qui naît\nnaturellement, on a affaire, soit, à des contraires, soit, à ce qui\nnaît de contraires.\n(188 b 26) Jusqu’ici, même la plupart des autres  auteurs sont à peu près d’accord avec nous, comme nous disions plus haut \n; car, ces éléments et tout ce qu’ils appellent principes primordiaux,\nquelque peu vraisemblable que soit ce qu’ils retiennent ainsi, ce sont\ntoujours les contraires qu’ils appellent ainsi, comme sous la\ncontrainte de la vérité en personne. Sans doute diffèrent-ils entre eux\nen choisissant, les uns, des contraires plus primitifs, d’autres, des\ncontraires plus dérivés, les uns, des contraires plus faciles à\nconnaître par la pensée, d’autres, des contraires plus faciles à\nconnaître par les sens  (car il y a ceux qui voient, dans le chaud et le froid , ou dans l’humide et le sec, et, puis, ceux qui voient dans l’impair et le pair , ou dans la haine et l’amour ,\nla cause du devenir ; et ces notions présentent, entre elles, la\ndifférence que nous disions), si bien qu’en un sens, ils soutiennent la\nmême doctrine, en un autre sens, chacun une doctrine différente, mais\ndifférente, précisément, à ce qu’on croit peut-être communément, et la\nmême, par analogie ; ces contraires sont, en effet, toujours pris au\nsein du même complexe de notions ; simplement, les uns sont trop\nlarges, et les autres, pas assez. De ce fait, ils soutiennent, à la\nfois, une doctrine semblable et des doctrines différentes, et, tantôt,\nune moins bonne, tantôt, une meilleure, prenant, les uns, des\ncontraires plus faciles à connaître par la pensée, comme nous disions\nd’autres, par les sens (car ce qui est commun peut se connaître par la\npensée, et ce qui est individuel, par les sens ; car la pensée porte\nsur ce qui est commun, et la sensation, sur ce qui n’a qu’un sens local\n), comme, par exemple, le grand et le petit ,\npar la pensée, et le rare et le dense, par les sens. Il est donc\nmanifeste que les principes primordiaux doivent être contraires entre\n(I, 6, 189 a 11) Le point suivant consisterait à examiner la\nquestion de savoir s’il y en a deux, trois, ou plus de trois. Car,\nqu’il n’y en eût qu’un seul, cela ne saurait se faire, parce que des\ncontraires ne sont pas au nombre d’un seul, et, pas davantage, qu’il y\nen eût une infinité, parce que ce qui est ne sera pas connaissable,\nque, dans tout genre qui est un seul, il n’y a qu’une seule\ncontrariété, et que la substance est un genre qui est un, enfin, parce\nque ce qui naît peut naître d’un nombre fini de principes primordiaux\net qu’il est plus simple qu’il naisse ainsi, comme pense Empédocle,\nplutôt que d’une infinité ; or, Empédocle se fait fort d’expliquer\nainsi tout ce qu’Anaxagore explique grâce à des principes en nombre\ninfini . Mais il\ny a aussi le fait que, parmi deux termes contraires, il y en a toujours\nun qui est antérieur à l’autre, et qu’ils naissent les uns des autres,\nainsi, le sucré et le salé, le blanc et le noir, tandis que les\nprincipes doivent, subsister toujours .\n(189 a 20) Aussi, qu’ils ne sont, ni en nombre unique, ni en\nnombre infini, cela résulte de ces considérations ; et, une fois dit\nqu’ils sont en nombre fini, il y a des raisons de ne pas se limiter à\ndeux ; on pourrait, en effet, se demander comment, dans ces conditions,\nla qualité du dense peut agir sur celle du rare, ou celle-ci, sur celle\ndu dense. Et il en va toujours de même de n’importe quelle autre\ncontrariété ; en effet, ce n’est pas la haine que l’amour ramène à\nl’unité, ni à partir d’elle qu’il produit une chose, ni, la haine, à\npartir de lui, mais, seulement, leur action commune sur une troisième\nchose différente d’eux .\nEt il y en a qui en admettent même plusieurs dont ils croient que la\nnature des êtres est composée. En outre, on pourrait encore se poser la\nquestion suivante : s’il ne faut pas admettre une nature \ndifférente, qui fût sous-jacente aux contraires ; car il n’y a rien,\nparmi ce qui est, dont nous voyions que les contraires soient la\nsubstance , et\nle principe primordial ne doit se dire d’aucun sujet. Car ce sujet sera\nalors le principe primordial du principe primordial ; car le sujet est\nle principe primordial, et semble être antérieur à l’attribut qui se\ndit de lui. De plus, nous soutenons qu’une substance n’est pas\ncontraire à une substance : mais comment ce qui n’est pas une substance\npourrait-il donner naissance à une substance ? Ou comment ce qui n’est\npas une substance pourrait-il être quelque chose d’antérieur à une\nsubstance ? Raison pour laquelle, précisément, si l’on tient, pour\nvraie, la proposition précédente, ainsi que la dernière ,\nil faut, si l’on veut vérifier les deux, admettre une troisième chose\nsous-jacente, comme soutiennent ceux qui disent que tout est une seule\net unique nature, qu’il s’agisse de l’eau, du feu, ou d’une nature\nintermédiaire entre ces dernières .\nL’hypothèse d’une nature intermédiaire semble, d’ailleurs, la plus\nvraisemblable : le feu, en effet, la terre, l’air et l’eau sont déjà\ncompliqués de contrariétés. Raison pour laquelle ceux qui font, du\nsujet sous-jacent, quelque chose de différent des éléments n’ont pas\ntort, ni, parmi les autres, ceux qui y voient l’air ; de fait, parmi\nles autres éléments, l’air est celui qui présente le moins de\ndifférences sensibles, puis, dans l’ordre, c’est l’eau. Il demeure\nqu’ils affublent, tous, cet élément unique de termes contraires, d’une\ndensité et d’une rareté , et d'un plus ou d'un moins . Or, il s’agit, là, tout simplement, de l’excès et du défaut, comme il a été dit plus haut .\nEt c’est, là, une doctrine dont on a l’impression qu’elle est fort\nancienne, cette doctrine selon laquelle ce sont l’Un, l’excès et le\ndéfaut qui sont les principes primordiaux des êtres, à ceci près qu’à\nl’époque on ne l’entendait pas comme à une date plus récente, mais que\nles Anciens voyaient, plutôt, dans les deux contraires, les principes\nactifs, et, dans l’Un, le principe passif, tandis que, parmi les\nModernes, certains voient, au contraire, plutôt, dans l’Un, le principe\nactif, et, dans les deux contraires, les principes passifs .\n(189 b 16) Dans ces conditions, la doctrine selon laquelle les éléments \nsont au nombre de trois, pour ces raisons et pour d’autres semblables,\nsemble bien présenter, à l’examen, une certaine vraisemblance, comme\nnous disions ,\ntandis que celle selon laquelle il y en aurait plus de trois n’en\nprésente plus guère ; en effet, pour constituer le pôle passif, l’Un\nsuffit, tandis que, si, en supposant qu’il y en ait quatre ,\non obtient deux contrariétés, il faudra toujours, indépendamment de\nchacune des deux, une nature différente quelconque intermédiaire entre\n; et si les contraires peuvent s’engendrer les uns à partir des autres,\navec deux contrariétés, l’une des deux contrariétés serait de trop. En\nmême temps, il est parfaitement impossible qu’il puisse y avoir plus\nd’une seule contrariété primordiale. Ceci, parce que la substance est\nl’un des genres de ce qui est, si bien que les principes primordiaux\nprésenteront, entre eux, une différence d’antériorité et de\npostériorité, mais non de genre ; car, au sein d’un même genre, il n’y\na jamais qu’une seule contrariété ,\net toutes les contrariétés semblent se ramener à une seule. Dans ces\nconditions, que le nombre des éléments ne saurait être ni d’un seul, ni\nsupérieur à deux ou trois, c’est manifeste ; quant à savoir laquelle de\nces deux dernières hypothèses est la bonne, comme nous disions, cela\nsoulève une énorme difficulté.\n(I, 7, 189 b 30) Quant à nous, exposons notre doctrine sous la\nforme suivante, en abordant, en premier lieu le devenir dans son\nensemble ; car il est conforme à la nature de préciser, en premier\nlieu, ce qu’il y a de commun ,\ncomme d’examiner, dans l’ordre, ce qu’il y a de propre à chaque cas\nparticulier. Nous soutenons donc que tel être naît d’un autre être, et\ntel être, d’un être différent, qu’il s’agisse d’expressions composées\nd’un seul mot ou de plusieurs. Je veux dire ceci. Il arrive, n’est-ce\npas, qu’un homme devienne lettré, mais, aussi, que ce qui n’est pas\nlettré devienne lettré, ou, encore, que l’homme qui n’est pas lettré\ndevienne un homme lettré. Par expression composée d’un seul mot,\nj’entends, dans le cas de ce qui devient, cet homme ou cela qui n’est\npas lettré, et, dans le cas de ce qu’il devient, la simple qualité de\nlettré. Et, par expression composée de plusieurs mots, j’entends, aussi\nbien, ce que devient ce qui devient, que ce qui devient, lorsque nous\ndisons que cet homme qui n’est pas lettré devient un homme lettré.\nParmi ces différentes expressions, les unes ne se disent pas seulement\nau sens où l’on devient ceci ou cela, mais encore à quel titre on le\ndevient, par exemple, on devient lettré en tant que non lettré ;\nd’autres ne se disent pas dans ces deux significations, car ce n’est\npas à titre d’homme qu’on devient lettré, mais c’est l’homme qui\ndevient lettré .\nParmi les êtres qui deviennent au sens où nous disons que deviennent\nles expressions formées d’un seul mot, il y en a un qui subsiste au\ncours de son devenir, tandis que l’autre ne subsiste pas ; en effet,\nl’homme subsiste en devenant un homme lettré et demeure, tandis que ce\nqui n’est pas lettré et ce qui est illettré ne subsistent pas, que ce\nsoit dans les expressions formées d’un seul mot, ou de plusieurs.\n(190 a 13) Ces points étant précisés, la conclusion qui se\ndégage de toutes les formes possibles de devenir, si l’on examine les\nfaçons dont nous les exprimons, est la suivante : ce qui devient doit,\ntoujours, demeurer sous-jacent comme quelque chose, et ce quelque chose\nqui subsiste, même s’il est simple quant au nombre, il ne l’est pas\nquant à son apparence \n; et, ce qui est une seule et même chose quant à l’apparence qu’il\nrevêt, je dis qu’il l’est aussi quant à son concept, car, ce qu’est un\nhomme, ou ce qu’est de l’illettré, ce sont, là, deux choses\ndifférentes. C’est le premier qui subsiste, non le second ; celui qui\nn’est pas opposé à un autre subsiste (car l’homme subsiste) ; ce qui\nn’est pas lettré et ce qui est illettré ne subsistent pas, ni le\ncomposé des deux, comme l’homme illettré. Et l’expression telle chose\nprovient de telle autre, ou devenir autre qu’on n’était, on l’entend,\nen général, au sens de ce qui ne subsiste pas, par exemple, devenir\nlettré d’illettré, et non d’homme. Mais, parfois, on le dit aussi en\nparlant de ce qui subsiste. Nous disons bien qu’une statue naît du\nbronze, et non, que le bronze devient une statue. Mais pour exprimer\nque quelque chose provient du terme opposé et qui ne subsiste pas, on\ns’exprime des deux façons, de ceci, on devient cela, et ceci devient\ncela ; car, on dit que, d’illettré, on devient lettré, mais aussi que\nl’illettré devient lettré. C’est pourquoi il en va de même dans le cas\nde l’expression composée : on dit que, d’homme illettré, on devient\nlettré, mais aussi qu’un homme illettré devient lettré. Et, le mot\ndevenir ayant plusieurs sens, et certains êtres étant dits, non pas,\nnaître, mais devenir ceci ou cela, et, seules, les substances étant\ndites naître au sens fort, il est manifeste que, dans tous les autres\ncas, ce qui devient doit demeurer sous-jacent sur le mode d’un sujet\n(car on ne parvient à une quantité, à une qualité, à une relation ou en\nun lieu sans qu’il y ait de sujet sous-jacent, du fait que, seule, la\nsubstance ne se dit plus d’un sujet plus profond, alors que les autres\nformes d’être se disent, toutes, de la substance) ; et, que même les\nsubstances et tout ce qui est au sens fort naissent d’une sorte de\nsujet, on s’en apercevrait en les examinant. Car il y a, toujours, un\nsujet qui est sous-jacent, d’où naît ce qui devient, comme les plantes\net les animaux naissent d’une semence. Et ce qui naît au sens fort\nnaît, tantôt, par un changement de figure, comme une statue, tantôt,\npar addition, comme ce qui croît, tantôt, par ablation, comme, d’une\npierre, un Hermès, tantôt, par composition, comme une maison ,\ntantôt, par altération, comme le vin qui tourne. Or, il est manifeste\nque tout ce qui naît ainsi naît de sujets sous-jacents. Donc, il est\nclair, d’après ces exemples, que ce qui naît est toujours quelque chose\nde complexe, qu’il y a, d’un côté, quelque chose qui devient, de\nl’autre, quelque chose qu’il devient ,\net que le premier des deux est double, car il peut s’agir, soit, du\nsujet sous-jacent, soit, du terme opposé. Et je dis qu’est opposé,\nl’illettré, et, sous-jacent, l’homme, et j’appelle l’absence de figure,\nde forme ou d’ordonnance, ce qui est opposé, et le bronze, la pierre,\nou l’or, le sujet sous-jacent.\n(190 b 17) Dans ces conditions, il est manifeste, puisque les\nêtres naturels ont des causes premières et des principes premiers qui\nles constituent et d’où ils sont nés, non au petit bonheur la chance,\nmais, chacun, tel qu’on dit qu’il est au sens de sa substance, que tout\nnaît du sujet sous-jacent et d’une forme \n; en effet, l’homme lettré est, d’une certaine façon, un composé\nd’homme et de lettré ; c’est, en effet, en les concepts de ces deux\nnotions qu’on le décomposera. Par conséquent, il est clair que ce qui\nnaît doit naître de ces deux notions .\nEt le sujet sous-jacent est simple quant au nombre, mais double quant à\nl’apparence qu’il revêt (car l’homme, l’or et, d’une façon générale, la\nmatière sont dénombrables, car il s’agit, en général, de réalités\nindividuelles, et ce n’est pas au petit bonheur la chance que naît de\nlui ce qui naît, tandis que l’absence et la contrariété se font au\npetit bonheur la chance )\n; cependant que cette apparence est toujours simple, par exemple la\nbelle ordonnance d’une statue, savoir lire et écrire, ou l’un des\nautres attributs qui se disent ainsi. Pour cette raison, on doit dire,\nen un sens, que les principes primordiaux sont au nombre de deux ,\nmais, en un autre sens, qu’ils sont au nombre de trois, et,\npareillement, en un sens, qu’ils sont les contraires, par exemple, si\nl’on appelait ainsi le lettré et l’illettré, le chaud et le froid ou le\nfaçonné et l’informe, mais, en un autre sens, non ; en effet, il est\nimpossible que les contraires s’affectent mutuellement .\nCette dernière difficulté est résolue précisément grâce au fait que le\nsujet sous-jacent est autre ; autre ne signifie pas contraire . Donc, d’un côté, il n’y a pas plus de principes primordiaux que de contraires, en un sens, et il n’y en a, pour ainsi dire ,\nque deux, d’un autre côté, pas non plus complètement deux, à cause du\nfait qu’il existe une forme d’être différente de celle qui leur\nappartient, mais trois, car ce qu’est un homme est différent de ce\nqu’est de l’illettré, et ce qu’est de l’informe, de ce qu’est du\n(191 a 3) Quel est le nombre des principes primordiaux des\nêtres naturels quant à leur naissance, et en quel sens s’entend ce\nnombre, nous venons de le voir ; il est clair qu’il doit y avoir, à la\nfois, un sujet sous-jacent aux contraires et que les contraires doivent\nêtre au nombre de deux. D’une certaine façon, on n’a besoin de rien\nd’autre ; car il suffira que l’un des contraires produise le\nchangement, selon qu’il est absent, ou présent. Et la nature\non peut s’en former une idée par analogie. En effet, ce que le bronze\nest à la statue, ou le bois, au lit, ou l’informe, à n’importe quel\nautre être pourvu d’une forme, avant d’en adopter une, la nature\nsous-jacente l’est à la substance, à l’individu et à ce qui est. Il\ns’agit donc, là, d’un principe primordial simple, qui n’est pas un, ni\nqui est au sens d’un individu ,\nmais un principe simple dont se dit l’attribut, et aussi le contraire\nde ce dernier, son absence. En quel sens cela fait deux et en quel sens\ncela fait plus de deux, on l’a dit plus haut .\nAu début, il a été dit que, seuls, sont principes les contraires,\nensuite, qu’il est nécessaire qu’il y ait encore autre chose de\nsous-jacent et qu’il y en a trois ; et ce que nous disons maintenant\nfait voir quelle différence il y a entre les contraires, quelles\nrelations les principes primordiaux entretiennent entre eux, et ce\nqu’est le sujet sous-jacent. Quant à savoir si c’est l’apparence qu’il\nrevêt, ou le sujet sous-jacent, qui est la substance, on ne le sait\ntoujours pas. Mais, que les principes primordiaux sont au nombre de\ntrois, en quel sens ils sont au nombre de trois et quelles relations\nils entretiennent, ça, on le sait. Quel est le nombre des principes\nprimordiaux et en quoi ils consistent, les considérations précédentes\n(I, 8, 191 a 23) .\nEt précisons, maintenant, que telle est, encore, l’unique manière de\nrésoudre la difficulté qu’ont rencontrée les Anciens. En effet, les\npremiers à chercher la vérité sur un plan scientifique et à chercher la\nnature de ce qui est se sont détournés, en quelque sorte, d’une route\nun peu différente sous l’effet d’une ignorance, et ils soutiennent que\nrien de ce qui est ne naît, ni ne meurt, pour la raison que, d’un côté,\nil est nécessaire que ce qui naît naisse, soit, de quelque chose qui\nest, soit, de quelque chose qui n’est pas, et que, d’un autre côté, il\nest impossible qu’il naisse d’aucun des deux ; qu’en effet, ce qui est\nne naît point (car il est déjà), tandis que rien ne saurait naître de\nce qui n’est pas ; qu’il est, en effet, indispensable qu’il y ait,\ndéjà, quelque chose. Et, poussant à l’extrême les conséquences qui en\ndécoulent, ils soutiennent qu’il y a, non, plusieurs êtres, mais,\nseulement, ce qui est, à lui tout seul.\n(191 a 33) Voilà donc les raisons pour lesquelles ils ont\nadopté cette doctrine ; quant à nous, nous disons que, selon une\npremière façon de résoudre cette difficulté ,\nnaître de ce qui est, ou de ce qui n’est pas, ou ce qui n’est pas ou ce\nqui est produit un effet, ou en subit un, ou devient peu importe quoi,\nne diffère, en rien, de : le médecin produit tel effet ou le subit, ou\nde telle chose provient de ce médecin, ou naît de lui, si bien que, dès\nlors que ces expressions se disent en deux sens, il est clair qu’il en\nva de même quand il s’agit de provenir ou de naître de ce qui est, ou\nde ce qui est qui produit tel effet ou le subit. Or, lorsqu’un médecin\nconstruit une maison, ce n’est pas en tant que médecin,mais en tant\nqu’architecte, et si ses cheveux deviennent blancs, ce n’est pas en\ntant qu’il est médecin, mais en tant qu’il avait les cheveux noirs ;\nmais lorsqu’il exerce son art ou cesse d’être médecin, c’est en tant\nque médecin. Et puisqu’en général nous disons, au sens propre, que le\nmédecin produit ou subit tel effet ou que tel effet provient du médecin\nquand c’est en tant que médecin qu’il le subit ou le produit ou que\ncela provient de lui, il est clair que naître de ce qui n’est pas a,\nlui aussi, ce sens-là, à savoir celui de naître de quelque chose en\ntant qu’il n’est pas. Conclusion que ces Anciens ont refusée \npour n’avoir pas fait cette distinction, et cette méconnaissance les a\nconduits à une nouvelle et si grande méconnaissance qu’ils crurent que\nrien ne naît jamais et qu’il n’y a rien que ce qui est, bien plus,\nqu’ils supprimèrent toute forme de naissance ; mais voici ce que nous\ndisons, nous : nous soutenons, nous aussi, que rien ne naît de ce qui\nn’est pas en un sens absolu, et que, néanmoins, en un certain sens, il\nnaît de ce qui n’est pas, à savoir en un sens impropre  (c’est-à-dire que c’est de son absence, qui, elle, est ce qui n’est pas au sens propre , que, sans que soit déjà présent en elle ce qu’il devient ,\nil le devient ; seulement, cela peut paraître surprenant et l’on se dit\nqu’il n’est pas possible que cela devienne quelque chose comme ça, de\nce qui n’est pas )\n; parallèlement, nous soutenons que ce qui est ne naît pas non plus de\nce qui est, si ce n’est, là encore, en un sens impropre ; car c’est en\nun sens impropre seulement qu’il naît, de la même façon où, si une\nespèce vivante peut être dite naître d’une espèce vivante, ce ne peut\nêtre que si, en même temps, un individu vivant naît d’un individu\nvivant : la façon où, si un chien naissait d’un chien, ou un cheval,\nd’un cheval, ce chien ne naîtrait pas seulement d’un individu vivant,\nmais encore d’une espèce vivante, sans que ce soit en tant qu’espèce\nqu’il naisse ; l’espèce, en effet, existe déjà ; et si l’on veut que\nquelque chose devienne une espèce vivante autrement qu’en un sens\nimpropre, ce n’est pas de l’espèce qu’il naîtra et, pas davantage, ce\nqui est de ce qui est, mais pas non plus de ce qui n’est pas, car cette\ndernière expression : de ce qui n’est pas, nous avons déjà dit ce\nqu’elle signifiait, à savoir : en tant qu’il n’est pas. Et, surtout,\nnous ne portons pas atteinte à la proposition selon laquelle tout, ou\nbien, est, ou bien, n’est pas.\n(191 b 27) Telle est l’une des façons de résoudre cette\ndifficulté. Une autre serait qu’une seule et même expression puisse\ns’entendre, soit, en puissance, soit, en acte ; nous nous sommes\nexprimé, là-dessus, ailleurs avec précision. Donc, comme nous disions,\nse laissent résoudre les difficultés qu’on invoque pour anéantir tel ou\ntel point de notre doctrine, car c’est devant l’importance de ces\ndifficultés que, déjà par le passé, nos prédécesseurs se sont détournés\ndu chemin qui conduit à la compréhension de la naissance, de la mort et\ndu changement  dans toute sa généralité ; et, de fait, rien que de s’apercevoir de cette nature sous-jacente  suffit pour dissiper leur méconnaissance.\n(I, 9, 191 b 35) A cette nature, d’autres s’y sont attachés,\nquoique d’une façon qui n’est pas satisfaisante. D’un côté, en effet,\nils disent, sans faire de distinction ,\nqu’une chose naît de ce qui n’est pas, pour reprendre la formule de\nParménide, qui, disent-ils, est correcte ; mais, d’un autre côté, ils\nconsidèrent que, dès lors que cette nature est simple quant au nombre,\nelle est simple, aussi, quant à la puissance .\nOr, ce n’est pas du tout la même chose. Nous-même soutenons, en effet,\nque la matière et l’absence sont deux choses différentes, ensuite, que\nla première des deux est ce qui n’est pas en un sens impropre ; il\ns’agit, là, de la matière, tandis que l’absence l’est au sens propre ,\nenfin, que la première n’est pas fort éloignée d’être quelque chose\ncomme une substance, entendons, toujours, la matière, ce qui n’est\naucunement le cas de la seconde ; eux soutiennent, au contraire, que le\ngrand et le petit sont ce qui n’est pas en un sens indifférencié ,\nqu’il s’agisse, dans leur esprit, des deux à la fois, ou de chacun des\ndeux pris séparément. Bref, cette nouvelle façon de présenter la triade\nest complètement différente de la précédente. On est bien arrivé au\npoint où l’on s’aperçoit qu’il faut que demeure, sous-jacente, quelque\nnature , mais ils croient qu’elle est simple  ; et le jour où l’un d’entre eux \nen fait une dyade, en la désignant par l’expression de grand et de\npetit, il n’en continue pas moins d’en faire une seule et même réalité\n; et de fait, l’un de ses deux aspects lui avait échappé. On voit bien\nque la nature qui se conserve sous-jacente est, conjointement avec la\nforme, la cause de ce qui naît, comme une mère ; mais, le deuxième\nlarron de la contrariété, on pourrait, bien des fois, s’imaginer, quand\non fixe sa pensée sur les maléfices qu’il jette, qu’il est un pur\nnéant. Seulement, si l’on admet, comme ce qui est, quelque chose de\ndivin, de beau ou de délectable, nous disons qu’on a, d’un côté, son\ncontraire, de l’autre, ce qui, naturellement, le  désire et le recherche, précisément, d’après cette nature (119)\nqui est la sienne. Dans l’hypothèse contraire, on aboutit à la\nconclusion que le contraire recherche sa propre perte. Il demeure que,\npas plus que la belle apparence ne saurait se rechercher elle-même,\npour la raison qu’elle n’est pas en manque à cet égard, pas plus ne le\nsaurait son contraire (car les contraires s’anéantissent mutuellement),\nmais que, seule, le peut la matière, ainsi, ce qui est femelle, s’il\ns’agit du mâle (120),\nou ce qui est laid, s’il s’agit du beau ; seulement, il faut bien\nentendre qu’il ne s’agit pas, ici, de ce qui est laid au sens propre\nmais, seulement, en un sens impropre, ni, non plus, de ce qui est\nfemelle au sens propre, mais, seulement, en un sens impropre .\n(192 a 25) Cette matière, elle meurt, et elle naît , en un sens, mais, en un autre, non. Au sens, en effet , où ce qui réside en ce en quoi il réside n’est pas au sens propre ,\nil meurt (en effet, l’absence est ce qui, dans le sujet, meurt), mais,\nau sens où la matière peut ne pas l’être, elle ne saurait, ni, mourir,\nni, naître. Car, si elle naissait, il faut que demeure, sous-jacent,\nquelque chose de primordial , d’où elle provient et qui subsiste en elle  ; mais ce quelque chose de primordial n’est rien d’autre, précisément, que la nature ,\nde sorte qu’elle sera avant de naître (et je l’appelle la matière, ce\nquelque chose de primordial qui demeure sous-jacent à chaque chose, à\npartir de quoi elle devient quelque chose, bien qu’il subsiste en elle,\nautrement que par accident )\n; et, si elle meurt, on en arrivera à cette extrémité qu’elle sera\nmorte avant de mourir. Quant à la question de l’origine, s’agissant,\ncette fois, de l’apparence qu’elle revêt, de la question de savoir si\ncette origine est unique ou multiple et quelle peut être cette origine\nou quelles peuvent être ces origines, il appartient à la philosophie\npremière de le déterminer avec précision, de sorte qu’on le laissera de\ncôté jusqu’au moment venu .\nQuant aux apparences qualitatives naturelles et mortelles, nous en\nparlerons dans nos démonstrations ultérieures. Qu’il y a des principes\nprimordiaux, quels ils sont et en quel nombre ils sont, nous l’avons,\nmaintenant, précisé ; recommençons notre propos à partir d’un autre\npoint de départ. (1)\nL’examen de cette doctrine occupe le chapitre 2, à partir de 185 a 20\n(en laissant de côté le développement qui va de 184 b 25 à 185 a 20, où\nl’auteur se demande si cet examen relève encore de la physique), puis,\nla totalité du chapitre 3.\nL’examen de cette doctrine occupe le chapitre 4, depuis le début,\njusqu’à 187 a 20 (soit, exactement, neuf pauvres lignes), mais sera\nrepris au chapitre 6, dans des conditions difficiles à déterminer ;\nnous placerions, volontiers, pour notre compte, le début de cet examen\nen 189 a 34.\nL’examen de cette doctrine semble, un instant, s’amorcer, au chapitre\n4, depuis 187 a 20, jusqu’à 26 (soit, là, encore, six pauvres petites\nlignes, dans lesquelles s’insinue, en outre, une référence à la\nvariante infinitiste de la doctrine, avec la référence à Anaxagore, qui\npose, évidemment, problème dans le contexte, eu égard au plan que\nl’auteur annonce au début du chapitre 2), pour être repris, sur des\nbases nouvelles, au chapitre 6.\nL’examen de cette doctrine, qui est celle d’Anaxagore et de Démocrite,\noccupe la plus grande partie du chapitre 4, à partir de 187 a 26, puis,\nla totalité du chapitre 5. Cependant, l’incise de 188 a 19-22 semble\nrépondre à un autre plan que celui qui est suggéré et amorcer le\ndéveloppement de la doctrine des contraires, dont l’examen est annoncé,\nici, à la ligne 184 b 22. L’examen de la doctrine de Démocrite, très\nallusif, comme est aussi le passage parallèle de Métaphysique,\nA, 4 , 985 b 4-22, semble interrompre le développement qui s’amorce en\n188 a 19-23, qui développe l’indication de 184 b 22 relative à la\ndoctrine selon laquelle ce sont les contraires qui sont les principes\nconstitutifs des êtres naturels. Nous proposons une interprétation de\nces irrégularités dans la Postface.\nde cette doctrine occupe le chapitre 6, qui revêt, cependant, une\nallure théorique qui tranche sur le caractère essentiellement\nhistorique des chapitres 3 et 4.\n Cette doctrine, à laquelle s’arrêtera la Physique,\nne sera examinée qu’après celle qui la suit dans l’ordre de\nprésentation qui est, ici, adopté, au chapitre7, dont l’intérêt\nthéorique est extrême et qui constitue, de ce point de vue, le point\nculminant du Livre premier, que viendront préciser les chapitres 8 et\nI, 1, 100 b 23-26 : « Est un raisonnement éristique, celui qui conclut\nde prémisses en apparence vraisemblables, mais qui ne le sont pas, ou\nqui conclut en apparence de prémisses vraisemblables ou en apparence\npremière repose sur le même principe que la quadrature du secteur\nparabolique chez Archimède : l’aire d’un secteur parabolique est une\nvaleur intermédiaire entre celle de l’aire du polygone inscrit et du\npolygone circonscrit ; la seconde repose sur l’idée que le cercle est\nun polygone d’une infinité de côtés : dans l’infiniment petit, la\ndifférence entre la droite et la courbe disparaît. Sur l’hostilité\nd’Aristote aux considérations infinitésimales, cf. I, 4 et III, 4-8.\nnotion de continu, qui sera élaborée dans les Livres V et VI, qualifie\nune grandeur comme infinie en puissance, mais non en acte, ce qui\nsignifie qu’elle est divisible à l’infini, comme un segment de droite\nou de courbe, par exemple. Cela explique que cette notion soit opposée,\nici, à celle d’indivisible.\n La quiddité est une notion technique élaborée au Livre VII de la Métaphysique\net désigne l’ensemble des déterminations logiques que renferme la\ndéfinition d’un être ; par exemple, bipède est une détermination qui\nfait partie de la quiddité d’un être humain, mais non le fait qu’il ait\nPremière mention de la distinction de la puissance et de l’acte dans le\ntexte. S’annonce, ici, la distinction de l’infini en acte et de\nl’infini en puissance, qui sera élaborée au Livre III.\nendroit, les manuscrits présentent, tous, quelques lignes qui\nreproduisent celles qu’on lit en I, 2, 185 a 9-12 : « Car, à la fois,\nleurs points de départ sont faux et les conséquences en sont mal\ndéduites ; et la doctrine de Mélissos est la plus pénible des deux et\nne cesse d’en rajouter, et, une fois admise une seule de ses\nabsurdités, les autres en découlent ; ça, c’est très facile. », lignes\nque ne lisaient pas, semble-t-il, Themistius et Simplicius et dont Ross\nexpurge le texte. (23) Cf . Réfutations sophistiques,\n5, 167 b 1-20 : « On réfute une conséquence qui s’ensuit en montrant\nqu’on opère l’inversion de la conséquence ; car, lorsqu’un premier\névénement implique nécessairement un deuxième, on s’imagine que le\ndeuxième implique nécessairement le premier. Telle est encore l’origine\ndes pièges qui surgissent lorsqu’on se fie à l’expérience sensible ;\nbien des fois, n’est-ce pas, on a pris la bile pour du miel parce que\nla couleur jaune accompagne le miel ; et, comme il arrive que la terre\ndevient humide quand il a plu, nous supposons, du simple fait qu’elle\nest humide, qu’il a plu. Or, cette conséquence n’a rien de nécessaire.\nDans l’art oratoire, les preuves par les indices sont tirées des\nconséquences : lorsqu’on veut, par exemple, démontrer que quelqu’un est\nadultère, on prend ce qui s’ensuit, que la personne s’habille avec\nélégance, qu’on la voit traîner dehors, la nuit. Or, ces\ncaractéristiques s’appliquent à moult personnes, sans que s’y applique\nl’incrimination retenue. Une semblable erreur se produit dans la\nconnaissance scientifique, ainsi, le raisonnement de Mélissos qui\nprouve que le tout est infini, en s’appuyant, comme prémisse, sur le\nfait que le tout n’est pas né (puisque, nous dit-on, de ce qui n’est\npas, rien ne saurait naître), et que ce qui est né est né d’un\ncommencement ; dès lors, si le tout n’est pas né, il n’a pas de\ncommencement, donc il est infini. Or, cette conclusion n’est aucunement\ncontraignante : ce n’est pas parce que tout ce qui est né a un\ncommencement, que ce qui a un commencement est né, pas plus que, parce\nqu’on a chaud quand on a la fièvre, on n’a la fièvre quand on a chaud.\nphrase n’est pas très claire et a été interprétée de diverses façons.\nOn cite, comme exemple d’un changement brutal, la congélation.\ndoctrine de ces physiciens était, déjà, évoquée en I, 2, 184 b 16-18 et\nsera examinée, assez rapidement, en I, 4, 187 a 12-20, passage sur\nlequel l’auteur revient, ensuite, en I, 6, 189 b 5-16. On peut penser\nqu’il s’agit de doctrines comme celles de Thalès, d’Anaximandre et\nsens du paragraphe est des plus obscurs et a donné lieu aux\ninterprétations les plus différentes. L’interprète est confronté à une\ndouble difficulté : celle de comprendre quelle a pu être la doctrine de\nParménide, et celle de comprendre ce qu’en a compris Aristote. Il nous\nsemble qu’il faille attacher une certaine importance à l’unité que\nconstituent, d’un point de vue doctrinal, les deux paragraphes en\nlesquels Ross découpe la réfutation de Parménide, 186 a 22-b 14 et 186\nb 14-35, les considérations qui se développent à partir de 187 a 1 se\nrattachant évidemment à une inspiration différente. De ce point de vue,\non relève que le second paragraphe développe l’idée selon laquelle ce\nqu’est ce qui est doit, dans certaines conditions, pouvoir être compris\ncomme l’expression d’une définition de ce qui, précisément, est. Cette\ndéfinition se présente comme un ensemble hiérarchisé de déterminations\nlogiques articulées les unes aux autres, articulation dont la relation\ndu genre à la différence spécifique peut donner une idée, mais\nseulement une idée. La liaison de ces déterminations constitue une\nnature ou une essence caractéristique de la substance qu’elle définit,\nainsi, être vivant et bipède sont liés entre eux pour constituer la\nnature ou l’essence d’une substance qui sera un être humain. Il existe\ndonc certaines déterminations qu’on pourra dire essentielles, en ce\nsens qu’elles expriment ce qu’est quelque chose qui est. De telles\ndéterminations sont au sens où elles sont ce qu’est une substance ou un\nsujet. On dira encore qu’elles sont au sens de l’être de l’essence, ce\nqui veut dire que l’être de ce qui est vivant et bipède n’est pas autre\nchose que l’être de ce qui est humain. Qualifier un être humain de\nvivant bipède n’ajoute donc rien à son être, mais, au contraire,\nl’exprime. Il n’en va pas de même dans le cas d’un autre type de\ndéterminations, telles que la détermination d’être assis. Dans ce\ndernier cas, la détermination dont on qualifie celui qui est assis\najoute quelque chose à son être, au sens où cette propriété peut lui\nappartenir, comme elle peut ne pas lui appartenir. Il y a donc un être\nassis qui ne se confond pas avec l’être qui est assis, ou, si l’on\nparle le langage de l’auteur, l’être de l’accident ne se confond pas\navec l’être de l’essence ; l’être de l’essence et l’être de l’accident\nn’appartiennent pas au même sujet de la même façon, ni en un seul et\nmême sens. Les déterminations essentielles sont comprises dans la\ndéfinition de ce sujet (être humain=être vivant bipède) ; à l’inverse,\nles déterminations accidentelles comprennent la notion de l’essence\nqu’elles déterminent, en ce sens qu’il ne peut y avoir d’assis qu’un\nêtre humain, par exemple ; en langage aristotélicien, on dira que\nl’accident ne peut avoir d’existence séparée. Cette distinction de\nl’essence et de l’accident, l’auteur l’estime méconnue par Parménide,\net telle nous paraît être la signification du premier paragraphe, où\nl’auteur semble suggérer que Parménide comprend l’être (en appelant,\nainsi, ce qu’est ce qui est, ce qui, à vrai dire, est peut-être une\ninterprétation personnelle d’Aristote) comme un attribut accidentel, au\nlieu de le comprendre, comme il se doit, comme un attribut essentiel.\nDeux cas peuvent alors se présenter, qui sont envisagés,\nsuccessivement, dans les lignes 186 a 26-b 1 et 186 b 1-12. Dans le\npremier cas, l’être (ce qu’est ce qui est) est envisagé comme\nl’attribut accidentel d’un sujet distinct (ce qui est) ; dans le\ndeuxième cas, il est envisagé, au contraire, comme une sorte de sujet\nunique dont ce qui est sera un accident, en apparence multiple, mais\ndont la multiplicité n’est qu’une apparence qui se dissipe pour la\npensée et l’on aboutit à une sorte de phénoménisme ontologique où les\ndifférences individuelles sont des illusions qui, au regard de la\npensée, se dissipent dans l’unité indivise d’une substance unique,\noffrant une préfiguration de la façon dont Parménide sera perçu, plus\ntard, à l’époque romantique. \nSemble faire écho à 186 a 7-8 ; peut-être Ross suspecte-t-il à tort ce\npassage, qui se retrouve, il est vrai, sous une forme verbalement\nidentique, en I, 2 185 a 9-12.\nelliptique à l’extrême ; nous traduisons en nous inspirant de 185 a\n9-10, qui se retrouve, presque verbalement, en 186 a 7-8.\nn’est pas seulement l’attribut qui doit avoir une seule signification,\nquel que soit le sujet dont il se dit, au sens où, dans l’exemple\ninvoqué, le blanc est un attribut qui se dit de ce qui est blanc, ou l’être, un attribut de ce qui est ; c’est encore ce sujet lui-même qui doit, dans chaque cas, être unique, ainsi, ce qui est blanc, ou ce qui\nest, de sorte que tout ce qui est blanc serait la manifestation d’une\nseule et même substance qui est la blancheur. La façon dont l’auteur\nprésente la doctrine de Parménide peut évoquer celle dont Schopenhauer\ninterprète Kant, ou Hegel, Spinoza. C’est ainsi que Parménide fut\ncompris par Lessing et, d’une façon générale, par l’idéalisme allemand.\n Cf. 186 a 26-27 : « le mot blanc a une seule signification » et 32-33 : « Ce qui est a une seule signification, quel que soit le sujet dont il se dise ».\nle texte communément reçu. Avec un simple changement de l’aspiration,\non aurait : « ce qui est n’est pas non plus accident de lui-même ». On\nsait que, primitivement, les aspirations n’étaient pas portées sur les\nAllusion discrète à la doctrine de Zénon d’Elée, disant que ce qui est\nne saurait être multiple, parce qu’il serait, dans ce cas, composé de\nparties indivisibles, donc, infiniment petites (car, seul, un point est\nindivisible), dont la sommation serait, à son tour, infiniment petite,\nou microscopique, et ne saurait aboutir, de ce fait, à la constitution\nd’ensembles macroscopiques et perceptibles, doués d’une grandeur. Donc,\nsi ce qui est est multiple, il ne saurait y avoir de grandeurs\nperceptibles. On cerne, ici, la dérivation possible de l’atomisme de\nDémocrite à partir du monisme des Eléates. Il sera encore fait allusion\nà cette doctrine de Zénon, à la fin du chapitre, en 187 a 1-3 : « Il y\nen a aussi qui ont sacrifié aux deux doctrines, celle selon laquelle\ntout est un, si ce qui est a une seule signification, en disant que ce\nqui n’est pas est, celle qui se fonde sur ce qu’on voit se produire\nlorsqu’on coupe une grandeur en deux indéfiniment, en imaginant des\ngrandeurs insécables. ».\nest un être qui ne peut exister en tant que tel, « à l’état séparé »,\nmais seulement parce qu’il réside dans un sujet auquel il peut\nappartenir, comme il peut ne pas lui appartenir ; il en résulte deux\nconséquences : 1° la notion d’un accident renferme celle du sujet\nauquel il appartient (puisqu’il ne peut exister sans lui) ; 2° elle ne\nfait pas partie de la définition de ce sujet (puisqu’il peut lui\nappartenir, comme ne pas lui appartenir). Par exemple, savoir lire et écrire est un accident qui réside dans l’âme, comme dans un sujet, mais il est des âmes illettrées ; cf. Catégories, 2, 1 a 24-26.\nNouvelle allusion à Zénon d’Elée, déjà évoqué à la fin du paragraphe\nprécédent, en 186 b 12-14. Les commentateurs antiques pensent que les\ndoctrines qui sont ici critiquées sont celles de certains Platoniciens.\nRoss, à la suite de Burnet, grâce à un rapprochement ingénieux avec un\ntexte du Traité de la Génération et de la Corruption, préfère y\nvoir une critique de Démocrite et des atomistes. Ce texte est le\nsuivant : « D’aucuns parmi les Anciens ont cru que ce qui est est\nnécessairement un et immobile ; car le vide n’est pas et il ne saurait\ny avoir de mouvement s’il n’y a pas de vide séparé. Par ailleurs, ce\nqui est ne peut pas non plus être multiple s’il n’y a rien qui sépare\nles parties multiples les unes des autres ; à les entendre, il n’y a\naucune différence entre croire que le tout n’est pas continu, mais\ncomposé de parties qui se touchent et en lesquelles il se divise, et\ndire qu’il y a du multiple, du non-être et du vide. Car, s’il est\ndivisible indéfiniment, il n’y a rien qui soit un, de sorte qu’il n’y a\npas non plus de multiple et que tout est vide ; et s’il l’est jusqu’à\nun certain point, mais pas au-delà, cela ressemble à une sorte de fable\n; car jusqu’où et pour quelle raison une partie du tout tient-elle\nensemble ainsi et est-elle pleine, tandis qu’une autre est divisible ?\nPour des raisons semblables, il faut professer qu’il est nécessaire\nqu’il n’y ait pas de mouvement. Et en se fondant sur ces raisons, en\nviolation des données de la perception et négligeant celles-ci parce\nqu’il faut suivre la raison, d’aucuns professent que le tout est un,\nimmobile et infini ; car, s’il avait une limite, celle-ci ne pourrait\nle séparer que du vide. Et il y en a donc qui se sont exprimés en ces\ntermes et pour de telles raisons sur ce qui était vrai ; car, dans\nl’ordre des raisons, on peut croire que ces conclusions sont exactes,\nmais dans l’ordre des choses, queformuler une pareille doctrine n’est\npas fort éloigné d’un délire ; car, nous dit-on, il ne s’est pas encore\ntrouvé quelqu’un de suffisamment délirant pour croire que le feu et la\nglace sont une seule et même chose, et il n’y a que ce qui est beau et\nce qui ne fait que le paraître aux sots que d’aucuns, dans leur délire,\nconsidèrent comme ne présentant aucune différence. Cependant, Leucippe\npense avoir une doctrine telle que, en soutenant des thèses qui\ns’accordent avec les données de la perception, elle n’écarte, ni la\nnaissance, ni la mort, ni le mouvement, ni la multiplicité de ce qui\nest. Et tout en s’accordant, ainsi, sur ces derniers points, avec\nl’expérience sensible, et avec les doctrinaires de l’Un, sur l’idée\nqu’il ne saurait y avoir de mouvement sans vide et que le vide est un\nnon-être, il n’en professe pas moins que rien de ce qui est n’est pas.\nCar ce qui est au sens vrai du terme est un être parfaitement plein ;\nseulement, tout en étant cela, il n’est pas un, mais constitué d’une\nmultiplicité infinie d’êtres imperceptibles à cause de la petitesse de\nleurs masses. Et ces êtres sont en mouvement dans le vide (car il y a\ndu vide, selon lui) et produisent, par leur réunion, une naissance, et,\npar leur dissolution, une mort. » (Traité de la Génération et de la Corruption,\nI, 8, 325 a 2-32). S’indique, ici, une filiation\nMélissos-Zénon-Leucippe-Démocrite. On sait que Leucippe est le maître\nde Démocrite. Précisons que le membre de phrase « une multiplicité\ninfinie d’êtres imperceptibles à cause de la petitesse de leurs masses\n» se retrouve, sous une forme presque identique, en I, 4, 187 a 37-b 1,\noù il s’applique, cependant, à Anaxagore. Ce point confirme notre\nhypothèse selon laquelle les doctrines d’Anaxagore et de Démocrite\nsont, aux yeux de l’auteur, les deux formes du pluralisme infinitiste,\ndont la critique ne se limite pas au seul chapitre 4, consacré à\nAnaxagore, mais comprend aussi la totalité du chapitre 5, dans lequel\non doit voir une critique de Démocrite.  Cf. Phys.,\nI, 2, 184 b 16-22. La première école est celle des physiciens monistes,\nqui soutiennent une doctrine selon laquelle tout est un, mais aux yeux\nde qui cet Un est en mouvement (à ce titre, elle s’oppose à celle des\nmonistes immobilistes visée en 184 b 16 et développée, de I, 2, 185 a\n20, jusqu’à la fin du chapitre 3), qu’il s’agisse de l’air, de l’eau ou\nd’un autre élément ; il s’agit de la doctrine visée en I, 2, 184 b\n16-18, et qui sera évoquée, ici, de 187 a 12 à 187 a 20. La seconde\nécole de physiciens, à laquelle se rattachent, en particulier,\nEmpédocle, Anaxagore et Démocrite, est celle qui soutient une doctrine\nselon laquelle les principes primordiaux des êtres naturels sont\nmultiples (cf. I, 2, 184 b 18-22), qui sera examinée, ici, à partir de\n187 a 20, jusqu’à la fin du chapitre 6, et qui se spécifie selon qu’on\nconsidère que ces principes sont en nombre fini, comme les quatre\néléments, chez Empédocle, ou infini, comme les homéomères, chez\nAnaxagore (suite du chapitre 4, à partir de 187 a 26), ou comme les\natomes, chez Démocrite (chapitre 5). La doctrine d’Empédocle, qui n’est\npas sans rapports avec celle qu’adoptera l’auteur lui-même, au chapitre\n7, sera examinée au chapitre 6, qui comporte aussi des remarques\ncritiques sur la doctrine du monisme mobiliste, qui est celle d’une\npartie des Ioniens (une partie seulement, puisque (non sans quelque\nincohérence) Anaximandre se trouvera rapproché des pluralistes\nEmpédocle et Anaxagore quelques lignes plus bas, en 187 a 21-23).\n6, 189 b 8-10 : « Il demeure qu’ils affublent, tous, cet élément unique\nde termes contraires, d’une densité et d’une rareté ».\nce début du chapitre 4, depuis 187 a 12, jusqu’à 187 a 20, entretient\nd’étroites relations avec I, 6, 189 b 5-16, et semble viser les mêmes\ndoctrines, comme on fera observer en son lieu, et est à confronter\naussi à I, 2, 184 b 15-22.\nnature d’un document publié sur l’Internet nous oblige à supprimer\ncette note qui comporte des mots en grec ancien. On trouvera le texte\nde la note dans la version publiée.\ncomprenait, traditionnellement, que les éléments différenciés à partir\ndu mélange primordial y retournent périodiquement, puis, s’en\ndifférencient de nouveau, et ainsi de suite.\nl’on s’en tient à l’interprétation courante, l’ordre dans lequel le\ntexte cite les auteurs semble, ici, l’inverse du membre de phrase\nprécédent : c’est Empédocle qui soutient que les éléments se dégagent\ndu mélange primordial et y retournent sur le mode cyclique d’un éternel\nretour, et aussi que ces éléments sont en nombre fini ; c’est Anaxagore\nqui soutient qu’ils se dégagent de l’unité primordiale une bonne fois\npour toutes et qu’ils sont infinis, c’est-à-dire, à la fois, en nombre\ninfini et infiniment petits.\nL’emploi du pluriel peut laisser penser qu’il ne s’agit pas du seul\nAnaxagore, mais encore du commun des physiciens ; cf. 187 a 27-28 ; 29\n; 31 ; 36.\nConfusion d’un ensemble infini dénombrable (tel que l’ensemble des\nentiers naturels, ou l’ensemble des nombres rationnels) et d’un\nensemble infini non dénombrable (tel que l’ensemble des nombres réels).\nne sera pas, en même temps, quelque chose de différent signifie qu’il\nne sera pas, en même temps, un individu humain aux cheveux blancs ; par\nconséquent, ce blanc ne se dira d’aucun sujet. Pour l’auteur, il ne peut y avoir de blanc\nque sur le mode de l’inhérence dans un sujet, comme un individu humain\naux cheveux blancs ; de ce fait, les accidents ne sauraient exister sur un mode séparé.\nterme désigne, dans la doctrine d’Anaxagore, l’instance qui opère la\nséparation des éléments infinitésimaux les uns des autres, selon le\nprocessus qui vient d’être évoqué.\nchapitre 5 est entièrement consacré à l’examen et à la critique de la\nphysique de Démocrite. La première partie, de 188 a 22 à 30, est une\nexposition, très sommaire, de cette physique. La deuxième partie, de\n188 a 30 à b 26, en constitue l’examen critique. La troisième et\ndernière partie, de 188 b 26 à 189 a 10, souligne le fossé irréductible\nqui sépare la physique de Démocrite de toutes les autres doctrines\nphysiques, et, notamment, de celle de l’auteur.\nce qui oppose la physique de Démocrite à toutes les autres. Cette\ndifférence est liée au fait que la physique de Démocrite est une\nphysique du microscopique, point auquel l’auteur n’attache curieusement\naucune importance, contrairement à ce qui vient d’être fait, dans le\ncas d’Anaxagore, au chapitre précédent.\ndéveloppement qui suit présente une allure très théorique, mais la\npersistance d’un vocabulaire qui pourrait être démocritéen peut\nautoriser à voir, dans ce chapitre, une critique de la physique de\n Au sens où les expressions « homme lettré » ou « homme illettré » désignent des composés ; cf. I, 7, 189 b 32-190 a 5.\ndeux expressions appartiennent au vocabulaire démocritéen, cf. 188 a\n23-24 ; de même, un peu plus loin, celle de figure. Mais il est\nsignificatif que l’auteur emploie en un sens « molaire », ou «\nmacroscopique », des expressions qui ont, pour Démocrite, une\nsignification « moléculaire ». On assiste à une « réduction\nmacroscopique » de la physique de Démocrite, semble-t-il.\n Vocabulaire toujours démocritéen, mais employé en un sens « molaire ».\nautres auteurs » signifie « les auteurs autres que Démocrite » et\nsemble confirmer que le chapitre tout entier n’est qu’une critique de\nla physique de Démocrite. Dans le développement qui suit, l’auteur\nsemble appeler à la constitution d’un front uni contre Démocrite.\npourrait s’agir des Milésiens, ou de certains d’entre eux, notamment\nd’Anaximandre, cf. I, 4, 187 a 21, mais il semble s’agir aussi de\nParménide, d’après 188 a 20-21.\nphrase précise les raisons pour lesquelles les principes primordiaux\npourraient être aussi bien au nombre de deux que de trois, du moment\nqu’on exclut qu’il n’y en ait qu’un seul et qu’il y en ait une\ninfinité. Sont donc considérés comme réfutés le monisme immobiliste des\nEléates (chapitre 2 et 3) et le pluralisme infinitiste d’Anaxagore\n(chapitre 4) et de Démocrite (chapitre 5), et, en un sens, mais en un\nsens seulement (ce point sera précisé au cours du paragraphe suivant,\nen 189 b 3-8, avec la réserve indiquée en 189 b 8-11), le monisme\nmobiliste des Ioniens.\nphrase précise la raison qui pourrait empêcher les principes\nprimordiaux d’être au nombre de deux seulement et semble dirigée contre\nEmpédocle. Ce point sera développé au paragraphe suivant et nous\npensons que le chapitre 6 tout entier est un examen critique de la\nphysique d’Empédocle, que l’auteur confronte à ce qu’il peut y avoir de\npositif, à ses yeux, dans la physique ionienne. En somme, on trouve ici\nle développement de ce que semblait annoncer le début du chapitre 4\n(l’opposition entre monisme ionien et pluralisme, notamment\nempédocléen, qu’évoquaient les lignes 187 a 12-26), et dont l’examen se\ntrouvait repoussé après celui du pluralisme infinitiste d’Anaxagore\n(examiné au chapitre 4, à partir de 187 a 26) et de Démocrite (dont\nl’examen occupe le chapitre 5).\nemploi du mot « nature », cf. I, 7, 191 a 8 ; I, 8, 191 b 34 ; 9, 192 a\n10 et 30 ; II, 1, 193 a 28-29. Deux lignes plus haut, en 189 a 27,\nl’auteur ne semble pas lui réserver exactement la même signification.\npremière proposition est la proposition selon laquelle les contraires\nse disent d’un sujet distinct et ne sont jamais eux-mêmes des sujets\n(189 a 29), la seconde, la proposition selon laquelle, seul, ce qui est\nsujet peut être le principe primordial (l. 31-32). Dans ce conflit\nqu’évoquait déjà le début du chapitre 4 et qui oppose le pluralisme\nfinitiste d’Empédocle (dont l’analyse semblait s’amorcer en 187 a\n20-26, mais se trouvait immédiatement interrompue par celle du\npluralisme infinitiste d’Anaxagore) et le monisme mobiliste des\nphysiciens ioniens (I, 4, 187 a12-20) s’élabore la doctrine\naristotélicienne d’un sujet sous-jacent aux contraires. La doctrine\naristotélicienne semble donc combiner étroitement les apports du\npluralisme d’Empédocle et du monisme des Ioniens et l’on peut\nconsidérer que, dans ce chapitre 6, l’auteur se livre à l’étude\ncritique d’Empédocle et des Ioniens que le chapitre 4 semblait annoncer\ndans son début (187 12-26). Le chapitre 6 est une critique d’Empédocle,\nau même titre que le chapitre 4, à partir de 187 a 26, est une critique\nd’Anaxagore, et le chapitre 5, une critique de Démocrite.\ndernière remarque confirme l’impression que les « Anciens » sont les\nIoniens, et les « Modernes », des Platoniciens. Ce passage, depuis 189\nb 2 jusqu’à la l. 16, entretient des relations étroites avec le début\ndu chapitre 4, qui évoquait le monisme ionien (de 187 a 12 jusqu’à la\nl. 20). Dans les deux textes, les doctrines qui sont, à la fois,\nrapprochées du dernier Platon, parce qu’elles opposent l’Un, comme\nsubstrat sous-jacent, à une dualité différenciante, et opposées à lui,\nparce que, pour le dernier Platon, l’Un n’est pas substrat passif\nsous-jacent, mais principe actif de différenciation, demeurent\nanonymes. Mais, d’après les l. 189 b 2-8, on peut y reconnaître les\ndoctrines de Thalès, d’Anaximandre et d’Anaximène.\ntout ce paragraphe, le mot « élément » est employé comme l’équivalent\nde « principe primordial ». Ce point peut venir à l’appui de l’idée que\nle chapitre 6 est bien une critique d’Empédocle.\ntexte, « quatre » s’accorde, en genre, avec le mot que nous traduisons\npar « élément » ; indice d’une critique empédocléenne ?\n Cf. 189 a 13-14 : « Dans tout genre qui est un seul, il n’y a qu’une seule contrariété ».\nCette distinction ne recoupe pas la précédente, car chacune des deux\nnouvelles catégories peut comporter des expressions simples ou des\n Cette remarque, ici, en 190 a 15-16, trouve son exact équivalent, plus loin, en 190 b 24.\n Pas celles d’homme et de lettré,\nsans doute, mais la typologie ou topique vide qui leur correspond dans\nle jeu de ce que Kant appellera une analogie de l’expérience. La\ntopique qui est, ici, visée est celle de la première des trois\nanalogies de l’expérience kantiennes. L’expérience humaine du devenir\nest rendue possible par cette topique au sein de laquelle se laissent\ndéterminer les places vides de quelque chose qui demeure et de quelque\nchose qui change, d’un sujet et d’un attribut.\ntenté de comprendre qu’ils sont deux, mais pas au sens où les\ncontraires sont deux, car les principes primordiaux dont il s’agit ne\nsont pas, semble-t-il, les deux contraires, mais bien, d’une part, le\nsujet, d’autre part, ce qu’il devient, l’apparence qu’il s’apprête à\nrevêtir, qu’on désigne, traditionnellement, du terme de forme\n(au sens d’une forme « eidétique », non d’une forme « morphologique »)\n; bref, les deux principes qui sont, ici, retenus sont le sujet et\nl’attribut, la matière et la forme, ce qui devient et ce qu’il devient.\nC’est pourquoi on peut dire, en un autre sens, que les principes\nprimordiaux sont au nombre de trois, où l’attribut demeure un terme\nunique, tandis que le sujet se révèle, en réalité, double, puisqu’il\nest, à la fois, sujet, ce qui devient, et absence de ce qu’il devient,\nabsence que traduit le terme, traditionnel, de privation.\n Sur ce point capital de la doctrine d’Aristote, cf. I, 9, 192 a 21-22, ainsi que, notamment, de Anima, II, 12, 424 a 25-26 ; III, 2, 426 b 8-427 a 16 ; III, 6, 430 b 20-30 ; III, 7, 431 a 17-20, ainsi que Métaphysique,\nX, 5, passim, et 7, 1057 a 34-36. On peut y discerner la raison majeure\npour laquelle l’auteur se voit contraint d’invoquer un sujet qui\ndemeure sous-jacent aux contraires.\ncontraintes du principe de non-contradiction paraissent explicitement\ninvoquées, ici, pour justifier ce que nous avons appelé, ailleurs, l’«\ninvention » du sujet.\nainsi dire, car, qu’ils soient au nombre de deux ne peut s’entendre\nqu’au sens topique : s’il y a plusieurs couples de contraires, le chaud et le froid, le noir et le blanc,\nils sont soutenus par une typologie unique, celle de la forme vide du\ncouple, comme possibilité logique et topique de l’expérience des\ncontraires en acte.\nen 191 a 8, avec l’expression « nature sous-jacente », s’opère\nl’identification entre la notion d’un « sujet sous-jacent », telle que\nl’analyse précédente l’a dégagée, et la notion de « nature » ; si l’on\nlaisse de côté l’occurrence de 190 b 18, où il s’agit, simplement de\ndésigner les « êtres naturels », on a, ici, la première occurrence du\nmot « nature » dans le chapitre 7 et sa première occurrence depuis I,\n6, 189 a 29, où il a le même sens qu’ici. On retrouvera le mot « nature\n», pour désigner le sujet sous-jacent, en I, 8, 191 b 34, puis, en I,\n9, 192 a 10, puis, en 192 a 30, enfin, en II, 1, 193 a 28-30 ; cf.\naussi Métaphysique, V, 4, 1015 a 7, qu’on peut rapprocher de 1014 b 17-18.\nconfusion que l’auteur dénonce ici est celle qu’il croit repérer chez\nles Eléates et la critique formulée ici précise celle des chapitres 2\nChapitre 8 présente plusieurs difficultés, que nous signalons en leur\nlieu. Le plan en est le suivant. De 191 a 23 à 33, l’auteur présente la\ndoctrine de la triplicité de la topique du devenir, élaborée au cours\ndu chapitre 7, comme étant, seule, susceptible de donner la solution\nd’une difficulté soulevée par d’ « anciens » auteurs, dans lesquels la\nsuite du texte (191 a 31-33) permet de reconnaître des Eléates. Cette\ndifficulté repose sur un double postulat : 1° Ce qui est ne saurait\nêtre soumis au devenir, puisqu’il est déjà (191 a 30) ; 2° Rien ne\nsaurait naître de rien (191 a 30-31). Au cours d’un premier\ndéveloppement, qui va de 191 a 33 à 191 b 27, l’auteur expose « une\npremière façon de résoudre la difficulté », selon l’expression employée\nen 191 a 36, à laquelle fera écho la formule employée en 191 b 27 : «\nTelle est l’une des façons de résoudre cette difficulté.». Ce premier\ndéveloppement repose sur la distinction d’un sens propre et d’un sens\nimpropre de l’expression ce qui est ou ce qui n’est pas.\nSont examinées, successivement, la proposition selon laquelle « ce qui\nest naît de ce qui n’est pas », interprétée comme signifiant « ce qui,\nen un sens, n’est pas » (191 b 6-17), puis, la proposition selon\nlaquelle « ce qui naît naît de ce qui est déjà », interprétée comme\nsignifiant : « ce qui naît de ce qui est au sens propre naît en un sens\nimpropre » (191 b 17-25), une équivalence se trouvant subrepticement\nglissée, à la ligne 15 (donc, à l’intérieur même de l’examen de la\npremière des deux propositions litigieuses), entre l’opposition\nsémantique du sens propre et du sens impropre, et l’opposition\nontologique de ce qui est « par soi » et de ce qui est « par accident\n». Un deuxième développement s’indique à partir de 191 b 27, disant que\nla même difficulté soulevée par les anciens auteurs peut aussi se\nrésoudre grâce à la distinction de ce qui est en puissance et de ce qui\nest en acte (191 b 27-29), mais ce développement tourne court et\nrenvoie à d’autres textes où il est abordé d’une manière plus\napprofondie, textes dans lesquels on peut reconnaître le Livre IX de la\nMétaphysique.  Formule à laquelle fait écho le « Telle est l’une des façons de résoudre cette difficulté » de 191 b 27.\ncomprenons le verbe grec comme un aoriste premier, au lieu d’un aoriste\nsecond, comme la plupart des interprètes, et lui donnons, par\nconséquent, un sens transitif.\nPremière occurrence de cette expression, traditionnellement comprise\ncomme signifiant « par accident », depuis 190 b 19, où elle\napparaissait dans un contexte très différent, peut-être contradictoire\navec le contexte présent, à confronter à I, 9, 192 a 32.\nmanière fort subtile, la parenthèse de 191 b 15-17 instaure une\nopposition, dont la signification est décisive pour la doctrine du\ndevenir, entre ce qui n’est pas au sens propre, et ce qui n’est pas en un sens impropre, ou, encore, « par accident », dont il était question l’instant précédent. Ce qui n’est pas au sens propre, c’est l’absence d’une qualité, ou d’un attribut, par exemple, l’absence du blanc\nchez quelqu’un de jeune encore dont les cheveux n’ont pas eu le temps\nde blanchir, ou l’absence d’instruction, chez un illettré. Ce qui n’est pas en un sens impropre, c’est le sujet dont les cheveux n’ont pas eu le temps de blanchir et qui, de ce fait, n’est pas blanc, mais en un sens qui n’est pas le même que celui où le non-blanc n’est pas blanc. Bref, ce qui n’est pas en un sens impropre, c’est le sujet, chez qui l’absence d’une qualité est simplement accidentelle et provisoire ; ce qui n’est pas\nau sens propre, c’est l’attribut manquant ou la qualité manquante.\nCette distinction permet de résoudre la difficulté soulevée, puisque ce\nqui devient blanc le devient en tant qu’il ne l’est pas (191 b 9-10), c’est-à-dire au sens où il ne l’est pas, et, en ce sens, mais en ce sens seulement, ce qui apparaît, le blanc, par exemple, naît bien de ce qui n’est pas, à savoir, de ce qui n’est pas blanc. Toutefois, si le sujet qui n’a pas encore les cheveux blancs n’est pas, c’est au seul titre de cette unique qualité qu’est le blanc. En d’autres termes, si le blanc naît bien de ce qui n’est pas blanc, il ne naît pas, pour autant, de ce qui n’est rien. Naître de ce qui n’est pas ce qu’il devient ne signifie donc pas naître de rien\net la proposition demeure sauve selon laquelle rien ne saurait naître\nde rien, si on l’entend au sens propre. Il en résulte que quelque chose\nne naît jamais de ce qui n’est pas qu’en un certain sens seulement, au sens où il naît de ce qui n’est pas en un sens seulement impropre.  Et non\n« sans qu’elle subsiste », comme on traduit ordinairement, par analogie\navec deux autres occurrences du même verbe : I, 9, 192 a 30 (« quelque\nchose de primordial, d’où elle provient et qui subsiste en elle ») et\n192 a 32 (« bien qu’il subsiste en elle »). De deux choses l’une :\nsoit, la parenthèse est une glose, ce qui nous paraît plausible, et il\nest, en effet, probable que le glossateur ait eu à l’esprit les deux\noccurrences du chapitre 9 et ait voulu exprimer ce que les traducteurs\nfont dire au texte, au prix d’un solécisme ; soit, la parenthèse est\nautographe, et il convient de l’analyser selon des règles plus\nstrictes. Pour qu’elle puisse présenter le sens qu’on lui attribue, il\nfaudrait que le participe dont la traduction est litigieuse soit\naccordé, d’une façon ou d’une autre, avec le mot que nous traduisons\npar « absence » (la « privation » de nos prédécesseurs), soit, qu’il le\nfût, au nominatif neutre singulier, avec le pronom relatif qui\nintroduit la subordonnée (accord, par attraction, avec le relatif,\ncomme dans les deux occurrences du chapitre 9), soit, qu’il le fût, au\ngénitif singulier féminin, avec l’antécédent. Tel quel, c’est-à-dire au\ngénitif masculin-neutre singulier, il ne s’accorde, ni avec l’un, ni\navec l’autre (les contre-exemples invoqués par Ross ne nous paraissent\npas décisifs) et force est de l’analyser comme le verbe d’une\nparticipiale dont le sujet demeure sous-entendu, mais doit être\ndistinct, comme sait tout étudiant de lettres classiques, du sujet de\nla subordonnée relative, donc, distinct de ce qui devient, mais aussi de l’antécédent, faute de quoi il devrait s’accorder avec lui. Le sujet du participe n’est donc, ni, ce qui devient, ni l’absence de ce qu’il devient, mais ce qu’il devient à partir d’elle. Ce qu’il devient n’est pas contenu dans son absence, bien qu’il soit, précisément, contenu dans le sujet, ou dans la matière\n(tel est, au contraire, le sens des deux occurrences du chapitre 9),\nsur le mode de la possibilité ou de la puissance (cf. I, 9, 192 a 27).\nLe sens du verbe est donc, ici, « être contenu dans », « être présent\ndans », et, non, « subsister ». Nous avons examiné dix-neuf occurrences\ndu verbe dans la Physique et dans le Livre V de la Métaphysique.\nSur les dix-huit occurrences autres que la présente, dans cinq cas, le\nverbe a le sens de « subsister », dans les treize autres, il a le sens\nque nous lui donnons ici. Ces dix-neuf occurrences sont les suivantes.\n1° Physique, I, 3, 186 b 24-25 (« dans le concept d’aucune de ces déterminations n’est jamais renfermé le concept du tout ») ; 2° Phys., I, 4, 187 a 32 (« ils étaient contenus l’un dans l’autre ») ; 3° Phys., I, 4, 187 a 37 (« qui sont sur un mode enveloppé ») ; 4° Phys., I, 4, 187 b 15 (« l’une des parties telles qu’on obtient en divisant le tout et qui est contenue en lui ») ; 5° Phys., I, 4, 187 b 22 (« toutes ces parties sont contenues les unes dans les autres ») ; 6° Phys., I, 4, 187 b 32 (« dans ce qu’il reste d’eau, aucune chair ne sera contenue ») ; 7° Phys.,\nI, 4, 188 a 2 (« à l’intérieur des corps infiniment petits, il devrait\ntoujours y avoir de la chair infiniment petite ») ; 8° Phys., I, 8, 191 b 16 (ici) ; 9° Phys., I, 9, 192 a 30 (« quelque chose de primordial, d’où elle provient et qui subsiste en elle ») ; 10° Phys., I, 9, 192 a 32 (« bien qu’il subsiste en elle ») ; 11° Phys., II, 1, 193 a 10 (« ce qui est présent », ou « est contenu », ou « renfermé » ; 12° Phys., II, 3, 194 b 24 (même sens et même construction qu’en I, 9, 192 a 30 et 32) ; 13° Phys., VI, 3, 233 b 35 (« être présent dans ») ; 14° Phys., VI, 4, 235 b 3 (« appartient à »); 15° Phys., VI, 7, 238 b 15 (« le fini est contenu dans l’infini ») ; 16° Métaphysique,\nV, 3, 1014 a 26-27 (« quelque chose de primordial dont est constituée\nune chose et qui subsiste en elle sur un mode où on ne saurait la\ndécomposer en constituants qui différassent entre eux quant à leur\nnature » ; le texte donne l’exemple d’une voyelle longue (a long) qui se décompose en deux voyelles brèves (en deux a brefs) ; les deux a\nbrefs sont numériquement distincts, sans différer quant à leur\napparence sensible ; cette caractéristique est donc l’exacte inverse de\ncelle qu’à deux reprises le chapitre 7 du Livre premier de la Physique reconnaît au sujet sous-jacent, cf. Phys., I, 7, 190 a 15-16 et 190 b 24) ; 17° Métaphys., V, 3, 1014 b 1 (« les raisonnements simples composent les raisonnements complexes ») ; 18° Métaphys., V, 4, 1014 b 18 (« ce à partir de quoi croît ce qui croît et qui subsiste en lui » ; même sens et même construction qu’en Phys., I, 9, 192 a 30 et 32) ; 19° Métaphys., V, 4, 1015 a 18 (« Telle est l’origine du mouvement des êtres naturels et qui réside en eux en puissance ou en acte »).  En\ndépit de nos explications précédentes, la parenthèse de 191 b 15-17\nnous paraît, néanmoins, présenter une difficulté du point de vue de sa\nformulation, puisqu’une seule et même tournure : « naître de » est\nemployée, avant la parenthèse, pour exprimer comment « quelque chose\nnaît » du sujet qui n’est pas ce quelque chose « en un certain\nsens seulement, à savoir, en un sens impropre » (l. 14-15), puis, à\nl’intérieur de celle-ci, pour exprimer qu’il naît « de son absence,\nqui, elle, est ce qui n’est pas au sens propre » (et non : « qui\nn’est pas au sens propre », cf. I, 9, 192 a 5, où la tournure que nous\nrendons par « au sens propre » est accordée, au féminin singulier, avec\nle terme que nous rendons par « absence », tandis qu’elle est, ici, au\nneutre singulier, bien qu’ayant, pour antécédent, ce même terme féminin\nsingulier), et que la seconde expression se présente comme une\nexplication de la première. Il en résulte une fâcheuse équivalence\nentre deux formules dont il s’agit de montrer que, précisément, elles\nne sont pas équivalentes, puisque leurdistinction permet, seule, de\nrésoudre la difficulté soulevée par les « anciens auteurs ». Cette\nconsidération pourrait autoriser à voir une glose dans la parenthèse de\n191 b 15-17, constatation qui serait à confronter à celle que formule\nCharlton au sujet de la parenthèse de I, 9, 192 a 26-27, où apparaît\négalement le terme que nous traduisons par « absence ».\nNature » est, ici, synonyme de « matière » ; sur cette équivalence, cf.\nI, 7, 191 a 8 : « la nature sous-jacente » ; I, 9, 192 a 10 : « Il faut\nque demeure, sous-jacente, quelque nature », et 29-31 : « Il faut que\ndemeure, sous-jacent, quelque chose de primordial, d’où elle provient,\nbien qu’il subsiste en elle ; mais ce quelque chose de primordial n’est\nrien d’autre que, précisément, la nature, de sorte qu’elle sera avant\nde naître (et je l’appelle la matière, ce quelque chose de primordial\nqui demeure sous-jacent à chaque chose, à partir de quoi elle devient\nquelque chose, bien qu’il subsiste en elle. » ; Métaphysique,\nV, 1014 b 17-18 : « Quelque chose de primordial d’où croît ce qui croît\net qui subsiste en lui » ; 1015 a 7 : « Est, encore, nature, la matière\nI, 7, 190 b 23-28 : « Le sujet est simple quant au nombre, mais double\nquant à l’apparence qu’il revêt (…) ; l’apparence elle-même est\ntoujours simple. », et, avec une formulation voisine, I, 7 , 190 a\n Cf. I, 8, 191 b 15-16 : « En un certain sens, il naît de ce qui n’est pas, à savoir en un sens impropre (c’est-à-dire que c’est de son absence, qui, elle, est ce qui n’est pas au sens propre, que naît une chose). »\nL’expression employée est à rapprocher de celle que nous traduisions\npar « sans faire de distinction », en I, 9, 191 b 36, c’est-à-dire que\nces auteurs ne font pas la différence entre ce qui n’est pas au sens propre et ce qui n’est pas en un sens impropre, entre la matière qui n’est pas ce qu’elle devient en un sens seulement impropre (puisque, précisément, elle devient ce qu’elle n’est pas encore), et l’absence de ce qu’elle devient, qui n’est pas ce qu’elle devient au sens propre, puisqu’elle en désigne, précisément, l’absence. La distinction du grand et du petit, dans l’ultime doctrine de Platon, ne recoupe, ni, ne préfigure la distinction aristotélicienne de ce qui n’est pas au sens propre et de ce qui n’est pas en un sens impropre, de l’absence et de la matière, ou du sujet, qui est en puissance ce qu’il devient (cf. 192 a 2 : « simple aussi quant à la puissance »).\nL’expression « nature » nous paraît, ici (192 a 10), équivalente à\ncelle de « matière » ou de « sujet » ; de même, en 192 a 30, ou en I,\n8, 191 b 34 (« Le simple fait de s’apercevoir qu’il y a une nature\nsous-jacente »). Cette équivalence est explicitement formulée en 192 a\n29-31 : « Il faut que demeure, sous-jacent, quelque chose de\nprimordial, d’où elle provient et qui subsiste en elle ; mais ce\nquelque chose de primordial n’est rien d’autre que, précisément la\nnature, de sorte qu’elle sera avant de naître ( et je l’appelle la\nmatière, ce quelque chose de primordial qui demeure sous-jacent à\nchaque chose, à partir de quoi il devient quelque chose, mais qui\nsubsiste en lui). ». Cf. I, 6, 189 a 27-29 : « On pourrait encore se\nposer la question suivante : s’il ne faut pas admettre une nature\ndifférente, qui fût sous-jacente aux contraires » ; I, 7, 191 a 8 : «\nla nature sous-jacente » ; Métaphysique, V, 1014 b 17-18 et 1015 a 7.\n Cette remarque est subtile et laisse penser que, dans l’esprit de l’auteur, l’absence et la matière ne sont pas deux entités entièrement extérieures l’une à l’autre, mais que l’absence est une structure de la matière, une structure qui hante la matière,\ncomme le néant hante l’être dans la philosophie de Sartre. Nous pensons\nqu’il faut prêter une grande attention au fait que le démonstratif\nféminin singulier qu’emploie le texte ne peut renvoyer qu’à\nl’expression que nous traduisons par « nature » dans « il faut que\ndemeure, sous-jacente, quelque nature » (192 a 10). La différenciation\nqu’introduit l’auteur ne consiste pas à opposer l’absence et la matière\ncomme deux termes extérieurs l’un à l’autre, dont le premier n’aurait\npas été aperçu par Platon, mais elle porte un regard distinct au sein\nmême de la matière où il discerne une forme de clivage interne\nqui l’oppose à elle-même. De même, deux lignes plus loin, en 192 a 12,\nle féminin singulier que nous traduisons par « l’un des deux aspects »\nnous paraît toujours renvoyer à la nature « qui demeure, sous-jacente »\nde 192 a 10 ; là encore, l’emploi du féminin singulier ne s’explique\nque si l’on admet qu’il reprend le mot « nature ». Ce point a son\nimportance pour l’interprétation de la suite du texte et, notamment,\npour les solutions que nous proposons aux difficultés que présentent\nles lignes 25 à 34.\n Il convient d’entendre que ce qui est laid au sens propre est la qualité du laid, telle qu’elle se dira de ce qui est laid, au sens des sujets qui sont laids, tout en demeurant susceptibles de devenir beaux. Un sujet qui est laid est donc laid en un sens, seulement, impropre, ce qui le rend susceptible de devenir beau. En revanche, la qualité même du laid est laide au sens propre et ne saurait devenir belle,\ncar elle cesserait d’être ce qu’elle est (cf. I, 7, 190 b 33 : « Il est\nimpossible que les contraires s’affectent mutuellement » et, ici, 192 a\n21-22 : « Les contraires s’anéantissent mutuellement » ; cf., aussi, I,\n6, 189 a 22-23).\nLa nature d’un document destiné à une publication internet ne nous\npermet pas de reproduire cette note qui contient une discussion\nphilologique et critique du texte grec tel qu’il est donné par la\nplupart des manuscrits. On trouvera cette discussion dans la version\npubliée de notre traduction. Elle sera, également, adressée par\ncourrier aux lecteurs qui le souhaitent. Nous avons cru devoir,\nnéanmoins, conserver cette note pour préserver la cohérence de\nl’annotation des deux versions, de façon à ce que le lecteur puisse\nrecourir indifféremment à l’une ou à l’autre.\n192 a 3-5 : « La matière et l’absence sont deux choses différentes…, la\npremière…est ce qui n’est pas en un sens impropre ; il s’agit, là, de\nla matière, tandis que l’absence l’est au sens propre. » ; cf. I, 8,\n191 b 15-16 : « En un certain sens, il naît de ce qui n’est pas, à\nsavoir en un sens impropre (c’est-à-dire que c’est de son absence, qui,\nelle, est ce qui n’est pas au sens propre, que naît une chose).\n Cf. 192 a 10 : « Il faut que demeure, sous-jacente, quelque nature. »\n Ce qui naît naît d’une matière qui subsiste en lui, par exemple, le bronze\nsubsiste dans la statue (192 a 30), mais de l’absence, sans qu’elle\nsubsiste (I, 8, 191 b 16, en adoptant l’hypothèse d’un glossateur, cf.\nnote 107). Ce qui est beau naît de ce qui n’est pas beau au sens propre, donc, du laid, sans que subsiste ce laid, mais de ce qui n’est pas beau en un sens impropre, donc du sujet qui, s’il n’est pas beau,\npeut toujours le devenir, comme de quelque chose qui subsiste en lui,\nen raison, précisément, de cette possibilité que présente le sujet de\npouvoir devenir beau.\nterme de « nature » est équivalent à celui de « matière » ; cf. 192 a\n10 : « Il faut que demeure, sous-jacente, quelque nature » et I, 8, 191\nb 33-34 : « Le simple fait de s’apercevoir qu’il y a une nature\nadoptons, ici, la traduction traditionnelle de cette expression, qui ne\nnous paraît pas avoir, ici, le sens qu’elle a dans les autres\noccurrences, sans quoi il y aurait une contradiction flagrante entre ce\nqui est dit ici et ce qui est dit dans trois autres occurrences au\ncours des chapitres 8 et 9. Ces trois occurrences sont : 1° I, 8, 191 b\n14-15 : « En un certain sens, il naît de ce qui n’est pas, à savoir en\nun sens impropre » ; 2° I, 9, 192 a 3-5 : « La matière et l’absence\nsont deux choses différentes (…), la première des deux est ce qui n’est\npas en un sens impropre » ; 3° I, 9, 192 a 24 : « Il ne s’agit pas,\nici, de ce qui est laid au sens propre, mais, seulement, en un sens\nimpropre » ; l’examen des deux autres occurrences n’apporte rien, ici :\n1° I, 8, 191 b 18 : « Parallèlement, nous soutenons que ce qui est ne\nnaît pas non plus de ce qui est, si ce n’est, là encore, en un sens\nimpropre » ; 2° I, 8, 191 b 24 : « Si l’on veut que quelque chose\ndevienne une espèce vivante autrement qu’en un sens impropre, ce n’est\npas de l’espèce qu’il naîtra ». Ici, en 192 a 32, le sens pourrait être\nque, dans le cas d’un procès naturel, la matière recèle la\npossibilité de son produit sur un mode qui est différent de celui sur\nlequel, dans un procès technique, une matière comme le bois ne recèle\npas la possibilité d’un meuble sans être façonnée par un menuisier,\ndonc, grâce à une action extérieure.\noyseaulx | 18 h 54 | Rubrique : études sçavantes\n| Màj : 07/10/07 à 04 h 57\n| Lu 80630 fois