MODULE: Introduction à la Science Politique Professeur Hassan DANANE Filière: Droit Français Semestre 1\nProfesseur Hassan DANANE\nCe cours d’introduction à la science politique ambitionne de fournir aux étudiants du S1 un aperçu relativement simplifié d’état des lieux de la science politique. Il fait une présentation et une discussion des principales notions et approches théoriques, ainsi que des méthodes, postures et obstacles auxquels se heurte toute investigation scientifique.\nIl se veut une initiation aux conditions et aux modalités de production des connaissances scientifiques sur les objets politiques. Nous envisageons d’y présenter les différents objets abordés par la science politique, de clarifier les concepts structurants du politique et de la politique, de définir les approches, les modèles, les courants, les théories ainsi que les écueils à éviter ; les méthodes à appliquer à toute démarche scientifique rigoureuse.\nL’approche scientifique se substitue dans cette perspective à la connaissance spontanée, forcément trompeuse dans ces conclusions et évidences illusoires. La familiarité avec l’objet politique qui occupe quotidiennement les médias et les conversations peut constituer un obstacle à la vérité et aux savoirs à obtenir à la faveur d’un questionnement fécond et d’une investigation rigoureuse.\nCes connaissances profanes conduisent à l’impossibilité de saisir un « réel » qui ne se livre pas aux perceptions spontanées, intuitions immédiates et convictions premières. Il convient donc de sortir des usages familiers, communs, ordinaires, vulgaires du mot politique. Car, « Le propre de l’erreur est qu’elle ne se connaît pas comme telle. » (Descartes) et « ne pas corriger une erreur c’est en précipiter une autre » (J. Derrida).\nNous essayons donc d’apporter, dans le présent cours, des réponses aux multiples interrogations relatives à la science politique et aux objets politiques, pour notamment éviter de se contenter des explications hâtives et trompeuses relevant souvent du sens commun.\nPour Platon si les institutions démocratiques posent le principe d’une large participation, elles sont loin d’être le régime de tous. Elles sont bien plus le régime des miséreux contre les classes fortunées. Elles sont incapables, pour cette raison, de maintenir l’unité et la paix dans la cité. Ensuite, la\ndémocratie ne peut que déboucher sur l’injustice, car en recherchant l’égalité de tous et la liberté de chacun, elle ne respecte pas la nécessaire spécialisation des individus et des groupes.\nLa philosophie aristotélicienne adresse une critique sévère à l’idéalisme platonicien considéré comme trop éloigné des réalités humaines. Elle ne croit notamment pas à l’existence d’un monde immuable des « Idées » qui, comme le pense Platon, serait supérieur au « monde sensible » des hommes et de la nature. Elle est aussi une pensée « positive » (ou réaliste) dans la mesure où c’est par le biais de l’observation et de la comparaison qu’elle cherche à comprendre le monde, puis à identifier des solutions susceptibles d’améliorer la vie humaine.\nL’œuvre d’Aristote pose à cet égard les bases de la science politique. Mais elle est aussi une théorie normative puisqu’elle cherche à identifier les critères d’une vie sociale et politique moralement acceptable12.\nEthique et politique sont liés chez Aristote, il ne peut concevoir de politique sans éthique. C’est d’ailleurs pour cela qu’il était dit que « l’Ethique à Nicomaque » est le prélude au « Politique ». A la\nfin du premier chapitre consacré à la justice, le bonheur, l’amitié, la tempérance, il se pose la question sur les règles générales qui devraient présider à l’éducation des gouvernants comme des gouvernés.\nA la base de la réflexion d’Aristote, il y a la Cité, Polis, qui est le couronnement normal et naturel de l’homme. Elle est naturelle car elle est le prolongement nécessaire des autres communautés primordiales, la famille et le village.\nÀ la façon d’organes séparés de leur corps, les familles ne peuvent se suffire à elles-mêmes, pas plus que les villages. Ces groupements naturels sont certes des lieux essentiels à la vie sociale. Ils ne s’épanouissent néanmoins pleinement que dans le cadre de la cité, seule communauté à disposer d’une véritable autonomie (autarkeia).\nÀ ce titre, Aristote refuse de voir dans la Polis le résultat d’une association volontaire. On retient la fameuse expression d’Aristote, l’homme est un animal politique, zoon politocon, pas dans le sens qu’on voudrait lui donner aujourd’hui, mais comme un être qui ne peut s’épanouir que dans la communauté. Cette propension naturelle de l’Homme de vivre en communauté est conditionnée par une considération éthique, la recherche du bien.\nL’homme ne peut se satisfaire par le simple fait de vivre en société. Il doit dans cette entreprise chercher le bien. La politique chez Aristote est une activité morale13.\nAristote accorde un intérêt majeur à la comparaison des constitutions. Il obtient de cette manière toute une variété de modèles politiques. Il pose ainsi implicitement les bases d’une méthode comparative qui, aujourd’hui, est au centre de la démarche en sciences sociales.\nÀ l’aide des nombreux critères mis en balance, il établit en effet une analyse combinatoire des constitutions particulièrement fine. Il ne cessera de collecter, tout au long de sa vie, des informations sur l’organisation concrète des sociétés de son époque.\nOn lui prête notamment la réalisation d’un monumental recueil sur 158 constitutions. Grâce à cette lecture croisée des sociétés, il est peut-être considéré, à cet égard, comme l’un des fondateurs de la science politique telle qu’elle se pratique aujourd’hui, suivant une démarche empirique fondée sur l’observation et la comparaison.\nCe Grec romanisé, né vers 200 A.C. est convaincu que l’on ne peut expliquer la grandeur d’une civilisation en retraçant simplement les exploits de ses grands personnages, il fait le choix, pour justifier la supériorité de Rome, de décrire minutieusement le fonctionnement de la République.\nIl parvient ainsi à combiner adroitement l’étude comparée des « constitutions » dont Aristote a été l’initiateur avec la réflexion sur la décadence historique inspirée de Platon17.\nA cet égard, il expliquait la supériorité de Rome dans sa Constitution qui était la synthèse de toutes les formes analysées par Aristote. Polybe présente la République romaine comme un régime original tirant sa puissance exceptionnelle du subtil équilibre édifié entre ses institutions.\nReprenant la typologie classique des constitutions (monarchie, aristocratie, démocratie), il montre que la République a su réaliser une combinaison vertueuse des différentes constitutions : le pouvoir des deux consuls romains renvoie au modèle de la monarchie, celui du sénat à l’aristocratie et la représentation politique accordée au populus romanus à la démocratie.\nAinsi, le meilleur régime est pour Polybe celui qui parvient à assurer l’équilibre des différents pouvoirs de façon à ce que chacun ait besoin du soutien des autres et qu’aucun ne puisse imposer seul sa volonté. Là est la condition pour que la constitution ne dégénère pas vers l’omnipotence d’un pouvoir et pour que la concorde soit maintenue entre les plus riches et les plus démunis. On le voit, les Histoires de Polybe réactualisent l’idée grecque de la « constitution mixte\nLe principe développé par Montesquieu est simple : lorsque les pouvoirs de l’Etat sont concentrés entre les mains d’une seule personne ou d’une même institution, la liberté des individus est menacée, parce que « c’est une expérience éternelle que tout homme qui a du pouvoir est porté à en abuser ». Par conséquent, pour préserver cette liberté contre le despotisme naturel du pouvoir, il faut lui fixer des limites.\nC’est au sein même du pouvoir politique que Montesquieu détermine les éléments d’un contre-pouvoir : « … Il faut, par la disposition des choses, que le pouvoir arrête le pouvoir. ». C.à.d. il existe trois pouvoirs séparés le législatif qui fait les lois, l’exécutif qui les applique de manière générale et le judiciaire qui les applique de manière particulière. Chacun de ses trois pouvoirs doit être confié à un organe distinct et indépendant des deux autres.\nLe régime républicain est gage de stabilité et de puissance. Mais il ne parvient pas, selon Polybe, à se reproduire naturellement. Un processus de dégénérescence est présent dans toutes les formes de gouvernement. S’inspirant de la philosophie de l’histoire platonicienne, il élabore la théorie dite de l’anacyclosis.\nCelle-ci rapporte la décadence des constitutions à une succession de cycles historiques. La forme brute, élémentaire, du pouvoir est la Monarchie approuvée par les gouvernés et réglée par la justice. Mais celle-ci ne peut que dégénérer en Tyrannie dès lors que le roi profite de son pouvoir pour se livrer à combler ses désirs personnels.\nLa tyrannie est alors renversée par les meilleurs citoyens qui fondent une Aristocratie vertueuse, mais qui ne peut que se détériorer par la corruption des dirigeants et leur désintérêt pour la justice commune. La vie politique se dégrade à nouveau et sombre dans l’Oligarchie où tous les abus profitent à la minorité gouvernante.\nLe peuple, soumis et opprimé, est alors incité à prendre le pouvoir et fonder une Démocratie soucieuse d’accorder à chacun des droits civiques. Mais le peuple n’est jamais raisonnable et les passions de la foule l’emportent vite sur les droits formels.\nLe régime sombre alors dans une Ochlocratie, qui n’est autre chose que le règne de la populace. Celle-ci engendre le désordre et la violence. Pour rétablir la concorde, le peuple n’a dès lors d’autre choix que de se donner un monarque dont la vertu est exemplaire. Le cycle de décadence est alors parcouru. Il peut se reproduire à nouveau19.\nChez Polybe, la sagesse commande de sortir de ce cycle. Si la dégénérescence s’inscrit dans la logique des choses, ou dans l’évolution des systèmes, il est possible d’y échapper par une thérapie appropriée qui est justement le système mixte.\nIl faut savoir mélanger les éléments royaux, aristocratiques et démocratiques, de façon à combiner le pouvoir d’un seul, celui de plusieurs et celui du grand nombre, car s’est ainsi qu’on peut échapper aux « germes funestes » que contient tout système, pour un système équilibré en mesurde d’assurer la stabilité, à l’image de la République romaine.\nLa période du Moyen Âge, qui s’étend de la fin du V s. (dislocation de l’Empire romain d’Occident) au XIV s. (apparition des premières formes de l’État moderne), a pendant longtemps été perçue comme une phase de déclin civilisationnel. Au début du XX s., les historiens considéraient encore l’ensemble de la période comme un âge sombre miné par la violence, les guerres, les invasions barbares, les superstitions et le dogmatisme religieux.\nL’histoire médiévale contemporaine a permis de relativiser ce jugement. De nombreux auteurs ont montré qu’il était réducteur de considérer le Moyen Âge comme une longue parenthèse entre les sociétés civiques de l’Antiquité et les États modernes, et sur le plan des idées, comme un vaste désert intellectuel entre deux périodes de très grande activité culturelle.\nÀ la fin du XI s., la société médiévale entre dans une période de renouveau intellectuel et moral sans précédent, marquée par la redécouverte de la philosophie et l’essor de la pensée juridique, nouveaux défis posés à la théologie.\nDurant cette période d’intense renouvellement, savants et clercs découvrent de nouveaux savoirs qui leur permettent de réinterroger la conception chrétienne de l’univers, tantôt pour l’enrichir, tantôt pour l’amender. Ainsi, en moins de deux siècles, la théologie n’apparaît plus comme la source unique et incontestable de la réflexion sur l’homme et la société.\nElle doit compter désormais avec des savoirs « profanes » (le droit, la philosophie, les arts libéraux) qui imposent des idées nouvelles et des formes de raisonnement plus rationnelles. C’est dans ce contexte général de transformation de la pensée que l’on peut comprendre l’essor des premières doctrines politiques qui mettront à mal l’interprétation chrétienne de la justice et du pouvoir20.\nÀ partir de la Renaissance, les penseurs modernes se séparent de cette chape de plomb éthique et largement théologique surplombant le politique. Des auteurs comme Nicolas Machiavel (1469-1527) vont réaliser une véritable révolution en affirmant que la politique est indépendante de la morale et de la religion et qu’elle doit être analysée en elle-même.\nLa réflexion devient essentiellement logique, qu’elle emprunte la voie réaliste comme chez Machiavel ou la voie idéaliste comme chez Kant. Cela signifie que la réflexion politique peut être menée selon deux voies différentes :\nEn guise de conclusion, on peut dire que la première caractéristique de cette histoire, c’est l’ancienneté de la réflexion sur les phénomènes politiques. Toute l’histoire intellectuelle de l’Occident est, par exemple, jalonnée, depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, par des œuvres qui sont consacrées à l’analyse des phénomènes politiques, depuis Platon et Aristote jusqu’à Tocqueville, en passant par Machiavel et Montesquieu, pour ne citer que quelques noms parmi les plus célèbres.\nMais, si cette ancienneté de la réflexion politique est une des richesses de la discipline, c’est aussi un de ses handicaps, car les orientations de cette réflexion ont freiné le développement de la connaissance scientifique des phénomènes politiques.\nEt ceci, parce que la réflexion traditionnelle sur les réalités politiques a longtemps été une réflexion de type normatif, s’intéressant moins à ce qui est qu’à ce qui doit être. Or, le développement d’une approche scientifique suppose le renoncement à cette attitude normative au profit d’une attitude positive devant la réalité étudiée, c’est-à-dire une attitude écartant les jugements moraux pour s’en tenir à l’observation et à l’explication des faits.\nAinsi, le premier handicap de la science politique a été la difficulté qui a été la sienne pour acquérir et affirmer son autonomie par rapport aux orientations normatives de la philosophie politique, et, aujourd’hui encore, les politologues sont souvent soupçonnés de dissimuler sous leurs analyses d’apparence scientifique des préférences idéologiques ou partisanes.\nDe ce fait, si la réflexion sur les phénomènes politiques est ancienne, la science politique est au contraire une science jeune. En effet, même si certains aspects des œuvres des grands philosophes politiques comme Machiavel, Montesquieu ou Tocqueville annoncent, par la place qu’ils font à l’observation de la réalité, la perspective scientifique que l’on vient d’évoquer, il faut en fait attendre la fin du XIX* siècle pour voir la science politique se constituer en discipline autonome par rapport à la philosophie21. Cette évolution s’est alors produite essentiellement aux États-Unis, avec\nSans aller jusqu’à parler de « l’introuvable science politique », force est de constater que le spécialiste de l’étude des phénomènes politiques se heurte à beaucoup de questions lorsqu’il évoque autour de lui son activité. Les incompréhensions ne manquent pas, notamment lorsqu’il s’agit de définir la place de sa discipline dans le champ des diverses disciplines universitaires.\nIl faut d’ailleurs reconnaître qu’effectivement un certain nombre d’incertitudes et d’équivoques persistantes ne sont pas sans favoriser un tel état de choses. Les pages qui suivent sont issues du constat de cette situation et tentent d’y répondre de façon un peu systématique en prenant position sur un certain nombre de problèmes généraux qui restent plus ou moins controversés, et ce, avec le souci de s’adresser en priorité aux non- spécialistes qui éprouvent parfois un sentiment de perplexité devant le halo d’interrogations qui entourent encore la science politique.\nDans une première approche, la science politique peut être définie comme la discipline qui a pour objectif l’étude scientifique des phénomènes politiques. Cette définition est apparemment simple, mais, si on l’examine de plus près, on constate qu’elle est beaucoup moins claire qu’il n’y paraît et qu’elle soulève toute une série de questions.\nC’est ainsi que la première incertitude apparaît lorsqu’on s’interroge sur ce qu’est un phénomène politique. On s’aperçoit alors que le mot apparemment banal de politique n’a pas une signification aussi évidente qu’on pourrait le penser. Il suffit, par exemple, de faire varier l’article précédant le mot politique pour constater des glissements de sens qui révèlent la polysémie de ce terme. Ainsi se révèle une première incertitude qui concerne la définition de l’objet de la science politique.\nLorsque l’on rapproche les termes de science et de politique, certains s’étonnent en pensant plus ou moins explicitement que tout ce que l’on peut dire de la politique ou du politique relève d’opinions éminemment subjectives et qu’à la rigueur, si l’on peut parler d’un art politique ou d’études politiques, on ne saurait envisager l’existence d’une science du politique.\nCette objection du sens commun oblige à s’interroger sur le terme de science appliqué aux recherches concernant les phénomènes politiques. Cette réflexion sur la notion de science politique conduit à se demander ce qu’est une science, pour savoir si la définition que l’on peut en donner est applicable aux études concernant les phénomènes politiques.\nAvant de nous interroger sur les notions de causalité et d’objectivité, observons que définir la connaissance scientifique comme « représentation causale et objective de la Réalité », soulève deux affirmations importantes :\nDurkheim affirme que les prénotions constituent un voile qui s’interpose entre les phénomènes sociaux et le savant. Ce voile lui masque la réalité. Les images utilisées par lui (voile, masque, « sortes de fantômes qui nous défigurent le véritable aspect des choses ») expriment une conception négative qu’il se fait de la Connaissance Commune (CC)25. Les Sciences de la nature se sont développées en écartant les idées que les gens se font des phénomènes naturels.\nLa physique, par exemple, a pour objet les corps tels qu’ils existent ; elle définit la chaleur par la dilatation des corps et non par l’impression que les gens ont du chaud. Un chercheur doit se débarrasser des prénotions afin de traiter des phénomènes tels qu’ils sont dans la réalité et non pas tels qu’ils sont représentés par les gens.\nPour Durkheim, cette règle est une application du doute méthodologique de Descartes. Il faut que le chercheur « s’interdise l’emploi des notions qui se sont formées en dehors de la science et pour des besoins qui n’ont rien de scientifiques. » (Durkheim) Il doit se débarrasser des prénotions, « sortes de\nLe politique renvoie à l’idée d’un ordre indispensable qui permet aux hommes de vivre ensemble, et plus exactement de faire société. Il définit cet espace social dans lequel les individus choisissent de soumettre leurs conflits d’intérêts à la régulation d’un pouvoir qui détient le monopole de la coercition légitime33.\nEn effet, de tout temps, les hommes ont réfléchi aux questions relatives au destin collectif du groupe : qui doit être le chef ? Qu’est-ce qui est bien pour le groupe ? Comment concilier destin individuel et projet collectif ? Quel est le fondement du droit d’ordonner et de celui de punir ? Comment et pourquoi choisir les gouvernants ? Ces questions et les solutions qui leur sont données sont politiques, car elles concernent la vie commune du groupe, la cité (qui se dit en grec polis, d’où le mot « politique »). À chacune de ces interrogations existent plusieurs réponses possibles34.\nn’ont dans ce cas aucun rapport avec le lieu du pouvoir. Le lieu du pouvoir politique se trouve dans les institutions et non dans les personnes qui l’exercent.\nLe pouvoir à caractère traditionnel : qui repose sur la soumission des sujets à la sainteté et aux traditions sociologique et religieuses qui font de lui une chose sacrée et mystique qui inspire la peur et le respect de la part de ceux qui le subissent.\nL’obéissance des sujets à ceux qui détiennent le pouvoir est dictée par des règles sacrées transmises de génération en génération. Celui qui détient le pouvoir n’est pas un supérieur de ceux qui obéissent mais simplement un seigneur dont le pouvoir est personnel, et qui est entouré de serviteurs et de sujets.\nLe pouvoir à caractère charismatique : qui se base sur la soumission totale quasi sacrée au chef charismatique dont les vertus, la valeur, l’héroïsme et le courage dépasse ceux de ses semblables. L’obéissance des citoyens est garantie grâce aux qualités personnelles du chef et non à un quelconques ordre légale ou institutionnel. Le chef charismatique constitue de ce fait le lieu même du pouvoir politique.\nIl communique ses ordres et ses décisions à son peuple en dehors des institutions politiques, puisque ces dernières ne peuvent prétendre à aucune légitimité en dehors de sa personne. Ce type de pouvoir est souvent un pouvoir personnifié et personnalisé dans et par la personne du chef.\nAu regard de ces premiers éléments de définition de la science, on peut effectivement parler de science politique à propos des recherches concernant lesphénomènes politiques.\nLa science politique existe d’abord en tant que corps de connaissances cumulatives relatives aux phénomènes politiques. Elle existe aussi en tant qu’ensemble de connaissances positives sur la réalité politique, même s’il est vrai qu’il lui a été longtemps difficile de se distinguer de la philosophie politique, et même si, aujourd’hui encore, il arrive que certains politologues (L. Strauss, P. Bénéton, E. Vceglin) se refusent par principe à cette distinction faisant abstraction de toute préoccupation normative. Enfin, la science politique existe aussi avec les limites de tout savoir scientifique, qui est d’être une représentation plus ou moins proche de la réalité étudiée, qui tend à coïncider avec cette réalité en mettant en œuvre une démarche critique.\nLe but de la science est en effet d’arriver à établir des connaissances qui coïncident le plus possible avec la réalité. Pour atteindre cet objectif, toute science met en œuvre une démarche intellectuelle spécifique, la démarche scientifique.\nCette démarche scientifique est souvent qualifiée de critique, car elle a pour finalité de garantir l’objectivité des connaissances acquises en éliminant les phénomènes qui peuvent la compromettre et en adoptant pour ce faire une attitude critique à l’égard de la connaissance vulgaire ou spontanée de la réalité.\nLa pensée de Marx sur l’État est extrêmement ambivalente. Il existe en fait deux théories de l’État chez Marx qui ne sont pas aisément conciliables. Dans tous les cas, il est un penseur fondamental pour comprendre et réfléchir l’État. Cette ambivalence est cependant au cœur d’un phénomène de lecture réductrice et unilatérale qui s’est propagée et que l’on peut désigner comme étant une « vulgate marxiste ». Un point reste cependant non contestable ; pour Marx, l’État est un instrument au service d’une classe dominante, la bourgeoisie. Il est une « machine » au service de certains intérêts ou, ce qui revient au même, il est la forme que prend, dans l’ordre politique, la domination sociale de la bourgeoisie.\nEn d’autres termes, c’est la position de cette classe bourgeoise dans les rapports de production qui déterminent sa capacité à dominer socialement. De là est née la lecture réductrice ramenant tout à un économisme de bas étage.\nDans le cadre de cette vulgate (pour laquelle Marx a une authentique responsabilité), l’État n’est qu’une « superstructure » comme le sont les idées (idéologies), la culture, la politique et le droit ; ces superstructures ne sont que des illusions destinées à accréditer l’idée d’égalité mais en masquant la réalité de l’exploitation capitaliste.\nDès lors, ces superstructures sont en fait déterminées par les infrastructures qui elles sont économiques (les rapports de production). A suivre ce schéma, on débouche sur une vision linéaire de l’histoire : la polis antique reposait sur l’esclavage qu’elle tendait à masquer ; la communauté médiévale reposait sur le système de production féodal en masquant l’asservissement ; l’État moderne repose sur l’exploitation capitaliste tout en masquant l’aliénation par le biais d’un discours des droits de l’homme, de la liberté et de l’égalité45.\nCommençons par expliciter la notion de « monopole de la violence ». Pour Weber, la politique est plus ancienne que l’État ; il a existé les cités, puis les Empires et enfin l’État. L’État n’est donc que la forme historique moderne de la politique. Par ailleurs, nous savons que la politique est définie par Weber selon le critère du moyen et non celui de la finalité. La même idée s’applique donc pour la forme moderne de la politique qu’est l’État.\nCe dernier ne peut pas être défini par les finalités car celles-ci sont multiples. Il en résulte une conséquence importante : Weber ne s’intéresse pas aux tâches que l’État doit accomplir mais seulement à ce qui le singularise par rapport à d’autres formes de groupements. En d’autres termes, Weber ne dit pas que l’État doit se cantonner aux tâches exigeant la violence. Il ne prétend pas que l’État doit nécessairement être un État-Gendarme. Même lorsque l’État éduque, commerce, distribue des\nWeber ne se contente pas de forger un concept générique d’État (l’État en général). Il sait qu’il est une forme historique et qu’il s’insère dans le mouvement de l’histoire. C’est ici que Weber se révèle héritier de la philosophie hégélienne et de son ambition : révéler le sens de l’histoire. De cette perspective, il résulte non seulement que l’État est le résultat d’un processus historique mais encore que ce processus se poursuit et travaille de l’intérieur la figure de l’État.\nDu coup, différentes formes d’États se sont succédées historiquement. L’évolution de la société au cours de l’histoire (particulièrement l’histoire moderne) c’est-à-dire la dynamique de la société moderne est caractérisée par Weber comme étant « un processus de rationalisation ».\nDe ce fait, l’État en général doit être décliné selon les étapes du processus de rationalisation. Très grossièrement, Weber distingue l’État de la période médiévale et de la renaissance c’est-à-dire au début de son institutionnalisation et l’État contemporain dont l’institutionnalisation est achevée. Le premier peut être appelé « l’État patrimonial ».\nLe second est appelé « l’État bureaucratique moderne » qui incarne le triomphe de la domination légale-rationnelle. Cet État moderne, outre le monopole de la violence légitime, se caractérise par deux traits issus de la\nDu point de vue du droit essentiellement international, les limites territoriales d’un État sont : les frontières terrestres correspondant aux limites naturelles ou artificielles reconnues par les traités internationaux. L’État est également propriétaire de son sous-sol même si vous avez un titre de propriété privée. L’État exerce également sa souveraineté sur l’espace aérien lequel se limite à l’espace atmosphérique.\nMais la convention de Chicago du 7 décembre 1944 autorise le survol des avions en temps de paix sur tous les territoires nationaux. Les frontières maritimes sont, elles, les plus complexes. Dans ce domaine, la règle a toujours été de considérer la haute mer comme une res nullius ou une res communis. La limite des eaux territoriales était traditionnellement fixée à 3 milles marins correspondant à une portée de canon.\nLa pression des États côtiers du « tiers monde » a conduit a repoussé cette limite à 12 milles nautiques avec la possibilité d’opérer des contrôle douanier, sanitaires, fiscaux sur une zone de 12 milles au-delà de la limite précédente. Surtout la convention internationale de 1959 a consacré l’existence de zones économiques allant jusqu’à 200 milles des côtes notamment sous la pression des États exploitant du pétrole Off-shore.\ngénérale, les agents de l’État lorsqu’ils agissent dans le cadre des fonctions qui leurs sont conférées, s’effacent en tant qu’individus au profit d’une entité abstraite. En ce sens, Léon Duguit pouvait affirmer : « je n’ai jamais déjeuné avec une personne morale ».\nLa personnalité morale et juridique n’est donc pas le décalque d’un individu physique mais plutôt une construction théorique acceptée et ancrée qui produit des effets considérables. Elle signifie qu’une communauté humaine spécifique et unifiée par une autorité politique se reconnaît comme sujet collectif ; en d’autres termes, il devient possible de référer des actions, des propos mais aussi des droits et obligations à cette entité prise isolément.\nLe pouvoir cesse d’être la propriété de son détenteur pour devenir une fonction, une magistrature détachée de toute personne l’exerçant. C’est le sens de l’adage français « Le roi est mort, vive le roi » et de la formule de Bossuet « O princes, vous mourrez mais votre État est immortel ». Autonomisation également par rapport aux sujets individuels c’est-à-dire aux mandants sur lequel le pouvoir repose\nEnsuite, cette théorie de la personnalité morale permet de résoudre le problème des acteurs de la société internationale. D’un côté, seules des personnes morales et juridiques sont admises sur la scène internationale.\nD’un autre côté, ces personnes auront les mêmes attributs et seront donc traitées de manière égalitaire en dépit de leur extrême variété et inégalité tant au niveau de leur territoire, de leur population que de l’effectivité de leur gouvernement c’est-à-dire de la reconnaissance plus ou moins grande de l’existence d’une autorité politique commune. Grâce à la personnalité morale et juridique, toutes les sociétés sont considérées comme des centres de droits et d’obligation.\nCeci étant, cette approche centrée sur la notion d’État, et sur son corollaire juridique la théorie de la souveraineté, a fait l’objet d’un certain nombre de critiques. Tout d’abord, sa précision reste relative, car les frontières de l’État ne sont pas évidentes, particulièrement dans une période qui voit s’étendre les activités et les interventions de l’État dans la vie sociale.\nD’autre part, et surtout, on reproche à cette définition de conduire à une vision restrictive du politique en privilégiant ses aspects juridiques et institutionnels au détriment de ses dimensions sociologiques, en oubliant qu’avant d’être des phénomènes juridiques les phénomènes politiques entrent dans la catégorie plus générale des phénomènes sociaux.\nFace à cette thèse que l’on vient d’évoquer s’est affirmée une autre conception de la science politique envisagée comme l’étude des phénomènes de pouvoir. La science politique devient alors la discipline consacrée à l’analyse des rapports d’autorité, de commandement, de gouvernement dans quelque société que ce soit, et pas seulement dans le cadre de l’organisation étatique.\nC’est une conception qui insiste fondamentalement sur les rapports inégalitaires gouvernants/gouvernés et que l’on trouve particulièrement développée chez les politologues anglosaxons comme Harold Lasswell ou Robert Dahl, aussi bien que chez des auteurs français comme Raymond Aron, Georges Burdeau, Bertrand de Jouvenel ou Maurice Duverger49.\nAinsi Robert Dahl définit-il un système politique «comme un ensemble persistant de rapports humains qui impliquent dans une mesure significative des relations de pouvoir, de domination ou d’autorité»50.\nL’intérêt de cette conception est de souligner que la notion de pouvoir se retrouve dans la plupart des groupes sociaux. Dès lors, tout groupe humain comportant des rapports de pouvoir relèverait de la catégorie des phénomènes politiques. Ceci étant, si la thèse\n: il comporte plusieurs dimensions, il est un des concepts les plus soumis à la perception subjective du chercheur et il renvoie à des réalités historiques diverses51.\nIl existe une autre dimension rendant davantage compte de la complexité de la réflexion portant sur ce concept particulier. En effet, en pénétrant au cœur des théories portant sur le pouvoir, on voit se dessiner une grande démarcation, une division en deux camps des différentes théories du pouvoir. C’est l’existence de cette fracture qui rend complexe la réflexion car, ce qui explique cette fracture elle-même n’est plus seulement une différence\nd’interprétation des sociologues ou le choix des dimensions prises en compte dans l’analyse, mais le fait que deux objets ou deux réalités ontologiques distinctes sont désignées par un même mot, un même concept. Ce dualisme des perspectives sur le pouvoir est un fait reconnu dans la littérature sociologique. Ce constat est affirmé par Giddens lorsqu’il avance que : « Parmi les nombreuses interprétations du pouvoir en théorie sociale et politique, dira Giddens, deux grandes positions se dégagent.\nL’une affirme que le pouvoir doit être conceptualisé comme la capacité d’un acteur de réaliser sa volonté aux dépens de celle d’autres personnes qui pourraient lui résister – c’est le type de définition employée par Weber parmi beaucoup d’autres auteurs. L’autre soutient que le pouvoir doit être considéré comme une propriété de la société : le concept de pouvoir de Parsons, par exemple, appartient à cette deuxième catégorie »52.\nAppelons la première l’approche ou la perspective relationnelle et la seconde, l’approche ou la perspective institutionnelle. Selon Giddens, aucune de ces deux perspectives n’est suffisante en elle- même et il suggère plutôt d’établir des liens entre ces deux « niveaux », de réaliser une synthèse. Bien que cette option soit tentante, elle apparaît néanmoins difficile à réaliser.\nCe que propose Giddens conduirait à essayer de synthétiser ce qui ne s’oppose pas, deux discours se dirigeant chacun dans leur direction, cherchant chacun à éclairer une dimension différente de la réalité humaine. La synthèse est utile pour dépasser deux discours contradictoires ou divergents portant sur un même objet ou une même réalité ou pour articuler ensemble, par exemple une synthèse de connaissances, différents éléments positifs portant néanmoins sur un même objet. Mais il ne s’agit de rien de ça ici.\np. 78. On retrouve aussi ce constat chez Rocher : « Mais nous avons vu plus haut que cette utilisation du terme [le pouvoir politique] a été contestée par les politicologues qui ont voulu mettre en lumière la pluralité des pouvoirs dans la société moderne. Parler du pouvoir pour désigner l’État, c’est exclure du discours sur le pouvoir toutes les autres machines à pouvoir hors de l’État.\nIl y a là déjà une importante distinction, dont on peut dire qu’elle implique deux visions très différentes de la société moderne, entraînant des conséquences scientifiques considérables. Selon que l’on définit le pouvoir de la première ou de la seconde manière, le champ d’étude du pouvoir se restreint ou s’étend » (1986, p. 7-8).\nPar-delà ces divergences, nous retiendrons néanmoins que par rapport aux approches fonctionnalistes du pouvoir, les conceptions relationnelles présentent un double mérite.\nD’abord, considérer le pouvoir comme une relation revient à admettre que les individus ou groupes ne disposent de pouvoir (ou en sont démunis) que par rapport à d’autres individus ou groupes.\nEn d’autres termes, ce sont les autres qui donneront un sens au pouvoir de l’individu (ou du groupe) et qui le rendront pertinent dans une relation sociale donnée. Ensuite, cette approche relationnelle met l’accent sur le fait que, en dépit de la nature asymétrique du pouvoir \_ la réciprocité d’influence n’est pas complètement exclue.\nCette réciprocité d’influence peut revêtir de nombreuses modalités, chacune des théories sur le pouvoir privilégiant plus ou moins l’une ou l’autre. C’est à partir de ces modalités que nous avons distingué deux catégories de théories.\nmaximum de résistance qu’alter y oppose. L’intensité de la résistance déployée par alter pour se soustraire à l’influence d’ego, pourra par conséquent être cernée en comparant le comportement d’alter, lorsqu’ego s’évertue à le surveiller, au comportement d’alter quand ego n’exerce aucune surveillance sur lui63. J. French et B. Raven de leur côté ont opéré une classification des relations de pouvoir en fonction des motivations en jeu, de l’ampleur de la surveillance exigée et de l’intensité des forces de résistance.\nIls déclarent que le pouvoir fondé sur la coercition 10, se traduisant par la surveillance du subalterne et le recours à des sanctions négatives, entraîne des forces de résistance supérieures de la part d’alter64. Pour ces auteurs, il ne convient de parler de pouvoir que dans la mesure où ego maîtrise la résistance d’alter.\nMais alors que pour Cartwright la résistance d’alter constitue la conséquence inéluctable de l’exercice du pouvoir de la part d’ego, French et Raven traitent le pouvoir à la fois comme le produit de l’injonction d’ego et de la résistance d’alter.\nPar-delà les possibilités de résistance de la part d’alter, il existe des situations où la réciprocité de la relation apparaît encore davantage, à travers l’échange de ressources rares entre individus (ou groupes) à l’intérieur d’un système.\nDe façon générale, les théories de l’échange des ressources considèrent qu’à partir du moment où existe une distribution inégalitaire des ressources, ceux qui en sont dépourvus, se trouvent en situation d’infériorité par rapport à ceux qui en disposent.\nDans ce cas, ces derniers sont alors en mesure de transformer leur surplus de ressources en pouvoir, en concédant certaines ressources à ceux qui en sont dénués, en contrepartie d’un changement de comportement de la part d’alter allant dans le sens désiré par ego. Parmi les théories de l’échange, nous retiendrons d’abord celle de P. Blau.\nPour Blau, ego a du pouvoir sur alter, lorsqu’alter dépend d’ego de façon permanente pour obtenir un bien qui lui paraît indispensable, qu’il n’est guère en mesure de trouver ailleurs, et qu’il ne peut contraindre ego à lui céder65.\nL’approche de P. Blau nous paraît intéressante de trois points de vue66. D’abord, elle spécifie que les relations de pouvoir ont pour fondement la distribution inégalitaire des ressources, ce qui peut entraîner l’échange direct de ressources rares entre ego et alter ; ce qui permet encore de faire peser la menace sur alter ou de lui infliger une punition. Deuxièmement, Blau considère\n« maîtrise de l’incertitude ». Prenant appui sur le travail de Lawrence et Lorsch68 et sur le concept de contingence de M. Crozier69, ils considèrent qu’un sous-groupe a du pouvoir dans la mesure où il est capable de maîtriser une source d’incertitude par rapport à l’organisation, où il remplit un rôle central, et où il est difficilement remplaçable.\nMais étant donné que par exemple tous les départements d’une organisation sont, à des degrés divers, à la fois remplaçables et centraux, ils estiment tout compte fait que la distribution du pouvoir organisationnel est fondée essentiellement sur la capacité d’un sous- groupe à maîtriser l’incertitude. Cependant le seul contrôle des ressources à l’intérieur d’un système ne constitue pas à proprement parler du pouvoir dans la perspective des théories de l’échange : encore faut-il que les ressources dont dispose ego soient souhaitées, nécessaires et pertinentes par rapport à alter.\nDe plus, la seule connaissance de la distribution des ressources ne représente qu’un indicateur grossier des relations de pouvoir dans l’organisation : en effet, ego peut très bien disposer de ressources pertinentes par rapport à alter sans pour autant les utiliser, que ce soit sous une forme directe ou sous la menace.\nCe dernier point pose alors le problème des raisons pour lesquelles les ressources n’ont pas été mobilisées par ego, et en dernière instance celui de la perception même qu’ont les acteurs de leurs propres sources de pouvoir et de celles des autres. Ainsi, la théorie de l’échange social se plaçant dans le cadre actionnaliste qui privilégie l’étude du comportement des acteurs contingent à la distribution des ressources d’un système, se doit d’élucider les trois éléments suivants : la pertinence des ressources d’ego et de celles d’alter, la perception qu’ils ont de ces ressources (la connaissance des ressources à leur disposition et les effets attendus de leur utilisation sur leurs comportements respectifs) et la façon dont s’opère le passage à la mobilisation effective des ressources.\nantagonistes ont été obligés d’en tenir compte et d’amender la radicalité de leurs positions. Ainsi, Marcel Prélot, tout en maintenant sa référence à l’État, a été conduit à préciser que la science politique doit s’étendre à la connaissance de «tout l’État», dans ses diverses formes et dans ses diverses composantes, juridiques certes, mais aussi sociologiques.\nIl ajoute en outre que la science politique ne saurait négliger l’étude de ce qui a précédé l’État — les «phénomènes préétatiques» — l’étude de ce qui peut dans certains cas le remplacer — les «phénomènes paraétatiques» — et enfin l’étude de ce qui peut éventuellement le dépasser — les «phénomènes supraétatiques»70.\nDe même, les tenants de la science politique comme science des phénomènes de pouvoir admettent que les formes les plus perfectionnées et les plus complexes de pouvoir se situent dans le cadre de l’organisation étatique.\nAinsi Maurice Duverger constate-t-il « que ceux qui définissent la politique comme la science du pouvoir en général reconnaissent qu’il atteint dans l’État sa forme la plus achevée, son organisation la plus complète et qu’on doit surtout l’étudier dans ce cadre; dans les autres sociétés humaines, il reste embryonnaire»71.


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Changer de nom pour des burgers gratuits - Agence de naming Énékia\nChanger de nom pour des burgers gratuits\nIncontournable du fast food en Australie, Mr Burger a lancé une campagne étonnante et originale pour augmenter sa cote de popularité auprès de sa clientèle !\nChanger de nom pour manger gratuit\nLe deal que propose Mr Burger pour des burgers gratuits à vie ? Changer de nom pour s’appeler Burger. Une idée folle qui n’est cependant pas sans conditions. En effet, en y regardant de plus près, les futurs Mr et Mme Burger n’auront droit qu’à sept burgers par semaine, et ce, tant que leur nom restera ainsi (s’ils changent, c’est terminé). De plus, cette offre ne sera accordée qu’aux 10 premiers australiens qui feront la démarche légale auprès du service de l’état concerné. Accessible depuis le 28 Juin dernier, l’offre s’arrêtera le 31 Juillet prochain.\nMême si cette opération pleine d’humour surprend par son originalité ce n’est pourtant pas la première fois que quelqu’un se fait appeler Mr Burger. On se rappelle de ce jeune anglais qui avait fait changer son nom en Bacon Double Cheeseburger pour clamer son amour du fast food.\nSi ce changement de nom avait tenté bien des adeptes de la ligne de fast food, la blague aura été de courte durée. En effet, on peut voir sur le site officiel de Mr Burger que le « Victorian Government Solicitor’s Office » bloquerait toutes les demandes pour changer de nom en « Burger », car ce changement de nom est demandé pour « un but illégitime ».\nLa marque s’est engagé à rembourser celles et ceux qui avaient fait la démarche auprès des services concernés et désignera au hasard le gagnant des burgers à vie.\n4 juillet 20165 juillet 2016\nPantone inspire les créatifs du monde entier !Street Marketing : les nouveautés de la semaine


Accueil / A U T E U R S / LES 7 DU QUÉBEC / André Lefebvre / Le calendrier historique\nAndre lefebvre 27 août 2020\tAndré Lefebvre, Articles, Chroniques, Histoire Commentaires fermés sur Le calendrier historique\nJe vais vous présenter un calendrier historique découlant de mes recherches et d’une compilation des différentes trouvailles archéologiques. Il fait ressortir une interprétation logique liant ces découvertes entre elles expliquant d’une façon différente leur « évolution spéculée » jusqu’ici.\nCe calendrier peut très bien servir aux intéressés, comme outil de travail pour établir l’histoire probable de l’humanité ; c’est d’ailleurs ce à quoi il m’a servi jusqu’à maintenant.\nAvec tous les résultats obtenus en archéologie, il était, selon moi, plus que temps de définir un calendrier qui décrirait la succession des avancés de l’histoire humaine à travers le monde entier et non, seulement d’une façon régionale.\nLe calendrier, présenté ici, débute vers la fin de la fonte des glaciers, vers -9 600 av J.C.\nDepuis toujours, les hommes et autres animaux privilégient les rivages marins pour s’installer. Il est donc indiscutable que la majorité des humains s’était installée sur les plateaux continentaux autour des océans, près des fleuves qui s’y jetaient. En fait, tout comme nous l’avons fait nous-même.\nVoici une idée des terres immergées (cercles rouges) depuis la montée des niveaux océaniques.\nLes hommes se rendent compte, vers -11 000 av J.C., que le niveau océanique s’élève au fur et à mesure que les glaciers fondent. Arrive un moment où la vitesse de l’élévation du niveau de l’océan oblige la population à se réfugier assez rapidement sur les « hautes terres ». Toute leur organisation sociale est chamboulée et ils régressent rapidement. En revanche, leur arrivée sur les « hautes terres » plus « sauvages » provoque une poussée évolutive assez remarquable. La sédentarisation apparaît avant même l’adoption de l’agriculture. L’explication est assez facile ; c’est que les réfugiés étaient déjà sédentaires sur les plateaux continentaux. L’arc devient une arme usuelle, mais cette arme existait depuis déjà 25,000 ans. Les outils composés de microlithes améliorent leur technique de fabrication et les représentations artistiques font un bond en avant. De nouvelles pratiques funéraires (nécropoles) apparaissent ainsi que des « conflits sociaux » au sujet des territoires occupés. Les pirogues deviennent un outil commun et les nasses en bois tressé apparaissent pour la pêche.\nLa date de -9600 av J.C. s’avère donc acceptable pour commencer l’histoire de l’humanité à la suite de cette catastrophe écologique.\n-9 600 av J.C.\nLe niveau océanique s’approche de son niveau actuel. Un immense territoire côtier, aujourd’hui appelé plateau continental, est dorénavant immergé partout sur la planète. Un seul endroit est épargné : le plateau continental de la Mer Noire. À cette époque le Bosphore n’est pas un « détroit » mais un « Ishme » qui bloque les eaux de la mer de Marmara et l’empêche de se jeter dans la Mer Noire.\nÀ Tell Quaramel, situé dans le nord de l’actuelle Syrie, existent les constructions les plus anciennes connues au monde ; celles-ci ont été datées entre –10 900 et –9 670 av. J.-C. Elles fournissent les premières preuves d’un peuplement permanent construit en pierre avant l’avènement de l’agriculture. Le site est un peu plus ancien que celui de Göbekli Tepe en Turquie.\nLe site est situé dans la vallée d’une rivière fertile ayant été une route commerciale importante. Ce qui laisse à penser que le commerce fut l’instigateur de la sédentarisation.\nLes archéologues y ont trouvé un développement continu contrairement à Jéricho qui fut implanté par des gens venus d’ailleurs.\nCes résultats confirment que la culture néolithique s’est formée simultanément dans de nombreuses régions du Proche-Orient, établissant des colonies et une architecture en pierre produisant les premières étapes vers l’urbanisme.\nLes fouilles ont permis de découvrir les vestiges d’une succession de cinq structures rondes en pierres que les archéologues reconnaissent comme étant les restes de 5 tours circulaires superposées. Une telle tour se retrouve également à Jéricho.\nLes premières occupations, découvertes dans les tranchées les plus au sud, comprenant une fosse profonde et une maison ronde, peuvent être datées du XIIe millénaire av. J.-C.\nLe site a révélé une collection extrêmement riche d’utilisation quotidienne de silex, d’os et surtout d’objets en pierre, tels que des récipients décorés en chlorite ou en calcaire ainsi que des moulins, meules, mortiers, pilons, broyeurs, plaques de polissage, bols décoratifs, haches, aiguilles, vases de toilette miniatures, herminette, etc. On a également trouvé une figurine en argile représentant un oiseau, des dispositifs pour lisser les flèches ornées de pierres richement décorées de motifs géométriques, des représentations de serpents et d’êtres humains. Cela a plutôt l’air d’un « magasin général ».\nBien que Tell Qaramel se trouve à 180 km de la Méditerranée, les chercheurs ont découvert sur le site un poulpe, des coquillages et des tortues qui faisaient probablement partie de l’alimentation des résidants. Ce qui indiquerait des résidents « temporairement » en charge du « troc ». Tell Quaramel serait alors un « poste de traite » comme l’était le Jéricho de la même époque.\nL’inventaire des trouvailles complète l’image déjà formée d’une communauté complexe et riche. Ce qui est l’apparence normale d’un « poste de traite ».\nLes restes de 20 individus ont été découverts dans 12 tombes, tous des adultes. Les enfants sont évidemment absents des « postes de traite ». Sur la plupart des corps, la tête avait été enlevée, soit coupée peu de temps après la mort, soit après décomposition du corps. Les analyses archéologiques et squelettiques réalisées à partir de deux squelettes du site, montrent que les villageois ont utilisé des outils en pierre pour décapiter les morts.\nCes pratiques indiquent également un culte de la tête, comme cela est attesté dans d’autres sites néolithiques précéramiques (notamment à Jéricho à partir de –9 800 av J.C., Tell Aswad, et Çayönü à partir de –10 200 av J.C.).\nMais comme je suis convaincu que ces hommes « pré-historiques » étaient plus « pratiques » que « contemplatifs », je pense qu’il n’est pas question, ici, de « culte » et que ces sites étaient plutôt des « postes de traite », installés par les populations du plateau continental, qui y habitaient provisoirement et rapportaient les crânes des défunts à leur parents d’origine. La coutume de couper la tête aurait continué aussi longtemps que l’existence de ces « poste de traite ».\nMureybet : La phase IA correspond à la période du Natoufien récent, l’époque des premiers villages sédentaires, vers –10 200 à – 9 700 av. J.-C, contemporaine du développement du site voisin de Tell Abu Hureyra. Des foyers et foyers en fosse y ont été identifiés, mais aucun habitat n’a été repéré. Ce qui confirme l’opinion du « poste de traite ». Les habitants chassaient surtout la gazelle et l’onagre, pratiquaient aussi la pêche.\nLa phase IB a livré des traces d’architecture : une maison ronde semi-enterrée de 6 mètres de diamètre, construite avec des murs en terre consolidés par des pierres. Les niveaux IIA et IIB sont également attribués vers –9 700 à – 9 300 av. J.-C. L’industrie lithique comprend des grattoirs, herminettes, meules, molettes, et des pointes d’el Khiam. La faune et la flore exploitées sont les mêmes que durant la période précédente, mais la proportion de la gazelle croît considérablement, jusqu’à constituer 70 % de la faune identifiée.\nLes phases IIIA et IIIB (vers –9 300 ;a – 8 600 av. J.-C.) s’étend sur la région du Moyen Euphrate (sites de Tell Abu Hureyra, Jerf el Ahmar, Dja’de, Tell Abr). L’espace occupé augmente, les maisons sont construites à proximité voire accolées les unes aux autres pour fin de sécurité. La sédentarisation a commencé produite par l’émigration des plateaux continentaux. L’espace intérieur commence désormais à être divisé entre plusieurs pièces. Vers la fin de la période les maisons rondes ou ovales laissent progressivement la place à des constructions rectangulaires (preuve d’installation définitive de la part des émigrants). Elles sont divisées en petites unités, comprenant des espaces de stockage. L’industrie lithique, surtout à débitage laminaire, comprend des faucilles, meules, molettes, pilons, etc., de la vaisselle en pierre a été retrouvée. La place des céréales et légumineuses augmente dans l’alimentation. Du point de vue des pratiques funéraires, certaines inhumations se font sous les maisons, avec des inhumations secondaires de crânes détachés du corps et d’ossements. Ce sont probablement les crânes d’ancêtres apportés lors de l’émigration. Diverses figurines et statuettes ont également été retrouvées dans ces niveaux.\nLes phases IVA et IVB (vers –8 600 à – 8 000 av. J.-C.) correspondent au Néolithique précéramique B ancien et moyen. La première n’a pas livré d’architecture, mais du matériel lithique, des restes de faune et de flore en gros identiques à la période antérieure, les bovins sont peut-être domestiqués ; preuve d’une sédentarisation accomplie. La seconde comprend une architecture rectangulaire partiellement dégagée, avec apparemment la présence de moutons et chèvres domestiquées. Le site est abandonné vers la fin du IXe millénaire av. J.‑C. Le commerce se serait donc déplacé vers ailleurs.\n-9 500 av J.C.\nJerf el Ahmar est un site archéologique de Syrie. Les occupations les plus anciennes sont constituées de bâtiments ronds agglutinés, certains séparés par des espaces communs, mais une construction polygonale apparaît rapidement. Puis au cinquième niveau les constructions ont toutes des murs rectilignes, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur, mais leurs angles restent arrondis. Les croisements des murs sont interpénétrés (chaînage), ce qui les consolide. Cela permet ensuite la construction de bâtiments quadrangulaires, les maisons rectangulaires apparaissant aux niveaux les plus récents. Durant ces différentes périodes, différents types de construction coexistent, à la différence des périodes postérieures durant lesquelles le modèle de la maison quadrangulaire est systématique.\nDeux bâtiments communautaires similaires ont été fouillés, à l’est niveau I et à l’ouest niveau II. La construction communautaire du niveau II de la partie ouest est de forme arrondie et enterrée, étayée de pierres et ses murs sont enduits. L’édifice est consolidé par une douzaine de poteaux. C’est manifestement le produit d’un travail collectif qui nécessitait un « directeur des opérations ». Ces constructions, similaires à celle trouvée à Mureybet, sont organisées autour d’un espace central, desservant des petites cellules et des plateformes surélevées. Les cellules servent d’espaces de stockage. Et l’organisation générale démontre un lieu de « commerce » plutôt qu’un lieu de « culte ».\nLe bâtiment du niveau II ouest a été détruit par un incendie, et en son centre gisait un cadavre allongé auquel il manquait le crâne et les vertèbres, manifestement enfoui là juste avant la destruction du bâtiment.\nUn troisième bâtiment communautaire circulaire (EA 53) a été mis au jour, délimité par un mur de soutènement et enterré sur 2 mètres environ. Il est constitué d’une seule pièce centrale disposant d’une banquette qui fait tout son tour et forme un hexagone équilatéral parfait. Le devant de cette banquette est constitué de dalles en craie décorées par raclage d’une frise continue de triangles en champlevé en plus d’autres motifs plus isolés ; cette frise est reproduite sur les piliers situés aux angles de la banquette afin d’assurer la continuité de la frise. Au vu de son organisation interne, ce bâtiment est interprété comme un lieu de réunion similaire à ce qu’on appelle aujourd’hui une « salle de conférence ». Où peut-être est-ce une salle d’exposition de marchandises.\nL’orge, l’engrain et les légumineuses, morphologiquement sauvages, sont consommées sur le site et occupent une place de plus en plus importante au fil du temps. Les formes des outils de cueillette/récolte évoluent, et des structures de stockage sont présentes. Ce qui suppose des ressources en surplus à conserver pour les « vendre ».\nLa balle des céréales sert également pour la construction, mêlée à de l’argile. Cela plaide donc en faveur de la présence d’une forme d’agriculture (probablement celle qui fait pousser les choses) autour de Jerf el Ahmar. La présence de céréales domestiques est confirmée à la période suivante sur d’autres sites de la région.\nLe IXe millénaire commence au prochain article.\nCalendrier histoire humanité\t2020-08-27\nTags Calendrier histoire humanité\nPrécédent Irrigation agricole : les retenues d’eau collinaires, bonne ou mauvaise solution ?\nSuivant Coke en Stock (CCCIV) : un été vraiment très chargé !