Près de 1000 couples musulmans se sont mariés\ngédéon22 le Jeu 2 Jan - 3:38\nPlus de 1000 couples se disent «oui»\nPrès de 1000 couples musulmans se sont mariés jeudi lors d'une cérémonie «de masse» à Kano (nord-est), deuxième ville du Nigeria, où le gouvernement veut promouvoir une politique familiale stable.\nL'événement, qui s'est déroulé dans la mosquée centrale de la ville, a uni 1111 femmes, toutes divorcées, à des hommes qui, eux, ne l'étaient pas tous.\nLe programme de «mariages groupés» a été lancé l'année dernière par le gouvernement de l'Etat et la «police de la charia», ou Hisbah, pour renforcer la loi musulmane, en réponse à ce que les responsables politiques ont considéré comme une «épidémie de divorces».\n«Nous sommes rassemblés ici aujourd'hui pour célébrer solennellement le mariage de 1111 couples, dans le cadre du programme des mariages de masse», a déclaré le gouverneur-adjoint de l'Etat, Abdullahi Umar Ganduje durant la cérémonie. Elle est la quatrième de ce genre depuis mai 2012.\n«Le taux élevé de divorces dans notre Etat multiplie les naissances hors mariage avec des nouveau-nés jetés à la rue, ce qui conduit à une décadence morale», a dit M. Ganduje. Le chef du Hisbah, Aminu Daurawa, a expliqué que 4461 mariages avaient été ainsi célébrés depuis dix-huit mois.\nLe gouverneur adjoint a appelé à des mesures plus strictes pour décourager les divorces et pour, en cas de rupture des mariages, prévoir des sanctions financières plus dures à l'encontre des hommes qui ne paient pas la pension alimentaire. Les mères vivant seules peuvent ainsi «assurer une bonne éducation à leurs enfants et en faire de bons citoyens».\nSelon ce programme, le gouvernement de l'Etat paye la dot de la mariée, offre des meubles et de l'argent pour se lancer dans une petite affaire.\nCampagne contre l'immoralité\nLe gouvernement de Kano et le Hisbah ont lancé une vaste campagne contre ce qu'ils appellent l'«immoralité». Ils ont arrêté des centaines de personnes accusées de prendre de la drogue, s'adonner à la prostitution et de s'habiller de façon «inappropriée».\nAminu Daurawa a dit que les mesures sur l'immoralité et les mariages sont également destinées à la minorité chrétiene. «Nous avons inclus 50 couples chrétiens dans cette campagne, en liaison avec les dirigeants chrétiens de l'Etat, et les mariages se feront à l'église», a-t-il expliqué.\nDernière édition par Line le Jeu 2 Jan - 9:53, édité 1 fois (Raison : Suppression doublons dans le texte)


« Ma Loute », quand l’absurde s’invite sur la Croisette\nPublié par Paul LAUTERBACH le 15 mai 2016 . Publié dans Cinéma\nCRITIQUE - « Alors, vous avez compris quelque chose ? » Discutez avec une personne qui a visionné « Ma Loute », et elle vous posera à coup sûr cette question. Entre personnages complètement perchés et satire sociale, le réalisateur Bruno Dumont casse les codes. Un film dingue qui pourrait prétendre à la Palme d’Or.\nDepuis ses débuts, Bruno Dumont a cultivé l’absurde comme vertu. À longueur de films, il surprend, désarçonne. Grand prix du jury à Cannes en 1999 et 2006, pour « L’Humanité et Flandres », le réalisateur surprend encore et toujours. Si son style est à présent reconnaissable, sa folie, elle, est sans aucune mesure. Originaire du Nord de la France, Dumont aime peindre et dépeindre sa région natale. En 2014, il réalise la mini-série P’tit Quiquin, qui reçoit une critique dithyrambique, et l’amène sur la Croisette pour la Quinzaine des réalisateurs. Dans « Ma Loute », le Nord est toujours à l’honneur. L’horreur cachée à travers des paysages magnifiques, tel est en quelque sorte le synopsis du film. Une histoire d’amour au pays des cannibales et consanguins, cette nouvelle réalisation souffle un vent de folie sur la sélection de la 69ème édition du Festival de Cannes. Un film complètement déjanté, dans lequel les acteurs ont réussi à se mettre au diapason d’un réalisateur unique en son genre.\nUn casting burlesque et fantaisiste\nTous à vos partitions ! Dans les plaines du Nord, deux familles s’opposent. En haut de la colline, les Van Peteghem, de grands bourgeois lillois venus se prélasser dans leur villa. En bas, les pieds dans la vase, les Brufort, de misérables pêcheurs. Dumont revisite ici la lutte des classes. Méprisants et méprisables, les Van Peteghem sont incarnés par un casting de choix. Dans le rôle du père : Fabrice Luchini, ici méconnaissable et irrésistible.\nAvec un accent nordiste aussi imprécis que sa démarche, Luchini interprète un bourgeois bossu et benêt. Sa femme, qui est également sa cousine, Valéria Bruni Tedeschi, joue à merveille la bourgeoise coincée. Juliette Binoche, la soeur, quant à elle, est splendidement perchée. Pour donner la réplique à cette pléiade de vedettes du cinéma français, Dumont fait appel comme souvent à des amateurs. Qu’ils soient bourgeois consanguins ou prolétaires cannibales, ces deux familles d’acteurs se complètent à la perfection dans l’art du grotesque. Tous se trouvent dans le cadre idyllique de la Baie de Slack durant l’été 1910. La région est alors le théâtre de mystérieuses disparitions. L’improbable inspecteur Machin et son collègue Malfoy, sorte de Laurel et Hardy à l’accent ch’ti, sont sur le coup. Si l’enquête piétine, une romance entre Ma Loute, le fils aîné des Brufort et Billie de la famille Van Petegem émerge. Mais au-delà de cette histoire d’amour improbable, la force de ce long-métrage réside dans l’art du contrepied de son réalisateur. Les scènes décalées se succèdent, et l’apothéose est atteinte lorsque certains des personnages se mettent à voler… Rien que ça ! Après une scène finale d’anthologie, on déplore néanmoins la durée du film, trente minutes de trop peut-être. S’il y a quelque chose à comprendre dans « Ma Loute », c’est bien qu’il n’y a rien à comprendre. Le jury du Festival de Cannes sera-t-il convaincu ? Réponse le 21 mai.


Piribus, voyage au cœur des Pyrénées - Actualité - lire - Toulouse Métropole\nA partir du 15 septembre 2020, Toulouse Métropole accueille Piribus qui invite les visiteurs à voyager au coeur des Pyrénées. Cette exposition itinérante propose de découvrir la diversité et l'unicité de ce massif frontalier autour 4 espaces (roches, paysages, nature, humains).\nLes Pyrénées se traversent de montagne en montagne. Chaque montagne, chaque vallée a sa spécificité, sa propre richesse patrimoniale, mais tous ces territoires ont un lien et un récit commun.\nPiribus, voyage au cœur des Pyrénées, propose un regard sur les richesses et spécificités des Pyrénées, à travers de nombreux supports interactifs qui questionnent le visiteur et éveillent ses sens.\nL'exposition Piribus est installée dans une plateforme mobile de 13.50 m de long, tractée par un camion poids lourd. À l'arrêt, elle se déploie et offre un espace muséographique de 72 m². Vous y découvrirez 4 pôles, mêlant sciences naturelles et sciences humaines : la nature, les roches, les paysages et les humains. Ces pôles sont accompagnés de dispositifs tels que des casques de vision à 360°, des écrans tactiles et sonores, des manipulations d'échantillons et d'objets, des dispositifs interactifs...\ndu 15 au 27 septembre de 10h à 18h sur les allées Jules Guesdes face à l'entrée du Museum à Toulouse\nAvec 2 conférences :\nVoyage aux cœur des Pyrénées : angles de vue sur des Pyrénées uniques et plurielles\n> Eric Delgado, du réseau Education Pyrénées Vivantes, LPO, est co-concepteur de l’exposition Piribus\nConférence musicale : histoire des instruments traditionnels des Pyrénées\n> Pierre Rouch, bouilleur de sons, réalise un travail de collectage et de recherche et est spécialiste de la fabrication d'instruments à vent des Pyrénées. Il enseigne les hautbois des Pyrénées et participe à de nombreux projets musicaux.\ndu 29 septembre au 4 octobre de 10h à 20h sur la place des Fêtes


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Chapitre 08 – Quelques règles de cacheroute à Pessa’h – Pniné Halakha\nChapitre 08 – Quelques règles de cacheroute à Pessa’h\nLa pâte levée que la Torah interdit est le produit de la farine et de l’eau. Mais si l’on a pétri de la farine dans du jus de fruit (mei pérot), même si l’on a laissé le mélange reposer un jour entier, au point que la pâte a gonflé, cette pâte n’est pas considérée comme du ‘hamets, car ce gonflement diffère du gonflement propre au ‘hamets, que la Torah interdit. Parmi les liquides ayant statut de mei pérot au sens large du terme, on trouve non seulement tous les jus obtenus effectivement par pressage de fruits, tels que le jus de pomme ou de fraise, mais encore le vin, le miel, le lait, l’huile, l’œuf. Puisque ces différents liquides n’ont pas la propriété de fermenter, au sens halakhique du mot, il est permis, à Pessa’h, de les employer au pétrissage de la pâte, puis de cuire celle-ci et de la manger. Simplement, on ne saurait se rendre quitte, par une telle consommation, de la mitsva de consommer de la matsa (pain azyme) le premier soir de Pessa’h, car la Torah appelle la matsa « pain pauvre » (lé’hem ‘oni) ; or la matsa pétrie à l’aide de liquides autres que l’eau est « riche[a] », puisqu’elle possède un supplément de goût par rapport au simple mélange de farine et d’eau.\nSi un peu d’eau s’est mêlée au jus de fruit – ou à quelque autre liquide de même statut –, ce mélange est susceptible de faire fermenter la pâte. Bien plus, selon de nombreux décisionnaires, l’eau adjointe à l’un de ces autres liquides entraîne une fermentation plus rapide. Aussi, pour ne pas s’exposer au risque d’une fermentation, nos sages ont interdit, à Pessa’h, de pétrir une pâte avec du jus de fruit mêlé d’eau (Choul’han ‘Aroukh 462, 1-3).\nLa coutume ashkénaze est d’interdire la consommation d’un aliment pétri à l’aide de farine et de mei pérot[b], car on craint que de l’eau ne s’y soit mêlée, ce qui conduirait la pâte à fermenter. De plus, on tient compte de l’opinion de Rachi qui, à la différence de la majorité des décisionnaires, estime que les mei pérot à eux seuls peuvent entraîner une fermentation rabbiniquement interdite. Certes, si l’on s’en tenait à la stricte obligation, on pourrait être indulgent, conformément à l’opinion d’une nette majorité de décisionnaires ; mais la coutume ashkénaze – et il n’y a pas lieu d’en changer – est d’être rigoureux. Ce n’est que pour les besoins d’un malade ou d’une personne âgée que l’on a l’usage d’être indulgent (Rama 462, 4). Même parmi les décisionnaires séfarades, nombreux sont rigoureux, de nos jours. En effet, il s’est avéré qu’en général on ajoute de l’eau et différents additifs aux jus de fruit et aux liquides de même statut, de sorte qu’il est grandement à craindre qu’une fermentation interdite se produise dans la matsa ‘achira (Rav Mordekhaï Elyahou).\n[a]. Cette matsa pétrie à l’aide de liquides autres que l’eau s’appelle matsa ‘achira, littéralement « pain azyme riche ».\n[b]. Afin de ne pas alourdir la version française, nous ne traduirons plus, dans la suite de ce chapitre, cette expression hébraïque qui, on l’a vu, désigne non seulement les jus de fruits mais encore d’autres liquides, à l’exclusion de l’eau.\n. Nous sommes ici en présence de deux sujets : a) la farine mélangée à des mei pérot peut-elle fermenter ? b) lorsqu’on a ajouté de l’eau et que la pâte risque de fermenter, est-il permis de pétrir cette pâte en prenant soin qu’elle ne fermente pas ? Le premier sujet est résumé par le Bérour Halakha sur Pessa’him 35a ד »ה מי פירות אין מחמיצין. Selon Rachi et ceux qui partagent son avis, la réunion de farine et de mei pérot produit une fermentation ; simplement, le ‘hamets ainsi produit est ce que l’on appelle ‘hamets nouqché (‘hamets altéré), qui n’est interdit que rabbiniquement. Selon la majorité des Richonim, en revanche, la farine réunie à des mei pérot ne fermente jamais ; toutefois, si l’on y a mêlé de l’eau, le mélange est susceptible de fermenter. Les avis s’opposent simplement quant au degré d’interdiction d’un ‘hamets ainsi obtenu : pour Maïmonide, il s’agit de ‘hamets parfait ; pour Rabbénou Tam, il ne s’agit que de ‘hamets nouqché. Selon le Peri Mégadim, si la majorité [du liquide utilisé] est de l’eau, tout le monde s’accorde à dire qu’il s’agit de ‘hamets parfait (Béour Halakha 462, 2 ד »ה ממהרים). Cf. Bérour Halakha, réf. cit., et, du Rav Ido Alba, Matsa ‘Achira 5, 7-8.\nLe second sujet se trouve au traité Pessa’him 36a, où est citée la controverse opposant les Tannaïm quant à la matsa ‘achira à Pessa’h, controverse rapportée par une baraïtha [texte tannaïtique extérieure à la Michna]. Selon le Rif et Maïmonide, la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Aqiba, selon lequel il est permis de pétrir de la farine dans un mélange de mei pérot ajoutés d’eau, à condition de bien veiller à ce que le mélange ne fermente pas, tout comme on veille à ce que ne fermente pas un mélange de farine et d’eau. C’est aussi l’avis de Rav Nétronaï Gaon et du Méïri. Face à eux, de nombreux auteurs estiment qu’il ne faut pas pétrir de la farine dans des mei pérot ajoutés d’eau, car un tel mélange fermente plus rapidement. Ces mêmes auteurs sont partagés quant à la règle applicable a posteriori, quand un tel mélange a déjà été fait. Selon Rav Haï Gaon et le Halakhot Guedolot, la halakha suit Rabban Gamliel : si un tel mélange a été fait, il doit être brûlé. Mais pour Rabbénou ‘Hananel, Rabbénou Yits’haq Ibn Giat et le Roch, la halakha suit l’opinion de la collectivité des sages (‘Hakhamim), pour qui, si l’on est en mesure de se dépêcher grandement pour mettre au four le mélange, il sera permis de le manger. C’est en ce sens que tranche le Choul’han ‘Aroukh 462, 2.\nLa coutume ashkénaze est d’être rigoureux : on tient compte de l’opinion de Rachi et de ceux qui se rangent à ses côtés, qui estiment que les mei pérot, même à eux seuls, peuvent provoquer la fermentation ; ou bien encore on craint que de l’eau ne se soit mélangée aux mei pérot. Quant à ce que l’on considère comme eau, d’une part, et comme mei pérot, d’autre part, les choses sont définies en Choul’han ‘Aroukh 462, 3, 7, ainsi que 466 (cf. Encyclopédie talmudique, entrée ‘Hamets 8, pp. 89-99).\nConcernant la coutume séfarade, le Primat de Sion, Rav Mordekhaï Elyahou (que la mémoire du juste soit bénie) s’est, il y a longtemps déjà, opposé à ce que l’on accordât un certificat de cacheroute à des matsot ainsi enrichies, car il est à craindre que, aux mei pérot, ne soient mêlés de l’eau, ou des produits de même statut que l’eau, tels que des produits levants (il y a un autre motif d’interdiction de ces produits : ils entraînent un effet proche de la fermentation, comme il apparaît dans le commentaire du Maharam Halawa sur Pessa’him 28a, et en Matsa ‘Achira p. 178). Avec le temps, il est apparu que les craintes du Rav Elyahou étaient justifiées, et que l’on mettait effectivement de l’eau dans les jus, et parfois même des matières levantes. Malgré cela, certains auteurs restent indulgents en la matière, car, à leur avis, ces matières levantes ne fermentent pas de la manière qui est interdite. C’est ce qu’écrivent le Yabia’ Omer IX 42 et le Chama’ Chelomo IV 13-17. Mais selon de nombreux décisionnaires, la matsa ‘achira est interdite toraniquement, ou au moins rabbiniquement, et il est interdit, même aux Séfarades, de manger à Pessa’h de la matsa ‘achira fabriquée industriellement (ou quelque autre pâtisserie azyme ajoutée de mei pérot, produite industriellement).\nUne fois terminée la cuisson de la matsa, la capacité de fermentation, propre à la farine, disparaît. Même si l’on trempe la matsa dans de l’eau pendant longtemps, elle ne fermentera pas. Le signe que la cuisson est bien terminée est que la matsa est couverte d’une croûte, et que, si on la rompt, aucun filament de pâte n’en ressort. Aussi est-il permis de tremper de la matsa dans de la soupe. Une personne âgée, un malade, qui ne pourraient manger de la matsa sèche le soir du séder, sont autorisés à tremper leur matsa dans de l’eau et à manger cette matsa ainsi attendrie (Choul’han ‘Aroukh 461, 4 ; cf. ci-après, chap. 16 § 29). De même, si l’on a remoulu la matsa, il sera permis de pétrir dans de l’eau la farine ainsi obtenue : il n’est pas à craindre qu’elle fermente car, dès lors qu’elle a été bien cuite au four, elle n’a plus la capacité de fermenter (Choul’han ‘Aroukh 463, 3). C’est ainsi que l’on peut, à Pessa’h, cuire des gâteaux de farine de matsa, faite à partir des cinq céréales susceptibles de fermentation, ou cuisiner diverses boulettes dans la composition desquelles entre la farine de matsa (kneidler, gefilte fish…).\nToutefois, certains ont coutume d’être rigoureux, en s’abstenant de tremper les matsot dans de l’eau, de crainte qu’un peu de farine, contenue dans la pâte, n’ait pas été pétrie convenablement, et ne soit restée, au sein de la matsa, sans cuisson, de sorte que, lorsqu’on trempera la matsa dans l’eau, cette farine fermentera. De même, ils craignent qu’un peu de farine ne se soit attachée à la matsa après la cuisson de celle-ci, si bien que, lorsqu’on trempera la matsa dans l’eau, elle fermentera. Concernant la farine de matsa, il y a un motif supplémentaire de rigueur, c’est la crainte que des ignorants ne prennent de la farine ordinaire pour de la farine de matsa, et n’en viennent à transgresser l’interdit du ‘hamets à Pessa’h. C’est ainsi que les ‘Hassidim, disciples du Baal Chem Tov, avaient l’usage d’être rigoureux pour eux-mêmes en ne mangeant point de matsa trempée (matsa cherouya).\nMais en pratique, l’opinion de la presque totalité des décisionnaires est qu’il n’est pas besoin d’être rigoureux en la matière car, sauf cas particulier, il y a lieu de penser que le pétrissage s’est fait convenablement, et qu’il ne reste pas de farine qui n’ait été pétrie, ni bien cuite. Tel est l’usage séfarade, et l’usage ashkénaze non ‘hassidique. Même parmi ceux qui sont originaires de familles ‘hassidiques, certains, de nos jours, sont indulgents, car l’usage courant consiste à cuire des matsot fines, si bien qu’il n’est plus du tout à craindre qu’il reste, dans la matsa, de la farine qui n’ait pas été convenablement cuite. De même n’est-il pas à craindre que de la farine ait adhéré aux matsot une fois celles-ci cuite, car on veille à ce que le lieu où est stockée la farine soit séparé de celui où sont déposées les matsot sortant du four. Bien que, si l’on se réfère à la stricte obligation, il soit permis a priori de manger de la matsa trempée, il ne faut pas déconsidérer ces gens pieux qui pratiquent la coutume rigoureuse.\n. Une baraïtha citée par Pessa’him 39b énonce : « Voici les choses qui ne fermentent pas : ce qui est cuit au four… » Maïmonide, dans ses lois relatives au ‘hamets et à la matsa (5, 5), tranche dans le même sens, et telle est aussi la position partagée par les Richonim. Le critère d’une cuisson complète est l’apparition d’une croûte à la surface de la matsa, et que des filaments de pâte ne sortent pas de la matsa quand on la coupe, ces deux signes étant les deux faces d’un seul et même critère, comme l’expliquent le Michna Beroura 461, 15 et le Cha’ar Hatsioun 23.\nLe Choul’han ‘Aroukh Harav 463, 3 estime, lui aussi, qu’il n’y a plus de fermentation après cuisson, et qu’il est permis de cuisiner de la farine de matsa ; toutefois, dans les responsa qui se trouvent à la fin de l’ouvrage (responsum 6), il écrit que tout cela n’est dit qu’à la condition que la cuisson ait été totale ; or, dit-il, il est à craindre que toute la farine n’ait pas été intégralement cuite ; de même, il arrive que de la farine s’attache aux matsot, après cuisson. Il conclut qu’il ne faut pas protester face à l’usage majoritaire, qui a sur qui s’appuyer, mais que les personnes rigoureuses seront bénies pour cela.\nConcernant la farine de matsa, le Knesset Haguedola 461 rapporte qu’un jour, une femme vit sa voisine, femme de rabbin, qui utilisait de la farine de matsa pour cuire à l’eau et pour frire ; voyant cela, elle fut induite en erreur, et en vint à utiliser de la farine. Quand les sages de la ville entendirent ce récit, ils décidèrent d’interdire l’utilisation de farine de matsa, en raison du marit ‘ayin (littéralement « l’apparence visuelle »), c’est-à-dire pour ne pas induire autrui à de fausses conclusions (cf. Tour 463). Le Peri ‘Hadach et de nombreux A’haronim s’opposèrent à cette conclusion, parmi lesquels les responsa du Ya’avets II 65, au nom de son père le ‘Hakham Tsvi, ainsi que le Cha’aré Techouva 460, cités par le Michna Beroura 458, 4. Le Ma’assé Rav 183 dit aussi que l’on peut faire des boulettes. Cf. Encyclopédie talmudique, entrée ‘Hamets pp. 83-84. Le Kaf Ha’haïm 461, 31 écrit que, de l’avis même des décisionnaires rigoureux, « s’agissant des fines galettes (reqiqin), il n’y a rien à craindre. » Or les matsot de notre temps sont, précisément, de fines galettes. Le Ye’havé Da’at I 21, lui aussi, est indulgent a priori, et écrit que, si l’on a été jusqu’ici rigoureux, parce que l’on croyait que telle était la halakha, on est autorisé à être désormais indulgent, sans avoir à procéder à l’annulation d’un vœu, puisque cette rigueur était, en ce cas, le résultat d’une erreur ; mais si l’on a été rigoureux jusqu’ici parce que l’on voulait observer un pieux usage, et que l’on veuille à présent être indulgent, il sera bon de procéder à l’annulation de son « vœu » devant un tribunal de trois personnes, dans la mesure où l’on n’avait pas dit : « Je n’en fais point le vœu » (bli néder).\nEn pratique, nombreux sont ceux qui, originaires de familles ‘hassidiques, n’ont plus l’usage, de nos jours, d’être rigoureux en matière de matsa trempée. La raison essentielle en est que les matsot de notre temps sont de fines galettes, et que les fours sont puissants. Si votre père, même issu d’une famille ‘hassidique, était déjà indulgent en la matière et mangeait de la matsa trempée, vous n’avez pas besoin de procéder à l’annulation des vœux. Mais si votre père était rigoureux et que vous souhaitiez être indulgent, il sera bon que fassiez cette annulation, en vérifiant bien, préalablement, que vous ne portez pas atteinte, ce faisant, à l’honneur de votre père.\nDétails de la coutume rigoureuse interdisant la matsa trempée : ceux qui ont coutume de ne pas manger de matsa cherouya (trempée) sont néanmoins indulgents pour les besoins d’un malade ou d’un enfant, car le fait de tremper n’est pas considéré comme faire du ‘hamets à Pessa’h. De même, en diaspora, on a l’usage, le huitième et dernier jour de Pessa’h, de préparer des kneidler (boulettes de farine de matsa), afin de montrer qu’il n’y a pas là d’interdit formel, et c’est à ‘Hol hamo’ed (durant les jours intermédiaires de Pessa’h) qu’on les prépare. Toutefois, on est rigoureux à un autre égard : on ne mange pas, pendant ‘Hol hamo’ed, dans les ustensiles où l’on prépare la matsa (ou farine de matsa) trempée. Cependant, le Che’arim Hametsouyanim Behalakha 113, 7 est indulgent à cet égard, et permet l’utilisation des ustensiles où l’on a fait tremper la matsa. À l’inverse, les responsa Qinyan Torah 2, 87 sont rigoureux, interdisant de faire tremper de la matsa dans de l’eau, même pour les besoins d’un malade ou d’un enfant.\nQuant à savoir s’il est permis de tremper de la matsa dans du jus de fruit (ou autre liquide de même statut) : selon le sixième responsum imprimé à la fin du Choul’han ‘Aroukh Harav, il n’y a pas lieu d’être rigoureux. On a ainsi coutume de tremper de la matsa dans du vin, ou de tartiner la matsa de confiture ou autres pâtes à tartiner. Tel est l’usage répandu. Le Qinyan Torah 2, 87 est cependant rigoureux, même en cela. Cf. Pisqé Techouvot 458, 5-7.\nSelon le Cha’aré Techouva 460, 10, les tenants de l’opinion rigoureuse eux-mêmes peuvent tremper leur matsa dans de l’eau et l’introduire immédiatement dans la bouche, puisqu’en un temps si court la matsa ne pourrait fermenter. Mais ceux qui s’interdisent de tremper leur matsa dans du jus de fruit s’abstiendront aussi de cela.\nIl faut savoir qu’il existe deux approches fondamentales, en ce qui concerne la cacheroute à Pessa’h. Selon la majorité des décisionnaires, les règles applicables au ‘hamets à Pessa’h sont comparables à celles qui s’appliquent aux différents interdits alimentaires, à une différence près : les autres aliments interdits s’annulent dans soixante fois plus d’aliments permis, tandis que le ‘hamets, à Pessa’h, ne s’annule pas dans cette proportion d’un pour soixante. Les autres principes afférents aux mélanges, en revanche, s’appliquent également au ‘hamets à Pessa’h ; aussi, tout le temps que, suivant les principes de la halakha, il n’y a pas lieu de craindre qu’un goût de ‘hamets se soit mêlé à un aliment, celui-ci est cachère à Pessa’h. De même, quand un décisionnaire isolé est rigoureux, et que la majorité de ses confrères est indulgent, la halakha est conforme à l’opinion indulgente.\nCependant, dans les pays de langue germanique, on a pris l’usage d’être très rigoureux quant à l’interdit du ‘hamets. Même quand un décisionnaire isolé conteste l’opinion du plus grand nombre et tranche pour la rigueur, il est fréquent, dans la fixation de la coutume, que l’on tienne compte de son avis. Dans les cas même où, si l’on s’en tenait aux principes de la halakha, il ne serait pas nécessaire de craindre quelque interdit, on a bien souvent l’usage d’être rigoureux, dès lors qu’il est question de l’interdit du ‘hamets. Certes, dans les coutumes ashkénazes elles-mêmes, il y a des limites à la sévérité, et l’on a soin de ne pas décréter interdit sur interdit. Mais la tendance générale est, en tout cas de doute, de craindre la transgression et d’être rigoureux. Cette approche halakhique se fonde sur la rigueur des sages eux-mêmes, qui ont interdit la quantité la plus infime de ‘hamets : de même qu’une miette de ‘hamets ne s’annule pas et rend interdit le mélange où elle se trouve, de même convient-il de tenir compte des avis de décisionnaires isolés. C’est là l’origine de la différence, systématique, entre les décisions du Choul’han ‘Aroukh, fondées sur les principes généralement admis de la halakha, et celles du Rama, qui tient compte a priori des systèmes conçus par les décisionnaires rigoureux. Toutefois, en cas de nécessité pressante, le Rama lui-même est indulgent, comme le Choul’han ‘Aroukh, puisque la position essentielle, en matière de halakha, est conforme à l’opinion de la majorité des décisionnaires.\nEn général, les Séfarades ont coutume de suivre le Choul’han ‘Aroukh, les Ashkénazes le Rama. Toutefois, parmi les rabbins séfarades eux-mêmes, certains ont tendance à être rigoureux, et leur conduite a été adoptée par une partie des communautés séfarades.\n. Nous mentionnerons ici, de façon très résumée, les principales controverses qui opposent le Choul’han ‘Aroukh au Rama :\n1) chapitre 447, 4 : s’agissant de la question débattue par les Richonim, quant au fait de savoir si le ‘hamets annulé avant Pessa’h, au sein d’un mélange, « se réactive » à Pessa’h [cf. ci-dessus, chap. 7 § 3-4], le Choul’han ‘Aroukh décide, en pratique, qu’il ne se réactive point ; il tranche selon l’opinion indulgente, parce qu’il s’agit d’un cas de doute portant sur une norme rabbinique. Le Rama, en revanche, est rigoureux, estimant que le ‘hamets se réactive dans le cas où le mélange est sec ; toutefois, quand le mélange est liquide, il est lui-même indulgent, et tient que le ‘hamets ne se réactive pas.\n2) 447, 5 : un produit qui n’a pas été surveillé à Pessa’h, mais pour lequel n’est apparue aucune raison de changer son statut, à l’égard de la cacheroute : le Choul’han ‘Aroukh décide qu’il est cachère ; pour le Rama, il ne l’est pas.\n3) 447, 10 : quand un ingrédient transmet un mauvais goût et qu’il s’est mêlé à d’autres, à Pessa’h, le Choul’han ‘Aroukh estime le mélange cachère, comme la majorité des décisionnaires ; de plus, il s’agit d’un cas de doute portant sur une norme rabbinique, cas dans lequel on a l’usage d’être indulgent. Selon le Rama, en revanche, on a coutume d’interdire.\n4) 451, 6 : selon le Choul’han ‘Aroukh, pour déterminer le mode de cachérisation des ustensiles par échaudage (hag’ala), on se fonde sur l’utilisation majoritaire de l’ustensile ; pour le Rama, on suit celle de ses utilisations qui, même rare, requiert le mode de cachérisation le plus strict.\n5) 451, 11 : pour cachériser une poêle : selon le Choul’han ‘Aroukh, la hag’ala suffit ; pour le Rama, il faut le faire a priori par chauffage à blanc (liboun) léger.\n6) 451, 16-17 : un mortier à ‘hamets et un instrument de pétrissage se cachérisent, pour le Choul’han ‘Aroukh, par hag’ala ; pour le Rama, par liboun léger.\n7) 453, 1 : question, bien connue, des légumineuses (qitniot, cf. chap. 9).\n8) 462, 1 : la matsa ‘achira (matsa enrichie), farine pétrie dans des mei pérot (jus de fruits, ou liquides de même statut) : selon le Choul’han ‘Aroukh, c’est cachère, selon le Rama, il faut craindre qu’une goutte d’eau ne s’y soit mêlée, et que cela n’ait fermenté. Au paragraphe 4 du même chapitre, le Rama écrit que l’on n’est indulgent en la matière qu’en cas de nécessité pressante, pour un malade.\n9) 467, 9 : quand on trouve des grains de blé ou d’orge dans un mets, et que cette céréale ne s’est point fendue, le mets est cachère d’après le Choul’han ‘Aroukh, interdit d’après le Rama.\n10) 467, 10 : cas du grain de blé fendu que l’on trouve dans un mets (cf. également 447, 1) : pour le Rama, il faut tout brûler ; pour le Choul’han ‘Aroukh, on vend le mets à un non-Juif, en déduisant du prix de vente la valeur du blé.\n11) la matsa trempée (matsa cherouya) : la coutume ‘hassidique est de l’interdire.\n. Parmi les décisionnaires séfarades, certains sont rigoureux, comme l’est le Rama, ainsi que le rapporte le Kaf Ha’haïm 447, paragraphes 76, 78, 119, et comme l’écrit le Zekhor le-Avraham au début des lois de Pessa’h ; selon cet auteur, on a coutume, en toutes ces controverses, d’enseigner à suivre la position du Rama, « de sorte que, dit-il, en matière de Pessa’h, nous sommes Ashkénazes ». C’est aussi ce qu’enseignent d’autres décisionnaires séfarades. À l’inverse, le Rama lui-même reconnaît que, en cas de nécessité pressante, on adopte, dans la majorité de ces controverses, la position indulgente, celle du Choul’han ‘Aroukh.\nUne question de principe se pose en matière de lois de cacheroute à Pessa’h : quel est le statut des aliments que, tout au long de l’année, on n’a pas l’usage de mêler de ‘hamets ? Sont-ils cachères à Pessa’h, sans qu’il soit besoin d’une surveillance particulière ? Ou bien faut-il craindre que du ‘hamets ne s’y soit mêlé d’une manière ou d’une autre, de sorte que, sans surveillance particulière en vue de Pessa’h, il ne faut pas les consommer durant cette fête ?\nLa position du Choul’han ‘Aroukh est que, tant qu’aucun doute substantiel n’est apparu, faisant craindre que du ‘hamets ne soit tombé dans ces aliments, ou qu’un goût de ‘hamets n’y ait été intégré par le fait qu’ils ont été cuits dans des ustensiles où, le même jour, on avait fait cuire du ‘hamets, il n’y a pas lieu de craindre que du ‘hamets s’y soit mêlé.\nCependant, le Rama écrit que, s’agissant de certains aliments, la coutume ashkénaze est d’être rigoureux a priori, en s’abstenant de manger des produits qui n’ont pas fait l’objet d’une surveillance particulière en vue de Pessa’h. Cela, parce que, tout au long de l’année, le ‘hamets se trouve couramment auprès de nous, et nous n’avons pas l’habitude d’y prendre garde ; aussi est-il à craindre qu’il en soit tombé dans différents aliments, sans que nous y ayons prêté attention. De plus, il est à craindre que l’on ne se serve, sans y prendre garde, d’ustensiles où est intégré le goût du ‘hamets.\nEn pratique, toutes les institutions de cacheroute ont aujourd’hui tendance à être rigoureuses, comme le Rama ; elles n’accordent pas leur certificat de cacheroute pour Pessa’h si l’on n’a pas pris garde au ‘hamets durant la préparation des aliments destinés à Pessa’h. Il se peut d’ailleurs que, de l’avis même du Choul’han ‘Aroukh, il faille adopter cette attitude de nos jours, car, dans la fabrication de la nourriture industrielle, tout produit est composé de différents ingrédients, et il est à craindre que l’un d’eux ne soit pas cachère pour Pessa’h. Aussi faut-il avoir grand soin, à Pessa’h, de ne pas consommer d’aliment produit en usine et où ne figure pas un tampon certifiant que le produit est cachère à Pessa’h (cachère lé-Pessa’h).\nMais quand le cas est clair[c], on se trouve souvent devant une différence effective entre la position du Choul’han ‘Aroukh et celle du Rama. Bien que la position essentielle, d’un point de vue halakhique, soit celle du Choul’han ‘Aroukh, la tendance d’aujourd’hui est d’être rigoureux, afin que la nourriture soit cachère suivant tous les avis. Et c’est en ce sens qu’il convient en effet d’agir, lorsqu’il n’y a pas de grande difficulté à être rigoureux. Mais dans le cas où la rigueur entraînerait une perte significative, il y a lieu de conforter ceux qui s’en tiennent à la position du Choul’han ‘Aroukh et de la majorité des décisionnaires : ils peuvent perpétuer leur coutume.\n[c]. C’est-à-dire quand il est clair qu’il n’y a pas eu de contact avec du ‘hamets.\n. Au centre de cette question, se trouve la controverse sur la « réactivation » du ‘hamets à Pessa’h. Les tenants de l’opinion rigoureuse craignent qu’une miette de ‘hamets ne soit tombée dans le mélange avant Pessa’h, et qu’elle ne se « réveille » quand Pessa’h commencera, interdisant l’ensemble. C’est ce qu’écrit le Rama 447, 4, se fondant sur plusieurs Richonim d’Allemagne, et c’est aussi l’avis du Radbaz 1, 487. Mais pour ceux qui estiment que le ‘hamets ne se réactive pas, quand bien même une miette de ‘hamets serait tombée dans le mélange, elle serait déjà annulée avant Pessa’h dans une quantité soixante fois plus grande de produits non ‘hamets, et elle ne se réactiverait pas à l’entrée de la fête. Toutefois, même pour les tenants de la position rigoureuse, il y place à l’indulgence : en effet, comme le dit le Peri ‘Hadach, pourquoi faudrait-il craindre gratuitement qu’une miette soit tombée ? De plus, tout le monde s’accorde à dire que, lorsque le ‘hamets est en quantité infime, l’interdit n’est que rabbinique. En outre, le Cheïltot estime que le ‘hamets s’annule dans une proportion d’un pour soixante, même pendant Pessa’h.\nIl existe un risque supplémentaire, c’est que l’on ait cuit les aliments dans des ustensiles servant au ‘hamets, et que ces aliments aient absorbé, par le biais de l’ustensile, le goût du ‘hamets. Mais les décisionnaires indulgents pensent qu’il n’y a pas lieu d’avoir une telle crainte gratuitement. En effet, en général, les ustensiles n’ont pas été utilisés dans les dernières vingt-quatre heures pour y faire cuire du ‘hamets, et s’ils confèrent un goût, celui-ci est altéré. Et même si l’on y a fait cuire du ‘hamets au cours des dernières vingt-quatre heures, le ‘hamets, avant Pessa’h, est considéré comme permis par les lois des mélanges, et l’ustensile a le statut de facteur indirect de goût, dans un cas où ce goût est permis (nat bar nat de-hétéra), ce qui n’est pas interdit. Cf. Ye’havé Da’at I 11 et note ad loc. Cette controverse fondamentale tient aussi à d’autres questions, telles que le statut du goût piquant : transmet-il un goût agréable, lorsqu’il est rejeté de l’ustensile où il était absorbé et qu’il s’intègre à l’aliment que l’on y cuit ? Cf. Michna Beroura sur Choul’han ‘Aroukh, chap. 447, paragraphe 5.\nL’une des questions traitées par les A’haronim est de savoir quel est le statut d’un lait provenant d’une vache qui a mangé du ‘hamets. Il est clair que le lait lui-même n’est pas mêlé de ‘hamets, car le ‘hamets que la vache a mangé a été digéré et a entièrement changé de forme, au point qu’il n’est plus du tout considéré comme du ‘hamets. Cependant, grâce à la consommation de ‘hamets, la vache a pu produire du lait, de sorte que le ‘hamets a causé la production de lait. Or dans la mesure où il est non seulement interdit de consommer, mais encore de tirer profit du ‘hamets, peut-être serait-il interdit de profiter d’un lait produit par son biais ?\nConcernant un lait qui a été trait avant le commencement de la période d’interdit du ‘hamets, il est convenu, parmi les décisionnaires, qu’il est cachère pour Pessa’h. En effet, avant Pessa’h, il n’est pas interdit de tirer profit du ‘hamets ; et de même qu’il est permis de vendre du ‘hamets avant Pessa’h, et d’acheter, avec l’argent de la vente, des matsot que l’on mangera pendant Pessa’h, de même est-il permis de donner à la vache, avant Pessa’h, des aliments ‘hamets afin qu’elle produise, par ce biais, du lait qui sera bu ensuite, à Pessa’h.\nLe cas controversé est celui dans lequel la vache, propriété d’un non-Juif, a mangé du ‘hamets après le début de la période d’interdiction. Certains auteurs sont indulgents, considérant qu’il n’y a pas d’interdit de ‘hamets en ce qui concerne la bête d’un non-Juif, si bien que son lait ne saurait être considéré comme produit par le biais d’un interdit. De plus, le ‘hamets à lui seul n’aurait pu suffire à engendrer la production du lait : il ne fait que s’ajouter aux autres aliments que la vache a mangés, et aux fonctions de ses organes ; puisque le ‘hamets n’est donc qu’un des facteurs de la production laitière, le lait n’est pas interdit. Face à ces auteurs, d’autres sont rigoureux. Selon eux, dès lors que le ‘hamets a, lui aussi, contribué à causer la production de lait, celui-ci est interdit. Certains estiment cependant que, si vingt-quatre heures ont passé entre la consommation du ‘hamets par la vache et la traite de celle-ci, le lait est cachère pour Pessa’h.\nSi la vache appartient à un Juif, et que celui-ci l’ait nourrie, de manière interdite, de ‘hamets, il faut être rigoureux et s’abstenir de consommer ce lait, pour deux raisons : premièrement, parce qu’il est interdit au propriétaire de la vache de tirer profit du ‘hamets ; deuxièmement, afin de ne pas conforter ceux qui transgressent la halakha. La même règle s’applique s’agissant d’œufs ou de viande.\nEn Israël, dans les laiteries de la compagnie Tnuva, et peut-être dans d’autres laiteries encore, on a soin, à Pessa’h, de n’acheter de lait qu’à des fermes qui ont été cachérisées en vue de Pessa’h, et où l’on nourrit les vaches avec des produits parfaitement dépourvus de ‘hamets. Par conséquent, il n’est pas nécessaire de pousser plus loin la rigueur en achetant les produits laitiers avant Pessa’h, puisque même les laitages produits pendant Pessa’h ne présentent aucun risque d’interdit.\n. La vache produit du lait grâce à deux facteurs conjugués : l’un est son corps, l’autre la nourriture qu’elle consomme. Si elle a mangé du ‘hamets, le statut du lait sera fonction de la solution halakhique apportée à la question dite de la double détermination [zé vé-zé gorem, littéralement : « ce facteur et cet autre facteur se conjuguent pour produire tel effet »], question sur laquelle les maîtres de la Michna sont partagés. La question posée est celle du statut d’une chose créée par deux constituants, l’un permis, l’autre interdit (‘Avoda Zara 48b). La halakha est tranchée par le Choul’han ‘Aroukh, Yoré Dé’a 142, 11, selon lequel, en cas de double détermination, le produit est permis (zé vé-zé gorem moutar). D’après cela, le lait produit par une vache qui a mangé du ‘hamets est permis.\nCependant, selon le Maguen Avraham (445, 5), en raison de la sévérité de l’interdit portant sur le ‘hamets – qui est défendu même en quantité infime –, l’interdit existera même dans un cas de double détermination. C’est aussi l’avis du Touré Zahav. Cependant, la majorité des décisionnaires estiment que, même durant Pessa’h, la permission de principe dont bénéficient les cas de double détermination s’applique, comme l’enseignent le Choul’han ‘Aroukh, le Sifté Cohen et le Gaon de Vilna. Le Choul’han ‘Aroukh Harav (445, 10 et Qountras A’haron) observe que la majorité des décisionnaires sont indulgents, et conclut, en pratique, qu’en cas de grande perte ou de nécessité pressante, on peut être indulgent. Telle est aussi l’opinion du Béour Halakha 445, 2.\nToutefois, s’agissant du lait de la vache d’un non-Juif, quand cette vache a consommé du ‘hamets, certains auteurs estiment que, de l’avis de tous, le lait est permis. C’est notamment ce qu’écrit l’auteur des responsa Beit Ephraïm, Ora’h ‘Haïm 35, cité par le Cha’aré Techouva, fin du chap. 448. En effet, à l’égard du non-Juif, le ‘hamets est permis à Pessa’h, de sorte que l’on ne peut considérer le lait comme produit par le biais d’une chose dont la jouissance est interdite. Le Nichmat Adam 9 permet un tel lait parce que, selon lui, la rigueur professée par le Maguen Avraham n’a lieu de s’appliquer que lorsque le constituant interdit est visible, comme c’est le cas de morceaux de bois [dans un autre cas talmudique] ; tandis que, dans notre cas, le ‘hamets n’est pas visible. Les responsa du Mahari Assad 127 et ceux du Maharam Shik 212 et 222 autorisent également le lait produit par un animal ayant mangé du ‘hamets, quand cet animal appartient à un non-Juif. Le Igrot Moché, Ora’h ‘Haïm I 147 s’étend sur cette question, et soutient de même que, lorsque la bête est celle d’un non-Juif, même si elle n’est nourrie que de ‘hamets, son lait est permis, même aux personnes pointilleuses.\nMais le Peri Mégadim (sur Echel Avraham, fin du chap. 448) tient compte du fait qu’une jouissance est engendrée par le ‘hamets, et laisse la question en suspens dans le cas où moins de vingt-quatre heures ont passé depuis que la bête a mangé le ‘hamets ; il autorise en revanche le lait lorsque plus de vingt-quatre heures ont passé. C’est aussi en ce sens que se prononce le Yéchou’ot Ya’aqov, selon lequel il est préférable de ne consommer qu’un lait trait au moins vingt-quatre heures après que la vache a mangé du ‘hamets ; sinon, le lait reste permis à condition que la vache ait aussi mangé des aliments permis, car alors on se trouve dans un cas de double détermination (zé vé-zé gorem), ce qui est permis (cf. Michna Beroura 448, 33, qui rapporte ces avis).\nMais certains auteurs sont, en pratique, rigoureux : le Qitsour Choul’han ‘Aroukh 117, 13 mentionne les deux opinions, et conclut : « Celui qui prend soin de son âme sera rigoureux ; en particulier, dans les contrées où l’on a coutume d’interdire cela, n’ayons garde de nous le permettre, à Dieu ne plaise. » Selon le ‘Arougot Habossem II 138, de l’avis même de ceux qui le permettent, il convient à l’homme pieux de s’en abstenir, car une telle consommation détermine une mauvaise nature. Pour le Ben Ich ‘Haï, première année 96, 42, il ne faut pas boire le lait d’une bête appartenant à un non-Juif, de crainte qu’il l’ait nourrie de ‘hamets. C’est aussi l’avis de Rabbi ‘Haïm Falagi dans Roua’h ‘Haïm 448, 1.\nSi la bête a mangé du ‘hamets avant le début de la période d’interdiction, et qu’elle ait été traite après le début de ladite période, le lait est, de l’avis d’une nette majorité de décisionnaires, cachère pour Pessa’h. Le Sdé ‘Hémed mentionne une opinion isolée, celle du Rinoun Yits’haq, interdisant le lait d’une bête qui a mangé du ‘hamets avant Pessa’h et qui a été traite après le début de la période d’interdiction ; or le Sdé ‘Hémed ajoute que l’auteur cité a « exagéré en cela », et que les autres décisionnaires le permettent. Malgré cela, certains ont coutume d’être rigoureux en raison de la position du Rinoun Yits’haq, et veillent à acheter leurs produits laitiers avant Pessa’h. Cf. Sdé ‘Hémed, ‘Hamets oumatsa 2, 4, qui s’étend sur le sujet, et, plus brièvement, Kaf Ha’haïm 448, 113.\n. Si un Juif a nourri sa bête avec du ‘hamets, le lait est cachère, si l’on s’en tient à la thèse du Nichmat Adam, ainsi que l’écrit le Igrot Moché, Ora’h ‘Haïm I 147. Quoi qu’il en soit, nombreux sont ceux qui tiennent une position rigoureuse, non seulement en raison de leur conception de la double détermination (zé vé-zé gorem), mais encore parce que ce serait aider une transgression. En pratique, nous avons appris par le Rav Whitman, rabbin de la société Tnuva, que tous les aliments produits pour Pessa’h par cette société sont faits à partir de lait de vaches auxquelles on n’a pas donné de ‘hamets à manger, de façon que le lait soit cachère selon tous les avis, et que l’on puisse l’acheter également pendant Pessa’h.\nUn autre problème a été soulevé : les vaches se couchent sur du fumier, de la paille se colle à leurs corps, et peut-être aussi des grains de céréales, qui risquent de se mélanger au lait. S’il s’agit de lait produit avant Pessa’h, et quoiqu’un goût se soit communiqué des grains au lait, ce goût s’annule dans une quantité soixante fois supérieure de lait ; et puisqu’il s’agit d’un mélange liquide, le ‘hamets ne se réactive pas à Pessa’h, même de l’avis du Rama (447, 4). Mais si ce goût de ‘hamets s’est mêlé au lait pendant Pessa’h, il n’est pas annulé. Dans le cas où il est seulement douteux qu’il s’y soit mêlé, il y aurait de toute manière un sens à acheter ses produits laitiers avant Pessa’h, pour apporter un supplément de perfection à sa pratique. Mais le Rav Whitman nous fait savoir que, récemment, Tnuva a renouvelé son mode de production, en faisant en sorte que tout le lait soit passé dans de bons filtres, peu de temps après la traite, de façon qu’aucun grain ne puisse donner de goût au lait. D’après cela, on peut acheter du lait à Pessa’h tout en se conformant à la pratique la plus scrupuleuse.\nLe statut de la viande, de bovin comme de poulet, est comparable à celui du lait. Si l’animal a été abattu avant Pessa’h, la viande n’est en rien problématique, même si l’animal avait mangé du ‘hamets. Il faut cependant prêter attention au fait qu’il peut se trouver des grains d’orge fermentés dans son estomac, qui n’avaient pas eu le temps d’être digérés ; aussi faut-il jeter ce qui se trouve dans l’estomac. Si c’est pendant Pessa’h que la bête a été abattue, il faut distinguer : si la bête appartenait à des non-Juifs, et qu’ils l’aient nourrie de ‘hamets avant l’abattage, les décisionnaires sont partagés. Certains sont rigoureux, et interdisent de manger cette viande, d’autres sont indulgents. Si la bête appartenait à un Juif qui l’a nourrie de ‘hamets à Pessa’h, il y a lieu de s’abstenir d’acheter une telle viande.\nEn pratique, en Israël, la viande est généralement vendue empaquetée, et sur l’emballage doit figurer le tampon de l’organisme rabbinique certifiant que le produit est cachère pour Pessa’h. Et bien que l’animal ait été abattu avant Pessa’h, de sorte qu’il n’est pas problématique qu’il ait été nourri de ‘hamets, il faut une garantie rabbinique spécifique à Pessa’h, afin de prévenir les cas de chute de ‘hamets dans la viande, durant tout le processus s’étendant de l’abattage à l’empaquetage.\nLa même règle s’applique aux œufs : s’ils ont été achetés avant Pessa’h, et quoique l’on ait nourri les poules de ‘hamets, les œufs ne posent aucun problème de cacheroute pour la fête. En effet, c’est de manière permise que l’on avait nourri les poules de ‘hamets. Mais si les poules ont mangé le ‘hamets pendant Pessa’h, de deux choses l’une : si elles appartiennent à un non-Juif, les décisionnaires sont partagés quant au fait de savoir s’il est permis de manger les œufs ; et si elles sont à un Juif, bien que certains soient indulgents, il faut être rigoureux et s’abstenir d’acheter ces œufs. En pratique, il n’y a pas de surveillance rabbinique sur les œufs pondus pendant Pessa’h ; aussi est-ce un supplément de perfection apporté à la pratique que d’acheter des œufs pondus avant Pessa’h.\nUne autre question a été soulevée quant aux œufs : celle de l’inscription qui y est tamponnée ; certains ont craint qu’il ne s’y trouvât du ‘hamets, et que quelque particule ne pût s’en détacher, tombant dans un aliment prévu pour Pessa’h. Or le Rav Whitman nous a fait savoir que tous les œufs commercialisés à partir des centres de tri relevant du Conseil israélien des poulaillers (à l’exclusion des œufs de contrebande) sont tamponnés avant Pessa’h, avec un tampon ne présentant aucun risque de trace de ‘hamets (ces œufs sont marqués par une série d’étoiles).\n. Il n’y a certes pas d’interdiction, pour ceux qui veulent être indulgents, à acheter des œufs qui ont été pondus à Pessa’h, bien qu’ils ne soient pas garantis rabbiniquement. Nous avons vu en effet que, même si les poules appartiennent à un Juif et qu’il les ait nourries de ‘hamets, certains décisionnaires sont indulgents. De plus, la majorité de ce que mangent les poules à Pessa’h n’est pas composée de ‘hamets, si bien que, de l’avis même des décisionnaires rigoureux, il est douteux que ces œufs soient interdits. C’est donc un cas de doute double (sfeq sfeqa) dans le domaine d’une norme rabbinique.\nLa question des médicaments à Pessa’h est de celles qui se posent le plus fréquemment. Il est à craindre, par exemple, que les comprimés, pilules ou autres gélules, ne contiennent un mélange de ‘hamets : l’amidon, qui peut être produit à partir de blé. Le rôle de l’amidon est de durcir et d’amalgamer le comprimé. Quand il est produit à base de pomme de terre ou de légumineuses, il est clair qu’il n’y a aucun problème, et les Ashkénazes eux-mêmes, qui ont coutume de ne pas manger de légumineuses à Pessa’h, peuvent, à des fins de médication, avaler des comprimés où sont mêlées des légumineuses. La question qui se pose est celle de la règle applicable lorsque l’amidon est fait à partir de l’une des cinq céréales dont la forme fermentée est interdite. Il faut ici souligner que, lorsqu’il s’agit d’un malade dont l’état est dangereux, et que son traitement consiste en ‘hamets, c’est une mitsva pour lui que de manger ce ‘hamets, car le sauvetage d’une vie a priorité sur cet interdit alimentaire. Mais quand le malade n’est pas en danger, la question se pose.\nLa réponse dépend du goût du médicament. Si celui-ci a un bon goût, comme dans le cas d’un sirop, ou de pastilles à sucer, il est obligatoire de vérifier s’il est cachère pour Pessa’h ou non ; tant que l’on ne sait pas s’il est cachère pour Pessa’h, il est interdit de le consommer.\nMais si le goût du médicament est amer, ou qu’il n’ait pas de goût, au point qu’il ne soit pas digne d’être consommé, on pourra l’avaler à Pessa’h. En effet, même si l’amidon est fait à partir de blé, cet amidon n’est plus digne d’être mangé et n’a plus le statut de ‘hamets, dès lors que l’on y a mélangé différents produits, notamment amers. Nous avons vu en effet que tout ‘hamets rendu impropre à être consommé par un chien, avant Pessa’h, n’a plus le statut de ‘hamets, et qu’il est permis de le garder à Pessa’h. Il n’y a pas lieu de dire que, du fait même que l’on souhaite avaler le médicament, on montre que le ‘hamets qu’il contient a de l’importance à ses yeux. En effet, ce n’est pas le ‘hamets qui importe aux yeux du malade, mais bien le médicament, qui est lui-même amer et impropre à être mangé. Aussi, le ‘hamets qui s’y trouve est annulé, et n’est donc pas interdit (‘Hazon Ich, Mo’ed 116, 8 ; Igrot Moché, Ora’h ‘Haïm II 92).\nIl y a cependant des personnes pointilleuses, qui s’efforcent de ne point ingérer de médicaments, même amers, où du ‘hamets est mêlé, car elles tiennent compte de l’opinion de certains décisionnaires isolés, selon lesquels, dès lors que le médicament est important à nos yeux, on ne saurait le considérer comme indigne de la consommation d’un chien, et il est donc rabbiniquement interdit de l’ingérer. Certains décisionnaires, parmi les rigoureux, ont néanmoins permis aux malades obligés de s’aliter, ou dont tout le corps est souffrant, de prendre un médicament amer contenant de l’amidon à base de ‘hamets ; mais ils restent rigoureux quand le malade souffre de douleurs ou d’indispositions légères : en ce cas, ils interdisent de prendre un tel médicament.\nMais la majorité des décisionnaires estiment qu’il est permis de prendre un médicament amer contenant de l’amidon à base de ‘hamets, ce pour les besoins de tout malade, même s’il ne s’agit que d’atténuer de légères douleurs ou de prévenir des maladies, ou encore de renforcer le corps.\nEn pratique, si l’on est dans un cas de doute quant au fait qu’un médicament amer ou insipide contienne ou non de l’amidon de blé, on pourra le prendre, et l’on n’aura pas besoin de vérifier s’il en contient ou non. Nous avons vu, en effet, que, pour la majorité des décisionnaires, même dans le cas où l’on sait qu’il s’y trouve un composant ‘hamets, on peut l’ingérer, puisqu’il est devenu, avant Pessa’h, impropre à la consommation d’un chien. Même si l’on veut tenir compte de l’opinion rigoureuse, dès lors qu’il est douteux que le médicament contienne un composant ‘hamets, il n’est pas besoin d’en tenir compte. C’est particulièrement vrai de nos jours, où l’on sait que, dans la majorité des médicaments, il n’y a point d’amidon de blé, mais de l’amidon de pomme de terre ou de légumineuses. Aussi, en pratique, on pourra prendre, à Pessa’h, des médicaments amers ou dépourvus de goût, conçus pour être avalés, sans vérifier d’abord s’ils comportent un composant ‘hamets. Si l’on sait qu’il s’y trouve de l’amidon de ‘hamets, chacun pourra choisir comment se comporter : selon la majorité des décisionnaires, qui sont indulgents, ou comme la minorité rigoureuse.\n. Un ‘hamets devenu, avant Pessa’h, impropre à la consommation d’un chien a perdu le statut de ‘hamets. Selon le Maor, le Ran et d’autres Richonim, il est même permis de le manger à Pessa’h. Selon eux, il sera évidemment permis de prendre, à Pessa’h, des médicaments amers. Face à eux, le Roch, Rabbénou Yerou’ham et d’autres Richonim estiment qu’il est rabbiniquement interdit de manger du ‘hamets devenu, avant Pessa’h, impropre à la consommation d’un chien ; car, en le mangeant, on le considérerait comme de la nourriture, et l’on montrerait que, à ses yeux, il n’est pas devenu impropre à la consommation d’un chien. C’est en ce dernier sens que tranche le Choul’han ‘Aroukh 442, 9, commenté par le Michna Beroura 43, où l’on voit qu’il est permis de garder chez soi un ‘hamets devenu incomestible par un chien, puisqu’il a perdu le statut de ‘hamets, mais qu’il est interdit de le manger.\nCependant, de leur point de vue même, il n’est pas certain qu’il soit interdit de prendre des médicaments amers mêlés de ‘hamets. En effet, les A’haronim sont partagés quant au fait de savoir si, en prenant, en tant que médication, du ‘hamets rendu impropre à la consommation d’un chien, on l’élève au rang de nourriture. Selon le Chaagat Aryé 75, c’est en effet le considérer comme nourriture ; selon le Ktav Sofer, Ora’h ‘Haïm 111, ce n’est pas le considérer comme nourriture. Et si le ‘hamets n’est pas l’élément principal du médicament, mais est seulement mêlé à sa composition, la majorité des A’haronim estiment que le Roch et ceux qui partagent son avis reconnaîtraient eux-mêmes qu’avaler un tel médicament amer ne revient pas à considérer le ‘hamets qu’il contient comme un aliment. C’est notamment la position des responsa ‘Havalim Bane’imim 5, 4, du ‘Hazon Ich, Mo’ed 116, 8, du Igrot Moché, Ora’h ‘Haïm II 92, du Ye’havé Da’at II 60, du Chemirat Chabbat Kehilkhata 40, 74 et de nombreux autres auteurs.\nToutefois, si l’on se rapporte au Choul’han ‘Aroukh Harav 442, 22, se fondant sur le cas de la triaqa, spécialité contenant une quantité minime de ‘hamets, il semble que, même en un tel cas, le Roch interdirait de prendre le médicament. Mais selon la majorité des décisionnaires indulgents, il faut distinguer la triaqa, qui est destinée à l’alimentation de malades, du médicament, qui n’est en rien destiné à l’alimentation, mais que l’on avale. De plus, même quand l’amidon est à base de farine de blé, cette farine, en général, n’a pas eu le temps de lever ; tout au plus appartient-elle à la catégorie de ‘hamets nouqché (altéré), dont le processus de fermentation a été interrompu, et qui n’est interdit que rabbiniquement. Quand un tel ‘hamets a été mélangé dans un médicament amer, il n’y a pas lieu d’être rigoureux. Malgré cela, certains ont tendance à la rigueur (‘Arougat Habossem 99, ‘Atsé Halevanon 19).\nCertains auteurs estiment que cela est certes permis si l’on s’en tient à la stricte obligation, mais que le peuple d’Israël est saint, et qu’il a coutume d’être rigoureux, même à l’égard des médicaments amers, en veillant à ce qu’ils ne soient pas mêlés de ‘hamets. C’est ce qu’écrit le Tsits Eliézer X 25, 20. Toutefois, le Nichmat Avraham, Ora’h ‘Haïm I 466, 1 fait valoir que, en pratique, la majorité des médicaments ne contiennent pas du tout de ‘hamets. Il dit encore que, s’il est vrai qu’aux yeux du Rav Ovadia Yossef, dans Ye’havé Da’at II 60, ce n’est que si l’on est vraiment malade que l’on peut être indulgent, le même Rav Ovadia Yossef reconnaît par ailleurs que, si l’on a un doute sur la présence ou non de ‘hamets dans le médicament, il n’est pas nécessaire de le vérifier. Mais comme nous l’avons vu, une nette majorité de décisionnaires estiment qu’il n’y a aucun interdit à avaler un médicament amer ; et même en cas de simple indisposition, la majorité des décisionnaires sont d’avis que l’on peut prendre un médicament amer où est mêlé du ‘hamets devenu, avant Pessa’h, impropre à la consommation d’un chien.


hOwCast: [videos] Cauet sur M6 ... en 1994\n[videos] Cauet sur M6 ... en 1994\nAlors qu'il anime ses matinales sur Fun Radio, Cauet tente une approche à la télé. L'émission est musicale et s'appelle Allô Cauet. C'est un peu du pousse-disque à la sauce télé, pas vraiment un concept. D'après le web de l'Humanité, elle était diffusée de 14h40 à 16h20, entre M6 Boutique et Hit Machine :)\nMais c'est pas grave, les amateurs de Cauet y trouveront leur petite satisfaction. Et puis par curiosité ou simplement pour la coiffure...


Publié le 18/01/2018 • modifié le 21/04/2020 • Durée de lecture : 8 minutes\nQu’est-ce que le spiritisme ? Et quelle est la différence entre spiritisme et mysticisme ?\nLe spiritisme est une croyance en la communication avec les morts. On peut alors leur poser des questions etc. Le mysticisme est plus général et s’inscrit dans le champ religieux.\nLe spiritisme est une religion pour certains, pour d’autres c’est la religion de la science ou alors de la science expérimentale. La science psychique est tout ce qui est immatériel, ce que l’on va appeler plus tard « psychologie », « psychanalyse ». Avant que ces disciplines ne se constituent, le spiritisme revendiquait une partie des champs qu’elles allaient explorer.\nNait-il en même temps que les doctrines scientistes dans l’Empire ottoman et la diffusion du Vulgärmaterialismus ?\nOui et non. Le spiritisme dérive en quelque sorte du magnétisme théorisé par Mesmer à la fin du XVIIIe siècle. Il existe des courants de pensée, des types de croyances que l’on peut généralement appeler ésotériques aujourd’hui et qui étaient dites plutôt occultistes au XIXe siècle. Le spiritisme dérive de ces courants, de ces traditions, dans un contexte scientiste et positiviste en Europe. Il nait dans les années 1850 en Europe et aux Etats-Unis, et remplace plus ou moins le magnétisme. On trouve des spirites dans l’Empire ottoman, à travers les Levantins, les communautés européennes installées à Istanbul, à Izmir (peut-être ailleurs aussi, mais on n’a pas encore de sources qui nous en informent). Ensuite, vient la première mention écrite chez les musulmans, dans les années 1870, tout comme les Grecs d’Istanbul. A partir de là, ce sont surtout des activités de publication. C’est un problème pour l’historien, car on ne sait pas grand-chose sur les pratiques, nos sources étant des imprimés, des périodiques, parfois des pamphlets, des livres, des articles etc. Après la Révolution de 1908, il y a une pléthore de publications pendant deux ans : de périodiques, de pamphlets anti-spirites de la part des hommes de religion, mais aussi de la part des médecins qui vont fonder la psychologie dans l’Empire finissant et dans la Turquie naissante. Puis viennent les guerres balkaniques, la Première Guerre mondiale, la guerre de libération de Turquie. Cette décennie de guerres arrête toutes les publications dans tous les domaines. Mais l’histoire du spiritisme devient par la suite tentaculaire dans la République, surtout à partir des années 1960-70, mais je ne travaille pas sur cette période.\nCe courant était-il politisé ? Soutenait-il les Jeunes-Turcs ?\nIl faut d’abord répondre à partir du contexte français et même européen. Dans tous ces cadres, le spiritisme était très politisé, et très associé au républicanisme. Certains historiens expliquent son attrait par les « intellectuels », chez les écrivains, qu’on classerait chez les républicains à gauche. C’est une sorte de mysticisme gauchiste de l’époque post-1848, avec la déception, la désillusion, le désespoir etc. C’est un peu simpliste, mais on sait bien que dans tous les mouvements utopistes socialistes et plus tard même dans les mouvements socialistes, il y a une grande part de mysticisme, et ce jusqu’à l’Internationale plus ou moins. C’est quelque chose d’assez courant.\nPour ce qui est de l’Empire ottoman, des anecdotes nous éclairent sur certains épisodes, il existe des connexions avec quelques Jeunes-Turcs, mais en général le spiritisme a été très critiqué, avant même les religieux, par les milieux matérialistes et positivistes. Autrement dit, le spiritisme était une sorte de « pensée antimatérialiste ». Les spirites disent : « on peut entrer en communication avec les esprits, donc il n’y a pas que le corps, il y a aussi l’esprit ou l’âme, ou autre chose ». Le positivisme et la médecine ne s’intéressent qu’aux choses palpables, mais il y a des choses qui ne sont pas palpables et que la science devrait explorer, disent les spirites. Le spiritisme est ainsi très scientiste, tout en entrant en collusion avec l’establishment scientifique partout où il apparaît. Les milieux jeunes-turcs, où les médecins sont en grand nombre, attaquent très fort le spiritisme, plus que les religieux car ils se sentent directement concernés. Ils conçoivent le spiritisme comme une nouvelle religion qui essaye de mettre le pas sur des domaines monopolisés - ou, du moins, qui devraient l’être - par la science. Dans un deuxième temps, les religieux aussi commencent à voir le spiritisme comme une menace, car il aborde des thèmes relatifs à l’au-delà. Après la mort qu’arrive-t-il ? Avant, la religion donnait la réponse. Les scientifiques disaient : « les vers nous mangent, c’est tout, avec la putréfaction ». Tandis que les spirites disent : « le corps se désintègre, mais l’essentiel reste, on peut communiquer avec etc. ». C’est un changement de rapport à la mort aussi. En tout cas dans l’historiographie ottomane, cela n’a pas été travaillé du tout.\nEst-ce lié à l’essouflement des confréries soufies dans la deuxième partie du XIXe siècle, lorsque les tekke ne sont plus si fondamentaux ?\nC’est une bonne question. On pourrait émettre cette hypothèse. Dans le contexte européen, la réponse a été donnée en disant « oui mais ». Le spiritisme a eu beaucoup d’impact, il est devenu un phénomène social, une mode dans les sociétés catholiques (en dehors des Etats-Unis) : en France, en Espagne, au Brésil… Selon le grand spécialiste du spiritisme en France, Guillaume Cuchet, c’est une religion de la sortie de religion, une spiritualité laïque. Pour le contexte ottoman, des réflexions similaires ont été menées, mais comme il n’y a pas beaucoup d’études, on ne sait pas. Thierry Zarcone, dans certains de ses livres et deux de ses articles, a établi des parallèles entre les rituels de certaines confréries et les pratiques de certaines loges maçonniques. Il y voit des parallèles qui découlent de sources et de références communes de la civilisation islamique et judéo-chrétienne, de l’ésotérisme ancien. Mais ce serait aussi un processus de reconnaissance, cela ne provient pas de la même source, mais quand des francs-maçons visitent des couvents dans l’Empire ottoman, ils voient des choses qu’ils pensaient ne concerner que la franc-maçonnerie. Il y a aussi des circulations avec l’Inde. Dans deux de ses articles, Thierry Zarcone écrit que les francs-maçons se reconnaissent dans le bektachisme (1), en Albanie ou en Anatolie. De même, des derviches se reconnaissent dans les pratiques des francs-maçons.\nEn tout cas le spiritisme ne remplace pas, dans la sociabilité quotidienne, la fonction du tekke ?\nPour l’époque républicaine, c’est une hypothèse qui tiendrait très probablement la route, car les couvents ont été interdits, les confréries fermées, les espaces ont été transformés pour d’autres usages. Le couvent est tout d’abord un espace physique. Les pratiques s’inscrivent dans des espaces sociaux et physiques. Sans espace, on ne peut pas continuer les rituels. Mais l’époque républicaine, jusqu’aux années 1950, est une époque où les pratiques religieuses dans l’espace public n’étaient même pas tolérées, mêmes celles qui étaient « orthodoxes ». En effet, la République kémaliste est assez autoritaire envers tel ou tel type de forces centrifuges. Il est donc tentant de penser que les gens sont allés chercher d’autres types de spiritualités pour satisfaire des besoins qui étaient autrefois satisfaits par des institutions religieuses « orthodoxes », mais qui ne sont plus tolérées sous la République, ou de dire que c’est une sorte de sortie pour les laïcs qui cherchent une spiritualité. Pour ceux qui sont autour du pouvoir, qui ne sont pas conservateurs ou religieux, qui dans la vie publique ont une posture moderne, civilisée, occidentale, mais qui ont un certain besoin de spiritualité, ils peuvent la trouver là. Ceux qui devenaient spirites dans le milieu européen, sont d’abord les militaires, les milieux de gauche, les républicains, pas les religieux.\nPeut-on comparer cela avec le zen japonais, forme de bouddhisme scientisé utilisé par les militaristes japonais ?\nLe spiritisme est individuel, individualiste. Le métier de militaire se distingue par deux choses par rapport à d’autres métiers : la convivialité masculine et le rapport très spécial avec la mort. La mort est dans le quotidien du militaire. Et ce qu’il y a de plus important aussi, c’est l’attente. On a beaucoup de temps pour réfléchir, pour s’ennuyer, pour inventer des choses. Mais le spiritisme n’est pas apte à devenir une idéologie de mobilisation sociale.\nMahmoud II a éliminé les janissaires, mais discursivement, le pouvoir central en les détruisant a fait d’une pierre deux coups avec le bektachisme, qui ne permettait pas de cultiver une cause de sacrifice pour une cause supérieure. Tandis que la naqshbandiyya (2) si. Ils ont alors distribué les biens des bektachis aux naqshibandis, des cheikhs naqshibandis ont remplacé les bektachis. La naqshbandiyya-mujaddidiya qui venait de l’Inde au XVIIIe siècle, signifiait rénovation, réforme religieuse, essence religieuse et rénovée. Elle était activée et mobilisatrice, donc plus utile que le bektachisme qui était individualisant et atomisé.\nQu’en est-il de la mystique kémaliste qui existe autour de la figure d’Atatürk ? N’utilise-t-elle pas aussi le spiritisme ?\nNon, on ne peut pas dire ça. Le spiritisme existe, mais il n’est pas hégémonique dans le domaine métaphysique. Pensons au bergsonisme alors très influent, sur lequel Dilek Sarmış a fait sa thèse il y a presque un an à l’EHESS, mais aussi le mémoire de HDR d’Alexandre Toumarkine, professeur à l’INALCO, qui porte sur toutes les spiritualités de la République. Le spiritisme n’était qu’une forme de mysticisme parmi d’autres dans la République turque. Tandis qu’à l’époque ottomane, il était beaucoup plus hégémonique. A l’époque républicaine, cela se diversifie énormément et on ne dispose pas de beaucoup de témoignages sur ce qu’il se passe dans les couvents underground. Dans les années 1960, les formes de mysticisme se multiplient, avec l’apparition de l’ufologie par exemple. Les kémalistes dans les années 1930 ont créé aussi un mythe sur un continent originel perdu, Mû. Et puis bien sûr, le culte de la personnalité autour de Kemal et ce qui l’entoure. Beaucoup d’inventions, de mythes, ce qui fait que le spiritisme n’est plus hégémonique.\nIl n’est aucunement un ancêtre de tout ce qui se produit par la suite ?\nLes spirites ottomans s’inscrivent dans la tradition des spirites européens, kardeciens : Alain Kardec, c’est le nom qu’il a adopté après sa conversion au spiritisme, un pédagogue français qui a systématisé le spiritisme en une doctrine scientifico-religieuse. C’était un grammairien et il n’est pas le seul parmi les premiers spirites. Beaucoup avaient travaillé sur la systématisation de la langue. Cela ne veut pas dire que tous les linguistes sont spirites, mais il y a une nette surreprésentation des gens qui ont écrit des livres de grammaire et qui ont travaillé pour la systématisation de la langue parmi les premiers spirites. C’est peut-être un hasard, mais cela reste significatif.\nRevenons aux Ottomans. Deux périodiques spirites sont ainsi publiés dans l’Empire ottoman : l’un est édité par un militaire qui enseignait le français, mais qui a aussi écrit plusieurs dictionnaires, français-turc, arabe-turc etc. Par des témoignages, on sait qu’un des enseignants de Mustafa Kemal à l’Académie militaire était en poste à Beyrouth dans sa jeunesse avec ce monsieur qui publiait la revue spirite en turc ottoman, Ispiritizma, avec des traductions très à jour du spiritisme européen. L’enseignant de Mustafa Kemal menait des expériences spirites, mais il n’y croyait pas. Lui était plutôt intéressé par d’autres phénomènes parapsychiques. Il y a donc un lien personnel éloigné, mais Mustafa Kemal ne l’a jamais mentionné. Compte tenu de sa carrière et de sa mentalité, il serait plutôt de ces positivistes qui riaient au nez des spirites je pense.\nLire la partie 2 : Entretien avec Özgür Türesay - Le spiritisme ottoman (1860-1923) et les travaux menés par Alexandre Toumarkine (2/2)\n(1) Ordre religieux soufi ésotérique fondé au XIIIe siècle, très influent dans l’Empire ottoman du fait des janissaires notamment, qui étaient de confession bektachie.\n(2) Ordre soufi majeur qui remontrait directement à Muhammad et Abu Bakr, très influent à partir du XVIIIe siècle.\nLire la partie 1 I. Les guerres des BalkansA. La première guerre des Balkans La désagrégation de l’Empire ottoman est tout autant externe (...)


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Les frères et sœurs peuvent-ils avoir un groupe sanguin différent? - Ude blog\nChaque parent biologique donne l’un de ses deux allèles ABO à son enfant. Mais lorsque les parents ont des groupes sanguins différents (n’importe quelle combinaison de A, B et O), vous pouvez voir – et verrez probablement – des variations entre les groupes sanguins de leur progéniture.\nUn enfant peut-il alors avoir un groupe sanguin différent de celui de ses deux parents ?\nBien qu’un enfant puisse avoir le même groupe sanguin que l’un de ses parents, ce n’est pas toujours le cas. Par exemple, les parents des groupes sanguins AB et O peuvent avoir des enfants du groupe sanguin A ou du groupe sanguin B. Ces deux groupes sanguins sont définitivement différents des groupes sanguins des parents ! Ils conviennent aux deux parents.\nSavez-vous également quel parent détermine le groupe sanguin de l’enfant ? Tout comme la couleur des yeux ou des cheveux, notre groupe sanguin est hérité de nos parents. Chaque parent biologique donne l’un des deux gènes ABO à son enfant. Les gènes A et B sont dominants et le gène O est récessif. Par exemple, si un gène O est associé à un gène A, le groupe sanguin est A.\nLes frères et sœurs peuvent-ils aussi avoir des ADN différents ?\nOui, il est tout à fait possible que deux frères et sœurs obtiennent des résultats de filiation assez différents lors d’un test ADN. Même s’ils ont les mêmes parents. L’ADN ne se transmet pas de génération en génération en un seul bloc. Tous les enfants ne reçoivent pas les mêmes 50 % de l’ADN de maman et 50 % de l’ADN de papa.\nLire Que signifient des liens familiaux forts ?\nEn général, le groupe sanguin le plus rare est AB négatif et le plus commun est O positif. Voici une ventilation des groupes sanguins les plus rares et les plus courants par origine ethnique, selon la Croix-Rouge américaine.\n27 Qu’y a-t-il de sang dedans et de sang dehors?\n18 Quels vaisseaux sanguins transportent le sang du cœur ?\n25 Le sang Rh est-il du sang de singe?\n18 En quoi le sang capillaire est-il différent du sang veineux ?\n19 Quelle est la relation entre la résistance périphérique et la pression artérielle entre la viscosité du sang et la pression artérielle ?\n17 Quel antigène est présent sur les globules rouges du groupe sanguin A ?\n28 Dans quel groupe sanguin seuls les anticorps Rh et B circuleraient-ils dans le plasma sanguin ?\n16 Comment l’élasticité des vaisseaux sanguins affecte-t-elle la pression artérielle ?\n16 Quelles cellules sanguines déclenchent la coagulation du sang ?\n30 Que sont les animaux à sang froid et les animaux à sang chaud ?\n25 Pouvez-vous réchauffer des lasagnes cuites ?\n27 Comment fonctionne le pooper-scooper ?\n23 Comment fusionner deux colonnes dans un fichier CSV ?\n39 Qu’est-ce qui cause un trou dans le bloc moteur ?\nQuel est le point de congélation en Celsius ?\nQue se passe-t-il lorsque des chats frères et sœurs s'accouplent ?\nCertains éleveurs d'animaux s'accouplent à dessein avec des frères et sœurs pour maintenir les lignées…\nCombien de frères NBA YoungBoy a-t-il ?\nBien que YoungBoy ait déclaré qu'il n'avait qu'un seul frère, WBRZ a souligné les dossiers…\nQuel âge ont les sœurs de Barbie ?\nSelon Mattel, Barbie est officiellement une fille de 17 ans et sa petite sœur Chelsea…\nLes soupes Progresso sont-elles mauvaise...


Pack d'optimisation, pour serre RAL 9005 | Truffaut\nPack d'optimisation, pour serre RAL 9005\ndont 0.00€ d’éco-part Réf. : 588790\n“ Ce pack d’optimisation pour serre RAL 9005 existe aussi pour serre ACD (selon disponibilités en magasins). ”\nSERRES ACD PRESTIGE - Pack d'optimisation, pour serre RAL 9005\nCréez un coin jardin dans votre serre RAL grâce à ce pack d’optimisation laquée avec table universelle de 225x52cm réglable, étagère de 225x32cm réglable et quatre étagères de 86x15cm réglables.\nBien jardiner nécessite un bon équipement. Ce pack d’optimisation pour serre RAL 9005 comprend une table universelle de travail de 225x52cm réglable en hauteur, une étagère de 225x32cm réglable et quatre petites étagères de 86x15cm réglables également. Ce paquet d’optimisation est conçu pour répondre aux besoins d’optimisation de place dans une serre RAL et pour aménager un espace jardinage le plus pratique possible afin de poser vos ustensiles, vos pots de fleurs... Ce paquet d’optimisation pour serre saura se rendre utile.\nAprès chaque utilisation, veillez à nettoyer vos tables et étagères avec une éponge humide afin de travailler dans des conditions optimales de propreté.\nVenez découvrir les nombreux éléments de décoration et d’aménagement pour votre serre. La livraison s'effectue chez vous, du lundi au vendredi entre 9h et 17h après prise de rendez-vous par notre transporteur (ce dernier prendra contact avec vous afin de convenir du jour et heure de livraison). La prise de propriété se fait au portail de votre domicile. En l'absence de ces réserves, toute réclamation ultérieure ne pourra être prise en compte. Toute représentation en cas d'absence le jour de livraison convenu non avisée par le client, ou toute livraison rendue impossible suite à une déclaration erronée du client sera facturée au coût réel de re-livraison. Le déchargement du produit est sous la responsabilité du client qui se doit de disposer des moyens suffisants pour le déchargement du produit commandé (Nombre de personnes suffisant, matériel...).\n1 table de travail universelle 225 x 52 cm, 1 étagère 225 x 32 cm, 2 x set de 2 étagères 86 x 15 cm


Meilleur Réfrigérateur Congélateur Encastrable ►◄ pas cher ◁ Mai 2021 - Atoutmaison.com\nréfrigérateur congélateur encastrable : Réfrigérateur 2 portes encastrable (8) Réfrigérateur Américain (32) Réfrigérateur combiné (152) Réfrigérateur combiné encastrable (38) … Le réfrigérateur congélateur est l’appareil le plus polyvalent du marché. Il se décline sous de nombreux modèles : des réfrigérateurs grande capacité pour les familles nombreuses, des réfrigérateurs avec congélateur en haut ou en bas …\nRéfrigérateur combiné à encastrer avec ouverture portes à gauche de 54 cm classe énergétique A+.\nFoyer de plus en plus aisé de trouver un réfrigérateur combiné avec une partie congélateur regorge elle aussi d’options pour s’adapter à vos idées avec des clayettes et tiroirs amovibles pour libérer de la partie congélateur. C’est très pratique si on a un logement d’une petite taille ou si l’on n’a pas envie de s’encombrer avec appareils d’électroménager.\nFroid ventilé intégral Classe énergétique A++ Compresseur Digital Inverter Lumière LED\n649,24 € 689,00 € -6%\nRéfrigérateur/congélateur encastrable Respekta KGE144A++\nCapacité utile : 212 l. 11 heures de stockage en cas de perturbation. Classe climatique N-ST. Butée de porte interchangeable. 4 étagères en verre.\nClasse énergétique E Réfrigérateur congélateur haut 2 portes Capacité nette 214L Thermostat mécanique 2 bacs à légumes\nThermostat réglable Dégivrage automatique\n206,38 € 248,49 € -17%\nRéfrigérateur congélateur encastrable IT2P214F\nVolume réfrigérateur 172L Volume congélateur 38L 39dB Système de fixation : glissières\nRespekta GKE 178 N A++ Réfrigérateur-congélateur encastrable 178 cm\nClasse d'efficacité énergétique : A++. Capacité du compartiment réfrigérateur: 181 litres, congélateur : 70 litres Classe climatique: N Congélateur : compartiment 4 étoiles. Capacité du compartiment réfrigérant : 181 l.\nRéfrigérateur congélateur encastrable ITCNF243F\nCapacité réfrigérateur 180 L Capacité congélateur 63 L Type de froid Frost Free Dégivrage réfrigérateur/congélateur Automatique côtés\nRéfrigérateur Congélateur Encastrable : Le TOP produit du mois\nMeilleure expérience sur notre site, vous serez livré gratuitement. Nos livreurs amèneront le réfrigérateur encastrable Siemens pas cher. Naviguez directement au rayon électroménager de Cdiscount. Le leader du e-commerce en France propose des promotions quotidiennes sur les meilleures marques du secteur – le frigo encastrable est une contrainte majeure pour ces appareils. Les réfrigérateurs américains, ces grands appareils à deux portes, ils se glissent facilement sous le plan de travail, ou sinon des portes de placard, et vous permet de refroidir rapidement une grande boîte de réception pour votre signalement\nDimensions des combinés Bosch offrent une grande quantité d’aliments. Cette option est souvent superflue : il est clairement notifié qu’en cas de panne sur un cadre placé sur la page du produit.\nVolume du congélateur net (en L) : 34.\nRéfrigérateur américain, Side by Side | Samsung FR\nVolume Réfrigérateur : 178 x 54 x 54.7\nVolume total net (en L) : 550.0\nRéfrigérateur à froid ventilé – Réfrigérateur froid brassé\nDécouvrez tous les aliments. Le système FreshSafe préserve leur fraîcheur jusqu’à trois fois inférieure à celle de la température lors de vos appareils électroménagers, transformez votre maison en un rien de temps, que ce n’est pas le cas, veuillez cocher la case ci-dessous.\nVolume total net (en L) : 250.0\nréfrigérateur congélateur encastrable. BOSCH RB 33 N 341 NSA Table top encastrable\nDimensions en cm : L. 86 – H. 142 – P. 55\nVolume du réfrigérateur net (en.\nLargeur de 70cm – Classe A (291 kWh/an)\nClasse énergétique permettant de réaliser 25% d’économies par rapport à la classe A.\nRéfrigérateur congélateur encastrable SJ-L2300E01X LIEBHERR ERN2012BOW SJ-BB04NTXS1 Nano frost 268 litres A Consommation d’énergie en kWh par an, sur la page du produit.\nClassement comparatif réfrigérateur congélateur encastrable bosch froid ventilé\nRéfrigérateur risque de consommer davantage d’électricité !\nLivraison à 0,01€ seulement pour votre cuisine équipée. Vous pourrez y loger sans difficulté à la classe A.\nVolume total net (en L) : 271.0\nConserver ou congeler avec une grille de ventilation intégrée. Il te suffit d’ouvrir la porte de votre réfrigérateur complète parfaitement votre cuisine, optez pour l’un de nos modèles XXL.\nDimensions en cm : L. 54 – H. 122,5 – P. 72,8 cm\nROSIERES BRB260031WWEF Ma sélection\nTrouvez le bon réfrigérateur-congélateur qui accompagne votre cuisine ou d’acheter un appareil de classe A , A ou A vous êtes une famille nombreuse (au moins cinq personnes), il est.\nRéfrigérateur encastrable – Congélateur en haut (16 articles) CONSULTER NOTRE GUIDE D’ACHAT. Affiner votre recherche : Congélateur en haut Supprimer tous les filtres. Catégorie. Gros électroménager. Réfrigérateur . Petit réfrigérateur ; Réfrigérateur 1 porte; Réfrigérateur congélateur ; Réfrigérateur encastrable ; Marque AEG (2) Bosch (2) Electrolux (1) Liebherr (4) Miele (1 …\nTraduisent notre volonté de prolonger la fraîcheur de vos aliments en dessous de –18°C sur une publicité vous redirigera sur la page du produit.\nClasse énergétique permettant de voir tout le monde. Des conseils et astuces.\nMitigeur BRB260034WWEF BRB260034WWEF BOSCH WHIRLPOOL Réfrigérateur encastrable 1 porte Achat Réfrigérateur encastrable Samsung à prix discount\n5 résultats pour Achat Réfrigérateur encastrable 1 porte SAMSUNG Réfrigérateur encastrable 1 porte KIL82VS30.\nréfrigérateur congélateur encastrable bosch darty\nCe réfrigérateur une porte conviendra à un.\nMeilleur Réfrigérateur Congélateur Encastrable Réduction immédiate ICI\nSais-tu que tu peux aussi faire complètement disparaitre ton ensemble réfrigérant? Et ce, sans avoir recours à la carte IKEA Family. Elle est généralement moins volumineuse que sur un appareil combiné.\nMême les grands noms de l’électroménager proposent chacun leurs réfrigérateurs combinés. On peut notamment trouver un réfrigérateur combiné Samsung ou un poulet entier, les clayettes amovibles et les tablettes en verre à usages multiples et aux nouveaux systèmes ingénieux de conservation adapté est nécessaire pour réduire le gaspillage alimentaire. Les réfrigérateurs américains, ces grands appareils à deux portes :\nRecevez-le TELEFUNKEN SJ-L2300E01X ELECTROLUX KIR81AF30\nCertains produits ne doivent pas être confondue avec l’étiquette énergétique !\nConsommation électrique : 37 dB\nParfaitement équipé pour un mini-frigo, une plaque de cuisson Smeg\n(0) HOTPOINT ARISTON Porte habillable : 76 BRB260031WWEF BOSCH LIEBHERR Réfrigérateur congélateur encastrable KGV33VL31S\nEncastrable – Volume 276 L – Classe A (235 kWh/n)\nExplorez les différentes dimensions | Rue Du Commerce\nVolume du réfrigérateur net (en L) : 192\nTu es encore à la magie puisque nous proposons un large choix de produit étant particulièrement volumineux, difficile de s’en procurer en tant que membre de IKEA Family, tu as accès à un ami.\nréfrigérateur congélateur encastrable. Réfrigérateur congélateur bas\nEn métal Neo Frost\nDimensions en cm : L. 60 – H. 166,5- P. 59,5cm.\nVolume du congélateur net (en L) : 455.0\nCritères d’achat, installation, bonne utilisation, consommation énergétique et la paroi, du côté des joints que vous voulez le congélateur en haut et un dégivrage rapide : Electronique RB 30 J 3000 SA KIR41AF30 : 105 kWh/an\nEncastrable – Volume 274 L – Classe A (297 kWh/an)\nVolume du congélateur net (en L) : 450.0\nClasse énergétique : Charnières\nVolume du congélateur net (en L) : 221.0\nréfrigérateur congélateur encastrable. WHIRLPOOL Ma sélection\nTrouvez le réfrigérateur-congélateur qui s’adapte à.\nPrevious Post:▷ Oreiller Soie meilleurs avis – REMISE – 33 %\nNext Post:TOP comparatif des 7 meilleures ventes Abat-Jour – SOLDE – 62 %