Dailymotion va rester franco-français | Capital Finance\nDailymotion va rester franco-français\nVivendi et Orange viennent d’entrer en négociations exclusives. Le premier proposerait 217 M€ pour racheter 80 % du capital. Le second aurait déprécié de 69 M€ la valeur de la plateforme vidéo à en croire son rapport d’activité 2014.\nPublié le 8 avr. 2015 à 17:02\nDu côté des pouvoirs publics, ils doivent être nombreux à s’auto-congratuler. Après tout, ils la voulaient vraiment cette solution européenne pour Dailymotion. Ils ont même eu une solution franco-française. De quoi mettre un terme à une histoire houleuse entamée il y a deux ans. En 2013, le gouvernement – et plus particulièrement Arnaud Montebourg, chantre du « made in France » – avait fait barrage à l’offre faite par l’américain Yahoo ! Au nom de quoi ? « Je ne vais vous laisser vendre l’une des meilleures start-up de France », s’était emporté le ministre. Orange, dont l’Etat était encore actionnaire à 27 %, avait dû ravaler sa pilule. Et clore les discussions avec Yahoo !, qui proposait une valorisation de 300 M$, soit quelque 275 M€. Au passage, le patron de France Télécom, Stéphane Richard, en avait profité pour tacler le « boss » du redressement productif : « J’avais pourtant refusé que Yahoo! dispose d’une option pour acheter la totalité du capital de Dailymotion, et nous étions sur le point de trouver un arrangement. »\nDepuis cette date, Orange aurait recherché des partenaires pour redynamiser Dailymotion, dont il avait pris 49 % en 2011, moyennant 66 M€. Depuis 2013, il faut dire que l’opérateur était seul maître à bord : lorsqu’il avait grimpé à 100 % du capital, la valorisation de la plateforme Internet aurait été établie à quelque 120 M€. Aujourd’hui, on parle de 265 M€… La paternité de cette valorisation, c’est à Vivendi qu’elle revient aujourd’hui. Le 7 avril, le groupe de médias, présidé par Vincent Bolloré, et Orange ont annoncé être entré en négociations exclusives. Précisément, Vivendi débourserait 217 M€ pour s’adjuger 80 % de Dailymotion tandis que l’opérateur télécoms – dont l’Etat détient encore 24,9 % – conserverait le reliquat de 20 %. Il a ainsi coupé l’herbe sous le pied aux autres candidats en lice – mais le gouvernement lui a quand même donné un sérieux coup de pouce ! A la suite des déclarations d’Emmanuel Macron, le chinois PCCW a, en effet, jeté l’éponge. « Le gouvernement n’a jamais indiqué être hostile aux discussions en cours mais a demandé, en sa qualité d’actionnaire, à Orange de ne pas accorder d’exclusivité à l’offre de PCCW avant d’avoir discuté avec l’ensemble des partenaires potentiellement intéressés », avait déclaré le ministre à l’AFP. Ce dernier avait par ailleurs demandé à Orange de « prendre en compte les éléments de souveraineté numérique européenne ». En gros, le vendeur pouvait – et devait – discuter avec le français Fimalac et l’allemand ProSieben.\nRetard considérable sur YouTube\nQuels qu’aient été les dessous des cartes, Orange a maintenant les coudées franches. Il doit aussi se sentir soulagé. D’après Le Journal Du Net, il aurait investi environ 27 M€ dans Dailymotion depuis plus d’un an : 8,2 M€ en décembre 2013, 12,3 M€ en mai 2014 et 6,7 M€ via une augmentation de capital en janvier 2015. Dans le même article, il est souligné que le rapport d’activité 2014 d’Orange fait état d’une dépréciation de la plateforme de streaming d’une ampleur de 69 M€ : « Dailymotion n’est plus valorisé que 58 M€ dans les comptes de l’opérateur ». Orange aurait par ailleurs chiffré à une centaine de millions d’euros les besoins de financement pour développer Dailymotion. Autant dire qu’il ne pouvait pas seul y faire face. Vivendi est arrivé à pic. Il va enrichir Dailymotion de ses contenus audiovisuels et musicaux et faire jouer à plein la collaboration avec Universal Music Group. Orange y voit sans doute un upside. « Dailymotion a multiplié son audience par 2,5 depuis 2011 », s’est félicité Stéphane Richard. La plateforme revendique le rang de numéro deux mondial dans l’agrégation et la diffusion de contenus vidéos, fort de 2,5 milliards de vidéos vues chaque mois. Avec 222 collaborateurs, elle a réalisé 64 M€ de recettes l’an passé, soit une croissance de plus de 30 % par an depuis 2012. Mais la réalité, c’est aussi et surtout que Dailymotion n’a jamais comblé son retard par rapport à YouTube, alors même qu’ils sont nés à quelques semaines d’intervalle. L’américain compte plus d’un milliard d’utilisateurs actifs, soit sept fois plus que le petit « frenchie ». En 2006, alors qu’il ne comptait que 65 salariés, il s’est vu racheter par Google pour 1,65 Md$.\nConseils juridiques acquéreurs : Cabinet Bompoint (Dominique Bompoint, Charles de Real, Louis-François Guéret), corporate : Marcus Billam, Jean-Baptiste de Martigny, Cécile de Narp, concurrence : Didier Théophile, Elise Maillot) • Conseils cédants : financier : Lazard (Matthieu Pigasse, Vincent Le Stradic) ; juridique : August Debouzy (Julien Aucomte, Pierre Descheemaeker, Julien Wlodarczyk, Aurélien Veil, Laura Favier)


La volatilité est de retour | Commentaires de gestion | RAM Active Investments\nEn octobre, le marché actions européen a reculé de -6,60% (indice SXXE, rendement total), affecté par un accès d'aversion au risque à l'échelle planétaire. Les investisseurs ont été décontenancés par toute une série de problèmes, incluant les craintes au sujet de la croissance mondiale, des résultats d'entreprises décevants et des événements politiques remarquables (Italie, Brésil, etc.).\nConcernant l'économie mondiale, si les Etats-Unis conservent leur robustesse (3,5% de croissance annualisée pour le PIB américain au troisième trimestre), la Chine et la zone euro s'essoufflent. La croissance chinoise a marqué le pas à 6,5% au troisième trimestre, ce qui représente son plus faible taux de croissance en glissement annuel depuis le premier trimestre 2009. Dans la zone euro, les indicateurs avancés se sont progressivement effrités (l'indice PMI composite a atteint son niveau le plus bas depuis septembre 2016).\nS'agissant de la saison de publication des résultats pour le troisième trimestre, la moitié des entreprises de l'indice Eurostoxx ont publié leurs rapports, faisant apparaître une croissance du BPA de +7% en glissement annuel, mais de +3% hors énergie (source JPM), des chiffres inférieurs à ceux du trimestre précédent. En outre, de nombreuses entreprises cycliques ont publié des prévisions de marge et de BPA inférieures aux attentes pour le quatrième trimestre, essentiellement du fait de la guerre sur les droits de douane aux Etats-Unis, de la fragilité des économies émergentes et de l'inflation des cours du pétrole.\nSur le plan politique, les discussions budgétaires entre l'Italie et la Commission européenne sont restées tendues. Le gouvernement italien a jusqu'au 13 novembre pour présenter un projet de budget révisé. Au rayon des bonnes nouvelles, S&P a maintenu la note de crédit du pays inchangée, à BBB, et n'a pas emboîté le pas à Moody’s.\nDans ce contexte, les secteurs défensifs du marché (télécommunications, services aux collectivités, alimentation et boissons) ont surperformé les secteurs cycliques, qui ont connu, en termes de performances, leur pire mois depuis l'effondrement de Lehman Brothers (source Exane). En outre, les valeurs de rendement (Value) ont réduit leur décote par rapport aux styles Growth et Momentum (MSCI Europe Value TR à -4,1% contre MSCI Europe Growth TR à -6,4%). Sur le marché des obligations souveraines européennes, le Bund à 10 ans est revenu à un niveau proche de 0,40% (-6 pb) et la prime des titres périphériques à 10 ans (par rapport au Bund) s'est accentuée : Italie +14 pb, Espagne +7 pb et Portugal +3 pb. Sur le marché du crédit, les obligations à haut rendement ont sous-performé le segment investment grade au cours du mois. En effet, les spreads du haut rendement par rapport aux swaps se sont élargis de +39 pb en moyenne (indice EU0HHYTO).\nLes obligations convertibles européennes, représentées par l'indice ECI Europe, ont signé une performance négative de -1,85%. La classe d'actifs a souffert de la baisse des actions sous-jacentes (indice ECI Europe bond Underlying : -6,99%) tout en affichant une meilleure performance que sa sensibilité théorique aux actions (33%). Les obligations convertibles ont bénéficié d'un effet de change positif (le dollar américain s'est apprécié de +2,6% par rapport à l'euro sur le mois et une part de 20% de l'indice est représentée par des obligations libellées en USD) et d'une hausse de la valorisation (+1,4 point de volatilité implicite -source Exane).\nAu sein de l'univers, les titres de l'immobilier et de la distribution ont surperformé : Intu Properties 2,875% 2022 a engrangé +10% en réaction à une offre de rachat d'un consortium ; Industrivarden / ICA Gruppen 0% 2019 a gagné +8% dans le sillage de résultats supérieurs aux attentes pour le troisième trimestre. En revanche, la technologie (Ubisoft : -12% , AMS : -10%), les soins de santé (Fresenius Medical : -12%) et le luxe (LVMH : - 11%) ont été malmenés du fait de leurs perspectives pour le quatrième trimestre et/ou résultats décevants.\nLes seules opérations du mois sur le marché primaire ont été l'offre d'obligations échangeables de JPM dans Dufry arrivant à échéance en 2021 et la nouvelle émission concomitante de 205 millions de dollars. Nous avons adjugé l'ancienne obligation et acheté la nouvelle afin de bénéficier d'un profil plus équilibré pour la même échéance.\nEn octobre, la classe PI EUR du RAM (Lux) Tactical Funds-Convertibles Europe a enregistré une sous-performance nette de 22 pb par rapport à son indice de référence (Exane ECI Europe), et a généré une performance globale de -2,06%* pour le mois.\nPar rapport à l'indice de référence, la sous-exposition du fonds aux titres de croissance (LVMH, AMS, Ubisoft) a constitué un avantage sur le mois. Cette incidence positive a toutefois été neutralisée par la sélection des titres dans l'industrie (Siemens), les matériaux de base (Aperam : perspectives négatives en raison d'une offre excédentaire en provenance de Chine ayant comprimé les marges) et les médias (Wpp : avertissement sur la croissance pour le troisième trimestre). Dans un tel environnement, notre stratégie de couverture du risque de change a également représenté un obstacle.\nConcernant l'activité de trading, les obligations convertibles présentant des profils non attrayants (prime élevée, duration importante, faible rendement à l'échéance) ont été vendues ou diminuées : Telecom Italia 1,125% 2022, Fresenius 0% 2024 et AMS 0% 2022.


Les publics du rap français : Orelsan, l'anti-héros – Libération\nOrelsan en studio (photo Antoine Monégier du Sorbier) (Antoine Monégier du Sorbier)\npublié le 30 décembre 2018 à 7h58\n(mis à jour le 1er janvier 2019 à 15h22)\nJ'ai rencontré il y a quelques jours Samuel, afin de mener un entretien et savoir ce qu'évoquait pour lui, la trajectoire d'Oreslan dans l'univers du rap français. L'artiste a posté un statut sur son compte facebook où il exprimait sa joie de retrouver son public manceau : « Je suis vraiment content de jouer à Antarès parce que quand j'étais petit, je venais voir des matchs de basket dans cette salle. Je viens d'Alençon comme y'a beaucoup de gens qui le savent. Et du coup, pour nous, Le Mans c'était un peu la grande ville. (...) Quand je parle de centres commerciaux et du caddy des parents qui ralentit devant Pizza del Arte, j'ai des souvenirs au Mans.»\nSamuel a trente-deux ans, et il possède tous les albums d'Orelsan qu'il suit depuis le début de sa carrière. Il a commencé par écouter Disiz qui lui a prouvé que le rap pouvait être aussi un message de bienveillance et d'espoir. Après être passé par une certaine colère adolescente, il s'est mis au rap conscient notamment avec des artistes comme IAM, Keny Arkana ou le groupe Sniper. Puis, il a découvert Oreslan grâce à ses deux titres Changement et No life. Samuel avoue s'identifier à l'artiste : « Il n'était pas pris au sérieux au début de sa carrière et moi je le trouvais assez avant-gardiste. Nous sommes de la même génération. Il a évolué, comme moi, au fil de la vie et de ses albums. Je lui reconnais une intelligence sociale. Orelsan était assez désabusé par la société et renfermé sur lui-même. J'ai vécu des moments où j'ai été moi-même énormément sous-estimé. La réponse, c'est l'autodérision. Il n'y avait pas beaucoup de rappeurs blancs et le rap de province n'était pas respecté. On nous imposait toujours un rap parisien ou marseillais. Il a prouvé qu'on pouvait faire un rap de province et percer. Des rappeurs sont devenus mainstream alors qu'ils évoluaient dans un marché de niche. Ce sont des profils de rap qu'on n'avait pas et qui se sont imposés par la force. »\nIl me confie lors de l'entretien sociologique avoir vu son père pleurer pour la première fois à l'écoute du titre Suicide Social : « Orelsan assume sa sensibilité, c'est un anti-héros de par son entièreté. Pour moi il est comme un pote, un frère. Il m'a accompagné dans les moments difficiles comme dans les moments de joie. Malheureusement, peu de politiques s'intéressent au rap. Peu d'entre eux ont saisi le fait qu'il s'agissait d'un art à part, d'une poésie urbaine, contemporaine. Cela ne changera qu'avec l'arrivée de ceux qui ont vécu et survécu avec. Réduire la carrière d'Orelsan au morceau « Sale Pute » c'est oublier que la création d'un artiste n'est pas un prêche, et qu'une œuvre artistique s'apprécie dans sa totalité. C'est donc réfuter le rap comme forme d'art. ».


Anne-Sophie visite l'Antwerp Classic Salon 2012 | Auto-Satisfaction\nAnne-Sophie Junne. Avis sur l’Antwerp Classic Salon 2012\nDéposé par auto-satisfaction-admin dans 06/03/2012 – 19 07 37 03373Pas de commentaire\nPas de coup de coeur cette année au salon anversois par rapport à l'édition précédente... Par contre, beaucoup de poussière, beaucoup trop de poussière ! Pourquoi exposer de si belles machines sous une telle couche de poussière ? On dirait que ces vieilles dames portent une couche de fond de teint laissant apparaître encore plus de vilaines rides...\nRien de bien différent non plus, impression de déjà-vu...\nSerait-ce la crise qui fait qu'en plus de ne pas pouvoir payer quelqu'un pour donner un petit coup de chiffon de temps en temps, certains stands soient si pauvres en présentation ?\nCela reste quand même très positif de pouvoir retrouver tant de vieilles dames chaque année, entourées de tant d'admirateurs. Admirateurs seulement, je pense, car certains prix défient la raison...\nLe "brol" est toujours bien présent avec, une chance pour nous, un nouvel exposant de pièces Jaguar. D'ailleurs, cette année, les Jaguars se paient la part du lion ! Superbes représentantes ! Les Minerva sont également à voir et à revoir.\nRendez-vous dans cinq ans : il n'est pas nécessaire d'y retourner chaque année...\nTexte et photos d'Anne-Sophie Junne


Le mot timidité est utilisé pour indiquer une forme de gêne et d’embarras qui est ressentie au contact d’autres personnes. C’est un malaise qui conduit à éviter de prendre l’initiative et vous maintient dans une condition difficile pour communiquer avec les autres, même s’il y a un désir d’entrer en relation. Généralement, on considère la personne timide comme une personne au tempérament réservé et peu encline à la compagnie des autres. La timidité est un trait de caractère et ne doit pas être confondue avec la phobie sociale. En fait, dans la phobie sociale, le malaise relationnel est beaucoup plus grave et conduit à l’isolement et à la dépression. La timidité n’est pas une maladie, mais la timidité est un malaise qui peut créer des difficultés considérables et quand elle se complique, elle peut conduire à la phobie sociale. Les personnes timides craignent la nouveauté et l’imprévisible.\nLes causes de la timidité peuvent être nombreuses. Surtout, chaque personne a sa propre réaction subjective. Mais juste pour simplifier le concept, vous pouvez rapporter les causes de la timidité à 2 facteurs principaux.\nTimidité par expérience directe\nDans ce cas, la timidité peut être due à la qualité des premières relations dans l’enfance, en particulier avec la mère. En psychologie, ce processus est appelé “style d’attachement”, qui peut rendre une personne sûre ou socialement inhibée. En outre, un autre facteur important peut être le mode d’éducation de ses parents. Il existe en effet des modes négatifs, orientés vers une forme de critique fréquente, qui produisent certainement de la timidité chez les enfants. Ou un mode éducatif excessivement perfectionniste, où les enfants sont souvent soumis à une pression excessive. Ici, les erreurs sont vécues comme des drames et l’enfant apprend donc que l’immobilité les empêche.\nTimidité par observation\nDans le cas spécifique de la timidité par observation, l’apprentissage par modèle est inclus. Par exemple, un parent timide qui a été mannequin pendant des années. Ainsi, par l’observation, vous pouvez apprendre cette façon de se comporter et de réagir, à un niveau inconscient.\nType de timidité et de pensée\nBien sûr, penser que la timidité est nécessairement un défaut est profondément erroné. C’est précisément pour cette raison que le problème de la personne timide est inhérent à la façon de penser. En fait, la personne timide exprime en pensée une double évaluation inconsciente. D’une part, il surestime la tâche qu’il doit accomplir, ce qui la rend difficile au niveau de la pensée. D’autre part, il sous-estime ses ressources et ses capacités. Ce mécanisme de pensée crée une forte anxiété et une forte appréhension. Et c’est ainsi que la plupart du temps ce mode de pensée s’auto-alimente, créant une sorte de cercle vicieux. Dans tout cela, le plus intéressant est peut-être d’analyser quelles sont les croyances sur ce qui va se passer dans certaines circonstances. Le principal problème est que ce style de pensée, malheureusement, conduit généralement à éviter certaines situations embarrassantes, ce qui permet de garder la situation inchangée dans le temps.\nPour gagner la timidité, il faut être profondément motivé pour changer. Tout d’abord, à petits pas, vous devez vous approcher et vous exposer progressivement aux situations que vous craignez et ensuite créer une habitude. En même temps, vous pouvez commencer à travailler sur votre réflexion en essayant de décomposer les situations en différentes parties. En fait, l’anxiété est souvent due à l’évaluation d’une situation dans son ensemble, comme s’il s’agissait d’un tout indivisible, considérant le problème comme insurmontable. En divisant une situation problématique en une série d’éléments à affronter et à résoudre, on acquiert une plus grande sécurité et on agit plus efficacement. Pour vaincre la timidité, en réalité, il faut abandonner les considérations généralisées et les idées préconçues sur soi-même, en laissant derrière soi la conviction : “Je suis timide”. En fait, il peut être utile de commencer à mieux comprendre les circonstances qui induisent la timidité, afin de pouvoir essayer de comprendre dans quelles circonstances, quand et avec qui vous êtes timides.\nSi vous identifiez les circonstances qui créent l’anxiété et la timidité, vous pouvez commencer à analyser les pensées qui sous-tendent la timidité, pour les remplacer par des pensées plus responsabilisantes. Ainsi, vous pouvez acquérir une meilleure maîtrise de vous-mêmes et développer vos compétences sociales. En fait, pour diminuer l’anxiété, vous devez renforcer le sentiment de contrôle et de maîtrise des situations. De cette façon, vous pouvez reprendre le contrôle de votre vie. En fait, l’anxiété s’insinue lentement et progressivement dans votre esprit, par la production de pensées dépuissantes, produites par vous-mêmes. Si elle est encouragée, elle creuse un abîme, dans lequel toutes les autres pensées sont attirées.\nSe soigner par la psychothérapie\nDe nombreuses personnes souffrent de timidité et ont du mal à briser la glace avec des étrangers. Cette condition risque malheureusement parfois d’entraîner une prison de solitude. Bien sûr, les causes de la timidité peuvent être parmi les plus variées. Souvent, un cours de psychothérapie individuelle peut aider à renforcer les compétences sociales nécessaires pour rompre la relation toxique.\nSi vous avez compris que vous vous coupez radicalement de vos engagements sociaux, vous pouvez aussi souvent vous sentir accablé par l’anxiété ou connaître des états dépressifs. Il peut aussi arriver que vous essayiez de trouver un certain soulagement à ce problème, en consommant des drogues, de l’alcool ou des médicaments. Alors si vous êtes dans une telle situation, il est très important de commencer à penser à obtenir de l’aide. Le problème de la timidité et des autres problèmes qui y sont liés peut en fait être résolu ou au moins atténué, avec un court cheminement thérapeutique, en se tournant vers un thérapeute compétent.


Emploi TECHNICIEN MÉTHODES (F/H) à Rouen (76) en CDI | Expectra 307-U27-R000626_01R\nAccueil /Consultez les offres d'emploi/Technicien des méthodes (F/H)/Seine-Maritime/Rouen/ Offre 307-U27-R000626_01R\nRéférence de l'offre307-U27-R000626_01R\nNous recherchons pour le compte de notre client, un technicien méthodes F/H.\nAu sein du service méthodes, vous recherchez et mettez en oeuvre des processus et modes opératoires les plus performants, par audit, chrono... Vous assurez la méthode de suivi (indicateurs..).\nVous assurez la mise à jour de la documentation technique, gammes et nomenclature en particulier.\nVous participez aux implantations dans une logique "LEAN MANUFACTURING". Vous établissez des AMDEC process.\nVous participez aux sujets d'amélioration continue, dont "5S".\nVous êtes en interface entre la production et la cellule projet ERP pour la maintenance système et aide-formation.\nLe poste est à pourvoir à l'Est de Rouen (proximité de Rouen).\nDe formation Bac+2 type BTS, vous justifiez d'une expérience de 2 années minimum en milieu industriel.\nLa rigueur, le sens de la communication et l'esprit d'équipe sont indispensables pour ce poste.


[quote=Lansing post_id=268868 time=1268568805 user_id=272] Je te suis partiellement [u]emmort[/u]. Comme je l'ai dit plus haut, les grosses institutions ne communiquent pas sur le sujet. Aux Etats Unis des organismes comme la Nasa, le FBI ou autres institutions étatiques sont attaqués quotidiennement, avec un taux de réussite étonnant d'ailleurs. La plupart du temps ces problèmes restent cachés et ne font pas l'objet de communication. Si des fuites ont lieu alors l'organisme en question communique, mais presque toujours sous la contrainte. La multiplicité des distributions n'est pas garante de sécurité, tout du moins pour un spécialiste. Elle est plutôt un frein au développement d'un système qui est devenu une mosaïque foutraque dans lequel l'utilisateur lambda ne comprend plus rien. Un truc amusant, Microsoft, aux USA, a utilisé Linux dans ses nombreux procès pour position dominante pou démontrer qu'il n'était pas le seul intervenant sur PC. Et ça a marché, la firme de Redmond a même subventionné en sous main des boites comme Slackware ou Redhat à cette époque. J'ai été longtemps un ardant défenseur de Linux, non pas par gout mais disons, politiquement. Mais vu le cirque auquel on assiste actuellement j'ai lâché la rampe. Aujourd'hui n'importe quel bricoleur sort sa propre version de Linux, souvent en compilant deux ou trois distris exotiques et en collant son nom dessus. Je cesse définitivement mes activités professionnelles, je n'ai plus un seul PC sous Linux chez moi, je n'y trouve plus mon compte. Je continue à utiliser du libre au maximum, auquel je contribue encore un peu, mais c'est tout. [/quote]


GJ-France : une application pour le peuple - Current Trends\nRomain 12 mois depuis Pas de commentaire\nLe mouvement des Gilets Jaunes s’installe progressivement sous différentes formes. Un groupe de gilets jaunes bénévoles a développé l’application GJ-France, permettant entre autres la mise en relation et la comptabilisation des gilets jaunes actifs et des personnes qui soutiennent le mouvement.\n– 12 mars 2019 : L’application n’est actuellement plus disponible sur le Play Store, nous essayons de contacter les développeurs pour avoir de plus amples informations\n– 24 octobre 2019 : Nous n’avons toujours aucune réponse\nGJ-France en cours de développement\nGJ-France, lancé le 18 janvier 2019, est encore à ses débuts. En effet l’application est assez vide de fonctionnalité et de vie, mais pourrait rapidement avoir du succès.\nLes quelques fonctionnalités déjà présentes sont plutôt bien pensées mais ne sont pas toujours très fonctionnelles. En effet, on y trouve quelques légers bugs plus ou moins aléatoires qui sont en principes résolus au redémarrage de l’application.\nGJ-France est disponible uniquement sur Android sur le Play Store (lien) pour le moment et arrivera plus tard sur iOS.\nPour utiliser cette application, il est nécessaire de créer un compte. La création est rapide et ne demande qu’un pseudo et un mot de passe.\nLes fonctions de GJ-France\nLes soutiens au mouvement Gilets Jaunes : l’application compte le nombre de soutiens pour le mouvement Gilets Jaunes, vous pouvez décider de vous ajouter à la liste des soutiens, et vous en retirer quand vous le souhaitez. L’application insiste sur le fait que vous êtes libres de changer d’avis en fonction de l’évolution des événements. Vous pouvez donc voir en temps réel le nombre de soutiens.\nLes Gilets Jaunes actifs : sur le même principe que le compteur de soutiens, vous pouvez vous recenser chaque jour pour indiquer et voir quel est le nombre de Gilets Jaunes actifs. Le recensement est fait toutes les huit heures, de manière à être plus précis sur l’évolution du nombre d’actifs.\nÉvénements à venir : une section permet de voir les événements à venir par département, et d’en proposer\nTipee : dans la rubrique Allons plus loin, vous pouvez faire un don sur la platforme Tipee, pour soutenir le développement de l’application\nLes fonctions à venir\nTrois principales fonctions sont en réflexion et seront intégrées dans des versions futures de GJ-France\nCovoiturage : suite à des retours de la part de Gilets Jaunes, les développeurs réfléchissent à un système d’entraide et d’organisation pour les déplacements\nHébergement : un système permettant de trouver ou proposer un hébergement à proximité d’un événement\nSOS : un système qui permettrait d’envoyer à un proche un SOS avec votre localisation\nÀ lire aussi : Comment optimiser son annonce Blablacar


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La diversité contre l’égalité en conférence – débat. | L'Abeille et l'Architecte\nPublié le 18/03/2013 29/04/2013 Politque\nSorti en 2009 en français dans la collection bourdieusienne Raison d’agir La diversité contre l’égalité de Walter Benn Michaels est un petit essai de 150 pages qui aurait du être entre toutes les mains de nos politiques, de droite comme de gauche mais surtout de gauche tant la justesse de son propos n’est plus à démontrer et ce, encore trois ans après. Avant toute chose: une précision importante : jamais l’auteur ne remet pas en cause la nécessité de lutter contre le racisme ou le sexisme et toutes formes de discriminations.\nWalter Benn Michaels avance une thèse simple (qu’il martèle tout le long du livre) : le combat pour la diversité n’est qu’un leurre qui crée l’illusion de l’égalité : pendant que l’on se préoccupe de problèmes de diversité, de discrimination positive, on oublie l’essentiel: les classes sociales et leurs différences. En ralliant le concept de diversité, la gauche n’a fait que servir l’idéologie néo-libérale. Ainsi, sa thèse pourrait se résumer en une phrase du livre : « La diversité n’est pas un moyen d’instaurer l’égalité ; c’est une méthode de gestion de l’inégalité» .\nParlant de la France qu’il connait bien, l’auteur nous explique que depuis 1983, date du tournant libéral et de la naissance, un an plus tard, de SOS-Racisme « la lutte contre les discriminations a remplacé la rupture avec le capitalisme en tête de l’agenda politique». A travers ce livre, on peut lire que la France s’est engagée dans le même chemin que les Etats-Unis, qu’elle est devenue un pays où la différence entre droite et gauche est devenue difficilement perceptible. Thèse que l’on peut retrouver, sous d’autres aspects, chez Jean-Claude Michéa (ici).\nPour Walter Benn Michaels, la seule solution (déjà évoquée sur ce blog) : que la gauche soit combative envers le social (et non pas que sociétal) et qu’elle fasse de la revendication à l’égalité son principal combat. Bobby Seale, cofondateur du Black Panther Party (cité par WBM) disait déjà à la fin des années 1960 : « Ceux qui espèrent obscurcir notre combat en insistant sur les différences ethniques aident au maintien de l’exploitation des masses, c’est à dire des Blancs pauvres, des Noirs pauvres, des bruns [Hispaniques], Indiens, Chinois et Japonais pauvres, bref de l’ensemble des travailleurs. (…) Nous ne combattrons pas l’exploitation capitaliste par un capitalisme noir. Nous combattrons le capitalisme par le socialisme. »\nLe livre est parfois redondant, parfois caricatural et a un style très américain (pop culture inside) mais Walter Benn Michaels nous rappelle à raison que derrière l’apparence du consensus de la diversité se cache surtout la volonté de ne rien changer du néo-libéralisme et des inégalités sociales qu’ils engendrent. Même Caroline de Haas a aimé le livre (là).\nD’accord, pas d’accord avec la thèse: vous souhaitez en débattre, cliquez sur l’image ci-dessous et inscrivez-vous à la conférence-débat du 27 mars prochain ou ici.\nLa diversité est au service du néolibéralisme ! chez Marianne\nCritique Igor Martinache chez Lectures.revues.org\nLet Them Eat Diversity chez Jacobinmag.com\n← Citation du dimanche – 20\nComplainte d’un bobo qui voulait une crèche →\nUne réflexion sur “La diversité contre l’égalité en conférence – débat.”\nPingback: Pourquoi j’aime Ragemag | L'Abeille et l'Architecte


Armoire de bureau contemporaine H 216 cm Augusto | Matelpro\nArmoire de bureau contemporaine H 216 cm Augusto\nOffrez-vous un espace de rangement supplémentaire appréciable dans votre bureau grâce à l'armoire haute contemporaine Augusto.\nUne armoire de bureau pratique et fonctionnelle\nL'armoire de bureau contemporaine Augusto, proposée en coloris gris/blanc, sera un meuble de bureau idéal pour vous offrir un espace de rangement supplémentaire très pratique au sein de votre pièce de travail, tout en mettant en avant un aspect moderne et épuré.\nCette armoire de bureau vous permettra de disposer d'un volume de rangement conséquent pour tous vos papiers, vos documents, vos classeurs, vos dossiers et vos fournitures de bureau. Elle a de très généreuses dimensions qui sont : une hauteur de 216 cm, une largeur de 90 cm et une profondeur de 40 cm.\nElle est constituée de panneaux de haute qualité de particules de 18, 22 et 28 mm d'épaisseur, recouverts d'un décor effet bois texturé, dans les tons gris et blanc. Elle possède, en outre, deux portes battantes aux poignées métallisées, ce qui vous permettra un rangement optimisé de vos documents. Son système de fermeture à verrouillage par clé vous offrira une sécurité supplémentaire pour conserver vos documents importants à l'abri des regards indiscrets. Enfin, cette armoire comporte cinq étagères intérieures ce qui vous permettra d'utiliser le meilleur système de classement pour vos documents, tout en les gardant facilement accessibles, et cela pour obtenir un fonctionnement efficace.\nAinsi, optimisez sans plus tarder votre espace de bureau grâce à cette armoire pratique et esthétique qui vous permettra de travailler efficacement dans un cadre agréable ! De plus, vous trouverez également de nombreux éléments de la gamme Augusto qui vous permettront de compléter votre mobilier et de composer un espace de travail personnalisé et harmonieux.\nArmoire à conseiller\nArrivée dans les délais annoncés, le montage de cette armoire est très simple, il faut juste prévoir d’être au moins 2 personnes pour la manipuler. Armoire à conseiller.


Les utilisateurs qui ont téléchargé Stellarium ont également téléchargé: Il utilise OpenGL pour afficher le ciel de manière photo-réaliste en temps réel. Stellarium inclut également des images des planètes, satellites et astéroïdes du système solaire, des images de plusieurs nébuleuses en particulier des objets du catalogue Messier , et des représentations artistiques des constellations. Nous avons le plaisir de vous recommander des logiciels comme Stellarium que d’autres utilisateurs les ont apprécié. Stellarium offre aussi la possibilité de zoomer sur chacune des étoiles, de relier celles constituant des constellations et d’y superposer une vue artistique pour mieux comprendre leur nom.\nAvis utilisateurs sur Stellarium. Letter Chase — Learn the Keyboard. Votre aide est la bienvenue! Ce logiciel est en plus très léger. Il est possible de choisir directement une date et une heure dans le passé ou dans le futur, par exemple pour simuler une éclipse historique ou à venir. Tous les logiciels sur Tom’s Guide ont été testés pour vous garantir qu’ils ne contiennent aucuns virus et logiciels malveillants. Servi par une interface claire et agréable, ce logiciel à l’approche originale séduira autant les amateurs que les nouveaux venus.\nTéléchargez des logiciels et des jeux gratuits pour Windows. Téléchargements le magazine Fichiers Windows. Stellarium La dernière version 0. Stellarium est un logiciel de planétarium qui permet de voir le fonctionnement du système planètaire en utilisant un ordinateur.\nIl est différent de Google Earth qui permet drancais se déplacer sur la Terre à partir d’un point de départ dans l’espace. Stellarium est parfait pour les amateurs de l’astronomie, il leur permet d’entrevoir tout ce qui se passe au-delà de la Terre dans le système solaire, et profiter de la merveilleuse façon du fonctionnement de la planète chaque jour d’une façon continue et linéaire.\nDes alternatifs à Stellarium – Tableau comparatif des Logiciels: Les utilisateurs qui ont téléchargé Stellarium ont également téléchargé: Nous avons le plaisir de vous recommander des logiciels comme Stellarium que d’autres utilisateurs les ont apprécié. Des logiciels similaires à Stellarium:.


mercredi 8 février 2012 - 14:14 | Tournage\nA l'honneur avec le thriller La Taupe de Tomas Alfredson sorti ce 8 février, les écrits de John Le Carré continuent d'alimenter le 7e Art. L'acteur et réalisateur américain Philip Seymour Hoffman négocie un des premiers rôles de l'adaptation d'Un homme très recherché, dont le cinéaste néerlandais Anton Corbijn (Control, The American) signera la mise en scène cinématographique.\nPhilip Seymour Hoffman est en piste pour interpréter un dirigeant des services de renseignements allemands, dans ce futur film à suspense sur la guerre contre le terrorisme. Le long métrage entrelacera les relations tragiques de trois personnages - un jeune Tchétchène, une avocate et un banquier -, glissant malgré eux dans le jeu de la paranoïa sécuritaire.\nAndrew Bovell (Hors De Contrôle) a travaillé sur l'adaptation scénaristique du matériau d'origine, lui-même librement inspiré de la trajectoire du turc Murat Kurnaz, qui a passé plusieurs années dans le camp de Guantanamo avant d'être libéré, aucune charge n'ayant jamais été retenue à son encontre.\nLe tournage d'Un Homme Très Recherché ("A Most Wanted Man" en version originale) doit commencer en septembre prochain à Hambourg (Allemagne).


Issu De La Nature Avec Amour Un Produit Artisanal » BloomSisters Sàrl\nBloom Pomade est un véritable élixir de bien-être. Un produit aux multiples utilisations !\nNOTRE POMMADE EST SIMPLE, NATURELLE ET DE QUALITÉ SUPÉRIEURE.\nElle permet d’obtenir des résultats réels et vraiment satisfaisants, sans modifier l’équilibre naturel de la peau.\nElle favorise le processus de cicatrisation et la beauté de la peau, en la nourrissant et la gardant tonique et active.\nElle ne contient pas d’agents chimiques artificiels et transmet l’énergie naturelle dérivant des principes actifs des herbes. Nous la préparons avec soin et amour, en utilisant uniquement des produits naturels et biologiques, ce qui la rend intense et pleine de vie.\nLa couleur et la texture peuvent varier, car nous n’utilisons que de la cire d’abeille non traitée que nous nettoyons personnellement. Cette procédure artisanale conserve dans la cire des traces de gelée royale, de propolis et de miel, qui peuvent de temps à autre être différentes, ce qui entraîne des variations de couleur. Le grand avantage d’utiliser une cire non raffinée est de profiter pleinement des propriétés connues de la gelée royale, de la propolis et du miel en termes de bien-être de la peau.\nElle contient une grande quantité de cire d’abeille qui permet de reconstituer les lipides naturellement présents à la surface de la couche cornée, en aidant la peau à retrouver sa fonction physiologique de barrière.\nElle possède une concentration élevée en vitamines A et E dérivées du gingembre et de l’huile de germe de blé.\nCes vitamines ont des qualités qui peuvent influer positivement sur notre peau la rendant plus saine, nourrie et belle.\nGrâce à ses composants soigneusement sélectionnés et à ces mille vertus, la Bloom Pomade détend, réduit la fatigue musculaire, favorise la micro-circulation en apportant de l’oxygène et des nutriments aux cellules et possède des propriétés revitalisantes, énergisantes et antioxydantes.\nLes enfants l’adorent car elle est très délicate, rassurante et calmante.\nà tout type de peau, parfaite pour les peaux sèches, sensibles et irritables. Elle peut également être utilisée sur des contusions et des plaies.\nsi nécessaire, appliquer en petites quantités sur les zones concernées par de légers massages. Son efficacité s’améliore avec une utilisation fréquente.\nhuile de jojoba, huile de noix de coco, cire d’abeille (cera alba), huile de germe de blé, huiles essentielles (arbre à thé, camomille romaine, bergamote FC-FREE, lavande, menthe poivrée, angélique archangélique, rose, clous de girofle, citron, cannelle, eucalyptus, romarin), consoude, gingembre, extrait de pépins de pamplemousse.\n5 ml – 15 ml – 50 ml\nVous souhaitez savoir ce que les autres pensent de Bloom Pomade? Nous avons des témoignages et des commentaires de ceux qui l’utilisent.\nNotre pommade semble-t-elle intéressante? Vous pouvez la commander dès maintenant !\nCliquez ici pour savoir où vous pouvez acheter Bloom Pomade.\nEFFICACE DANS PLUSIEURS SITUATIONS, UNE POMADE À TOUJOURS GARDER AVEC VOUS!\nachète-la tout de suite!\nProduit suisse garanti\nAdresse: Via Alla Chiesa 56, Torricella-Taverne, 6808 Contactez-nous info@bloomsisters.swiss (+41) 079-444-50-77 Pour les questions administratives (+41) 079-419-61-93 Design by Bloom Sisters | Privacy & Cookies Policy


Mardis de la philo (9-10-12)\nIntroduction à la philosophie de Platon (2)\nII- De Socrate à Platon\nNous avons vu dans la leçon précédente comment le quatrième siècle, qui est le siècle de Platon (424/23 – 348/47), est encore celui du déclin des cités, entre la chute d’Athènes devant Sparte à la fin des guerres du Péloponnèse en 404 et l’expansion macédonienne dès le milieu du quatrième siècle. Cette crise politique est encore une crise intellectuelle et morale, une crise de l’idée même de sophia, qui signifie à la fois le savoir et l’art de vivre, la sagesse théorique et la sagesse pratique. La sagesse en effet ne peut plus se fonder sur le ciel – le magnétisme qui inspire la transe du devin – ni sur la terre – l’opinion majoritaire de la cité démocratique telle que l’a théorisée le rationalisme sophistique. Avec le sophiste, le philosophe souhaite fonder la vérité en l’homme autonome et responsable, et non par une aliénation à un dieu transcendant : la philosophie commence quand les oracles se taisent. Avec le devin, le philosophe souhaite reconnaître à la vérité la transcendance d’un savoir absolu, et non relatif aux opinions de telle ou telle cité : la philosophie commence quand le débat démocratique a démontré son possible aveuglement (Socrate prytane aux procès des généraux vainqueurs au combat des îles Arginuses, en 406). Ni sur le ciel ni sur la terre : où trouver alors le point d’appui qui rétablira la certitude et montrera la voie ?\nC’est à peu près vers cette époque que le jeune Platon entre dans le cercle des auditeurs fidèles (on ne saurait parler de disciples…) d’un étrange personnage – étrange en ce sens qu’il annonce précisément une rupture dans la conception même que se faisaient alors les Athéniens de la « sagesse » – Socrate, personnage intempestif qui sera mis en accusation par la réaction démocratique qui fait suite à la tyrannie des Trente, condamné à mort et exécuté en 399. Totem de la tradition philosophique – ce qui peut entraîner un certain conformisme (pas de totem sans tabou) que le philosophe, ce professionnel de l’anticonformisme, aura à cœur de renverser : ainsi Nietzsche qui voudra nous convaincre que les Athéniens ont eu raison de mettre à mort Socrate – Socrate ne nous est connu que par les témoignages dont il fut l’objet, les deux principaux étant ceux de Platon et de Xénophon, témoignages partiaux et sans grande valeur historique. Cela est encore plus vrai pour Platon que pour Xénophon, le Socrate platonicien – qui est le questionneur de la plus grande partie des dialogues de Platon, mais non pas de tous (1) – est une allégorie philosophique plutôt qu’un personnage historique, l’incarnation de l’inquiétude de la pensée qui désire savoir. « Atopos », c'est-à-dire inclassable, définitivement marginal, à la fois étranger et familier, Socrate l’est non seulement par le tour déconcertant de sa pensée, mais encore par son physique, fort peu grec, qui s’inspire à la fois des faunes qui font partie de la suite de Dionysos (Alcibiade dans Le Banquet le comparera à Silène, démon lunaire sectateur du dieu de l’ivresse) et du masque correspondant à la scène comique. Socrate, génial bouffon, joker de la métaphysique (qui est la pensée des fondements, des premiers principes), est, selon l’image qu’il donne de lui-même dans son Apologie platonicienne, le taon qui vient troubler le sommeil de la cité, l’empêche de dormir et finit écrasé par la tape que lui donne la bête ensommeillée (Ap. 30 e – 31 a). Platon ne se soucie guère de vérité historique, il théorise plutôt l’émergence du socratisme dans le sein de la cité athénienne, c'est-à-dire de la crise démocratique de la fin du siècle, crise qui est aussi le moment critique où doit se redéfinir ce qui a valeur de vérité. Socrate est pour Platon la figure même de la critique (de krinein, juger), c'est-à-dire de cette crise qui conduit la pensée à la découverte de sa propre autonomie, de la puissance qui est la sienne de concevoir par elle-même, par une sorte d’immaculée conception qui ne prend appui ni sur la révélation oraculaire (le ciel) ni sur les lois de la cité (la terre). En ce sens, Socrate est l’incarnation même de la dialectique, c'est-à-dire de la fécondité de la négation qui, poussant la pensée dans ses ultimes retranchements, la contraint à se rétablir en ne prenant appui que sur elle-même. Socrate est bien celui qui vient dans les temps de détresse, puisqu’il est aussi celui qui nous fait comprendre qu’on ne peut comprendre ce qu’on ne peut pas perdre qu’à la condition d’avoir déjà tout perdu. Socrate est en ce sens la conscience du désastre, qui fait du désastre même la condition de la renaissance.\nOn peut dire de la dialectique platonicienne – comme de toute dialectique – dialectique dont Socrate est le ministre, ou plutôt l’officiant (mais nullement le maître : il est lui-même la proie de la passion du vrai, et non le manipulateur d’un piège sophistique), qu’elle fonctionne comme un moteur à trois temps. Tout commence par l’opinion (doxa), qui est la certitude subjective qui croit savoir, alors même qu’elle ne sait pas. Il se peut quelquefois qu’elle sache sans savoir ce qu’elle sait, que par hasard elle tombe juste (ce que Platon nomme « l’opinion droite »), comme il arrive par exemple avec le flair du politicien habile, ou avec la divination poétique, capables de connaître parfois, mais incapables toujours de justifier leur savoir, c'est-à-dire de le tenir d’eux-mêmes ; mais le plus souvent, l’opinion, incapable de rendre raison d’elle-même, n’est qu’une ignorance qui s’ignore elle-même. Ce premier moment est hélas inévitable : au commencement n’est pas l’ignorance pure et simple (il suffirait alors, pour enseigner, de verser le savoir par un mécanisme semblable à celui des vases communicants), mais l’ignorance imbue d’elle-même, qui se croit savante, par vanité ou par simple conformisme. Aussi la progression de la connaissance doit-elle commencer par faire table rase de ce soi-disant savoir qui fait obstacle à la construction de la science. Socrate est cette négation féconde qui commence le travail dialectique, il est le négateur, l’empêcheur de tourner en rond qui met l’esprit en demeure de se remettre radicalement, c'est-à-dire depuis la racine, en question. Privée de point d’appui, la pensée, qui se croyait avant l’épreuve en sécurité, à l’abri dans le confort de ses certitudes, découvre soudain un abîme et est prise de vertige. Deuxième temps du moteur dialectique, en grec aporia, qui signifie absence de ressources, pauvreté, dénuement (mais nous verrons plus tard que la ressource, Poros, est aussi à l’origine de la curiosité philosophique), aporreô signifiant encore glisser, tomber, perdre pied, qui désignent l’expérience fondatrice du vertige. Tel est le moment où triomphe l’ironie socratique, sa négativité qui réduit au silence l’ignorance bavarde. Socrate est alors comparable, pour reprendre l’image auquel recourt Ménon, au poisson torpille qui paralyse par électrocution l’ignorant qui croit savoir (Ménon 80 ad). Expérience féconde et fondatrice, en ce sens où, créant un court circuit dans l’illusion de la science infuse, comme du courant continu qui traverse le poète-devin (Ion), elle contraint la pensée à reprendre ses esprits, à revenir à la conscience d’elle-même. Fondatrice, parce qu’en se privant ainsi du soutien de ses maîtres, en s’entraînant à ne plus écouter la voix de son maître, la pensée est conduite à écouter la voix intérieure qui la rend autonome, à trouver en elle-même la planche de salut qui lui permettra, par ses propres moyens, de se rétablir dans la connaissance. Le savoir naît de l’autofécondation de la pensée par sa propre inquiétude, non pas par simple parthénogénèse, qui n’est que duplication à l’identique, mais par une véritable conception, qui enfante un savoir nouveau et progresse dans la connaissance. Il y a là une sorte de miracle, qui est à la source de l’étonnement philosophique. L’étonnement, qu’une mythologie savante personnifiait sous la figure de Thaumas, est aussi, dit le Socrate du Théétète, le père de la philosophie (Théétète 155 d) : tout commence par l’étonnement de la pensée prenant conscience de sa puissance génératrice : elle n’a nullement besoin, pour savoir, qu’on lui dicte la science, puisqu’elle est capable, par un don divin (theia moïra), de la trouver par ses propres moyens. Troisième temps du moteur dialectique : anamnêsis, ou réminiscence. L’anamnèse platonicienne est le nom du dépassement de l’aporie dans la lumière spirituelle de l’idée qui vient à l’esprit, comme sur les ailes d’une colombe. Tout se passe, commente Platon, comme si nous ne savions rien de nouveau, mais plutôt que nous nous ressouvenions d’un savoir très ancien, qui dormait au fond de nos âmes, et que notre futilité nous avait fait oublier. Ce que disent par image les poètes, et Pindare en particulier, quand ils évoquent le souvenir d’une vie antérieure qui serait ensevelie au plus profond de nous-mêmes, mais qui parfois remonte à la surface et apparaît sous nos yeux étonnés. Ce n’est là qu’une image, un « mythe » selon le lexique platonicien, emprunté au savoir aliéné, non rationnel, du poète, pour penser le mystère qui fait l’esprit autonome, c'est-à-dire capable de se nourrir de lui-même, de boire indéfiniment à sa propre source, en ne comptant que sur ses propres forces. Curieusement, mais essentiellement, il n’y aura pas chez Platon de théorie de l’anamnèse : la pensée n’est pas en mesure de connaître ce qui la fait connaissante, et pour se représenter cette émergence du savoir dans le cercle de son intériorité, elle ne peut que recourir à une image, un mythe qui substitue, à la connaissance de l’origine, tel un soleil éblouissant que nul ne peut regarder en face, une icône qui nous en donne une représentation analogique. On s’est souvent étonné de la persistance du récit mythique dans les dialogues platoniciens. Ainsi Hegel, qui voit là la survivance d’un mode archaïque du savoir, la révélation oraculaire qui énonce sa sentence par images et énigmes, mais jamais par démonstration. Pourtant, on remarquera que chez Platon, le mythe intervient toujours (presque toujours : le mythe du Timée est un mythe du cosmos, non un mythe de l’esprit) quand la pensée, attentive à son seul intérieur, cherche à se représenter sa « vertu » propre, le principe qui la fait pensante, le point-source dont est issue l’idée qui vient à l’esprit. Alors, incapable d’apercevoir directement le soleil intérieur qui illumine son théâtre mental, elle doit se satisfaire de la médiation d’une image, et se résigner à parler comme les poètes. Encore faut-il ne pas prendre l’image à la lettre, et ne pas imaginer une quelconque croyance en la métempsychose que Platon aurait empruntée à la sagesse orientale (la légende est allé même jusqu’à inventer un invraisemblable voyage en Inde). Dans le récit mythique que fait le Socrate du Phèdre, il nous est dit que l’âme avait autrefois des ailes, et qu’il lui arrivait, quand elle était l’âme d’un sage, de s’élever jusqu’à la limites du cosmos, qui est la sphère des étoiles fixes, et, passant la tête par delà l’ultime enveloppe des cieux, de contempler les vérités éternelles, vision béatifique dont la réminiscence serait le fragmentaire souvenir. Mais ce n’est qu’un mythe, une image, et Platon ne croit pas plus que l’âme a des ailes que les théologiens ne pensent que le Saint-Esprit soit une colombe. Un mythe, mais toutefois un mythe qui n’est pas sans vérité, et qui donne à penser, à la façon de la fulguration poétique, et c’est pourquoi dans le premier dialogue platonicien qui met en évidence cet événement principiel de l’anamnèse, le Ménon, Platon cite longuement le poète Pindare (81 bc). Cet événement fait de la mémoire – qui se nommait en grec Mnémosyne, et était considérée comme la mère des neuf Muses, dont chacune préside à un domaine d’invention dans les arts – la vertu la plus profonde et la plus essentielle de l’esprit, et de l’oubli sa plus grave faute. Encore faut-il comprendre qu’il ne s’agit pas ici de tel ou tel souvenir, mais plutôt du souvenir de l’esprit pour lui-même, c'est-à-dire du pouvoir qui est le sien d’enfanter la connaissance, et de progresser par ses seules forces sur le chemin de la vérité. Sans l’étonnement de l’anamnèse, l’entreprise dialectique serait vouée à l’échec, et la négation sceptique demeurerait indépassable, laissant l’esprit désemparé, cruellement dépourvu de ses certitudes. Le torpillage socratique demeurerait sans conséquence, et serait bien cruel. C'est alors que triompherait la sagesse tragique, qui toujours recule devant la curiosité de la connaissance, se détourne du savoir, qu’elle prétend « terrible » et, par crainte du blasphème – celui-là même qui fait le caractère « atopique » de Socrate – s’en remet à la tradition. Dans l’Œdipe tyran de Sophocle, le devin Tirésias, mis en demeure par Œdipe de dévoiler l’identité du meurtrier de Laïos, qui régnait sur Thèbes avant qu’Œdipe ne monte sur le trône, se lamente : « Hélas! Hélas! Qu’il est terrible de savoir (phronein ôs deinon), quand le savoir ne sert de rien à celui qui le possède » (v. 316-317). C’est cette même inquiétante étrangeté (deinon) du savoir qui épouvante le tragique et émerveille le philosophe (deinos signifie à la fois « effrayant » et « prodigieux », « terrible » et « merveilleux »). Pour le tragique, il est toujours terrible de savoir ; pour le philosophe il n’y a pas de plus grande merveille que l’autonomie de l’esprit, qui se nomme raison, l’audace de la connaissance et l’ivresse de la découverte. Et c’est parce que Socrate est le ministre de ce mystère, l’officiant de l’anamnèse, qu’il n’est pas un simple sophiste, habile lutteur en rhétorique qui toujours fait mordre la poussière à son adversaire (que Socrate soit un sophiste, telle est précisément la teneur de l’acte d’accusation qui le condamna à mort), mais l’initiateur de la recherche philosophique. L’ironie socratique n’est pas hostile, mais bienfaisante au contraire. Sans cette épreuve du vide, l’esprit ne se serait jamais élevé à la conscience de la puissance maïeutique (de maïeuô, accoucher) qui lui est propre. Socrate, qui est lui-même la figure de la négation dialectique, qui serait stérile s’il fallait en rester là, déclenche le travail de l’enfantement qui délivre l’esprit de la connaissance qu’il a lui-même conçue. Dans le Théétète, Socrate rend compte de son pouvoir par une image : de même que sa mère, Phénarète, était sage-femme, et accouchait les corps, lui-même accouche les esprits ; et de même que les sages-femmes, dans l’antiquité, étaient choisies parmi les femmes qui ne pouvaient pas avoir d’enfant, de même Socrate, personnification du pur moment de la négation, est lui-même stérile, ne sachant que provoquer dans l’esprit des autres le travail maïeutique, sans être capable lui-même d’enfanter un quelconque savoir (Théétète 149a-151d). Le scepticisme n’est pas le dernier mot de la sagesse, mais plutôt le moment dialectique, moment critique, épreuve et crise, qui commence son histoire.\nCette nouvelle méthode, la dialectique, dont Socrate est le ministre et Platon le théoricien, opère une révolution dans l’ordre de la connaissance. « Platon pour disposer au christianisme », disait Pascal. Pour la pensée païenne, celle que Nietzsche dira « dionysiaque », le divin comme la vérité résident d’abord dans le monde, dans l’extériorité enivrante (l’ivresse consistant précisément à mettre le moi hors de lui-même), soit la beauté du cosmos, celle de la voûte étoilée comme celle des corps désirables. Les dieux sont au-delà de l’humain, exilés sur le sommet neigeux et inhospitalier de l’Olympe. Avec Platon et à partir de lui, le divin comme la vérité vont se réfugier à l’inverse dans la plus profonde intimité de l’esprit, dans l’intériorité où l’âme contemple sa propre lumière, et jouit de la clarté maïeutique de la conscience de soi. C’est bien pourquoi la mémoire devient la faculté la plus originaire de la pensée, mémoire tout intellectuelle qui est l’acte de récollection de l’esprit s’efforçant de se saisir lui-même, car chacun éprouve intérieurement que la mémoire est en lui comme un puits sans fonds, et que c’est précisément la profondeur infinie de cette source, source de vie qui désaltère la soif du savoir, qui fait de l’esprit, aux yeux de l’esprit lui-même, la plus grande énigme, l’objet du plus puissant « étonnement ». Rien n’est plus inconnaissable que le pouvoir que nous avons de connaître, et rien n’est plus impensable que l’acte même de la pensée. Si nous empruntons au jeune Nietzsche une opposition qui lui est chère (mais qu’on appauvrit considérablement en la réduisant à une simple antinomie), celle de Dionysos, le dieu de l’ivresse, et d’Apollon, le dieu de la lumière éclatante, nous dirons qu’avec Platon la connaissance passe de l’ordre dionysiaque à l’ordre apollinien. Bien souvent, Socrate se réclame d’Apollon et se place sous le patronage du dieu de Delphes : c'est l’oracle de la Pythie qui proclame Socrate le plus sage des hommes, Socrate en prison compose, en s’accompagnant de la lyre, un hymne à Apollon, et il se compare lui-même, dans le Phédon, aux cygnes sacrés d’Apollon qui sont au temple de Délos, et dont on dit qu’ils chantent, comme Socrate inspiré dans les heures qui précèdent l’absorption du poison, quand s’approche la mort. Mais il est vrai que l’Apollon platonicien est philosophique et non idolâtre. Platon ne compte nullement sur une quelconque restauration du culte apollinien, il pense plutôt ce que les hommes adorent en adorant la statue d’Apollon. C'est sans doute le jour qui fait suite à la nuit, rétablit chaque chose à sa place et met le monde en ordre, la joie de l’aurore ; mais plus profondément, enseigne Platon, le soleil apollinien n’est que l’image extérieure d’un soleil tout spirituel, infiniment plus précieux que tous les soleils qui brillent au firmament, le soleil intelligible qui éclaire le théâtre mental sur la scène duquel l’idée se produit. Les hommes croient adorer le dieu du soleil ; ils adorent en vérité, mais sans le savoir, la lumière tout intérieure de la conscience de soi en laquelle l’esprit peut apercevoir ce qu’il conçoit. Le vrai temple est intérieur et l’Acropole, modèle originaire et archétype de toutes les Acropoles construites de main d’homme, s’élève dans le fond de notre âme. La résidence du dieu n’est pas au sommet de l’Olympe, elle habite au plus profond de l’homme, c'est-à-dire de tout être pensant, et l’homme est le vrai temple de dieu. Et c’est bien pourquoi le Socrate platonicien reprend à son compte l’antique précepte delphique, qu’il faut nous connaître nous-mêmes, mais en en inversant extraordinairement le sens. La sentence gravée sur le pronaos du temple où officiait la Pythie, signifiait en effet : ne te prends pas pour un dieu, ne pèche pas par démesure (hubris), ne rivalise pas avec le dieu et n’oublie pas que tu n’es qu’un mortel. Maxime de la prudence, parfaitement conforme à la crainte de la transgression qui fait le fond de la sagesse tragique. Mais Platon en renverse le sens : connais en toi-même la puissance de penser qui féconde ton âme, ose penser par toi-même, cultive la lumière de l’esprit comme un don divin. Nous ne sommes pas loin de la parabole des Vierges folles, qui dépensent en vain l’huile qui alimente la lampe de leur âme, ou de celle des talents, qui punit ceux qui les ont négligés, et récompensent ceux qui ont su les faire fructifier. A l’homme a été donné le don de l’esprit, il serait fou de se détourner de ce trésor, c'est au contraire en lui accordant toute notre attention que nous verrons se lever en nous le soleil intelligible, et croître dans les âmes ignorantes la lumière du savoir. Toute la mythologie devient ainsi une image d’une liturgie spirituelle qui s’accomplit dans l’intériorité de l’âme, et le feu que Prométhée dérobe à Zeus pour le confier aux hommes n’est plus le feu de la forge, celui des arts et des techniques, mais le feu qui illumine l’esprit quand rayonne en lui la clarté du savoir. C’est alors le dialogue platonicien lui-même qui doit être interprété comme un dispositif visant à convertir le regard de l’esprit en son intériorité. Il s’agit de substituer, à l’extraversion dionysiaque, l’introversion apollinienne. Dans une admirable image de l’Alcibiade Majeur – il est vrai qu’il s’agit peut-être d’une addition néoplatonicienne – Socrate médite le « connais-toi toi-même » de l’Apollon de Delphes. S’il s’agissait de se voir soi-même, il faudrait en passer, dit Socrate, par la médiation d’un miroir ; mais s’il s’agit de se connaître soi-même, ce qui revient à réfléchir le regard de l’esprit, non plus celui du corps, il faut alors un miroir spirituel par le biais duquel la conscience puisse parvenir à la conscience d’elle-même. Le miroir charnel, ajoute Socrate, ce sont les yeux de mes semblables : en me penchant sur leur abîme, je devine le reflet minuscule de mon propre visage se déposer sur la pupille des yeux qui me regardent. Ce pour quoi, en grec comme en français, comme en de nombreuses langues, « pupille » est un mot qui signifie également poupée, petit enfant, image miniaturisée. Mais si maintenant je veux contempler non mon image de chair, mais l’âme qui est en moi pensante, alors il faudra que j’aperçoive la réflexion de ma pensée non dans les yeux de mon semblable, mais dans sa pensée elle-même. Qu’est-ce alors qu’un dialogue, ou « entretien » philosophique ? C’est la mise en abîme de la pensée dans les miroirs jumeaux (image très baudelairienne…) des âmes interlocutrices. Le dialogue platonicien est un réflecteur intelligible, et c’est alors que la pensée se « connaît elle-même ». Ce pourquoi l’impératif apollinien est bien philosophique, et non psychologique : ce n’est pas le caractère empirique, celui qui résulte pour la plus grande part des relations avec notre entourage, qu’il faut connaître ; c’est plutôt ce que Kant nommait le « caractère intelligible », qui est ici la clarté de l’intelligence qui s’illumine elle-même, cette lumière universelle de la pensée qui éclaire pour nous le chemin de la connaissance, et qui est égale en tous les hommes. C’est ainsi que ce qu’il faut connaître de soi-même se trouve également en tous les hommes, en tant qu’ils sont les répondants d’un dialogue authentiquement philosophique. Et telle est la rencontre – celle de l’âme avec elle-même dans l’éclairement de la conscience de soi – qui est l’unique source de la connaissance philosophique. Je ne m’étonnerai jamais assez qu’en moi se déploie l’acte de la pensée. C’est dans le Théétète que Platon prononce un assez étrange éloge de Thaumas : « C’est la vraie marque d’un philosophe que ce sentiment de l’étonnement (to pathos to thaumazein). La philosophie n’a pas d’autre origine (arkhê), et celui qui a fait d’Iris la fille de Thaumas n’est pas, me semble-t-il, un mauvais généalogiste » (155 d). Les mythologues enseignent en effet qu’Iris, la messagère des dieux, est la fille de Thaumas, qui est la personnification de l’étonnement : c’est ainsi que l’idée, messagère divine de la pensée en train de concevoir, en travail d’enfantement, est elle-même enfantée par l’étonnement de l’aporie, qui donne le vertige à l’âme abandonnée à ses seules ressources. Qu’Iris soit encore l’arc-en-ciel qui enclot le cercle de la pupille ne saurait nous étonner, nous qui savons que le « connais-toi toi-même » est la transposition intelligible d’un charnel « vois-toi toi-même ».\nD’une telle conversion, fondatrice de toute rationalité – la raison n’est autre que cette fécondité que l’esprit s’étonne de trouver en lui-même quand il est livré à lui-même – il n’est pas, assure Platon, de connaissance rationnelle possible. C’est ainsi que nous pouvons tout connaître, excepté l’acte qui rend possible la connaissance elle-même. Ce pourquoi la révolution fondatrice de la connaissance rationnelle échappe à la raison elle-même, et la philosophie commence par une sorte de révélation, la découverte « étonnante » du trésor de l’intériorité réfléchissante. Chaque esprit porte en lui une inépuisable richesse, et chacun est responsable de ce dépôt qui lui a été confié. A défaut d'une véritable théorie de la connaissance, il faudra donc se contenter d'une image ou d’un mythe, un mythe et non une simple allégorie : l’allégorie n’est en effet qu’une illustration, à des fins pédagogiques, d’une idée par elle-même claire et distincte ; mais un mythe est la représentation figurée de ce qui demeure pour l’esprit un mystère jamais complètement éclairci. Le mythe du drame spirituel qui fonde l’histoire de la philosophie et commence celle de la connaissance rationnelle est bien un mythe, non une allégorie, puisqu’il est en quelque sorte une présentation visible de l’invisible, et comme l’image de cette conversion qui nous rend capable de connaissance, sans nous rendre compréhensible pour autant cette conversion elle-même.\nCe mythe, chacun le connaît, ou croit le connaître : c’est celui qu’on dit de la « caverne », qui se lit au début du livre VII de La République, et qui est préparé par les dernières pages, d’interprétation fort difficile, du livre VI. Convertir, c’est opérer une révolution qui inverse diamétralement le sens du regard. Il s’agit de convertir l’esprit du spectacle de l’extériorité, certes fascinante et digne de notre admiration, mais qui, du moins selon Platon, nous divertit de nous-mêmes et fait obstacle à l’affirmation de notre autonomie, vers la considération de sa seule intériorité, où rayonne la clarté de l’âme qui se pense elle-même et connaît par elle-même. Le mythe de la caverne n’oppose donc pas, comme on le dit trop souvent deux « mondes », l’un intelligible, l’autre sensible (l’expression « monde intelligible », dont on use si souvent à propos de Platon, qui pourrait se traduire par kosmos noêtos, ne se rencontre jamais chez Platon, pas plus que celle de « monde sensible », ou « monde visible », kosmos oratos) ; il oppose plus précisément deux orientations du regard de l’esprit, selon que l’esprit se perd en extase dans la contemplation dionysiaque de la nature extérieure et matérielle, ou qu’il se retrouve par un acte d’attention dans la contemplation apollinienne de la conscience intérieure et spirituelle. Platon en effet n’utilise pas le terme kosmos, monde, mais topos, qui définit une orientation, un espace déterminé par la visée d’un regard. Le mythe de la caverne nous offre l’image d’un renversement de perspective. Ou bien la pensée s’oublie elle-même dans la beauté de ce monde, ou bien elle se retrouve elle-même dans l’acte de la connaissance de soi, par l’affirmation de son propre pouvoir de connaître. Ces deux perspectives toutefois ne sont pas contraires, car si tel était le cas chacune demeurerait hermétiquement close de son côté, et l'âme en proie au sensible serait à jamais prisonnière. Or c’est précisément d'une délivrance que le mythe de la caverne entend être l’image. Sans commune mesure du visible vers l’intelligible, le passage de l’un à l’autre ne serait jamais possible, et la connaissance philosophique hors de notre portée, comme elle demeure hors de la portée de la bête. Tout ce que les Grecs nommaient « paideia », qui est enseignement plutôt qu’éducation (l’éducation consiste à apprendre un savoir, l’enseignement consiste plutôt à apprendre à apprendre), se fonde sur la possibilité d’un tel passage. « La paideia n’est point ce que certains proclament qu’elle est ; ils prétendent en effet mettre la science dans l’âme, où elle n’est pas, comme on mettrait la vue dans des yeux aveugles […] La paideia est l’art de convertir (periagôgê) l’organe qui nous rend capables d’apprendre, et de trouver pour cela la méthode la plus facile et la plus efficace ; elle ne consiste pas à mettre la vue dans l’organe, puisqu’il la possède déjà ; mais, comme il est mal tourné et regarde ailleurs qu’il ne faudrait, elle s’efforce de l’amener dans la bonne direction » (Rép. VII, 518 bd). Il n’est donc pas question d’opposer ici deux mondes, mais bien deux perspectives, deux directions du regard de l’âme.\nOu bien l’âme tourne son regard vers le monde phénoménal, elle adopte le point de vue du sensible. Elle ne peut alors connaître que par l’entremise des sens, le filet de la rétine ou le tympan de l’oreille. Une telle connaissance est toujours médiate, elle se fait par la médiation d’un écran réflecteur. Ainsi le corps sensible est comme une caverne, un résonateur, un amplificateur des signaux émis par le monde extérieur. Le savoir est donc ici externe, et la connaissance obéit à la dictée d’un maître qui est étranger à l’esprit. L’âme est dans le corps comme un prisonnier enchaîné dans une caverne, captivé par le spectacle fascinant, son et lumière, qui le tourne vers l’extériorité. Ce spectacle est éclairé par « un feu allumé sur une hauteur » (514 b), un feu qui, comme tout vivant, naît, se nourrit et meurt (le feu meurt et les hommes s’éteignent). La connaissance sensible n’aperçoit son objet que dans la lumière périssable de la chair percevante.\nOu bien l’âme tourne son regard vers le monde de l’esprit, où l’idée se conçoit, et adopte ainsi le point de vue de l’intelligible, la réflexion de la pensée sur elle-même, la perspective du « connais-toi toi-même ». Ici, la connaissance est immédiate : la pensée a le pouvoir de s’examiner elle-même sans passer par la médiation de la sensation. C'est pourquoi Platon propose souvent l’apprentissage de la géométrie comme une propédeutique à la philosophie. Le géomètre en effet ne considère pas vraiment la figure qu’il trace au tableau (le carré dessiné n’est jamais un carré à la rigueur, ni le cercle dessiné un cercle à la rigueur), il considère plutôt l’idée du carré ou du cercle dont la figure sensible n’est qu’une image approximative, comme une ombre portée. C’est ainsi que, même lorsqu’il a les yeux fixés sur la figure (skhêma), c’est en vérité vers l’intériorité de sa propre pensée que le géomètre dirige son regard. Ici, et à l’inverse de la perspective du visible, l’esprit ne considère que son intériorité, il répond au seul « maître intérieur » (Augustin), il devient autonome, il brise les chaînes de l’âme prisonnière dans la caverne du corps percevant. Considérons par exemple l’œil humain : nous savons depuis Kepler qu’il fonctionne comme une chambre noire (Platon croyait à l’inverse qu’il était capable d’émettre des rayons visuels, et que l’image se formait à la confluence des rayons lumineux émis par l’objet et des rayons visuels émis par l’œil). Nous savons encore qu’une image du monde, mais inversée, se dépose sur la paroi de la rétine, comme une ombre projetée sur la paroi de la caverne. Question : qui est là pour voir l’image qui s’y trouve ? Il ne suffit pas qu’il y ait un écran de télévision pour qu’ait lieu une représentation ; il faut encore qu’un être doué de conscience se trouve dans la pièce. Fascinés par le spectacle, absorbés par l’écran, nous aurions tendance à l’oublier. C’est bien ce captif que Platon se propose de « délivrer », c'est-à-dire de convertir à la conscience de son autonomie. Si une telle opération est possible, si l’esprit peut connaître en court-circuitant la sensation, donc le corps mortel, alors il faut dire que la connaissance intelligible connaît dans l’immortel. Ce dont rend compte Platon, à sa façon mythologique dans le texte de La République, en imaginant qu’un tel savoir perçoit la vérité, non à la lumière d’un feu mortel, mais à celle d’un feu immortel, à savoir le soleil lui-même, non le soleil sensible qui n’est qu’une image, un fils mais non un père (egkonos, Rép. VI, ; 506 e ; un « rejeton » : on trouve ici la première distinction métaphysique entre dieu le Père et le Fils de dieu), mais le soleil intelligible dans le jour duquel s’accomplit l’acte de la connaissance. C'est ainsi que le délivré de la caverne, qui détourne son regard du théâtre d’ombre qui le divertit de penser, et se convertit vers le théâtre intérieur où se déploie la théorie des idées selon le fil de la démonstration, se dirige, par une montée difficile – il n’est pas facile de savoir – vers la lumière du soleil immortel, et non seulement vers le feu de la vie mortelle. Et il est bien vrai que le savoir tiré de l’expérience sensible est un savoir précaire et toujours périssable, tandis que les propositions de la géométrie demeurent toujours valides, comme si l’esprit avait ici le pouvoir de connaître dans l’immortel, par delà le temps. Ce renversement de l’axe du regard, c’est là précisément ce que Platon nomme « enseigner » : il ne s’agit pas de bourrer le crâne par la dictée de la leçon, ce qu’on appelle la « transmission des connaissances », mais bien plutôt d’apprendre à apprendre par soi-même, de révéler à l’enseigné le pouvoir qui est en lui de connaître par la seule autonomie de son esprit. Aussi bien n’ai-je rien appris si je ne fais que répéter la leçon, je dois encore selon Platon m’en ressouvenir, c'est-à-dire la recréer par mes seules forces, la faire mienne, par un accouchement « maïeutique ». On demandera alors quel est le maître qui apprend à apprendre, qui convertit l’esprit vers la conscience de son autonomie ? « Si on l’oblige, à force de questions, à dire ce que c’est… etc. » (515 d). Pas de doute : c’est Socrate le questionneur qui est ici nommé, c'est Socrate qui vient délivrer les hommes de leur captivité dans l’inconscience, c’est lui, selon Alcibiade, qui prie, immobile pendant toute la nuit, lors de l’expédition de Potidée, pour que le soleil se lève, pour que l’aurore intelligible illumine les esprits encore captifs (Banquet, 220 d : « Il resta debout jusqu’à ce que le jour parut et que se fût levé le soleil ! Puis, après avoir fait à celui-ci sa prière, il quitta la place et s’en alla »). Pourtant, le problème n’est que transféré ; il n’est nullement résolu. En effet, qui délivre Socrate lui-même ? Il nous faudra revenir sur cette question de l’identité du sauveur véritable, qui nous délivre de nos chaînes et nous oriente vers la lumière.\nPlaton dénombre alors les degrés de la libération, les stations sur le chemin qui conduit à la délivrance. Il y en a quatre, groupés deux par deux, les deux premiers situés dans la perspective du visible, la connaissance s’accomplissant ici par la médiation de la sensation, les deux derniers situés dans la perspective de l’intelligible, et s’élevant progressivement vers une science pure et inconditionnée, connaissance du fondement de toute connaissance possible. Ces quatre degrés marquent une progression, de l’inconscience vers la conscience, du visible vers l’intelligible, de la pénombre vers le plein soleil. Il suffira ici de les évoquer : au premier degré, il y a l’ombre qui se dépose sur la paroi de la caverne, l’image au fond de l’œil, la vibration sur la paroi du tympan. C’est le stade de la perception encore inconsciente d’elle-même, dont l’action est purement réflexe, sensation non accompagnée de conscience telle qu’elle se produit chez l’animal, ou chez l’homme par les images du rêve. Le second degré est composé, selon la curieuse formulation de Platon, des images (eidôla) reflétées par les eaux, ou par tout autre miroir. Il faut comprendre qu’on passe alors de la sensation inconsciente à la perception réfléchie : l’esprit ne se contente plus alors de recevoir passivement l’empreinte sensible, il examine l’expérience, il n’est plus fasciné, mais commence l’histoire de sa libération. Il ordonne son espace vital, il soumet le champ de son expérience au plan que son esprit imagine, il devient technicien et fabricateur d’outils. Il ne subit plus le monde, il travaille pour le transformer. Au troisième degré, le premier à s’affranchir du sensible pour tourner son regard vers l’intelligible, l’esprit considère non les phénomènes empiriques, mais les essences invariables que l’esprit seul peut concevoir. Le calcul n’est plus collection de cailloux (calculi) mais opération sur la suite infinie des nombres, qui n’existe que dans l’esprit. La pensée prend progressivement conscience de son immensité, de son incommensurabilité, car il y a plus de nombres dans l’âme qu’il n’y a de grains de sable sur la terre. Au lieu de tourner son regard vers les ombres qui dansent sur la paroi de la caverne (le chatoiement phénoménal), l’esprit converti en son intériorité, contemple le défilé des idées dans la concaténation du théorème, telles des statuettes divines (agalmata), portées par des dieux, et aperçues sous le soleil de l’immortel. Connaissance véritable fondée sur l’autonomie de la raison, non sur la confusion de l’impression sensible. Deux sous-degrés dans ce moment qui voit naître la science : la connaissance intelligible est en premier lieu empirique, l’idée issue de l’esprit s’efforçant d’établir un ordre dans la confusion de l’expérience. Science expérimentale. Les anciens ne connaissaient que deux sciences susceptibles d’élever ainsi le sensible à la clarté de l’intelligible, selon qu’on considère l’univers sonore ou l’univers visible : la musique (les Pythagoriciens avaient établi une mathématique des accords consonants) et l’astronomie (les astronomes de l’antiquité étaient parvenus, tout en maintenant l’hypothèse géocentrique, à construire une sphère armillaire qui « sauvait les apparences » et permettait les prédictions). Au-delà de la science empirique, commence le royaume d’une plus haute certitude, la connaissance non de l’expérience sensible, mais de l’intelligible lui-même. C’est ainsi que la pensée trouve en elle-même des objets intelligibles, impérissables, qu’elle apprend progressivement à connaître : sur la série illimitée des nombres, elle construit l’arithmétique ; elle ordonne ensuite la multiplicité des figures rigoureusement déterminées selon les éléments de la géométrie. Portée par l’élan qui la soulève vers l’immortel, l’âme entreprend alors de se libérer de tout donné, et de s’élever vers l’inconditionné : tel est le quatrième degré de cette ascension spirituelle. En effet, les sciences que nous avons énumérées jusqu’à présent supposent toutes qu’un objet leur soit donné : la consonance au musicien, le firmament à l’astronome, le nombre à l’arithméticien et la figure au géomètre. C'est en ce sens que Platon peut dire de ces sciences qu'elles sont « hypothétiques » : l’esprit ne s’exerce à la connaissance de lui-même qu’en se réfléchissant sur un objet, en s’exerçant à le maîtriser, qu’il soit sensible (musique et astronomie), ou intelligible (arithmétique et géométrie). Supérieure serait la science qui réussirait à être « anhypothétique » : une telle science connaîtrait l’esprit par lui-même, et non par la médiation d’un objet qui est une représentation de l’esprit, mais qui n’est pas lui-même esprit. Cette idée d’une science anhypothétique est la première définition de ce qu’on appellera plus tard, après Aristote, la « métaphysique », ou « philosophie première ». On peut la définir en ces termes : toute science est pensée de l’objet qu’elle se donne à elle-même, la figure pour le géomètre, le nombre pour le mathématicien, l’événement pour l’historien, la terre pour le géographe, etc. La philosophie, quant à elle, entreprend de penser la pensée elle-même, elle pose la question préliminaire, avant qu’un objet ne lui soit donné, qui est au principe de tout savoir : qu’appelle-t-on penser ? Ici encore, dans ce quatrième et dernier degré de l’ascension de l’esprit vers la connaissance de lui-même, il faut distinguer avec Platon deux sous-degrés. La connaissance de l’esprit par lui-même s’accomplit en premier lieu sous une lumière lunaire, celle sur laquelle règne la chouette, qui est l’oiseau d’Athéna, déesse du logos et de la raison. La pensée, pour se connaître elle-même, passe alors par l’épreuve de l’expérience, elle apprend à s’orienter dans le monde, à agir conformément à sa « vertu », c'est-à-dire sans jamais trahir la destination qui lui est propre, c'est-à-dire la dignité de l’autonomie qui est en elle. Ce niveau de la connaissance correspond à l’action politique, à l’engagement du citoyen dans la vie de la cité, engagement dont Platon, à l’inverse de Socrate, ne s’est jamais détourné. Il n’y aura pas ici de démonstration rigoureuse (ce pour quoi la clarté de la vision ne dépasse pas la pénombre lunaire), mais seulement une opinion droite, c'est-à-dire une connaissance qui est incapable de décliner ses raisons, qui s’apparente au flair, dont certains, il est vrai, sont doués plus que d’autres (ainsi Périclès), mais qui, s’ignorant elle-même, ne peut jamais constituer la matière d'un enseignement véritable. Il n’y a pas, selon Platon, de « science politique ». Au-delà commence le véritable domaine de la connaissance anhypothétique qui s’effectue sous une lumière solaire, connaissance des premiers principes, et même plus haut encore, connaissance du soleil fécond qui est la « cause de tout », selon l’expression de Platon, lui qui suscite toute vie sur la terre comme toute science dans l’esprit. A la chouette de Minerve succède alors l’aigle de Zeus, qui seul est capable de regarder le soleil en face. Au sommet de cette anabase, ou ascension, brille ce que Platon nomme, assez énigmatiquement, « l’idée du bien, ê tou agathou idea » (VII, 517 b), qu’il ne faut pas comprendre au sens du bien moral, mais plutôt de la juste mesure, qui convient, qui est parfaitement appropriée, une mesure toute spirituelle qui est aussi mesure d’elle-même et qui, innée à l’esprit, lui permet de reconnaître le vrai et de le distinguer d’avec le faux. C’est grâce à cette « idée du bien », à cette juste mesure qui donne à chacune de nos pensées sa vraie valeur, que nous reconnaissons la vérité – ce que Platon nomme « anamnèse » – quand elle vient à paraître sous nos yeux. Ce qui la fait assez semblable à ce que Descartes, par exemple, nommera bien plus tard le « bon sens ». Il y a ainsi dans l’esprit un sentiment inné de la vérité qui nous oriente dans notre recherche, une reconnaissance intuitive du vrai qui précède toute démonstration, et sans laquelle nous ne saurions nous guider nous-mêmes sur le chemin de la science.\nLes degrés de la délivrance ne sont pas restés lettres mortes : ils définiront pendant des siècles, c'est-à-dire jusqu’à la fin du moyen âge et même au-delà, les programmes de l’enseignement. C’est dans le livre VII de La République que se trouve esquissé pour la première fois le plan auquel se conformera l’enseignement médiéval, qui commence par le « quadrivium » (musique, astronomie, arithmétique, géométrie) et s’achève par le « trivium » (grammaire, logique et dialectique), qui font sept sciences fondamentales qu’on trouvera si souvent sculptées, sous la forme d’allégories, sur nos cathédrales, qui s’élèvent en ce lieu où se trouve une « cathedra », qui désigne le siège de l’évêque, qui est la chaire depuis laquelle est enseignée aux ouailles la vérité de la religion catholique. De nos jours encore, on continue de parler d’une « chaire » en Sorbonne, et l’enseignement de la philosophie, réservé aux classes terminales, n’est pas sans rappeler l’ultime degré de la progression dialectique du savoir selon Platon.\nNous ne sommes pourtant pas encore parvenus au bout de nos peines : une fois conquis cet ultime sommet de la connaissance, le délivré ne doit pas oublier ses compagnons de captivité. Il lui faut revenir au royaume des ombres, non demeurer en extase sous le soleil intelligible, et cultiver parmi ses semblables, par l’enseignement, la lumière qui est dans l’esprit des hommes, et qui ne demande qu’à s’enflammer et toujours croître. C’est alors que commence une philosophie plus pratique, moins purement théorique, qui occupe surtout les derniers dialogues de Platon. Il est possible en effet de classer l’ensemble des dialogues platoniciens selon les trois actes de la connaissance dialectique (opinion, torpillage, réminiscence), ou bien encore selon les trois moments de la délivrance du prisonnier (critique de la fascination sensible, élévation vers le principe de la connaissance intelligible, et redescente dans la caverne dans le but de construire une cité authentiquement philosophique). Ce qui correspond aux dialogues aporétiques, jusqu’au Ménon non compris, puis aux dialogues de la dialectique ascendante, du Banquet à la République, enfin aux dialogues de la dialectique descendante, du Théétète jusqu’aux Lois.\nUn mot pour terminer sur les leçons que la leçon d’aujourd'hui, qui constitue vraiment le cœur de la philosophie platonicienne, annonce et prépare : en premier lieu, il nous faudra comprendre comment la délivrance de la caverne a été possible, c'est-à-dire qui a délivré Socrate, et pour quelle raison les hommes ne sont-ils pas demeurés toujours dans l’abrutissement de l’origine ; à quel appel, à quelle vocation répond en l’humanité le progrès de la connaissance ? Ce sera notre première question, qui nous occupera lors de la prochaine leçon. Puis nous aurons à préciser l’idée d’une connaissance purement dialectique, par laquelle la pensée se connaît elle-même, et non par la connaissance d’un objet extérieur sur lequel elle peut exercer ses facultés : tel sera le thème de notre quatrième leçon. Nous serons alors en mesure de penser la redescente dans la caverne : il nous faudra en ce sens consacrer une leçon à la constitution d’une cité orientée vers la connaissance philosophique, donc conforme à la destination véritable de l’humanité (cinquième leçon) ; en second lieu interroger l’éthique platonicienne, c'est-à-dire la conduite de notre vie non seulement dans le sens où, publique, elle est soumise à une constitution politique, mais encore en tant que, privée, elle se donne pour but notre bonheur, qui est le plus grand plaisir, ou souverain bien, qu’il nous soit donné de connaître (sixième et dernière leçon).\n1- L’Etranger venu d’Elée, Timée rapporteur d’un mythe égyptien, Critias l’historien de l’Atlantide, l’Athénien des Lois…\nPour lire la suite, « Eros et Thanatos », cliquer ICI


La Gazprombank russe pourrait offrir des services | Auf der Suche nach dem eigenem Ich – icdl06.org\nLa Gazprombank russe pourrait offrir des services\nLa Gazprombank russe pourrait offrir des services de cryptage en Suisse\nUne banque russe entre sur le marché de la cryptographie en Europe, alors que le gouvernement national reste critique à l’égard de cette industrie.\nLa grande banque privée russe Gazprombank a reçu le feu vert des autorités pour être autorisée à offrir des services de crypto-dépôt par l’intermédiaire de sa filiale suisse.\nSelon un communiqué de presse officiel du 29 octobre, la Bitcoin Circuit banque a pu obtenir une licence correspondante pour la Suisse de l’Autorité fédérale de surveillance des marchés financiers (FinMA), ce qui signifie qu’elle peut désormais offrir à ses clients institutionnels et aux entreprises la garde et le négoce de crypto-monnaies.\nLe service ne sera initialement disponible que pour un nombre limité de clients, Bitcoin (BTC) étant pour l’instant la seule monnaie cryptée prise en charge. Gazprombank élargira alors de plus en plus son offre, ajoutera d’autres monnaies cryptées et intégrera de nouveaux produits et services.\nRoman Abdulin, PDG de Gazprombank, a déclaré : „Nous prévoyons que les actifs numériques deviendront de plus en plus importants pour l’économie mondiale, en particulier pour nos clients actuels et potentiels.\nL’agrément réglementaire de Gazprombank lui impose de se conformer à la loi suisse sur le blanchiment d’argent et aux exigences en matière de collecte de données sur les clients, et la banque utilise ses propres procédures pour garantir la sécurité et le respect de la loi.\nGazprombank Switzerland est une banque\nGazprombank Switzerland est une banque enregistrée en Suisse qui est détenue à 100 % par la Gazprombank russe. La banque s’efforce d’être autorisée à offrir des services de cryptographie en Suisse depuis 2018.\nAlors que les banques russes entrent sur le marché de la cryptographie via l’Europe, le gouvernement russe reste sceptique quant aux monnaies cryptées. Anatoly Aksakov, par exemple, membre du parlement russe et l’un des principaux responsables politiques de la réglementation du pays en matière de cryptographie, est convaincu que les monnaies numériques décentralisées comme le Bitcoin n’ont pas d’avenir.\n← Trumpf Gesundheitsnachrichten Herausforderungen 3 redenen waarom het Bitcoin-spotvolume een nieuwe jaarlijkse piek bereikt, is zeer optimistisch →


une lettre d’un sénégalais en Italie. – Le Monde à Dakar\n17 mars 2020 La Redaction A la Une, International 0\nRestez plus longtemps à la maison pendant cette période. Ecoutez les directives du ministère de la santé (ne les dejouez pas!).\nNous vous recommandons de prendre de la vitamine c pour renforcer votre système immunitaire, aider les professionnels à prévenir la propagation de l’épidémie .\nle nombre de cas déclarés au Sénégal est aujourd’hui de 75.\njaimelesénégal #jesuisresponsable #jerestealamaison\nprenez soin de vous et de la vie des personnes que vous aimez\nPartagez ce message avec tous les sénégalais, ivoiriens et africains que vous aimez 😘👍🏿🙏🏿


Être soi dans la vie - Marc Blais - Coach et auteur\nMieux gérer mon argent pour réussir ma vie…\nSi seulement je pouvais mieux gérer mon argent et réaliser mes rêves! Ce cri du coeur, combien de fois l'ai-je entendu! Ce cri, cette douleur était en moi il y a à peine quelques années... Et maintenant, c'est autour de moi que je la ressens cette douleur, ce...\nComment passer de l’ombre à la lumière avec vos finances\nAvoir plus d'argent, Économiser facilement, Être soi dans la vie\nVotre premier pas... pour voir la lumière au bout du tunnel avec vos finances Il y a plusieurs facettes dans la vie. Les 6 sphères du bonheur financier Vous pouvez très bien déjà maîtriser les six autres sphères importantes de votre vie mais si votre relation à...\n11 questions et réponses pour démarrer son entreprise du bon pied!\n11 questions incontournables pour démarrer son entreprise du bon pied! est de Céline Germain, MBA, Coach d'affaire dédié aux femmes entrepreneures (et elle accepte les hommes!) Démarrer une entreprise est une aventure passionnante qui nous amène à découvrir à la fois...\nComment se lancer en affaires sans argent\nSe lancer en affaires sans argent est-il vraiment possible? Et surtout est-ce souhaitable? Les premières étapes de mise en œuvre de votre entreprise! Beaucoup de gens souhaitent lancer leur propre entreprise, mais la plupart ne font pas le grand saut parce qu'ils...\nL’introverti et ses finances, de quoi faire l’envie des extravertis!\nÊtre soi dans la vie, Votre relation à l'argent\nPourquoi traiter de l'introverti et ses finances? Nous avions déjà compris ici l’importance pour l’introverti de donner un sens à sa vie lorsqu’il recherche un emploi idéal. C’est aussi la base de tout en éducation financière. Je m'explique. ...\nLa publicité subliminale vous guette. Méfiez-vous!\nAvoir plus d'argent, Économiser facilement, Être soi dans la vie, Votre relation à l'argent\nLa publicité subliminale* agit sur nous pour nous pousser à consommer! Sinon, comment expliquer que l’on devienne fou pour un produit? En vérité, si cela vous est arrivé, c’est que vous avez été ensorcelé par la publicité subliminale, une technique publicitaire...\nManger plus sain et selon tes valeurs, c’est facile!\nComment manger plus sain tout en dépensant moins? Cela semble une contradiction, mais c'est pourtant possible. Car je l'ai fait! J'ai invité Audeline Ferreira du blog Manger sain pour bien grandir à vous en parler. Et voici donc ce qu'elle en dit: Nous savons tous à...\nComment vaincre la peur de réussir financièrement ?\nÊtre soi dans la vie, Trouve ton pourquoi et deviens un entrepreneur à succès!, Votre relation à l'argent\nVaincre la peur de réussir financièrement. Qu'est-ce que cela veut dire? Nous ressentons régulièrement ce sentiment qu'est la peur. Et nous y sommes habitués, c'est une émotion normale. Nous avons peur des chiens, des chats, des souris... Mais si vous disais que nous...\nAvoir plus d'argent, Être soi dans la vie, Le défi d'être soi, Votre relation à l'argent\nSi je vous disais que dire Merci est le secret de la richesse. Vous me croiriez ? Le bonheur, ce n’est pas d’avoir tout ce que l’on désire, mais c’est d’apprécier ce que l’on a déjà. Paulo Coelho Pourquoi remercier est-il le secret de la richesse? On est trop souvent...\nMais pourquoi je n’ai jamais d’argent ?\nPourquoi je n'ai jamais d'argent ? Bonne question! D’une part, il y a les autres et d’autre part, il y a nous! Comment ça les autres? Oui, les autres! Les autres, c’est notre environnement, c’est tout ce qui est beau et qui semble briller encore plus lorsque nous ne...\nVous saviez que mieux consommer et économiser à chaque occasion possible est un jeu pour les millionnaires? En effet, les gens riches prennent beaucoup de plaisir à payer le moins cher possible tout ce qu'ils achètent. C'est peut-être pour ça qu'on dit d'eux qu'ils...\nAvoir plus d'argent, Trouve ton pourquoi et deviens un entrepreneur à succès!, Votre relation à l'argent\nCroyez-vous possible de dépasser vos limites?Combien de fois vous êtes-vous trompé à propos de vous-mêmes et de vos limites? Moi, souvent! Et combien de fois avez-vous été convaincus de ne pas être capables de faire quelque chose ou d’atteindre un but, pour finir par...\nBien réussir votre vie financière est certainement un des aspects importants à maitriser pour réussir votre vie. Pourtant, on entend souvent: il n’y a pas que l’argent dans la vie! Bien sûr ! Mais il y a aussi l'argent ! Car cet aspect de la vie est intimement et...