1. Rudolf Steiner COMMENT ACQUÉRIR DES CONNAISSANCES SUR LES MONDES SUPÉRIEURS ? ou « L’INITIATION » Traduit de l’allemand par Simone Rihouët-Coroze Paru aux éditions « La Science Spirituelle » en 1948 et réédité en 1972, 1976, 1985, etc. chez Triades-Éditions 4, rue de la Grande Chaumière 75006 Paris Titre original : « Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten? » GA 10 – 1904/1905\n2. SOMMAIRE Préfaces de l’auteur ------------------------------------------------------------------------- 3 PREMIÈRE PARTIE Comment acquérir des connaissances sur les mondes supérieurs ? ------------------ 7 Les conditions ----------------------------------------------------------------------- 7 La dévotion -------------------------------------------------------------------------- 9 La vie intérieure -------------------------------------------------------------------- 12 Le calme intérieur ------------------------------------------------------------------ 14 La préparation ---------------------------------------------------------------------- 21 L’illumination ---------------------------------------------------------------------- 26 Les degrés de l’initiation ------------------------------------------------------------------ 20 Contrôle des pensées et des sentiments ----------------------------------------- 29 L’initiation ---------------------------------------------------------------------------------- 37 Aperçus pratiques -------------------------------------------------------------------------- 44 Les conditions de l’entraînement occulte ----------------------------------------------- 50 DEUXIÈME PARTIE De quelques effets de l’initiation--------------------------------------------------------- 57 Transformation dans la vie de rêve du disciple ---------------------------------------- 77 Comment s’acquiert la continuité de la conscience ----------------------------------- 82 Dissociation de la personnalité au cours de l’entraînement occulte ----------------- 87 Le Gardien du seuil ------------------------------------------------------------------------ 92 La vie après la mort – Le grand Gardien du seuil-------------------------------------- 97 Supplément à la onzième édition------------------------------------------------------- 102 2\n3. PRÉFACE À LA TROISIÈME ÉDITION ALLEMANDE On trouvera ici réunis en un livre des articles séparés, primitivement parus sous ce titre : « Comment acquérir des connaissances sur les mondes supérieurs ? » La présente étude sur l’entraînement qu’exige une compréhension des mondes suprasensibles ne doit pas être donnée au public sous une forme nouvelle sans quelque explication préalable. Elle contient sur l’évolution de l’âme humaine des communications qui souhaitent répondre à différents besoins.Son premier objectif est d’aider ceux qui se sentent attirés par les résultats de l’investigation spirituelle, mais qui en viennent forcément a cette question: « D’où tirez-vous donc vos connaissances, quand vous prétendez pouvoir répondre à toutes les grandes énigmes de l’existence ? » Ces réponses proviennent de la science spirituelle. Si l’on veut contrôler les faits qui justifient cette science, il faut accéder soi-même aux connaissances suprasensibles et parcourir le chemin qu’on a tenté de décrire ici. Toutefois, si l’on n’a ni l’envie ni les moyens de suivre personnellement ce chemin, il ne faut pas croire que les enseignements de la science spirituelle ne soient pas profitables. Pour faire soi-même des investigations, il faut certes avoir la faculté de pénétrer dans les mondes suprasensibles. Mais si elles sont déjà faites et communiquées, on peut se faire une idée personnelle suffisante de la vérité des faits décrits, alors même qu’on ne les perçoit pas directement. On peut les contrôler, en grande partie, sans aucun autre moyen qu’un jugement sain et impartial. Il faut seulement que cette objectivité ne soit troublée par aucun des préjugés qui encombrent la vie humaine.Il peut très bien se faire, par exemple, que telle affirmation de la science spirituelle soit en contradiction avec certains résultats de la science contemporaine. En réalité, il n’existe aucun fait scientifique qui contredise les découvertes spirituelles. Mais il est facile de croire qu’il en est ainsi lorsqu’on n’approfondit pas bien les résultats scientifiques sous toutes leurs faces et sans parti pris. Plus on confronte objectivement les acquisitions de la science spirituelle et les conquêtes positives de la science, plus on les voit au contraire s’accorder harmonieusement entre elles.Parmi les enseignements de la science spirituelle, il y en a pourtant quelques-uns qui échappent plus ou moins à un critère purement rationnel. Mais cette partie de l’enseignement paraîtra valable si l’on admet que l’intellect n’est pas seul bon juge en matière de vérité; car il existe aussi un sentiment de la vérité. Le sentiment, lorsqu’il est normal et sain, qu’il ne se laisse influencer par aucune sympathie ou antipathie pour ce qu’on lui présente, et qu’il laisse agir sur lui sans parti pris les connaissances du monde suprasensible, possède un jugement sûr.Ceux qui ne veulent ou ne peuvent pas parcourir le sentier de la connaissance suprasensible ont encore bien d’autres moyens de contrôler l’exactitude des données spirituelles. Ils peuvent apprécier la valeur de ces connaissances pour la vie pratique, alors même qu’ils ont seulement entendu parler d’elles par les investigateurs spirituels. Ne devient pas sur-le-champ clairvoyant qui veut; mais les connaissances du clairvoyant sont pour tous un aliment qui assainit vraiment la vie. Car il est à la portée de tout le monde de les appliquer. Et celui qui le fait constate bientôt tout ce que ces connaissances apportent avec elles et ce qu’on perd en les ignorant. Ces vérités suprasensibles, appliquées dans la vie courante, s’y révèlent non pas stériles, mais parfaitement pratiques. Si même on ne veut pas personnellement travailler à les acquérir, mais qu’on ait de l’intérêt pour ces faits, on peut se poser la question: Comment le clairvoyant les acquiert-il ?Ce livre veut tracer pour ceux que la 3\n4. question intéresse un tableau de ce qu’il faut accomplir afin de connaître le monde suprasensible. Il se propose de décrire la voie à suivre d’une manière assez précise pour que, sans s’y engager soi-même, on y gagne de la confiance envers ceux qui la pratiquent, et ce qu’ils enseignent. Quand on prend conscience de la démarche du chercheur spirituel, on peut en apprécier la valeur et se dire: cette description du sentier vers les mondes spirituels me cause une impression qui me permet de comprendre pourquoi ces vérités m’apportent tant de lumière; et ainsi cet ouvrage aidera ceux qui cherchent à être affermis dans leur sentiment et leur sens de vérité à l’égard du monde suprasensible. Mais il ne sera pas moins utile à ceux qui désirent entrer eux-mêmes sur la voie du développement. Ceux-là seront les mieux placés pour vérifier l’exactitude de faits qu’ils mettent personnellement en pratique. Ils feront bien, dans ce but, de se rappeler que lorsqu’il s’agit de développement intérieur, il faut apporter au récit plus d’attention que dans d’autres domaines, car il réclame un sens exercé pour la vie intérieure. Il faut être également prêt à ne pas seulement étudier une vérité pour elle-même, mais à l’éclairer des lumières acquises sur de tout autres sujets. On en arrivera ainsi à reconnaître que l’essence d’une chose n’est pas contenue dans une seule vérité, mais dans l’accord de toutes les vérités entre elles. On ne peut entreprendre des exercices sans en tenir compte. En fait, un exercice peut être bien compris et bien mis en pratique, et son effet sera pourtant fâcheux s’il n’est pas complété par un autre exercice qui compense ce que le premier aurait d’exclusif et établit l’harmonie dans l’âme.Celui qui lira cet ouvrage en s’y adonnant si bien que ces pages deviennent une expérience intérieure, ne saura pas seulement ce qu’il y a dedans, mais se sentira touché par tel ou tel passage. Il reconnaîtra ainsi que ces pages exercent une puissante action sur son évolution intérieure. Il découvrira aussi sous quelle forme il devrait recourir à tel ou tel exercice, d’après ce qu’il est luimême.Lorsque sont décrits, comme c’est le cas ici, des processus qui doivent être vécus, il semble nécessaire de lire et relire à maintes reprises ces descriptions. Car on se rend vite compte qu’on n’arrive à une compréhension satisfaisante de ces exercices qu’après en avoir expérimenté quelque chose; en reprenant le livre, on remarque alors certaines nuances qui avaient échappé auparavant.Si même on ne désire pas pratiquer le chemin décrit ici, on trouvera dans cet ouvrage mainte règle utile pour la conduite de la vie, mainte explication donnant la clé de problèmes intérieurs.Enfin, plus d’un lecteur ayant reçu de la vie une grande expérience, une sorte d’initiation, ressentira une certaine satisfaction à voir expliquer ce qu’il avait pressenti par lui-même, ce qu’il savait déjà, sans y avoir peut-être donné la forme de notions qui le satisfassent. Rudolf Steiner, 12 octobre 1909 4\n5. PRÉFACE À LA CINQUIÈME ÉDITION ALLEMANDE Pour cette nouvelle édition, l’exposé qui fut rédigé il y a plus de dix ans a été revu dans tous ses détails. Cette révision s’impose d’elle-même lorsqu’il s’agit de révélations sur des expériences et des méthodes psychiques de la nature de celles qui sont données ici. Tout en elles demeure intimement lié à l’âme de celui qui les a communiquées et ce qu’elles contiennent continue de travailler en lui. D’ailleurs, il ne peut en être autrement. Car à ce travail intérieur s’unit une aspiration vers une clarté, une précision toujours plus parfaites. C’est là ce qui m’a dicté les retouches que je me suis efforcé d’apporter à cette nouvelle édition. Les parties essentielles de l’exposé sont inchangées, mais des modifications importantes ont été faites cependant. A plus d’un endroit, j’ai pu préciser certains détails, et cela m’a paru bon, car si quelqu’un veut appliquer à son propre développement spirituel les conseils donnés dans ce livre, il faut qu’il puisse se représenter de la façon la plus précise le chemin qu’on lui décrit. Les malentendus surgissent bien plus aisément au sujet de phénomènes spirituels que lorsqu’il s’agit des faits du monde physique. Car la vie de l’âme est mouvante et il ne faudrait jamais perdre de vue qu’elle est très différente de tous les autres aspects de la vie dans le monde physique; bien d’autres choses encore rendent de tels malentendus possibles. Dans cette nouvelle édition, je me suis précisément attaché à découvrir les endroits où des malentendus de ce genre pouvaient naître, et à y remédier.Quand j’écrivis les articles réunis dans ce livre, bien des choses durent être rédigées autrement qu’elles le seraient aujourd’hui, parce que je ne pouvais pas encore me référer à ce qui a été publié depuis dix ans sur les résultats de la connaissance spirituelle. Dans d’autres ouvrages tels que « La Science de l’Occulte », « Direction spirituelle de l’Homme et de l’Humanité », « Un chemin vers la connaissance de soi », et surtout « Le seuil du monde spirituel », comme dans d’autres écrits d’ailleurs, j’ai retracé des faits spirituels que ce livre mentionnait il y a déjà plus de dix ans, mais dans un langage qui m’a paru plus approprié.Par exemple, au sujet de mainte description faite ici, j’ai dû dire, il y a dix ans, qu’on pouvait les apprendre par « communication orale ». Or, aujourd’hui, la plus grande partie de ce qui était alors confié oralement, est publiée. Mais les lecteurs ont peut-être conçu l’idée erronée que, pour obtenir la formation spirituelle désirée, un contact personnel avec un maître était quelque chose de bien plus essentiel que ce n’est en fait. J’espère être parvenu, dans cette nouvelle édition, à démontrer, en précisant certains détails, ce qu’il en est: au fond, celui qui recherche un entraînement spirituel conforme à ce qu’exige l’esprit du temps présent, a bien plutôt besoin d’entrer dans un rapport absolument direct avec le monde spirituel objectif que dans des relations personnelles avec un maître. D’ailleurs, celui-ci prendra toujours davantage la position d’un conseiller qui vous aide, comme le fait un maître ordinaire conformément à l’esprit moderne, dans n’importe quelle branche du savoir. J’espère avoir démontré que l’autorité du maître, la foi en lui, ne jouent pas plus de rôle dans l’entraînement spirituel que dans n’importe quel autre domaine de la science ou de la vie. Il me semble très important que l’on ait une notion toujours plus claire des rapports entre l’investigateur spirituel et ceux qui s’intéressent au résultat de ses investigations. Je crois donc avoir remanié ce livre partout où j’ai pu reconnaître, après dix ans, qu’il avait besoin de l’être.A cette première partie doit s’en ajouter une 5\n6. seconde; elle apportera de nouveaux éclaircissements sur l’état d’âme qui permet à l’homme de faire l’expérience des mondes supérieurs. Rudolf Steiner, Septembre 1914 PRÉFACE AUX ÉDITIONS ALLEMANDES DU HUITIÈME AU ONZIÈME MILLE En révisant le texte pour cette nouvelle édition, je n’ai trouvé que peu de retouches à faire. Par contre, j’y ai joint un appendice dans lequel je me suis efforcé de donner plus de précision à ce qui concerne les bases de nature psychique sur lesquelles repose ce qui est communiqué dans ce volume, et ceci afin d’éviter des malentendus. Cet appendice peut également, me semble-t-il, faire comprendre à ceux qui critiqueraient la science spirituelle anthroposophique que leurs critiques étaient mal fondées; car ils prenaient la science spirituelle pour quelque chose qu’elle n’est pas et ne se rendaient aucunement compte de ce qu’en fait elle est. Rudolf Steiner, Mai 1918 6\n7. PREMIÈRE PARTIE COMMENT ACQUÉRIR DES CONNAISSANCES SUR LES MONDES SUPÉRIEURS ? Les conditions Il sommeille en tout homme des facultés grâce auxquelles il lui est possible d’acquérir des connaissances sur les mondes supérieurs. Mystiques, gnostiques, théosophes, ont de tout temps affirmé l’existence d’un monde des âmes et d’un monde des esprits, pour eux aussi présents que celui qu’on peut physiquement voir de ses yeux et toucher de ses mains. Si bien que chacun est en droit à tout moment de se dire: Je puis faire aussi les expériences dont parlent ces hommes, si je stimule certaines forces qui sommeillent encore en moi aujourd’hui. Il ne peut donc s’agir que de savoir comment s’y prendre pour éveiller en soi ces facultés. Ceux-là seuls qui les possèdent déjà peuvent donner des conseils à cet égard. Depuis qu’il existe une race humaine, il a existé des Écoles où des hommes doués de ces facultés supérieures guidaient ceux qui cherchaient à les éveiller en eux. Leur enseignement, et la discipline qu’il impose, sont dits ésotériques ou occultes. Ces termes éveillent des malentendus, ce qui est naturel; ils donnent, en effet, à penser que ceux qui pratiquent cet entraînement veulent se placer au-dessus de leurs semblables, refusant de leur communiquer ce qu’ils savent. On peut aussi supposer que ce prétendu savoir masque un vide. Car, si son objet était réel, il n’y aurait pas lieu d’en faire mystère : en le répandant ouvertement, on en ferait profiter tous les hommes. Lorsqu’on est initié à la nature de cette science cachée, on ne peut s’étonner de ces réflexions du non-initié. Pourquoi existe-t-il, en effet, un secret, et en quoi consiste-til ? Seul peut s’en rendre compte celui qui a pénétré, au moins jusqu’à un certain degré, dans les mystères supérieurs de l’existence. Mais s’il en est ainsi, dira-t-on, comment le profane peut-il concevoir le moindre intérêt pour ces connaissances mystérieuses ? Comment et pourquoi chercherait-il à connaître ce dont il ne peut se faire aucune idée ? Parler ainsi, c’est poser le problème sous un jour tout à fait faux. Car, au fond, il en est de la science secrète comme de tout savoir humain et de tout savoir-faire. Elle n’est pas plus mystérieuse pour le profane que ne l’est l’art d’écrire pour celui qui ne l’a pas appris: il peut apprendre à écrire quand il en prend les moyens. De même, si l’on suit la bonne voie, on peut devenir un disciple, voire un maître dans la science cachée. A un seul point de vue celle-ci se distingue des autres sciences humaines : on peut se représenter qu’une grande pauvreté, ou un milieu très primitif, puissent empêcher un être d’apprendre à écrire, tandis que nul obstacle extérieur ne saura retenir sur le chemin celui qui aspire profondément à acquérir le savoir et le savoir-faire dans les mondes supérieurs. On croit souvent qu’il est nécessaire de rechercher en quelque lieu les maîtres de la connaissance supérieure pour obtenir leurs conseils. Mais, en fait, mieux vaut tenir 7\n8. compte de deux choses : tout d’abord, celui qui avance sérieusement vers la connaissance ne reculera devant aucun effort, aucun obstacle, pour découvrir un initié qui puisse l’introduire dans les secrets de l’univers ; d’autre part, si son aspiration à la connaissance est aussi sincère que noble, le moment de l’initiation viendra pour lui, dans quelque condition qu’il se trouve. Car à nul esprit qui cherche ne doit être cachée la connaissance dont il a conquis le droit ; c’est là une loi naturelle pour tout initié. Mais une autre loi, tout aussi naturelle, prescrit de ne livrer aucun secret à qui ne s’est pas préparé pour le recevoir. Un initié est d’autant plus accompli qu’il observe plus rigoureusement ces deux lois. Le lien spirituel qui unit tous les initiés n’a rien d’extérieur ; mais ces deux préceptes constituent de solides attaches qui unissent entre eux les maillons de ce lien. Vous pouvez être l’ami intime d’un initié ; vous serez séparé de lui tant que vous ne serez pas initié vous-même. Vous pouvez jouir de toute son affection, il ne vous confiera son secret que quand vous serez mûr pour l’accueillir. Vous pouvez le flatter, le torturer ; rien ne le décidera à trahir une parcelle de ce qu’il ne doit pas vous livrer parce que, au degré de développement où vous vous trouvez, cette révélation n’éveillerait pas encore dans votre âme la résonance juste. Les voies qu’il faut parcourir pour acquérir la maturité qu’exigent ces révélations sont établies d’une manière précise. Elles ont été tracées d’avance, en caractères éternels et ineffaçables, dans les mondes spirituels où les initiés veillent sur les mystères suprêmes. Dans les anciens âges, qui ont précédé les temps historiques, les hommes pouvaient encore voir extérieurement les temples de l’esprit. Aujourd’hui, la vie humaine ayant perdu sa spiritualité, ces temples ne sont plus visibles à nos yeux. Mais ils existent partout sous une forme spirituelle et quiconque les cherche peut les trouver. L’homme ne découvrira qu’en lui-même le moyen de faire parler un initié. S’il porte certaines qualités intérieures jusqu’à un degré déterminé de développement, il pourra prendre sa part des trésors de la sagesse. 8\n9. La dévotion Tout d’abord une certaine disposition fondamentale doit s’établir dans l’âme. L’investigateur spirituel l’appelle le sentier de la dévotion — dévotion envers la vérité, envers la connaissance. Seule cette attitude de l’âme fait le vrai disciple. Celui qui possède de l’expérience en ce domaine sait quelles dispositions peuvent être remarquées dès l’enfance chez les futurs occultistes. Il est des enfants qui ressentent comme une vénération pour les grandes personnes qu’ils admirent. Ils les regardent avec un respect qui ôte jusqu’au fond de leur cœur toute idée de critique, d’opposition. Devenus des adolescents, tout ce qui peut ranimer cette vénération leur est bienfaisant. C’est parmi ceux-là que se recrutent de nombreux disciples de la science spirituelle. Fûtes-vous parfois saisis de crainte sur le seuil d’un être vénéré à qui vous alliez rendre votre première visite, n’osant tourner la poignée de la porte, franchir l’entrée du « sanctuaire » ? Dans le sentiment qui vous inspirait alors perçait en germe ce qui peut vous conduire à suivre un entraînement occulte. C’est un bonheur pour l’être en voie de croissance de posséder ces dispositions et il ne faut surtout pas croire qu’elles inclinent à la soumission, à l’esclavage. Ce respect de l’enfant à l’égard des hommes se métamorphosera plus tard en respect à l’égard de la vérité et de la connaissance. L’expérience montre que les hommes qui savent se comporter le plus librement dans la vie, sont aussi ceux qui ont connu la vénération à l’égard de qui la méritait. Le respect est à sa place partout où il jaillit du fond du cœur. Si nous ne fortifions pas en nous ce sentiment profond qu’il existe une réalité qui nous dépasse, nous ne trouverons pas l’énergie nécessaire pour grandir jusqu’à elle. L’initié n’a conquis la force d’élever sa pensée vers les cimes de la connaissance que parce que son cœur, en contrepartie, a pénétré dans les profondeurs du respect et de la dévotion. Les sommets de l’esprit ne peuvent être conquis que si l’on a passé par la porte de l’humilité. Tu n’acquerras un juste savoir que si tu as d’abord appris à le respecter. L’homme possède, en principe, le droit de regarder en face la lumière ; mais il faut qu’il gagne ce droit. La vie spirituelle a ses lois, comme la vie matérielle. Frottez une tige de verre avec une substance appropriée et elle se chargera d’électricité, acquérant la force d’attirer à elle de petits corps. C’est la conséquence d’une loi bien connue en physique. On sait, de même, lorsqu’on connaît les bases de l’occultisme, que si l’on cultive en soi la vraie dévotion, il en naîtra une force qui tôt ou tard nous élèvera à la connaissance. Celui qui possède naturellement ces sentiments de dévotion, ou qui a eu le bonheur de les acquérir par son éducation, trouvera en eux, au cours de sa vie, un précieux auxiliaire s’il cherche l’accès des connaissances supérieures. Tandis que si l’on ne possède pas cette préparation, on voit surgir des difficultés dès les premiers pas, à moins qu’on n’entreprenne, par une discipline énergique, de faire naître en soi cette disposition. Il est de toute importance d’insister sur ce point à notre époque. La civilisation actuelle est plus encline à critiquer, à juger, à condamner, qu’à faire confiance et à respecter. Nos enfants mêmes, au lieu de croire ce qu’on leur dit, se livrent plus volontiers à la contestation. Or, toute critique, tout jugement sans appel, chasse de l’âme des forces qui l’auraient portée vers la connaissance supérieure, tandis que ces forces sont accrues par la dévotion. Il ne s’agit pas ici de faire le procès de 9\n10. notre civilisation. Ne devons-nous pas d’ailleurs toutes les grandes découvertes modernes à l’esprit critique, à l’observation indépendante, au souci « d’éprouver toutes choses pour ne garder que la meilleure » ? Jamais les sciences, l’industrie, les transports, la législation n’auraient réalisé les progrès que nous connaissons si l’homme moderne n’avait tout remis en question d’après sa propre norme ; mais ce que nous avons ainsi gagné dans les formes modernes de la civilisation, nous avons dû le payer d’une perte correspondante en connaissances supérieures, en vie spirituelle. Remarquons bien ici que ce respect envers les connaissances supérieures s’adresse non pas à des personnes, mais à la vérité et à la connaissance elles-mêmes. Il faut toutefois clairement se rendre compte que l’homme qui est entièrement pris dans les formes extérieures de la civilisation d’aujourd’hui aura de très grandes difficultés pour remonter le courant et parvenir à la connaissance des mondes de l’esprit. Il n’y parviendra qu’en travaillant énergiquement sur lui-même. À une époque où les conditions matérielles étaient plus simples, il était aussi plus facile de prendre un essor spirituel. La sphère du sacré planait au-dessus des contingences de ce monde. Mais en un siècle d’esprit critique, l’idéal s’est abaissé. D’autres sentiments ont pris la place de la dévotion, du respect, de la vénération, de l’admiration. Ces derniers, notre époque les refoule toujours davantage ; la vie courante n’en fournit plus l’occasion que dans une très faible mesure, il faut les faire naître en soi. Il faut en imprégner soimême son âme. Cela, on ne peut pas le faire par l’étude. On ne le peut que par la pratique de la vie. C’est pourquoi celui qui veut devenir un étudiant en occultisme devra travailler énergiquement à éduquer en lui-même l’attitude dévotionnelle. Partout, dans son entourage, dans les expériences qu’il fait, il devra rechercher ce qui peut forcer son admiration, son respect. Si, dans l’homme que je rencontre, je ne relève que ses faiblesses, pour les blâmer, je me frustre d’une force de connaissance supérieure. Parcontre, si je m’applique avec amour à découvrir ses qualités, je concentre cette force en moi. Je ne dois perdre aucune occasion de suivre ce précepte si je veux entrer sur le chemin. Des occultistes éprouvés savent tout ce qu’ils doivent à l’habitude de voir en toute chose le bon côté et de réserver leur jugement. Cette règle ne doit d’ailleurs pas seulement s’appliquer à nos rapports extérieurs. Elle doit aussi gouverner les profondeurs de notre âme. L’homme tient entre ses mains le pouvoir de se perfectionner et même, avec le temps, de se transformer entièrement. Mais cette transformation doit atteindre sa vie intérieure, ses pensées. Il ne suffit pas que son comportement extérieur témoigne d’un certain respect envers quelqu’un. C’est dans les pensées que doit vivre ce respect. L’étudiant en occultisme doit donc commencer par introduire la dévotion dans sa vie mentale. Il doit surveiller dans sa conscience ses mouvements de mépris, de critique destructive, pour cultiver méthodiquement la dévotion. Les moments de calme où, dans un retour sur soi-même, on prend conscience de l’action déformante qu’exercent les critiques, les blâmes, les préventions à l’égard de la vie et de l’univers, ces moments-là nous rapprochent de la connaissance spirituelle. Et nous progressons rapidement si, dans ces occasions, nous ne laissons plus monter à notre conscience que des idées imprégnées d’admiration, d’estime et de respect envers les choses et les êtres de ce monde. Celui qui a l’expérience de ces questions sait qu’en ces instants il s’éveille en l’homme des forces qui sinon seraient restées latentes. Par là s’ouvre le regard de l’esprit. Des réalités qui nous entourent et que nous n’avions pas 10\n11. su discerner auparavant commencent à se révéler. Il devient clair qu’on n’a perçu jusqu’alors qu’une partie du monde où l’on vit. Les êtres humains que l’on rencontre apparaissent également sous un jour nouveau. Certes, il ne suffit pas de cette attitude dévotionnelle pour percevoir dans un être des phénomènes aussi subtils que par exemple son « aura » : une bien plus forte discipline est pour cela nécessaire. Mais précisément pour acquérir celle-ci, le premier pas est de se mettre énergiquement à l’école de la dévotion1 L’entrée du disciple sur le sentier de la connaissance s’accomplit sans bruit, inaperçue de son entourage même. Personne ne remarque en lui le changement. Il assume ses devoirs, s’occupe de ses affaires comme à l’ordinaire. La métamorphose ne se passe que dans l’intimité de son âme, soustraite aux regards extérieurs. L’attitude dévotionnelle à l’égard de tout ce qui en est vraiment digne rayonne sur l’ensemble de sa vie affective; toute sa vie psychique trouve là son centre. Comme le soleil anime de ses rayons tout ce qui vit, cette faculté de vénérer vivifie toutes les fibres de la vie affective. Au début, on a peine à croire que des sentiments comme le respect, l’estime, la vénération, aient un rapport avec la connaissance. La raison en est que l’on est enclin à considérer la connaissance comme une faculté en soi, indépendante de tout ce qui se passe dans la vie intérieure. On oublie que c’est l’âme qui connaît. Et les sentiments sont la nourriture de l’âme tout comme les aliments sont celle du corps. Si l’on donne au corps des pierres au lieu de pain, son activité s’éteint. Il en va de même pour l’âme. Le respect, l’estime, la dévotion sont des substances nutritives qui assurent santé et vigueur à l’ensemble de ses activités, et avant tout à celle de la connaissance. Au contraire, le mépris, l’antipathie, le dénigrement à l’égard de ce qui est estimable paralysent et tuent la force de connaître. Ce fait se traduit pour le chercheur spirituel jusque dans les couleurs de l’aura. Un changement se produit dans l’aura du disciple qui s’assimile des sentiments de vénération, de dévotion. Certaines tonalités spirituelles comparables au rouge-jaune, au rouge-brun, disparaissent pour faire place au rouge-bleu. Cette transformation est le signe que le pouvoir de connaître s’est ouvert : certains événements que jusqu’ici le disciple n’avait pas remarqués dans son entourage lui deviennent accessibles. La dévotion a éveillé dans l’âme une force de sympathie par laquelle nous attirons, dans les êtres qui nous entourent, la manifestation de qualités qui sans cela demeureraient cachées. 11\n12. La vie intérieure Ce qui doit être obtenu par le moyen de la dévotion devient encore plus efficace quand un autre genre de sentiment s’y ajoute. Il consiste en ceci : on apprend à se livrer de moins en moins aux impressions du monde extérieur et à développer en revanche une vie intérieure plus intense. L’homme qui quête sans cesse des sensations nouvelles et court de l’une à l’autre, qui cherche à se distraire, ne saurait trouver le chemin de la science spirituelle. Le disciple ne doit pas pour cela devenir moins sensible à l’égard du monde extérieur; mais sa vie intérieure doit être assez riche pour lui dicter la juste manière de se livrer aux sensations extérieures. Par exemple, un homme dont les sentiments sont intenses et profonds éprouve autre chose devant un beau paysage de montagne qu’un homme au cœur pauvre. Ce qui se passe en nous peut seul nous donner la clé des beautés de ce monde. Un voyage en mer laisse les uns presque indifférents, tandis qu’il révèle aux autres le langage éternel de l’esprit de l’univers ; les mystères de la création se dévoilent alors. Il faut apprendre à aller vers le monde extérieur avec des sentiments, des idées, doués de vie personnelle intense, si l’on veut développer un rapport réel avec lui. Dans tous ses phénomènes, ce monde est rempli de splendeur divine ; mais il faut avoir fait en sa propre âme l’expérience du divin pour le retrouver dans ce qui nous entoure. Il est recommandé de se ménager des moments de silence et de solitude pour se plonger en soi-même. On ne doit toutefois pas se mettre alors à l’écoute de son moi propre. L’effet serait juste l’opposé de ce qui doit être obtenu. A ces moments de silence, on doit au contraire laisser résonner en soi l’écho de ce que le monde extérieur vous a dit. Toute fleur, tout animal, tout événement va vous découvrir, dans ce silence attentif, des secrets insoupçonnés. On se prépare ainsi à aller au-devant des nouvelles impressions du monde extérieur avec de tout autres yeux qu’auparavant. Si l’on ne cherche qu’à jouir des impressions, l’une chassant l’autre, la faculté de comprendre s’émousse. Quand on tire la leçon de ce que la jouissance peut révéler, on exerce et élève son pouvoir de connaissance. L’exercice ne consiste pas seulement à prolonger l’écho d’une jouissance ressentie ; il faut même renoncer à cette jouissance pour laisser l’activité intérieure élaborer librement la sensation. Ici peut se présenter un grave écueil, un vrai danger : au lieu de travailler sur soi-même on peut facilement s’attarder au contraire à épuiser après coup la jouissance passée. Des sources d’erreurs — ce n’est pas à sous-estimer — s’ouvrent ainsi à perte de vue. Il faut aller son chemin malgré les nuées de tentations qui assaillent le chercheur. Toutes tendraient à endurcir son moi, l’enfermer en lui-même. Lui, au contraire, doit l’ouvrir à tout ce qui vient du dehors. Il doit certes rechercher la jouissance, car c’est par elle que le monde extérieur vient au-devant de lui ; s’il se ferme à elle, il devient pareil à une plante qui n’a plus la force de tirer du sol les sucs nourriciers. Mais d’autre part, s’il s’arrête à la jouissance, il se confine en lui-même. Dès lors, il ne signifiera plus rien pour l’Univers et n’aura plus d’importance que pour lui-même. Qu’il continue ainsi à se confiner en soi, qu’il consacre à son moi tous les soins qu’il voudra : l’univers le répudie ; il est mort pour l’univers. Le chercheur ne considère la jouissanceque comme un moyen, une manière de s’ennoblir pour l’univers. La jouissance lui sert d’information qui le renseigne sur 12\n13. le monde. Mais, une fois l’enseignement reçu, il faut au moyen de la jouissance se mettre soi-même à l’œuvre. Si l’on apprend, ce n’est pas pour accumuler en soi des trésors, mais pour mettre cet acquis au service du monde. C’est là un principe de la science occulte. Nul n’a le droit de le transgresser, quel que soit le but à atteindre. Il doit s’imprimer au cœur des néophytes dans toute discipline occulte. Il s’énonce ainsi : Toute connaissance que tu recherches dans l’unique but d’accroître ton savoir, d’accumuler en toi des trésors, te détourne de ton chemin. Au contraire : Toute connaissance que tu recherches pour être prêt à mieux servir l’ennoblissement de l’homme et l’évolution de l’univers, te porte un pas en avant. Il faut que cette loi soit observée rigoureusement. On ne sera pas un disciple avant d’en avoir fait l’axe de son existence. On peut condenser cette vérité fondamentale en cette simple phrase : Toute idée qui ne devient pas en toi un idéal tue en ton âme une force : toute idée qui devient un idéal crée en toi des forces de vie. 13\n14. Le calme intérieur Pratiquer le sentier de la dévotion, développer la vie intérieure, — telles sont les premières indications données au débutant. La science spirituelle donne en outre des règles pratiques dont l’observation permet l’accès du sentier et l’intensification de la vie intérieure. Ces règles n’ont pas été conçues arbitrairement. Elles reposent sur une expérience et un savoir des plus anciens. Elles sont données de même partout où l’on indique le chemin vers la connaissance supérieure. Tous les véritables instructeurs de la vie spirituelle sont d’accord sur le contenu de ces règles, même s’ils ne les énoncent pas toujours dans les mêmes termes. Les différences ne sont d’ailleurs qu’apparentes et proviennent de causes qui n’ont pas à être commentées ici. Nul maître en vie spirituelle ne voudra par ces règles exercer une domination sur ses semblables, ni les entraver dans leur indépendance. Car nul ne sait mieux que lui estimer et préserver l’autonomie. Nous avons dit plus haut que le lien unissant tous les initiés était de nature spirituelle et que deux lois conformes à la nature de la chose soudaient entre eux les maillons de ce lien. Or, si un initié sort de son domaine purement spirituel pour entrer dans la vie publique, une troisième loi s’impose immédiatement à lui. C’est celle-ci : « Fais en sorte qu’aucun de tes actes, aucune de tes paroles ne puisse attenter au libre arbitre de qui que ce soit. » Un véritable maître de la vie spirituelle est pénétré de cet esprit. Quand on en a acquis la conviction, on se rend compte également qu’on ne perdra rien de son indépendance en suivant les règles pratiques indiquées par lui. Voici comment l’une des premières règles données peut se revêtir des mots du langage : « Assure-toi des moments de calme intérieur et mets-les à profit pour apprendre à distinguer entre l’essentiel et l’accessoire. » Du moins est-ce ainsi qu’on peut exprimer par des « mots du langage » cette règle pratique. Sous leur forme originelle, toutes les règles et leçons de la science spirituelle sont données dans un langage de signes et de symboles. Pour en comprendre le sens et la portée, pour en avoir l’intelligence, il faut avoir déjà fait ses premiers pas dans la science occulte. Or ces premiers pas peuvent être accomplis si l’on observe avec exactitude ces règles sous la forme où elles sont données ici. Le chemin est ouvert à tout homme fermement résolu à y entrer. Simple est la règle énoncée ci-dessus, concernant les moments de calme intérieur. Simple aussi est son observation. Mais elle n’a d’efficacité que si on l’applique avec une rigueur égale à sa simplicité. Il faut donc expliquer ici sans détour comment elle se pratique. L’étudiant en occultisme s’isolera de sa vie quotidienne pour un court moment et se concentrera alors sur un objet absolument étranger à ses préoccupations habituelles. La nature de son activité également doit être alors tout autre qu’à l’ordinaire. Il ne doit pourtant pas croire que ce qui se passera dans ces moments privilégiés n’ait rien à voir avec son travail quotidien. Au contraire: celui qui recherche de la manière juste ces instants d’isolement remarquera bientôt qu’eux seuls lui procurent toute la force d’accomplir sa tâche journalière. Il ne faudrait pas croire non plus que l’observation de cette règle nous porte à sacrifier du temps à l’accomplissement de nos devoirs. Car si 14\n15. vraiment on ne disposait pas de plus de cinq minutes par jour, cela suffirait déjà. Tout dépend de l’usage qu’on ferait de ces cinq minutes. Pendant ce temps, il faut complètement s’abstraire de sa vie de tous les jours. Le mouvement des pensées et des sentiments doit prendre une nuance tout autre. On fait alors repasser devant son âme ses joies, ses douleurs, ses soucis, ses expériences, ses actions. Et l’on doit gagner, pour le faire, un point de vue qui vous élève au-dessus du niveau où on les ressent habituellement. Rappelez-vous combien les choses peuvent vous apparaître différentes dans la vie courante, si vous les avez vécues ou accomplies vous-même, ou bien si elles sont le fait d’autrui. Il ne saurait en être autrement, car on est soi-même engagé dans ce qu’on ressent, ce qu’on fait, tandis que ce que fait ou éprouve un autre, on l’observe seulement. Or, dans les moments d’isolement, on devra s’efforcer d’envisager et de juger les événements de sa propre vie et ses propres actions comme s’ils n’étaient pas notre fait, mais celui d’autrui. Imaginons que quelqu’un soit frappé d’un terrible coup du destin : ne se comporte-t-il pas d’une tout autre manière que lorsqu’un coup semblable frappe quelqu’un de son entourage ? Personne ne peut considérer cela comme injustifié. Cela tient à la nature humaine. Et il en va de même dans les cas exceptionnels aussi bien que dans les circonstances ordinaires de l’existence. Le disciple doit chercher à posséder la force de se placer à certains moments en face de lui-même comme en face d’un étranger. Il doit se considérer lui-même avec la sérénité d’un juge. S’il y parvient, toutes ses expériences personnelles lui apparaissent sous un jour nouveau. Tant qu’il était pris dans leur réseau, il lui était impossible de distinguer ce qui est essentiel de ce qui ne l’est pas. Dès que l’on possède le calme intérieur qui permet de s’observer avec détachement, l’essentiel se dégage de l’accessoire. Soucis et joies, pensées, décisions, prennent un autre aspect pour qui les contemple du dehors. C’est comme si, après avoir marché toute une journée à travers une contrée, en observant d’aussi près les petites choses que les grandes, on montait, le soir, sur une éminence d’où l’on découvre d’un seul coup le panorama. Les rapports entre tel ou tel point du paysage prennent alors de tout autres proportions. Un regard aussi libre ne peut s’obtenir à l’égard des circonstances du destin dans lesquelles on est personnellement plongé ; et cela n’est d’ailleurs pas nécessaire. Mais il faut y tendre à l’égard des événements passés. Ce qui fait la valeur du calme regard intérieur qu’on porte sur soi-même tient d’ailleurs moins à ce qu’on observe qu’à la force qu’il faut exercer pour faire régner en soi-même cette sérénité. Car tout être humain porte en lui, à côté de sa personnalité de tous les jours, une nature supérieure. Cet homme supérieur ne se manifeste pas tant qu’on ne l’a pas éveillé. Chacun peut l’éveiller, mais lui seul. Tant que cet homme supérieur sommeille, toutes les possibilités d’acquérir des connaissances suprasensibles dorment en lui. Aussi longtemps qu’on n’a pas ressenti les fruits du calme intérieur, il faut persévérer dans l’observation de cette règle — il faut bien se le dire. Pour celui qui persévère ainsi, le jour viendra où la lumière spirituelle le pénétrera, où un œil dont il ignorait en lui la présence verra s’ouvrir un monde entièrement nouveau. Le chercheur qui commence à suivre cette règle n’a rien à changer dans sa vie extérieure. Il s’acquitte de ses devoirs comme auparavant, il subit les mêmes peines, 15\n16. ressent les mêmes joies. Il ne peut en aucune manière devenir par là étranger à la « vie ». Bien plus, il peut y prendre part, pendant le reste de la journée, avec d’autant plus d’intensité qu’en ces moments privilégiés il s’adonne à une « vie supérieure ». Celle-ci influence peu à peu la vie courante. La sérénité de ces instants d’exception s’étend sur l’ensemble de l’existence. L’être entier devient plus paisible ; il acquiert de la sûreté dans toutes ses actions et ne se laisse plus décontenancer par les contrariétés. Progressivement, celui qui s’engage dans cette voie sait toujours mieux se guider luimême et dépend de moins en moins des contingences et des circonstances extérieures. Il remarque bientôt quelle source de forces lui procurent ces moments privilégiés. Tout ce qui auparavant le mettait en colère ne l’irrite bientôt plus ; d’innombrables détails qui le terrifiaient ne lui causent plus de crainte. Il conçoit la vie sous un angle tout nouveau. Auparavant, il n’abordait pas certaines tâches sans une secrète appréhension. Il se disait: « Jamais je n’arriverai à faire cette chose comme je le voudrais. » Maintenant cette pensée ne lui vient plus et il se dit en revanche: « Je veux rassembler toutes mes forces pour accomplir ma tâche aussi bien que possible. » Il réprime les doutes qui l’affaiblissaient. Ne sait-il pas maintenant en effet que la seule crainte de ne pas être à la hauteur de sa tâche le paralysait et n’exerçait en tous cas aucune bonne influence sur son activité ? Ainsi, l’une après l’autre, des pensées fécondes, stimulantes, pénètrent dans sa vie et l’idée qu’il s’en fait. Elles prennent la place de celles qui le paralysaient. Il commence à savoir d’une main sûre diriger sa barque au lieu de la laisser ballotter par les flots. L’effet de ce calme sûr et tranquille se répercute sur l’être tout entier. L’homme intérieur grandit. Et en même temps mûrissent ces facultés de l’âme qui conduisent aux connaissances les plus hautes. Car les progrès qu’il accomplit dans cette direction permettent progressivement au chercheur de déterminer par lui-même dans quelle mesure les impressions du monde extérieur doivent agir sur lui. Par exemple, on lui dit une parole dans l’intention de le blesser ou de l’irriter ; et de fait, avant de suivre une discipline intérieure, il se serait blessé ou fâché. Mais depuis qu’il est sur le sentier de l’occultisme, il est en mesure de retirer à cette parole sa pointe blessante ou irritante avant qu’elle n’ait trouvé le chemin de son âme. Encore un exemple : Quelqu’un s’impatiente facilement quand il doit attendre. Mais le voici qui commence son apprentissage intérieur. Le sentiment de l’inutilité de ses énervements s’impose si bien, dans les moments de calme, que cette conviction lui devient présente dès qu’une occasion concrète d’impatience survient. L’énervement qui commençait à poindre s’évanouit et les minutes qui eussent été par lui stupidement consumées à se représenter les motifs de l’impatience peuvent être mises à profit pour des observations fructueuses. Réfléchissez à la portée de tout ce qui vient d’être dit. Songez qu’en vous l’« homme supérieur » est en constante évolution. Mais seuls le calme et la sûreté tels qu’ils ont été décrits lui assurent une évolution normale. Les remous de la vie extérieure viendraient perturber l’âme de tous côtés si l’individu, au lieu de régler cette vie, se laissait gouverner par elle. Il est comme ces plantes qui doivent pousser à travers les fentes d’un rocher. Elles s’étiolent jusqu’à ce qu’elles aient une sortie à l’air libre. Pour l’être intérieur, nulle force ne peut du dehors créer ce dégagement. Seul le peut le calme intérieur qu’il procure à son âme. Des conditions extérieures peuvent 16\n17. seulement modifier la forme externe de vie, mais elles ne sauraient jamais éveiller l’« homme spirituel ». L’étudiant en occultisme doit engendrer en lui le nouvel homme par son activité interne. L’« homme supérieur », une fois né, prend en mains le gouvernail et dirige avec sûreté le comportement de l’être extérieur. Tant que ce dernier menait la barque, l’« homme intérieur » était son esclave et ne pouvait évidemment pas épanouir ses forces. Car, tant qu’une intervention du dehors peut m’irriter, je ne suis pas mon maître, ou, pour mieux dire, je n’ai pas encore trouvé le maître en moi. Je dois développer la faculté de ne me laisser impressionner par le monde extérieur que dans les limites que j’ai moi-même fixées. Alors, seulement, je pourrai devenir un disciple. Le disciple ne peut atteindre son but que s’il recherche consciencieusement cette force. L’essentiel n’est pas qu’il y arrive en un temps donné, mais uniquement qu’il y tende avec persévérance. Beaucoup ont lutté et persévéré pendant des années sans remarquer en eux de changement appréciable ; mais ceux qui n’ont pas désespéré, qui ne se sont pas laissé ébranler, ont tout à coup remporté la « victoire intérieure ». Certes, une grande énergie est nécessaire pour créer, dans certaines situations, quelques instants de calme intérieur. Mais plus grande est la force nécessaire, plus important aussi est le résultat obtenu. Tout dépend, en ce domaine, de la condition suivante : savoir énergiquement se placer en face de soi comme un étranger, pour observer son comportement entier en toute bonne foi et en pleine lucidité. Par cette naissance de son propre être supérieur, on n’a décrit toutefois qu’un côté de l’activité intérieure. Il faut y ajouter autre chose encore. Lorsqu’on se place en face de soi-même comme un étranger, on ne considère encore que soi-même. On revoit ce qu’on a vécu et accompli, tout le milieu dans lequel on est engagé. Il faut dépasser cet horizon. Il faut s’élever vers une sphère globalement humaine qui ne dépende plus d’une position personnelle. Il faut atteindre le niveau de ce qui vous concerne en tant qu’être humain en général, si même on menait une tout autre existence dans des conditions entièrement différentes. C’est ainsi qu’émerge une vue des choses qui dépasse l’élément personnel. Le chercheur dirige ainsi ses regards vers des mondes supérieurs à ceux où se déroule sa vie journalière. Il commence à faire alors l’expérience d’appartenir à ces mondes. Certes, ni ses sens, ni ses contacts quotidiens ne lui enseignent rien à leur sujet. C’est désormais dans sa vie intérieure qu’il place son centre de gravité. Il écoute alors les voix qui lui parlent dans les moments de calme et cultive en lui des rapports avec le monde spirituel. Il s’abstrait du milieu extérieur, dont le bruit ne l’atteint plus. Tout fait silence autour de lui. Il écarte les pensées qui lui rappelleraient des impressions du dehors. Il est intérieurement rempli par cette paisible contemplation intérieure, par ce dialogue avec les réalités de l’esprit. Une telle contemplation silencieuse doit devenir naturelle : un besoin vital pour le chercheur. Tout d’abord il est entièrement plongé dans un monde de pensées. Puis il doit éprouver pour ce tranquille mouvement des pensées un sentiment vivant. Il doit apprendre à aimer ce que l’esprit déverse en lui. Bientôt il cesse de ressentir ce monde des pensées comme quelque chose de moins réel que les choses qui l’entourent dans la vie ; il commence à faire cheminer ses pensées comme il manierait des objets dans l’espace. Le moment approche où les vérités qui se révèlent à lui dans ce travail 17\n18. intérieur paisible des pensées vont lui apparaître sous un jour plus réel que les objets matériels. Il ressent qu’une vie s’exprime dans ce monde des idées. Les idées ne sont pas des ombres, des reflets, mais elles servent à l’expression d’entités cachées. Dans le silence, elles commencent à lui parler. Les sons auparavant ne lui parvenaient que du dehors, par l’oreille ; ils résonnent maintenant dans son âme. Un langage intérieur — un verbe intérieur — s’ouvre à lui. Quand il vit pour la première fois un tel moment, il se sent comblé de joie. Sur tout ce qui l’entoure se répand la lumière du dedans. Une seconde existence commence. Un torrent de forces divines, de félicité divine, l’inonde. La Science spirituelle, la « Gnose » ; nomme méditation (ou réflexion contemplative) cette vie de la pensée qui s’épanouit jusqu’à devenir une vie dans l’essence spirituelle. Cette méditation est l’agent de la connaissance suprasensible. Que le chercheur veille toutefois à ne pas se laisser submerger par les sentiments pendant la méditation ; qu’il ne tolère pas dans son âme de sentimentalité imprécise ! Ce ne serait qu’un obstacle sur le chemin de la véritable connaissance. Ses pensées doivent prendre une forme toujours claire, incisive, précise. Dans ce but, qu’il veille à ne pas se laisser aveuglément entraîner par toutes les idées qui montent en lui ; qu’il se pénètre au contraire des pensées élevées que des hommes avancés et déjà saisis de l’esprit ont conquises à ces instants choisis. Par exemple, qu’il prenne comme point de départ les écrits inspirés par les lumières de la méditation, les textes de la mystique, de la Gnose, de la science spirituelle. Il en tirera la substance de sa propre méditation. Les investigateurs spirituels ont consigné dans ces écrits les pensées du savoir divin, transmises au monde par l’intermédiaire de ses messagers. Par une méditation de ce genre, une totale métamorphose s’opère chez le futur occultiste. Il commence à se faire des idées nouvelles sur la réalité. Les choses qui l’entourent changent de valeur. Mais il ne faut cesser de se le redire : le disciple ne saurait en aucun cas devenir insensible au monde, pas plus qu’il ne saurait perdre le goût de ses obligations journalières. Il apprend au contraire à mieux saisir le rapport entre la moindre des actions qu’il accomplit, la moindre des expériences qu’il acquiert, et tout ce qu’il y a de grand dans l’univers. S’il voit clairement ce lien dans ses moments de pensée contemplative, il retournera à ses occupations journalières avec une force nouvelle. Car, il le sait maintenant, ses travaux, ses souffrances, font partie de la grande économie spirituelle de l’univers où ils prennent tout leur sens. La force de vivre, non la lassitude de vivre découle de la méditation. D’un pas assuré, le chercheur s’avance à travers l’existence. Quoi qu’elle lui apporte, il va droit son chemin. Avant, il ne savait pas pourquoi il devait travailler, souffrir; il le sait maintenant. Certes, les méditations conduisent mieux au but quand elles sont faites sous le contrôle d’hommes d’expérience sachant par eux-mêmes comment s’y prendre. En recherchant leurs conseils, on ne perd rien de sa liberté et on peut éviter des tâtonnements. Si l’on frappe à leur porte, ce ne sera jamais en vain. Mais soyez alors bien conscients de ne rien rechercher d’autre que le conseil d’un ami et non la domination d’un être qui vous gouverne. D’ailleurs, vous constaterez toujours que ceux qui « savent » vraiment sont les plus modestes et que rien ne leur est plus étranger que ce que les hommes appellent la soif du pouvoir. 18\n19. Si l’on s’élève par la méditation vers ce qui réunit l’homme à l’esprit, on commence à mettre en action ce qui est en soi l’élément éternel, ce qui n’a pour limites ni la naissance ni la mort. Ceux-là seuls peuvent mettre en doute cet élément éternel de leur être qui n’en ont pas fait l’expérience intérieure. Ainsi, la méditation est le chemin qui conduit l’homme à la connaissance, à la vision du centre éternel indestructible de son être. Et c’est par elle seule qu’il peut y parvenir. La Gnose, la science spirituelle enseignent que ce noyau de l’être, qui est de nature éternelle, traverse des incarnations successives. Et souvent on se demande pourquoi, en ce cas, l’homme ne sait rien de l’existence qu’il mène au-delà des frontières de la naissance et de la mort. Ce n’est pas ainsi qu’il faut poser la question : il faut se demander comment arriver à percevoir cette existence. Par une méditation bien faite, la voie s’ouvre. Par elle s’anime le souvenir de ce qui a été vécu par-delà le seuil des naissances et des morts. Tout le monde peut acquérir ce savoir, car en chacun réside la faculté de connaître et de contempler par lui-même ce qu’enseignent la vraie mystique, la science spirituelle, l’Anthroposophie, la Gnose. Il faut seulement choisir les moyens convenables. Seul un être qui possède des oreilles et des yeux peut percevoir sons et couleurs. Et encore l’œil ne peut-il rien discerner si la lumière qui rend les choses visibles fait défaut. La science spirituelle donne les moyens nécessaires pour développer des oreilles et des yeux intérieurs, faire surgir la lumière de l’esprit. Ces moyens de la discipline intérieure comportent trois étapes : 1° la préparation, qui développe les sens intérieurs ; 2° l’illumination, qui fait jaillir la lumière spirituelle ; 3° l’initiation, qui établit le contact avec les hautes réalités de l’esprit. 19\n20. LES DEGRÉS DE L’INITIATION Les communications qui vont suivre sont les éléments d’une discipline spirituelle dont le nom et la nature apparaîtront clairement à tous ceux qui sauront les appliquer comme il faut. Elles se rapportent aux trois degrés que l’école de vie spirituelle fait franchir pour mener à un certain niveau d’initiation. Mais on ne trouvera ici naturellement que ce qui peut être exposé au public. Ce sont des indications qui sont extraites d’un enseignement intime bien plus profond. L’entraînement occulte luimême fait passer par une formation très précise. Certains exercices ont pour but de mettre l’âme du disciple consciemment en rapport avec le monde spirituel. Ces exercices se rapportent au contenu de ce livre à peu près comme l’enseignement d’une école supérieure, dont le règlement est sévère, se rapporte aux connaissances élémentaires données occasionnellement dans une école préparatoire. Et cependant, si l’on met en pratique avec conscience et persévérance les indications que l’on trouvera ici, on aboutira à une véritable formation occulte. Tandis qu’un essai hâtif, entrepris sans ces qualités de conscience et de persévérance, ne saurait avoir de résultat. Le travail occulte ne peut aboutir que si l’on tient compte des conditions décrites plus haut et que l’on continue d’avancer selon ces prémisses. Les degrés établis par la tradition à laquelle nous nous sommes référés sont les trois suivants: 1. La préparation. — 2. L’illumination. — 3. L’initiation. Il n’est pas absolument nécessaire que ces trois degrés se suivent dans un ordre rigoureux, que le premier soit entièrement franchi avant le deuxième, et celui-ci avant le troisième. On peut participer déjà, sous certains rapports, à l’illumination, voire partiellement à l’initiation, et sous d’autres rapports se trouver encore à la préparation. Il faut avoir consacré toutefois un certain temps à la préparation avant qu’une illumination ne puisse poindre. Et cette illumination doit s’être produite au moins sur certains points si l’on doit aborder l’initiation. Mais pour simplifier la description, nous décrirons ici les trois degrés l’un après l’autre. 20\n21. La préparation La préparation consiste en un entraînement tout particulier de la vie des sentiments et des pensées. Il dote le « corps » de l’âme et le « corps » de l’esprit d’instruments des sens et d’organes d’activité de nature supérieure, de même que les forces de la nature tirent de la matière vivante indifférenciée les organes dont le corps physique est muni. Pour commencer, il faut diriger son attention sur certains phénomènes du monde qui nous environne. Ces phénomènes sont, d’une part, ceux de la vie à l’état de germination, de croissance et d’épanouissement, d’autre part, ceux que présente une vie qui se fane, se flétrit, dépérit. Partout où l’on tourne ses regards, semblables phénomènes se côtoient. Partout ils éveillent tout naturellement des sentiments et des pensées. Mais, dans les circonstances ordinaires, l’homme ne se livre pas suffisamment à ces sentiments et à ces pensées ; il est bien trop pressé de passer d’une sensation à l’autre. Or, il s’agit maintenant de diriger sur ces phénomènes son attention avec intensité et en pleine conscience. Là où il rencontre la croissance et la floraison sous une forme bien caractérisée, l’homme doit bannir de son âme toute impression étrangère, et pendant quelques instants, s’abandonner exclusivement à cette unique sensation. Bientôt il constatera qu’un sentiment qui, autrefois, n’aurait fait que traverser son âme en pareil cas, grandit en lui et prend une forme affirmée, puissante. Qu’il laisse maintenant vibrer en lui avec le calme voulu l’écho de ce sentiment et qu’il fasse en son âme un silence parfait. Qu’il s’isole du reste du monde pour suivre uniquement ce qui monte en lui en réponse au phénomène de la croissance et de l’épanouissement. Mais qu’il ne croie surtout pas que le progrès consiste à émousser ses sens à l’égard du monde. Au contraire, il doit d’abord observer avec autant d’intensité et autant d’exactitude que possible l’objet extérieur. Ensuite seulement, qu’il se livre aux sentiments ainsi éveillés, aux pensées nouvelles qui montent dans l’âme. Le but de l’exercice, c’est de concentrer l’attention simultanément sur les deux choses : le phénomène extérieur et son écho intérieur, et cela dans un parfait équilibre des forces. Si l’on trouve le calme nécessaire et qu’avec le temps on s’abandonne aux mouvements suscités ainsi dans l’âme, on aura l’expérience suivante : on verra germer en soi tout un ordre nouveau de sentiments et de pensées que l’on n’avait pas connus auparavant. Plus on dirigera son attention, tantôt sur les êtres en voie de croissance, de floraison et d’épanouissement, tantôt sur les choses qui se flétrissent et qui meurent, plus aussi ces sentiments prendront de vitalité. Grâce à ces sentiments et à ces pensées s’édifieront les organes de la clairvoyance, de même que les yeux et les oreilles du corps physique se construisent, sous l’action des forces de la nature, avec de la substance qui devient vivante. Des sentiments d’une forme toute particulière se rattachent à la croissance et au devenir, d’autres sentiments non moins précis se rattachent à la décroissance et au dépérissement, mais seulement lorsque la culture de ces sentiments a été poursuivie de la manière décrite. Il est possible d’en donner une description approximative. Chacun peut s’en faire personnellement une représentation complète, s’il a passé par ces expériences. Si vous avez souvent appliqué votre attention aux phénomènes du devenir, de l’épanouissement, de la floraison, vous 21\n22. éprouverez quelque chose qui présente des analogies lointaines avec l’impression que fait un lever de soleil. Et à la vue de ce qui se fane et dépérit, vous éprouverez un sentiment qui rappelle la montée lente de la lune au-dessus de l’horizon. Ces deux sentiments sont deux forces qui, par un entraînement approprié, par une pratique toujours plus vivante, conduisent à des résultats spirituels de la plus grande importance. Celui qui s’y livre avec persévérance, régularité, méthode, voit s’ouvrir à lui un monde nouveau : le monde psychique, ce qu’on appelle le monde « astral », commence à poindre comme une aurore. Croissance et décroissance ne sont plus pour lui, comme auparavant, des faits éveillant des impressions vagues, mais des réalités qui s’expriment en lignes et en figures spirituelles dont il n’avait jamais encore soupçonné l’existence. En outre, ces lignes et ces figures prennent des aspects neufs pour chaque nouveau phénomène : une fleur en train de s’ouvrir fait magiquement surgir une figure précise, de même qu’un animal en voie de croissance, ou un arbre en train de mourir a sa figure correspondante. Peu à peu, le monde psychique (ou astral) se déploie lentement devant lui. Il n’y a dans ces lignes et ces figures rien d’arbitraire. Deux chercheurs qui se trouvent au même degré d’entraînement percevront des lignes et des figures identiques pour le même phénomène. Aussi sûrement que deux hommes doués d’une vue normale voient ronde une table ronde et que jamais l’un ne la voit ronde et l’autre carrée, aussi sûrement la même figure spirituelle apparaît à deux âmes contemplant une fleur qui s’ouvre. Comme l’histoire naturelle ordinaire décrit les formes des plantes et des animaux, un homme versé dans la science de l’occulte décrit ou dessine les formes spirituelles des êtres en voie de croissance ou de dépérissement. Lorsque l’étudiant est arrivé au point de pouvoir contempler sous leur forme spirituelle des phénomènes également perceptibles à son œil physique, il n’est pas très éloigné de voir des choses qui n’ont aucune existence physique et qui, par suite, restent intégralement cachées (occultes) à celui qui ignore la science secrète. Il faut insister sur un point : l’investigateur ne doit pas se perdre en réflexions sur ce que signifie ce qu’il voit. Ce travail intellectuel ne servirait qu’à l’écarter du bon chemin. Qu’il s’ouvre au monde sensible sans prévention, avec bon sens, avec pénétration, et qu’il s’abandonne ensuite à ses propres sentiments. Quant à ce que signifient les choses, ce n’est pas à lui qu’il revient de le déduire de ses spéculations. Qu’il essaie plutôt de comprendre ce que lui disent ces choses dans leur langage2. Un autre point important, c’est ce que la science secrète appelle « l’orientation » dans les mondes supérieurs. On y parvient en se pénétrant entièrement de la conscience que les sentiments et les pensées sont des faits réels, au même titre que les chaises ou les tables dans le monde physique. Dans le monde des âmes et le monde des idées, il se fait une réciprocité d’actions et de réactions comme dans le monde sensible entre les choses physiques. Tant qu’on n’est pas intensément pénétré de cette conviction, on ne croit jamais qu’une pensée erronée puisse faire autant de mal aux autres pensées qui animent l’espace mental qu’une balle tirée à l’aveuglette sur les objets physiques qu’elle atteint. Bien des gens qui peut-être ne voudraient jamais accomplir extérieurement une action qu’ils considèrent comme contraire à la raison, ne verront pas de mal à nourrir des sentiments ou des pensées faussés qu’ils croient sans effet sur le reste du monde. On ne progressera toutefois dans la science cachée que si 22\n23. l’on surveille ses pensées et ses sentiments avec autant d’attention que dans le monde physique on regarde où l’on pose le pied. Si vous voyez un mur, vous n’essaierez pas d’avancer au travers de ce mur, mais vous le contournerez et dirigerez vos pas selon les lois qui régissent le monde physique. Or, il existe de semblables lois dans le monde des âmes et des esprits. Mais là, elles ne s’imposent pas de l’extérieur. Elles doivent découler de la vie même de l’âme. On parvient à les observer en s’abstenant en tout temps de pensées ou de sentiments déformés. Il faut s’interdire désormais de se laisser aller au gré de la rêverie, de céder au jeu de l’imagination, au caprice des sentiments. Ne pensez pas appauvrir ainsi votre sensibilité : vous constaterez bientôt au contraire que les sentiments ne deviennent vraiment riches, et l’imagination véritable ne devient créatrice, que si l’on contrôle ainsi le cours de sa vie intérieure. À la place d’une sentimentalité puérile et d’associations d’idées arbitraires, surgissent des sentiments pleins de sens et des pensées fécondes. Ces sentiments et ces pensées disciplinés permettent à l’homme de s’orienter dans le monde spirituel. Il apprend à établir des rapports justes entre lui et les réalités de l’esprit. Cette discipline a pour lui des conséquences précises. De même que, dans la vie physique, il trouve son chemin à travers les choses physiques, il sait maintenant s’orienter parmi les phénomènes de croissance et de dépérissement qu’il vient d’approfondir de la manière décrite plus haut. Il observe désormais tout ce qui pousse et s’épanouit, tout ce qui se flétrit et meurt, comme l’exige son bien et celui de l’univers. Le chercheur doit ensuite cultiver le rapport avec le monde des sons. Il faut distinguer entre les sons dus à des objets inanimés (un corps qui tombe, une cloche ou un instrument de musique) et les sons émis par un être vivant (animal ou homme). Entendre une cloche, c’est uniquement percevoir le son et en éprouver un sentiment agréable ; mais entendre le cri d’un animal, c’est, en plus de ce sentiment, discerner encore derrière ce son la manifestation de ce que ressent intérieurement l’animal, plaisir ou souffrance. C’est à cette deuxième sorte de sons que le disciple doit s’attacher. Il doit appliquer toute son attention à recevoir du son qu’il entend une information sur un événement qui se passe en dehors de lui ; il doit se plonger dans un élément étranger ; il doit lier étroitement son sentiment à la douleur ou à la joie que ce son lui révèle, faire abstraction de lui-même sans chercher si pour lui le son est agréable ou non, plaisant ou antipathique. Une seule chose doit occuper son âme : ce qui se passe dans l’être qui émet le son. Par ces exercices, méthodiquement conçus, on acquiert la faculté de vibrer pour ainsi dire à l’unisson d’un autre être. Un homme doué de sens musical trouvera cette culture de sa sensibilité plus aisée que celui qui ne l’est pas ; mais il ne faut surtout pas croire que le sens musical à lui seul remplace cette discipline. L’étudiant doit apprendre à ressentir ainsi la nature tout entière. Il sème par là des germes nouveaux dans le monde de ses idées et de ses sentiments. La nature commence alors à lui révéler ses mystères par l’intermédiaire des sons qui en expriment la vie. Ce qui n’était auparavant pour l’âme qu’un bruit inintelligible devient un langage plein de sens. Là où l’on ne croyait auparavant percevoir qu’un son, les résonances des corps soi-disant inanimés, le disciple perçoit maintenant une nouvelle langue de l’âme ; s’il progresse dans cette culture de ses sentiments, il 23\n24. constatera bientôt qu’il peut entendre certains sons qu’il n’avait pas soupçonnés auparavant. Il commence à entendre avec l’âme. Un nouveau progrès doit encore s’ajouter à celui-là pour qu’il atteigne la cime de ce qui peut être obtenu dans ce domaine. C’est une chose très importante pour lui que la manière dont il écoute parler les autres. Il faut s’accoutumer à le faire de telle sorte que pendant ce temps tout se taise en soi. Par exemple : si quelqu’un exprime une opinion et que vous l’écoutiez, il s’élève en vous généralement soit une approbation, soit une objection, et bien des gens se sentiront immédiatement poussés à exprimer soit leur accord, soit surtout leur critique. Il faut parvenir à réduire au silence aussi bien assentiment que riposte. Il ne s’agit pas naturellement de changer tout d’un coup sa manière d’être, et de chercher continuellement à faire régner au fond de soi ce parfait silence intérieur. On commence à l’observer en certains cas particuliers, choisis avec discernement. Ensuite, peu à peu, comme de soi-même, cette nouvelle manière d’écouter s’implantera dans vos habitudes. Dans l’investigation spirituelle, cet exercice est pratiqué méthodiquement. On s’oblige, à temps fixe, à prêter l’oreille aux pensées les plus contradictoires et à s’abstenir en les entendant de tout jugement réprobateur. Il ne faut pas seulement — et c’est là l’important — s’interdire d’exprimer un jugement raisonné ; il faut réprimer toute impression de déplaisir, d’éloignement ou même d’attirance. En particulier, l’étudiant doit s’observer lui-même avec pénétration afin d’éviter que ces tendances, qui ont peut-être disparu en apparence, ne persistent au tréfonds de l’âme. Il devra, par exemple, écouter parler des personnes qui, sous un certain rapport, lui sont de beaucoup inférieures, et réprimer pendant ce temps toute ombre de sentiment de supériorité, de suffisance. Il est pour tous utile d’écouter de cette manière parler les enfants. Le plus sage peut en tirer une immense leçon. Ainsi l’homme parvient à écouter les paroles d’autrui avec un détachement parfait, une abstraction totale de sa propre personne, de sa manière de voir et de sentir. S’il s’exerce ainsi à écouter sans esprit critique, alors même que l’on exprime devant lui l’opinion la plus contraire à la sienne, ou l’hypothèse la plus extravagante, il apprend peu à peu à se fondre entièrement dans l’individualité d’un autre être, à pénétrer complètement en lui. Au travers des mots, il entend la voix intérieure d’une autre âme. S’il persévérait dans un exercice de ce genre, le son deviendrait le meilleur agent pour percevoir l’âme et l’esprit. Il y faut assurément une rigoureuse maîtrise de soi-même, mais elle conduit à un but élevé. Surtout lorsque cet exercice est mené de front avec ceux qui concernent l’art d’écouter résonner la nature, un nouveau sens de l’ouïe s’éveille. On devient capable de capter des informations qui émanent du monde spirituel et qui ne trouvent pas à s’exprimer par les sons extérieurs perceptibles à l’oreille physique. On entend alors « le verbe intérieur » et des vérités d’origine spirituelle vous sont révélées progressivement. On écoute en esprit3. Toutes les plus hautes vérités sont accessibles à ce « verbe intérieur » ; les enseignements que l’on peut recueillir de tout véritable investigateur, il en a pris conscience de cette manière. Cela ne veut pas dire qu’il soit inutile de s’adonner à l’étude des ouvrages de science occulte avant d’être à même de percevoir ce langage intérieur. Au contraire, en 24\n25. lisant ces écrits, en écoutant l’enseignement des maîtres, on se prépare pour accueillir soi-même la connaissance. Tout élément de science occulte que l’on entend est fait pour diriger vers le but qu’on atteindra si l’âme fait de réels progrès. À tout ce que nous avons dit doit donc bien plutôt s’ajouter l’étude zélée de la science communiquée par les occultistes. Dans tout entraînement, cette étude fait partie de la préparation ; et l’on aurait beau employer tous les autres moyens que l’on ne parviendrait à rien si l’on ne s’assimilait pas les enseignements occultes. Parce qu’ils procèdent du « verbe intérieur » vivant, parce qu’ils sont puisés aux sources vivantes de la révélation directe, ils possèdent en effet une vie spirituelle. Ce ne sont pas de simples mots, ce sont des forces de vie. Pendant que tu suis les paroles d’un initié, pendant que tu lis un livre qui s’inspire d’une véritable expérience intérieure, des forces agissent en toi qui te rendront clairvoyant aussi sûrement que les forces de la nature physique ont tiré de la substance vivante tes yeux et tes oreilles. 25\n26. L’illumination L’illumination résulte d’exercices préparatoires très simples. Ici aussi, il s’agit de faire appel à certaines pensées, certains sentiments qui sommeillent dans l’homme et qui doivent s’éveiller. Mais celui-là seul qui accomplit ces exercices simples avec une patience rigoureuse et une persévérance totale peut aboutir à la perception de la lumière intérieure. Les premiers pas consistent à observer d’une façon toute particulière certains phénomènes et certains être naturels; par exemple un cristal transparent aux belles facettes, puis une plante, un animal. Que l’on commence par concentrer toute son attention sur une comparaison entre la pierre et l’animal de la manière qui va être décrite. Les pensées indiquées ici doivent s’emparer de toute l’âme en s’accompagnant de sentiments très vifs. Aucune autre pensée, aucun autre sentiment, ne doit s’y mêler et troubler l’intensité de l’observation. Que l’on se dise donc ceci : « La pierre a une forme, l’animal aussi a une forme. La pierre demeure immobile à sa place, l’animal change de place. C’est le désir, l’instinct qui pousse l’animal à changer de place, et c’est aussi à la satisfaction de ses instincts que sert la forme de l’animal; ses organes et les membres qui lui servent d’instruments sont façonnés conformément à ces instincts par le désir, tandis que la forme de la pierre est la résultante de forces où le désir n’entre pas » (Note 4 : L’exercice décrit ici, en ce qui concerne la contemplation d’un cristal, est interprété tout de travers par ceux qui n’en connaissent que le côté extérieur (exotérique). Les déformations ont donné lieu à des pratiques telles que la « lecture dans le cristal ». Elles reposent évidemment sur un malentendu. On en rencontre souvent la description. Mais ces pratiques ne peuvent jamais faire l’objet d’un véritable enseignement ésotérique.) Si l’on plonge intensément dans ces pensées et que, ce faisant, l’on considère la pierre et l’animal avec une attention soutenue, il surgit dans l’âme deux sortes de sentiments très différents. Le premier inspiré par la pierre, le second par l’animal. La chose ne réussira vraisemblablement pas dès le début, mais peu à peu, par des exercices très patients, ces deux sentiments s’acclimateront dans l’âme. Il faut seulement continuer l’exercice sans se lasser. Au début, ces sentiments ne se maintiennent que pendant la durée de l’observation; plus tard, ils subsistent au-delà de cette durée et finalement ils prennent une vie qui persistera. Il n’est plus besoin ensuite que de s’en souvenir pour que ces deux sentiments grandissent, même sans le secours de l’observation appliquée à un objet extérieur. De ces sentiments et des pensées qui leur sont liées naissent les organes de la clairvoyance. Si à cette observation s’ajoute celle de la plante, on constate alors que le sentiment qu’elle inspire, par sa nature aussi bien que par son degré d’intensité, tient le milieu entre le sentiment que fait naître la pierre et celui que provoque l’animal. Les organes qui se forment de cette manière sont les yeux spirituels. On apprend progressivement à percevoir par eux les couleurs du monde de l’âme et de l’esprit. Tant que l’on a seulement assimilé ce qui a été décrit pour la « préparation », le monde spirituel, ses lignes et ses figures restent obscurs. Par l’illumination, il s’éclaire. Ici aussi, remarquons bien que les mots « clair » et « obscur », ainsi que les autres expressions que nous avons employées, n’expriment notre pensée que très approximativement. Du 26\n27. moment que l’on se sert de la langue commune, il ne saurait toutefois pas en être autrement. Cette langue n’est faite que pour les conditions physiques. La science secrète qualifie de « bleu » ou « bleu-rouge » ce que les organes de la clairvoyance voient rayonner de la pierre, et « rouge » ou « rouge-jaune » ce qui est ressenti comme émanant d’un animal. En réalité, les couleurs ainsi perçues sont « de nature spirituelle ». Celle qui sort de la plante est « verte », tendant progressivement vers un clair rouge-rose éthérique. Car la plante, de tous les êtres vivants, est celui qui, dans les mondes supérieurs, ressemble sous certains rapports à son aspect dans le monde physique. Il n’en est pas de même pour la pierre ou pour l’animal. Mais il faut bien comprendre que les couleurs indiquées là désignent simplement la nuance fondamentale des règnes: minéral, animal et végétal. En réalité toutes les nuances intermédiaires existent. Chaque pierre, chaque plante, chaque animal possède sa couleur propre. En outre, les êtres des mondes supérieurs, qui ne revêtent jamais un corps physique, ont aussi des couleurs souvent admirables, mais aussi souvent hideuses. En fait, dans ces mondes supérieurs, la richesse des coloris est infiniment plus variée que dans le monde physique. Si l’homme a pu acquérir la faculté de voir avec « l’œil de l’esprit », il rencontre tôt ou tard des êtres, les uns plus haut, les autres plus bas que lui, qui ne pénètrent jamais dans la réalité physique. Quand il en est arrivé à ce point, bien des routes s’ouvrent à lui. Mais on ne saurait conseiller à personne d’aller plus loin sans observer attentivement ce que dit l’investigateur spirituel, ce qu’il a prescrit et enseigné. Même pour les exercices précédents, cette direction éclairée est excellente; et si le chercheur a en lui la force et la ténacité nécessaires pour franchir les premiers degrés de l’illumination, il ne manquera pas de rencontrer la direction appropriée. Une précaution est en tout cas nécessaire et celui qui ne voudrait pas la prendre ferait mieux de renoncer à tout progrès dans l’occultisme; celui qui veut s’engager sur cette voie ne doit pas perdre ses qualités de noblesse, de bonté et de sensibilité à l’égard de toutes les réalités physiques. Bien plus: sa force morale, sa pureté intérieure, ses facultés d’observation, doivent constamment grandir au cours de l’apprentissage occulte. Par exemple, pendant les premiers exercices de l’illumination, il doit veiller à développer par tous les moyens sa compassion et sa sympathie vis-à-vis des animaux et des hommes, son sens des beautés de la nature. S’il n’y prenait pas garde, ses sentiments pourraient s’émousser, son sens de la beauté s’éteindre sous l’action de ces exercices; son cœur deviendrait dur, sa sensibilité bloquée et il pourrait en résulter des conséquences fâcheuses. Comment se présente l’illumination, lorsqu’on s’est élevé par la pierre, la plante et l’animal, jusqu’à l’homme ? Comment, après l’illumination, la communion de l’âme avec le monde spirituel va-t-elle s’accomplir et, à travers tous les obstacles, aboutir à l’initiation ? C’est ce que nous allons exposer maintenant dans la mesure du possible. A notre époque, beaucoup de gens cherchent le chemin de la science secrète, mais ils le font de bien des manière; plusieurs recourent à des procédés dangereux ou même répréhensibles. C’est pourquoi ceux qui pensent posséder la vérité en ce domaine doivent donner aux autres la possibilité de connaître certains traits de la discipline occulte. Nous ne parlerons ici que dans les limites de cette possibilité. Il est nécessaire que quelque chose de la vérité soit révélé pour que l’erreur ne cause pas de trop grands 27\n28. dommages. Par les moyens que nous indiquons ici, personne ne peut subir un dommage, s’il ne cherche pas à forcer la mesure. Mais notons bien par ailleurs que personne ne doit consacrer aux exercices plus de temps et de force que ses devoirs et sa situation dans la vie n’en laissent à sa disposition. Personne ne doit, parce qu’il suit le sentier, changer pour le moment quoi que ce soit à sa vie. Si l’on poursuit des résultats sérieux, il faut avoir de la patience, être capable après quelques minutes d’application, d’interrompre l’exercice et de retourner tranquillement à son travail coutumier. Il ne faut même pas mêler à ce travail la pensée des exercices. Celui qui n’a pas appris à attendre, dans le sens le meilleur et le plus élevé du mot, ne vaut rien pour l’entraînement et ne parviendra jamais à des résultats de notable valeur. 28\n29. Contrôle des pensées et des sentiments Si l’on recherche l’accès de la science occulte de la manière décrite dans les chapitres précédents, il ne faut pas manquer de se fortifier, au cours de son travail, par une pensée particulièrement stimulante. Il faut avoir constamment à l’esprit qu’on peut réaliser des progrès très sérieux sans que ces progrès soient visibles sous la forme que peut-être on attendait. Si l’on ne tient pas compte de ce fait, on risque fort de perdre patience et d’abandonner au bout de peu de temps toute espèce de tentative. Les forces et les facultés qu’il s’agit de développer sont dans les commencements d’une nature très délicate et leur essence diffère entièrement de tout ce que l’homme a pu se représenter auparavant. Jusqu’ici, il ne connaissait que le contact avec le monde physique. Les réalités de l’esprit et de l’âme échappaient à son regard comme à ses concepts. Il n’y a donc rien d’étonnant à ce qu’il ne remarque pas immédiatement la présence des forces spirituelles et psychiques qui font leur apparition en lui. C’est là un risque d’erreur pour celui qui pénètre sur le sentier sans tenir compte des expériences amassées par des chercheurs avertis. Un occultiste constate les progrès que le disciple accomplit longtemps avant que celui-ci n’en ait conscience. Il sait de quelle manière se forme l’œil de l’esprit dans sa structure délicate avant que le disciple n’en sache rien. Une des parties les plus importantes des indications qu’il donne consiste précisément à exprimer les règles qui permettent à l’étudiant de ne pas perdre la confiance, la patience et la ténacité, avant d’avoir obtenu la connaissance. Le maître ne peut à vrai dire rien donner à l’élève, si celui-ci ne le possède déjà, au moins d’une manière cachée; on ne peut que le guider vers l’éveil des facultés qui sommeillent. Mais la description du chemin par lequel lui-même a passé peut être un appui pour celui qui veut aller de l’obscurité à la lumière. Il en est beaucoup qui abandonnent le sentier de la science occulte après peu de temps, parce que leurs progrès ne leur semblent pas dès l’abord remarquables. Et même quand surviennent les premières expériences supérieures dont l’élève ait conscience, il les considère souvent comme des illusions, parce qu’il s’était imaginé tout autrement ce qu’il devait ressentir. Il perd courage, soit parce qu’il considère ces premières expériences comme sans valeur, soit parce qu’elles lui semblent trop minimes pour le conduire bientôt à un résultat sérieux. Or, courage et confiance en soi sont deux lumières qu’on ne doit pas laisser s’éteindre sur le sentier de l’occultisme. Si l’on ne peut prendre sur soi de répéter avec patience et sans se lasser un exercice qui a semblé un nombre incalculable de fois ne pas réussir, on n’ira pas loin. Bien avant une perception nette des progrès accomplis, un sentiment confus avertit qu’on est sur la bonne route. Il faut nourrir et cultiver ce sentiment, car il peut devenir un guide sûr. Il importe avant tout d’extirper de soi la superstition que l’on peut parvenir à la connaissance supérieure à l’aide de procédés bizarres et mystérieux. Il faut bien voir, au contraire, qu’on peut prendre pour point de départ les sentiments et les pensées de la vie journalière, en leur imprimant seulement une direction nouvelle. Chacun peut se dire: dans la sphère de mes sentiments personnels et de mes idées se trouvent cachés les mystères les plus augustes; mais jusqu’ici je n’ai pas su les percevoir. Le problème réside donc finalement en ceci: l’homme porte partout avec lui son corps, son âme et son esprit, mais il n’est conscient que de son corps et non de son 29\n30. âme et de son esprit. Or, l’occultiste devient conscient de l’âme et de l’esprit, comme l’homme ordinaire l’est de son corps. C’est pourquoi il importe d’orienter dans la bonne direction les sentiments et les pensées. Alors se développera dans la vie ordinaire la faculté de percevoir les choses invisibles. Nous allons donner ici l’un des moyens d’y parvenir. Il est d’une extrême simplicité, comme presque tous ceux que nous avons décrits jusqu’ici, mais il produit les plus grands effets quand on le met en pratique avec continuité et qu’on sait l’accompagner des dispositions intérieures nécessaires. Que l’on pose devant soi une petite graine de plante. Il s’agit en face de cet objet minime de faire naître intensément en soi les pensées qui s’y rapportent, et par ces pensées d’éveiller certains sentiments. Tout d’abord, rendez-vous compte très clairement de ce que vos yeux perçoivent en réalité. Faites-vous une bonne description de la forme, de la couleur et de tous les autres caractères de la graine. Puis réfléchissez à ceci: Si l’on mettait cette graine en terre il en naîtrait une plante très complexe. Représentez-vous bien cette plante. Évoquez-la en imagination. Et dites-vous alors: ce que j’évoque actuellement en imagination, les forces de la terre et de la lumière vont en réalité le faire surgir un jour du sein de cette graine. Si j’avais devant moi une imitation artificielle de la graine, la reproduisant à s’y méprendre au point que mes yeux ne pourraient la distinguer de la vraie, il n’existerait en fait aucune force, dans la terre ni dans la lumière, pour en faire jaillir une plante. Que l’on réalise très clairement cette pensée, qu’on la vive en soi, et l’on va être capable de concevoir ce qui suit en y joignant le sentiment approprié. On va se dire: dans cette graine repose déjà, bien que d’une manière cachée, toute la plante en puissance, tout l’organisme qui en sortira plus tard. Cette force ne réside pas dans la graine imitée. Cependant, à mes yeux, toutes deux sont identiques. Dans la graine réelle existe donc quelque chose d’invisible qui ne se trouve pas dans l’objet fabriqué. C’est sur cet invisible qu’il faut diriger maintenant pensées et sentiments. (Note 5 : Si l’on objectait qu’à l’examen microscopique l’objet réel arrive à se distinguer de l’imitation, on démontrerait seulement qu’on n’a pas compris le vrai but de ces exercices; l’essentiel n’est pas tant l’objet réel, sensible, que l’on a devant soi, que l’impulsion de développer à son sujet des forces latentes dans l’âme et dans l’esprit.) Représentez-vous bien ceci: c’est cet invisible qui, plus tard, se transformera en la plante visible que je pourrai contempler dans sa forme et sa couleur. Et attachez-vous à cette pensée: l’invisible deviendra visible. Si je n’étais pas capable de penser, ce qui ne sera visible que plus tard ne pourrait pas dès maintenant se faire connaître à moi. Il faut bien préciser un point: ce que l’on pense doit être intensément ressenti. Dans le calme, sans se laisser distraire par aucune autre pensée, on vit en soi ce qui vient d’être décrit; et on se donne tout le temps nécessaire pour y rattacher les pensées et le sentiment, afin qu’ils creusent dans l’âme une empreinte profonde. Si l’on réussit comme il convient, on parviendra après un certain temps, peut-être seulement après des essais très nombreux, à prendre conscience d’une force. Et cette force ouvrira une nouvelle vision des choses: la graine apparaîtra comme au centre d’un léger nuage lumineux. On peut la ressentir, selon un mode sensoriel-spirituel, comme une sorte de flamme. On ressent devant le centre de cette flamme ce qu’on ressent en face de la couleur lilas-mauve; tandis que le bord évoque l’impression qu’on retire d’une couleur bleuâtre. Alors apparaît ce que l’on n’a pas vu auparavant et qu’a créé la force de la 30\n31. pensée et des sentiments éveillés en nous par la méditation. Une chose, invisible aux sens physiques et qui, à l’état de plante, ne devait apparaître que plus tard, se révèle dès à présent spirituellement visible. Il est évident que la plupart des gens tiendront ces révélations pour une pure illusion. Beaucoup diront: que signifient ces visions, ces phantasmes ? Et plus d’un se découragera sans poursuivre sa route. La difficulté est justement de traverser ces étapes si ardues de l’évolution humaine sans confondre l’imagination avec la réalité spirituelle et de trouver, en outre, le courage nécessaire pour continuer sa marche en avant sans effroi et sans appréhension. D’autre part, il ne faut pas cesser un instant de renforcer le bon sens qui distingue la vérité de l’illusion. Pendant tous ces exercices, on ne doit pas perdre une seule minute la pleine maîtrise consciente de soi-même. On doit penser avec autant d’assurance que s’il s’agissait des choses et des événements de la vie journalière. Il serait fâcheux que l’on tombât dans un état proche de l’hallucination. Les idées doivent rester claires, pour ne pas dire froides, et cela sans défaillance. Si ces exercices faisaient perdre l’équilibre intérieur et s’ils empêchaient de juger aussi sainement les choses de la vie ordinaire qu’on le faisait auparavant, une très grande faute aurait été commise. Le disciple doit s’examiner consciencieusement lui-même pour vérifier si cet équilibre demeure intact et s’il reste bien lui-même au sein des conditions dans lesquelles il vit. Un calme inébranlable en soi-même, un sens clair à l’égard de tout, voilà ce qu’il faut savoir conserver. En outre, il faut bien prendre garde de ne pas se laisser aller à n’importe quel vagabondage d’idées et de ne pas se livrer aux premiers exercices venus. Les directives que nous avons données ici pour la méditation ont été éprouvées et pratiquées depuis la plus haute antiquité dans les écoles d’occultisme, et nous ne communiquons que celles-là. Celui qui voudrait en appliquer d’une autre nature, s’en forger lui-même ou en emprunter ça et là à des lectures, à des rencontres de hasard, tomberait fatalement dans l’erreur et ne tarderait pas à se laisser aller à des divagations sans fin. Un nouvel exercice doit venir compléter celui qui vient d’être décrit. Mettez-vous devant une plante en état de plein épanouissement et pénétrez-vous de cette pensée qu’un temps viendra où cette plante périra. De ce que je vois devant moi, un jour plus rien n’existera. Mais cette plante aura mûri en elle des graines capables de donner la vie à des plantes nouvelles. Me voilà de nouveau arrivé à la constatation qu’il existe au sein de ce que je vois quelque chose de caché que je ne vois pas. Je remplis mon esprit de la pensée que cette plante, avec sa forme et ses couleurs, mourra un jour; mais la représentation intense qu’elle porte en elle des germes d’avenir m’enseigne qu’elle ne disparaîtra pas dans le néant. Ce qui la préserve de l’anéantissement échappe tout autant à ma vue que précédemment la plante en puissance dans la graine. Il y a donc dans cette plante quelque chose que je ne vois pas avec mes yeux. Si je fais vivre en moi cette pensée, en l’unissant au sentiment qui lui correspond, il se développera en moi, après un certain temps, une force qui provoquera un nouveau mode de vision. Je verrai ici encore sortir de la plante une sorte de forme spirituelle semblable à une flamme. Mais cette flamme est naturellement plus grande que celle que nous avons précédemment décrite; elle peut donner une impression semblable à du bleu-verdâtre en son milieu, à du rouge-jaunâtre en sa bordure extérieure. Soulignons ici expressément que l’on ne voit pas ce que nous appelons « couleurs » comme les yeux physiques voient les couleurs; mais que la perception 31\n32. spirituelle donne une impression analogue à celle qu’on ressent devant une couleur physique. Avoir la perception spirituelle du « bleu » signifie: ressentir une impression analogue à celle que la couleur bleue transmet par l’intermédiaire de l’œil physique. Il faut y prendre garde si l’on veut arriver réellement à un progrès dans la perception spirituelle. Sinon on n’attend du spirituel qu’une répétition du phénomène physique, ce qui cause forcément des déceptions amères. Si l’on est parvenu à cette faculté de voir en esprit, on a fait un grand pas en avant, car les choses se révèlent alors non seulement dans leur existence présente, mais aussi dans leurs phases de croissance et de dépérissement. On commence à voir de toutes parts l’esprit dont les sens physiques ne peuvent rien savoir. On accomplit les premiers pas vers la contemplation d’un mystère: celui de la naissance et de la mort. Pour les sens extérieurs, un être apparaît à la naissance et disparaît à la mort. S’il en est ainsi, c’est parce que les sens ne sauraient percevoir l’esprit caché des êtres. Pour l’esprit, la naissance et la mort ne sont qu’une métamorphose, comme la floraison qui, du bouton, fait surgir la fleur, est elle aussi une métamorphose qui s’opère sous nos yeux. Mais si l’on veut pénétrer par soi-même dans l’essence qui se transforme, il faut travailler à l’éveil des sens supérieurs par les méthodes que nous avons indiquées. Afin d’écarter tout de suite une autre objection qui pourrait être faite par des personnes douées de quelque expérience psychique, disons encore ceci: on ne saurait contester qu’il existe des chemins plus courts et plus simples, et que d’autre part il peut se trouver des gens qui ont par eux-mêmes le sens des phénomènes de croissance et de mort, sans avoir pratiqué tous les exercices que nous venons de décrire. Il y a, en effet des humains qui possèdent naturellement des dispositions psychiques remarquables, auxquelles il suffit d’une légère impulsion pour s’épanouir. Ce sont là des exceptions. Tandis que le chemin indiqué ici est sûr et ouvert à tous. Il n’est pas impossible non plus d’acquérir des notions de chimie par des moyens d’exception; mais si l’on veut devenir chimiste, il faut passer par la route commune et vérifiée. On commettrait une erreur grosse de conséquences si l’on pensait parvenir au but plus facilement en se contentant de se représenter, d’imaginer la graine ou la plante. En procédant ainsi, on peut aussi obtenir un résultat, mais bien moins certain que par la méthode indiquée. La vision qu’on obtiendra ne sera dans la plupart des cas qu’un mirage de l’imagination; et il faudra attendre qu’il se transforme en une vision véritablement spirituelle. Car l’essentiel est de ne pas s’inventer à soi-même, au gré de son caprice, des perceptions nouvelles, mais bien de laisser la réalité les créer en soi. La vérité doit jaillir des profondeurs de mon âme, certes, mais ce n’est pas à mon moi ordinaire que revient le rôle du magicien tirant de rien cette vérité. Les êtres euxmêmes dont je veux contempler la réalité spirituelle doivent remplir la fonction de ce magicien. Si, par cette discipline, on a dégagé en soi les rudiments de la perception spirituelle, on va pouvoir s’élever jusqu’à la contemplation de l’être humain lui-même, en choisissant tout d’abord les manifestations les plus simples de la vie humaine. Mais avant qu’on en vienne là, il est nécessaire de travailler énergiquement à la purification complète de son être moral. Il faut écarter toute tentation d’utiliser pour son usage personnel la connaissance ainsi acquise. Il faut s’être engagé vis-à-vis de soi-même à ne jamais se servir dans le sens du mal de la puissance que l’on pourrait acquérir sur ses semblables. Aussi, tous ceux qui cherchent à pénétrer par eux-mêmes 32


Historien, britannique et admirateur de Napoléon\nAccueil Blog La Revue Revue de presse internationale Politique Economie Science & santé Vie & culture Accueil Vie & culture Historien, britannique et admirateur de Napoléon\nLe fruit de près de sept années de travail vient en effet de sortir outre-Manche : un pavé de 976 pages somptueusement protégé d’une jaquette crème ornée d’abeilles dorées. Avec pour simple titre, en son centre, un « N ». Pour Napoleon, the Great. Napoléon le Grand. Comme Alexandre le Grand. Catherine la Grande, Charlemagne…\nSon auteur, Andrew Roberts, ne cache pas son admiration pour le petit Corse. Il faut dire que l’historien, longtemps journaliste au Daily Mail et au Daily Telegraph, n’a pas perdu ses réflexes : rien ne vaut le terrain. Il n’a ménagé ni son temps ni ses efforts : non seulement il a parcouru l’Europe, la Russie et le Moyen-Orient afin de fouler quelque 53 champs de bataille (sur 56), mais aussi, et c’est la singularité de cet ouvrage, il est le premier à avoir fait un usage exhaustif de la correspondance de Napoléon publiée en 2004, soit 33 000 lettres. Une biographie au plus proche des sources les plus récentes avec, fait assez rare pour être signalé, une révélation. Roberts clame avoir la preuve irréfutable de l’implication du Royaume-Uni dans la tentative d’assassinat de Napoléon en 1804 fomentée par Cadoudal, Pichegru et Moreau : une lettre datée de juin 1803 adressée au ministre britannique Lord Castlereagh. Il y est en effet clairement fait mention d’importantes sommes d’argent liées à un complot visant à « enlever » Bonaparte. Un euphémisme pour « assassiner ». Les amateurs d’histoire napoléonienne apprécieront.\nLe Napoléon qu’évoque Roberts est un ouragan, a whirlwind of a man : non seulement un grand conquérant, un stratège, un commandant qui révolutionna l’art de la guerre, mais aussi un homme d’État. Et un grand amoureux qui compta bien plus encore de maîtresses qu’il ne le reconnut lui-même ! En quelques pages, Roberts détruit d’ailleurs le mythe de l’histoire d’amour avec Joséphine de Beauharnais qui, quelques jours après leur mariage, s’empressa de prendre un amant… Un tel panégyrique n’aurait aucun attrait si son auteur ne savait aussi se montrer critique. Et même sans la moindre indulgence pour les grandes erreurs tactiques de Napoléon, à qui il n’épargne ni l’échec de la campagne de Russie ni l’invasion de l’Espagne en 1808, pas plus que tous ces combats inutiles avec les Autrichiens et les Prussiens. Sans non plus occulter les faiblesses de l’homme d’État : Napoléon incarne peut-être le progrès et l’émergence de la méritocratie à la française, explique Roberts, il n’en a pas moins été un dictateur, un menteur et un criminel.\n« Tout ce que je souhaite, conclut Roberts, c’est qu’en refermant ce livre le lecteur n’ait plus de doute : Napoléon mérite le qualificatif unique de “Le Grand”. »\nGeorges de SAINTE MA\nLe plus étonnant est que Roberts estime que N. mérite le qualificatif unique de " Le Grand ", alors que c'est un dictateur, un menteur et un criminel... Et c'est peu dire !