Livre: Travailleurs détachés et mis à disposition, Droits belge, européen et international, Charles-Éric Clesse, Marc Morsa, Larcier, Lsb. Dr.Social, 9782807918566 - Colibrije\nDroits belge, européen et international\nDe Charles-Éric Clesse, Marc Morsa\nLa mondialisation, l’internationalisation du marché du travail et l’aide apportée aux travailleurs peu qualifiés par les différents pouvoirs de l’État sont des facteurs amplificateurs du phénomène de détachement et de mise à disposition de travailleurs auprès d’utilisateurs. Le présent ouvrage analyse cette situation juridique à trois niveaux : national, européen et international.\nL’état du droit belge est caractérisé par une interdiction de principe de la mise de travailleurs à disposition d’utilisateurs. Mais, pas moins de douze régimes dérogatoires, parfois peu connus, permettent d’échapper à cet interdit.\nAu niveau européen, deux instruments de droit dérivé règlent le régime juridique des travailleurs détachés en droit du travail et en droit de la sécurité sociale. D’une part, la directive 96/71/CE édicte les règles d’ordre public qu’il convient de respecter pour le détachement d’un travailleur pour les aspects liés aux conditions de travail et d’emploi.\nCette directive a été complétée par la directive 2014/67/UE visant à une meilleure exécution de la directive 96/71/CE et révisée par la directive 2018/957/UE en vue d’assurer l’égalité salariale entre travailleurs détachés et travailleurs locaux et de fixer une durée maximale au détachement. D’autre part, les règlements (CE) nos 883/2004 et 987/2009 définissent les conditions sous lesquelles une situation de détachement est acquise pour les aspects liés à la sécurité sociale.\nEnfin, au niveau international, la Belgique a conclu plusieurs conventions bilatérales relatives à la sécurité sociale. Accords dont les champs d’application ratione personae et temporis changent d’un acte à l’autre.\nQuels sont les principes de ces différentes règles de droit ? Quelles sont leurs implications en droit du travail, en droit de la sécurité sociale et en droit fiscal ? Quelles sont les sanctions, civiles, administratives ou pénales édictées par chacune ? Quelles sont les démarches à effectuer pour se conformer à ces réglementations ? Autant de questions que se pose le praticien de cette matière et que le présent ouvrage aborde.\nMarc Morsa (Auteur)\nLa rémunération variable, Approche en droit du travail, droit de la sécurité sociale, droit fiscal et pratique des...\nMarie-Noëlle Vanderhoven, Thomas Douillet, Emmanuel Plasschaert, Eléonore Gilliot, Stephanie De Ridder, Marc Morsa, Sébastien Thiry\nLa rémunération en droit de la sécurité sociale, Des indemnités diverses à l'allocation de mobilité\nSilvia Borelli, Andrea Allamprese, Marc Morsa\nLe travail détaché face au droit européen, Perspectives de droit social et de droit fiscal\nFilip Dorssemont, Elena Masseglia, Marc Morsa, Marco Rocca, Edoardo Traversa\nPlus d'informations sur Marc Morsa\nCharles-Éric Clesse, Myriam Verwilghen\nFrançois Collon, Damien Holzapfel, Frédéric Lugentz, Laurent Kennes, Fanny Vansiliette, Charles-Éric Clesse, Antoine Leroy


Hoover Steamjet Compact SCM1600 | Notre avis sur ce nettoyeur vapeur traineau\nVous êtes ici : Mon Nettoyage » Avis et tests » Notre avis sur le Hoover Steamjet Compact SCM 1600\nNotre avis sur le Hoover Steamjet Compact SCM 1600\nNotre avis sur le nettoyeur vapeur Hoover Steamjet SCM 1600\nPourquoi acheter le Hoover SCM 1600 ?\nSi vous recherchez une solution pour assainir votre intérieur sans ajout de produit chimique, alors le Hoover Steamjet SCM 1600 peut vous intéresser ! C’est un modèle à prix abordable, qui permet d’avoir de nombreux accessoires pour faciliter l’entretien de votre intérieur sans se ruiner ! Le sol est propre, assaini en un clin d’œil ! Gain de temps, efficacité et propreté, vous allez l’adorer ! Voici la fiche produit du nettoyeur vapeur traineau Hoover SCM 1600 pour vous présenter ce modèle plus en détails.\nNettoyeur vapeur traineau 8 en 1\nSi vous recherchez un modèle intuitif, simple mais efficace, c’est sans doute le modèle qu’il vous faut ! On a noté quelques petits bémols comme par exemple le temps de chauffe de 9 minutes : lorsqu’on remplit le réservoir et qu’on allume l’appareil, il faut attendre 9 minutes avant de pouvoir s’en servir. Pour nous, ce n’est pas gênant puisqu’on l’a mis à chauffer pendant qu’on passait le balai : comme ça, ça nous laisse le temps de nettoyer et quand c’est le moment de passer le nettoyeur vapeur, il est prêt ! Mais pour certains, le temps de chauffe est trop long…\nOn a apprécié de pouvoir l’utiliser facilement et simplement. Les boutons sont intuitifs et comme le fonctionnement est simple, il n’y a pas de difficulté pour s’en servir ! Le poids est relativement léger pour un nettoyeur vapeur traineau. Le rangement des accessoires directement sur le nettoyeur vapeur est un plus : il y a un emplacement prévu (et qui ferme !). Pas besoin de chercher partout telle ou telle brosse, tout est sur place : c’est idéal et bien pensé. De cette façon, quand on tombe sur une tâche un peu récalcitrante, il suffit de changer d’embout, de placer le concentrateur de vapeur ou la brosse ronde et c’est parti !\nLa tâche disparait et on peut continuer le nettoyage du sol. L’autonomie de 30 minutes est largement suffisante pour nettoyer l’intérieur (sauf très grande villa où il faudra recharger en eau !). Si on doit recharger en eau, il vaut mieux attendre un peu que la température de la cuve diminue. Le câble électrique a une longueur suffisante pour ne pas passer son temps à chercher une prise. Il reste maniable et facile à faire rouler, ce qui le rend plutôt agréable à passer !\nOn apprécie aussi de pouvoir passer le Hoover Steamjet 1600 sur le carrelage mais aussi sur le lino ou d’autres surfaces. Une fois passé, il n’y a qu’à attendre que le sol sèche. Pas de trace, le sol sèche vite car la pellicule d’eau reste fine. Ce modèle se range assez facilement dans un recoin de la maison car ses dimensions restent assez petites. C’est un modèle que l’on recommande car il est efficace et simple à utiliser. Vous allez pouvoir faire briller la maison !\nOn achète le Hoover Steamjet Compact SCM 1600 lorsqu’on cherche une solution écologique pour nettoyer ses sols. En effet, la vapeur seule permet de nettoyer le sol sans avoir à ajouter de produit ménager ce qui est un plus lorsqu’on a des enfants en bas âge qui marche au sol. Plus besoin de se salir les mains avec la serpillière. La consommation en eau est aussi plus faible qu’avec un nettoyage à la serpillière. On ne se brule pas les mains…\nCe modèle bénéficie d’un prix raisonnable et dispose d’un bon rapport qualité-prix. Il est livré avec des accessoires qui permettent de nettoyer plus en profondeur. C’est un modèle relativement simple mais efficace pour nettoyer et assainir (élimine les bactéries). En plus, il dispose du rangement des accessoires directement dans le nettoyeur vapeur. C’est idéal aussi quand on a des animaux ou pour les personnes qui souffrent d’allergies car la vapeur élimine les bactéries et rend le sol impeccable facilement !\nBrosse ronde petit modèle\nBrosse ronde grand modèle\nKit de bonnettes de la marque\nLongueur du câble électrique : 7 m\nVapeur en continu : 90g/min\nRangement des accessoires dans le nettoyeur vapeur\n3 tubes d’extension\nTags : HooverNettoyeur vapeurNettoyeur vapeur traineau


Certification 200h | Se Yoga\nFORMATION DES PROFESSEURS SE YOGA 200h\n* En cours de Certification par Yoga Alliance\nDates : 23 Octobre au 7 Novembre 2021\n200 h en présentiel et Online\n50 h en présentiel et Online\nDates : 2-19 Janvier 2022\nDates : 9-14 Avril 2022\nDates : 22 Octobre au 6 Novembre 2022\nDates : 17 avril au 1er Mai 2022\nLe SE YOGA a été développé grâce aux expériences et enseignements que Ebony (Sylvia DESROSES) a reçu auprès des Maîtres qui l'ont formé, et qu'elle a assisté lors de formation des professeurs en Guadeloupe, à Londres et Paris au cours des dix dernières années. Aujourd'hui, elle prend le relais avec le Se Yoga pour créer une fusion unique entre cette Science et Art de Vivre issus du Continent Africain qu'elle mélange aux pratiques holistiques et la Nature.\nDans la lignée du Kemetic Yoga, le Se Yoga s'inscrit dans la transmission du Yoga traditionnel Africain pour contribuer, à son échelle, à l'amélioration de la qualité et des conditions de vie, et garder nos pratiques ancestrales vivantes.\nRejoignez une formation de professeur de yoga et de méditation, énergétique et transformatrice guidée par Ebony et une équipe internationale (France, USA, Ayiti, Canada et Martinique).\nUne Maître Instructrice passionnée, entourée d'une équipe d'instructeurs expérimentés et inspirants, vous offre l'opportunité d'accéder à la découverte et connaissance de Soi, et d'embrasser votre voie unique dans la pratique du yoga, pour ainsi devenir un acteur positif du changement dans votre communauté.\nCette expérience transformatrice vous offrira les compétences dont vous avez besoin pour devenir un bon professeur de yoga.\nCurriculum & Contenu\nLe Curriculum comprend entre autre :\nModule 1 : Histoire & Philosophie du Yoga Africain & Kemetic - Ebony (Martinique)\nModule 2 : Spiritualité et Tradition Africaine - Manbo Selide (Ayiti/Canada)\nModule 3 : Méthodologie Se Yoga - Ebony (Martinique)\nModule 4 : Principes d'Enseignement (L'Art d'enseigner le Yoga) - Ebony (Martinique)\nModule 5 : Sesh & Shu (Méditation et Pranyama) - Ebony (Martinique)\nModule 6 : Les Origines Africaines de l'Anatomie - Dr. Kwadwo DOBAT-CHAULEAU (Martinique)\nAnatomie du Yoga et biomécanique (online) - Véronik DAVANNE (France)\nModule 7 : Afrikolistik : Nutrition et Style de Vie - Ebony (Martinique)\nModule 8 : Pratique : Mouvement, Poses & Postures - Ebony (Martinique)\nModule 9 : Être un Catalyseur pour un Monde Meilleur (online) - Ava TAYLOR (New-York)\nl'Entreprise et le business du Yoga)\nEbony Sylvia DESROSES\nCertains modules tels que l'Anatonomie, le Business et le Marketing du Yoga, la Nutrition et les Stratégies d'enseignement sont dispensés par des spécialistes internationaux tels que Ava Taylor, Veronik Davanne.\nVotre formation de yoga ne sera pas terminée au bout de quelques mois et les semaines de formation.\nLe Yoga est un mode de vie excitant. C'est ici et maintenant que commence ce voyage !\nLe manuel du stagiaire vous sera remis pendant la formation et sera à étudier tout au long du curriculum.\nLa Bibliographie complète sur les 3 années d'études vous est fournie avec le lien suivant (cliquer sur le carré vert).\nDès que votre inscription est validée, vous avez également accès à notre bibliothèque en ligne avec la majorité des ouvrages en anglais téléchargeables dans le groupe privé des Professeurs de Se Yoga.\nSylvia Ebony DESROSES est Maître enseignante et fondatrice de SE Yoga, un style de yoga énergique et méditatif. Sylvia Ebony est une sage, un guide inspirant pour les personnes qu'elle est destinée à servir. Sa discipline SE Yoga a été influencée par de nombreuses années de recherches et de pratiques avec ses mentors à travers le monde (en Europe, en Afrique, aux États-Unis et en Amérique centrale). Sylvia est passionnée par la nature et la sagesse. Son énergie est rare, unique, certains disent «magnétique». Sylvia est une professeure de yoga diplômée, coach de vie holistique, pratiquant de la tradition africaine, qui aide les gens à rester connectés à leur propre vérité et lumière. Elle est formée en Kemetic Yoga (Ancient Egyptian), Yoga of the Pharaohs, Mindfulness Meditation, Kemetic Reiki, African Holistic Health and Wellness, Medicine Medicine (herbalist traditional) and Spiritual Nutrition. Elle utilise Nature & Elements d'une manière originale pour encourager les autres à faire le travail et à embrasser leur but unique dans la vie.\nVéronik Davanne (France)\nMon voyage dans le Yoga a débuté il y a 11 ans, à Paris, lorsque j’ai poussé les portes d’un cours d’Ashtanga Yoga guidé par Yuko Harmegnies. Et progressivement, le Yoga prend une place prépondérante dans ma vie… Après une première immersion en Ashtanga Vinyasa Yoga avec Yuko dans laquelle je découvre notamment la biomécanique des corps, la respiration et le mouvement, l’ancrage dans le présent. Je suis la formation Vinyasa Yoga de Gérard Arnaud en Inde, dont la méthode d’alignement associé au mouvement imprègne totalement ma pratique et mon enseignement. Je continue de me nourrir mon enseignement de pratiques transversales et complémentaires : auprès de Renan de Germain (Vinyasa Krama), de Robert Boustany (Pralaya Yoga) et d’Alexandre Onfroy (Yoga Iyengar).\nJe pratique avec Dharma Mittra lors d’immersions à New-York et à Londres, une pratique de Hatha Yoga, ouvrant le champ aux autres formes du yoga (yoga de la dévotion, yoga de la connaissance, le yoga des 8 membres, le yoga de l’action désintéressée, yoga de la purification, yoga du son, yoga des mantras). Avec TJ Jackson, certifiée par Dharma Mittra, j’approfondie l’étude sur de textes fondateurs du Yoga, les techniques de respiration, de méditation et de réveil de l’énergie subtile. Des racines du Vinyasa, j’évolue vers des formes plus contemporaines et plus influencées par les arts énergétiques, les Éléments, l’Ayurvéda et la médecine chinoise : Liquid Flow, auprès de Simon Park, le Yin Yoga auprès de Biff Mithoefer, Cécile Roubaud et Valentina Duna. Je continue mon chemin…\nMambo Selide (Ayiti/Canada)\nMianon Mami Dan du Palais Houxwe au Bénin\nAmbassadeur d'Ayiti à la SOAD\nMarie Eleonard Beatrice Daléus, née en Haïti, Mère de trois garçons et une fille adultes, je suis Ambassadeur de la SOAD. Initiée Vodou Haïtien au rang de Manbo, Prêtresse Mami et Dan au Benin, intronisée en tant que Haut Dignitaire Royal au Palais Houxwe à Ouidah, je détiens une spécialisation en Management et Marketing relationnel. J’offre de l’accompagnement en coaching transformationnel et développement entrepreneurial à partir des soins et cultes Endogènes. Après avoir vécue une grande partie de ma vie au Canada, la question de la reconnexion identitaire m’a poussé à revenir depuis bientôt 10 ans sur ma terre natale et est à la base de mes actions dans la Diaspora Africaine.\nDr. Kwadwo DOBAT-CHAULEAU (Martinique)\nAuteur de l'Afrique Noire, berceau de la Médecine et de la Chirurgie\nCo-Fondateur de Vivre Libre Liberté de Respirer\n- Une pratique de yoga régulière de 3 mois minimum est requise.\nPour toutes questions ouvertes merci d'envoyer directement un e-mail à (cliquer sur le lien suivant): seyoga.intl@gmail.com\nNotre programme de formation est en cours de certification par Yoga Alliance.\nLe coût du programme complet en présentiel est de 2 575,00 euros.\n- Tarif Préférentiel : 2 375,00 € (pour toute inscription avant le 30 Juillet 2021)\n50 % des frais de formation (soit 1 175 euros) doivent être payés avant le début de la formation. Le solde est dû un mois avant le début de la formation.\n- Tarif Normal : 2 575,00 €\n50% des frais de formation (soit 1 287,50 euros) doivent être payés avant le début de la formation. Le solde est dû un mois avant le début de la formation.\nou correspondant au tarif préférentiel choisi\nTarif Online : 999,00 euros\n50% des frais de formation (soit 499,50 €) doivent être réglés avant le début de la formation. Le solde est dû au plus tard 45 jours avant le 2ème session.\nTarif Présentiel + Online : 1 875,00 euros\n50% des frais de formation (soit 937,50 €) doivent être réglés avant le début de la formation. Le solde est dû au plus tard 45 jours avant le 2ème session.\nL'ensemble des modules théoriques (Anatomie, Business du Yoga, etc) se font en ligne et la pratique en présentiel avec les autres stagiaires.\nLes paiements sont effectués par prélèvement bancaire, chèques, CB, virement bancaire ou SumUp.\nMerci de remplir et télécharger le dossier d'inscription et de nous le renvoyer afin d'en savoir un plus sur vous !\nUn acompte non remboursable de 300 € est dû à l'inscription. Si vous ne pouvez pas commencer la formation de professeur de yoga 2021 pour des raisons imprévisibles (telles qu'un déménagement hors du département ou une maladie grave), vous avez la possibilité de transférer le taux de versement initial à la prochaine formation des professeurs, et de commencer la formation des professeurs de yoga un an plus tard. Tout remboursement de 300 € est exclu sans exception.


Critique film - LA NOUVELLE VIE DE PAUL SNEIJDER - Abus de Ciné\nUn film de Thomas Vincent\nAvec Thierry Lhermitte, Géraldine Pailhas, Pierre Curzi, Guillaume Cyr, Aliocha Schneider...\nUne oeuvre bienveillante sobre et subtile\nSuite à une terrible chute dont il ressort miraculeusement vivant, Paul Sneijder décide de changer de vie et de devenir promeneur de chiens. Mais ses proches ne voient pas ce chamboulement du meilleur oeil…\nÀ la vue de la bande-annonce et des derniers rôles de certains anciens du Splendid, on pouvait légitimement s’attendre au pire, à une comédie caricaturale, lourde et sans autre intérêt que les pitreries burlesques de comédiens surjouant. Sauf que Thierry Lhermitte est un acteur s’étant doucement tourné vers des rôles plus dramatiques, et le film d’être bien différent de ce que laissait présager ce mauvais trailer. Les premières minutes laissent entrevoir ce que sera le reste du métrage, une longue et douce balade dans l’esprit tourmenté d’un homme meurtri. Cet individu, c’est bien évidemment le Paul Sneijder du titre, un cadre modèle à la vie bien rangée, jusqu’au jour où sa fille périt dans un accident d’ascenseur duquel il survit. Le rescapé décide alors de tout changer dans son quotidien et de devenir promeneur de chiens.\nSi le choix professionnel est un vecteur comique offrant plusieurs vannes, le métrage est bien plus qu’une simple succession de gags canins. Car l’histoire est avant tout celle de ce père endeuillé dont la vie est contée dans tout ce qu’il y a de plus banal. Sa femme le trompe, ses enfants le méprisent, mais la dramaturgie s’efface derrière les yeux bleus fatigués de Thierry Lhermitte, son simple regard suffisant à titiller vos glandes lacrymales. Doucement, Thomas Vincent nous invite à plonger dans l’intimité de Paul Sneijder, son incapacité à répondre aux questions, sa dépression, sa profonde tristesse. Pourtant, malgré la blancheur des paysages enneigés et la froideur de Montréal, le film dégage une énergie solaire, un charme poétique né des différentes rencontres du protagoniste.\nComédie parfois cruelle, "La Nouvelle vie de Paul Sneijder" peut également s’appuyer sur un scénario finement écrit où les seconds rôles apportent un véritable éclairage au cheminement du personnage principal (en particulier l’amitié de Paul avec un avocat). Cette fable désabusée est une réussite scénaristique et visuelle, mais elle doit néanmoins beaucoup à Thierry Lhermitte, incroyable de justesse et de sobriété. En refusant d’intellectualiser son propos et de nous abreuver des traditionnels poncifs psychologiques sur la reconstruction, le réalisateur réussit son pari : émouvoir aussi bien que divertir, en prenant le temps d’esquisser la détresse d’un homme en quête de liberté, et de lui-même.


30 plus beaux jeux avec super graphismes pour Android et iPhone (gratuit)\nPrincipal / mac / Téléchargez MacOS Mojave pour mettre à jour le Mac (version 10.14)\nComme chaque année à la fin du mois de septembre, Apple publie la mise à jour du système d’exploitation Mac, qui passe à la version 10.14 sous le nom de code MacOS Mojave .\nMacOS Mojave est disponible au téléchargement sur le magasin Apple Mac et peut être installé automatiquement ou même à partir de zéro si vous préférez une installation propre.\nMacOS 10.14 Mojave est une mise à niveau gratuite qui requiert la même configuration matérielle que la version précédente, la MacOS High Sierra 10.13, et qui ne peut pas être installée sur les Mac publiés avant 2012.\nJustement, vous pouvez installer MacOS Mojave sur tous les modèles commercialisés à partir de 2012 : MacBook, MacBook Pro, MacBook Air, Mac mini, iMac, Mac Pro.\nPour télécharger et installer MacOS Mojave en tant que mise à jour, ouvrez simplement le Mac App Store pour rechercher Mojave dans l'onglet Mises à jour.\nL'installation devrait fonctionner sans problème mais, pour des raisons de sécurité, il serait préférable de faire une sauvegarde des données importantes.\nVous pouvez également télécharger MacOS Mojave à partir de ce lien sur le site Web Apple ou à partir du lien direct sur iTunes.\nParmi les principales améliorations et modifications apportées à MacOS Mojave, plusieurs fonctionnalités permettent de trier le bureau, le mode sombre, une meilleure gestion des captures d’écran, une meilleure intégration iOS et une vue de la galerie d’aperçu.\nIl existe également de nouvelles fonctionnalités dans Safari, qui peuvent désormais bloquer l’audio des pages Web et définir différents types d’affichage (tels que le zoom) pour chaque site.\nIl existe également la possibilité de partager des fichiers via iCloud et de transférer des fichiers et des photos de manière ultra rapide en effectuant un copier-coller depuis un téléphone ou une tablette vers un ordinateur Mac, et inversement.\nLa possibilité de synchroniser les notes de copie et de coller entre deux Mac est étendue.\nL'intégration étroite avec iPhone et iPad et avec d'autres Mac reste avec la fonction, déjà présente dans la version précédente, qui vous permet de déverrouiller l'ordinateur en vous approchant avec l'iPhone .\nLe seul fait d'avoir notre iPhone (iPhone 5 ou supérieur) consiste à reconnaître automatiquement le propriétaire du Mac que vous déverrouillez vous-même.\nL'option peut être activée à partir du menu Préférences Système -> Sécurité et confidentialité et nécessite que Mac et iPhone aient été connectés avec le même compte Apple (et que l'authentification à double facteur soit activée).\nIl s’agit d’une mise à jour qui apporte des nouvelles, en particulier à ceux qui vivent dans le monde d’Apple et utilise des appareils tels que l’iPhone, l’iPad et le Mac de manière transparente.\nLe nouveau système d'exploitation améliore les applications intégrées de Mail, Facetime et Photo.\nJe me souviens alors que, déjà dans la version précédente, il est possible d’ouvrir des fenêtres d’ image dans une image qui, par exemple, permettent de voir une vidéo dans une fenêtre flottante et toujours au premier plan en maintenant un autre programme ouvert en plein écran.\nLes principales applications intégrées ont été mises à jour, y compris celle de Messages One, pour envoyer des SMS et iMessage à partir du Mac et aux Photos qui, comme sur l’iPhone, permettent de filtrer les photos en fonction des visages ou des lieux et de consulter les mémoires .\nN'oubliez pas le système automatique qui maintient le disque libre de fichiers obsolètes et permet de déplacer rapidement des photos et des vidéos dans iCloud afin d'économiser de l'espace interne sur le Mac.\nAppuyez sur le bouton Apple en haut à gauche, puis sélectionnez A propos de ce Mac -> Archive -> Gérer pour rechercher les options à activer pour récupérer de l’espace disque.\nPour effectuer une nouvelle installation de MacOS Mojave et réinitialiser complètement le Mac, reportez-vous au guide pour une nouvelle installation de MacOS sur Mac à partir d'une clé USB.


Steiner-Anthroposophie et Nouvel Ordre Mondial: De Zoroastre à Platon : Aux sources de la pensée humaniste chrétienne\nDe Zoroastre à Platon : Aux sources de la pensée humaniste chrétienne\ntiré du site : sciencetradition.\nOn ne peut pas comprendre Platon et le platonisme sans un retour à Zoroastre et à l'empire des Achéménides. On estime actuellement que Zoroastre a vécu entre le 10ème et le 8ème siècle avant notre ère. Il transforma la religion des mages mazdéens fondée sur la dualité du Bien, Ahura Mazda et du Mal, Ahriman et dont les rites consistaient surtout en sacrifices d'animaux.\nJe suppose que le renoncement à tout rituel en faveur de l'intériorisation et de l'éthique indique une proximité avec le Yoga. La distinction de l'unité spirituelle non manifestée (puruja) et de la dualité de la manifestation (prakriti) rappelle aussi le Samkhya. Le zoroastrisme et le samkhya-yoga pourraient avoir leur racine traditionnelle dans la spiritualité des cités pré-aryennes de la vallée de l'Indus, qui communiquaient probablement avec l'Egypte de haute antiquité. Une spiritualité ésotérique et une éthique aussi élevées ne pouvaient (comme en Egypte) être réservées qu'à des élites. Aussi il se constitua un syncrétisme avec le mazdéisme, un mazdéisme réformé qui caractérisa la religion populaire.\nLes rois de la dynastie des achéménides étaient reconnus par tous pour leur éthique et leur tolérance. Cyrus le Grand lui-même, après la conquête de Babylone, où il libéra, entre autres, les juifs, fit écrire : « Je n'ai autorisé personne à malmener le peuple et détruire la ville. J'ai ordonné que toute maison reste indemne, que les biens de personne ne soient pillés. J'ai ordonné que quiconque reste libre dans l'adoration de ses dieux. J'ai ordonné que chacun soit libre dans sa pensée, son lieu de résidence, sa religion et ses déplacements, que personne ne doit persécuter autrui » . L'empire des achéménides conquis par Cyrus II était immense. Il s'étendit de l'Asie centale et de l'Indus jusqu'à la mer Egée et l'Ethiopie. Il créa une monnaie, fit construire des routes et organisa un service postal. La sécurité et liberté de circulation des personnes, des biens et des idées était assurée. L'empire inauguré par Cyrus le Grand ouvrit une époque unique de prospérité et favorisa une émulation des idées sans précédent et qui resta sans suite comparable après sa destruction par le macédonien Alexandre.\nNotre éducation historique reste partielle et empreinte du préjugé et de la jalousie des Grecs anciens pour leurs voisins et rivaux perses qu'ils traitaient de barbares. Je rends hommage ici à Paul du Breuil qui par son grand ouvrage "Zarathustra et la transfiguration du monde", a corrigé cette perception et mis en évidence l'importance méconnue du zoroastrisme et de l'empire achéménide sur nos religions et philosophies. Cet ouvrage de qualité universitaire est malheureusement indisponible actuellement. Il mériterait une réédition.\nL'Avesta est l'ensemble des textes sacrés de la religion mazdéenne et forme le livre sacré des zoroastriens. La partie la plus ancienne est constituée d'hymnes, les Gāthās, censés avoir été composés par Zoroastre lui-même. Il y apparaît nettement comme un prêtre. Ahura Mazdā lui aurait donné la mission de rénover l'ancienne religion, s'affirmant comme le seul dieu du Bien, incarnation de la lumière, de la vie et de la vérité.\nLes Amesha Spentas appartenaient probablement au panthéon des anciens dieux perses antérieur à la naissance de Zarathoustra. Selon une théorie, bien que le réformateur religieux ait dénoncé les anciens dieux, il aurait assimilé les Amesha Spentas dans ses enseignements en les considérant comme différents aspects d'Ahura Mazda, le seul et unique esprit, en perpétuelle opposition avec l'esprit du mal, Ahriman. Les Amesha Spentas sont aussi des idées abstraites, des catégories de la connaissance, comparables aux éléments, qui, par analogie, pouvaient représenter les différents aspects cycliques de la nature selon ce tableau (site http://mythologica.fr/perse/amesha.htm)\nLes premiers philosophes grecs, dont le discours rationnel se distinguait de la mythologie, étaient ceux qu'on appelle présocratiques. On dit que c'étaient des philosophes de la nature. Ils cherchaient en effet à expliquer l'univers sans tenir compte des mythologies populaires et bucoliques d'Homère. Leurs philosophies étaient des cosmologies rationnelles. Pythagore était le premier d'entre eux. La plus ancienne trace écrite du fameux théorème qui lui est attribué est une tablette babylonienne qui date de plus de 1000 ans avant lui. Ceci indique suffisamment que les philosophes présocratiques tenaient leurs connaissances de civilisations antérieures, mésopotamiennes, indiennes et égyptiennes. C'est à la faveur de la libre circulation des idées, de l'Orient vers l'Europe, sous la dynastie perse des achéménides, que la culture est parvenue en Grèce. Les Grecs ne sont pas à l'origine de l'histoire, de la philosophie et de la civilisation. Ils n'ont pas tout inventé, mais ils ont beaucoup emprunté et transformé. Il y eut deux philosophies présocratiques principales et opposées celle de Parménide et celle d'Héraclite.\nHéraclite au contraire défendait le Devenir cyclique, la transformation harmonieuse de l'univers, obéissant au logos, aux principes ou lois naturels, invisibles mais intelligibles. Contrairement à Parménide, il déclare : « Tout ce qui existe n'existe que grâce aux contraires. C'est la tension entre les contraires qui engendre la réalité. » Socrate n'a rien écrit. Ce que nous savons de lui vient des témoignages de ses élèves Platon et Xénophon. Il est difficile de dissocier Socrate et Platon. Dans les dialogues que Platon attribuait à Socrate, celui-ci disait qu'il ne savait rien. Il se comportait humblement comme les sages orientaux. Comme Zoroastre, qu'il ne pouvait pas ignorer, il plaçait sans doute l'Unité ou Vérité suprême au-delà des dualités, du Bien et du Mal, de l'être ou du non-être. Comme Lao tsé, son contemporain, il pensait sans doute que "celui qui sait ne parle pas et celui qui parle ne sait pas".\nPaul du Breuil écrivit: "Avant Socrate, Zarathustra réalisa donc la transition décisive entre la pensée naturaliste et la nature de dieux qui ne valaient pas mieux que les hommes, vers ce que les Grecs ont appelé l'éthique, portant la réflexion humaine au plan d'une pensée universelle qui tente d'harmoniser nos actes avec le Bien suprême". En effet, tous les dialogues de Socrate consistaient à amener l'interlocuteur à chercher lui-même les réponses aux questions. C'était un art qu'il appelait maïeutique. C'était aussi un art de la rhétorique qui s'occupait des problèmes de la société, de l'éthique et de la république. La philosophie de Socrate conduisit des sciences naturelles vers les sciences humaines. Elle est à l'origine de l'humanisme.\nPlaton est surtout connu– et critiqué – pour sa théorie des Formes ou théorie des idées. Selon Paul du Breuil, ces Formes sont d'inspiration zoroastrienne. Elles se situent sur le plan des principes premiers comme les vertus des Amesha Spenta. qui n'est pas observable mais qui est à l'origine du monde sensible, de son devenir. Par formes ou idées, Platon ne comprend pas des choses de la réalité observable mais des principes universels, intemporels, qui ont une existence indépendante des limites d'espace et de temps. Elles ne sont pas perceptibles par les sens mais compréhensibles par l'intelligence. Elles ne sont pas seulement des concepts élaborés par l'intelligence. Elles constituent au contraire le cadre réel qui guide l'intelligence sur un plan dépassant le sensible. La théorie des formes ou idées de Platon implique donc des niveaux de la réalité et de la connaissance. Cette hiérarchie de la connaissance est expliquée dans La République VII par son allégorie de la caverne:\nLes formes de Platon, éclairées par l'esprit, sont la réalité cachée aux sens mais compréhensibles par la raison. Ce sont les principes ou lois immuables qui organisent l'univers, la connaissance et les relations humaines. Les idées de Platon ne sont pas des classes, des genres ou espèces d'objets observables, comme les concevait Aristote, mais des principes ou repères abstraits qui existent par paires de contraires. Dans Phédon, la complémentarité des contraires est clairement expliquée par la voix de Socrate, à propos de l'alternance de la vie et de la mort prochaine.\nDans Philèbe, Platon précise cette logique. Le dialogue y concerne le plaisir ou la douleur et aussi l'un ou le multiple à propos de l'individu qui est permanent par rapport à ses aspects multiples qui changent. Mais Platon (par la parole de Socrate) évoque un passage continu entre les extrêmes contraires. Prenant comme exemple la musique avec ses tonalités comprises entre les aiguës et les graves, il explique que l'harmonie réelle, qui procure le plaisir, est un troisième entre les extrêmes. Il désigne ainsi un rapport (ratio) entre les extrêmes, le juste milieu ou le tiers inclus. Ses explications indiquent que les idées contradictoires sont des principes permanents, et que les aspects sensibles changeants, soumis au devenir selon les points de vue, le temps ou l'espace, sont des rapports variables entre les extrêmes. Présentées comme des principes permanents et universels, les formes ou idées de Platon sont la base non seulement d'une logique de complémentarité des contraires et du tiers inclus mais aussi la base d'une logique de comparaison et interprétation par analogie des aspects du monde sensible. Le vingtième siècle a vu resurgir la logique antagoniste de Platon par les paradoxes et l'inséparabilité de la mécanique quantique, et l'analogie par les homologies systémiques de von Bertalanffy ou les homothéties fractales de Mandelbrodt.\nIl est évident que parmi les diverses philosophies de la Grèce antique, c'est surtout l'ontologie et la logique d'Aristote qui ont marqué la pensée et fait le succès de la civilisation occidentale. Des exposés complets de la vie et de l'œuvre d'Aristote peuvent être trouvés dans toute encyclopédie. Mais la lumière unilatérale projetée sur cette philosophie laisse à l'ombre une face sombre qu'il s'agit de mettre en évidence du point de vue du platonisme, du zoroastrisme et des sagesses traditionnelles orientales en général. Aristote, né à Stagire en Macédoine, fut pendant plus de vingt ans disciple de l'Académie de Platon à Athènes. Après la mort de Platon, la direction de l'Académie lui fut refusée sous prétexte qu'il était d'origine macédonienne. Il dut fuir Athènes pour des raisons politiques, vers l'Asie Mineure d'abord avant de retourner en Macédoine sous Philippe, où il fut pendant deux ou trois ans précepteur du prince héritier Alexandre. Il prit alors une distance critique vis-à-vis des thèses de son maître Platon. Lorsqu'il put revenir à Athènes, après la mort d'Alexandre, l'Académie lui fut refusée une seconde fois et il fonda sa propre école, le Lycée. Le fameux Lycée n'était d'abord qu'un terrain loué, mais non acheté. Aristote, appelé le Stagirite pour marquer son origine macédonienne, était considéré comme métèque, il n'avait pas le droit à la propriété à Athènes. Le mot « Lycée » vient de ce que le lieu est voisin d'un sanctuaire dédié à Apollon Lycien. C'est ainsi que naquit l'école péripatéticienne: le Lycée était un lieu de promenade (peripatos), où le maître et les disciples philosophaient en marchant. Les aristotéliciens ou péripatéticiens sont « ceux qui se promènent près du Lycée".\nLa dispute entre aristotéliciens et platoniciens conduisit à une division à la fois, idéologique, scientifique, philosophique et éthique qui devait se répercuter pendant des siècles et millénaires en Europe, prenant parfois le nom de "dispute des universaux". La controverse initiale finit en Occident par l'adoption exclusive de la philosophie et logique d'Aristote. Celui-ci passe parfois pour l'inventeur de la logique, comme s'il n'y avait pas eu de logique avant lui. Aristote participa aussi, comme précepteur aux côtés d'Alexandre, à une rupture définitive entre l'Occident et l'Orient. Cette division et la domination unilatérale de la pensée positiviste d'origine aristotélicienne laisse des séquelles qui agitent aujourd'hui plus que jamais, la géopolitique mondiale.\nPour Aristote, ce qui existe est ce qui est observé. La seule source de connaissance est l'observation par les sens. Les perceptions sensorielles sont univoques: ce qui est A n'est pas non-A (contradiction exclue) et ne peut pas être autre chose que A (tiers exclu). Il formula par conséquent une logique fondée sur le principe de contradiction exclue et du tiers exclu. Une chose ne peut avoir en même temps, au même endroit et du même point de vue une propriété et la propriété contraire.\nIl définit et classe les observations rigoureusement en catégories, espèces ou genres selon la méthode d'induction. Il inventa le syllogisme qui n'est rien d'autre que l'attribution de ses catégories aux objets observés et dont l'utilité se limite aux argumentations de la rhétorique.\nAristote pose le principe de non-contradiction et le syllogisme comme une nécessité absolue et l'étend, au-delà de l'objet d'observation, à tout contexte et à toute proposition. Cette logique exclut l'alternance entre états contraires, le rapport harmonieux entre qualités opposées et entre niveaux de la réalité qui caractérise la logique unificatrice des idées de Platon. La logique aristotélicienne ignore surtout la différence de nature entre les objets de connaissance sensorielle auxquels elle est applicable et les objets intelligibles par le raisonnement, les idées abstraites de Platon, auxquels elle n'est pas applicable.\nEn réduisant la connaissance du réel à la seule observation, Aristote opposa aux valeurs et principes universels et symboliques de Platon un savoir précis. Cette précision fondée sur des définitions (=limitations), servait l'argumentation rigoureuse des dialogues sophistes mais desservait l'harmonie subtile du sens éthique ou esthétique. Ainsi, il inversa le sens même de la philosophie. Selon Paul du Breuil: " L'étymologie première du mot philosophie entendait bien le sens de philo (aimant) et sophia (sagesse) contrairement à la déviation au seul sens intellectuel de sophia (aimant) mais de sophein = savoir. L'amoureux de la sagesse (sophia/mazdah) n'a plus rien de commun avec la démarche purement cérébrale du philosophe péripatéticien." – Il ajouta: - "La "trahison" d'Aristote envers le Maître de l'Académie prend un relief étonnant. Consacrée par les sophistes et l'école des péripatéticiens, elle opéra une tragique déspiritualisation par l'usage profane d'un mot originellement pieux, pour désigner finalement toute dialectique, fût-elle matérialiste".\nLa philosophie de Platon, recherche de la sagesse inspirée du zoroastrisme, admettait l'existence d'un Bien suprême et concevait la morale comme un apprentissage de la vertu en fonction de notre devenir spirituel. La conception de la connaissance, reprise par Aristote en partie aux physiciens ioniens, réduisit la philosophie à l'observation du monde matériel. Son ontologie et sa logique de non-contradiction est applicable au seul niveau empirique des êtres matériels.\nPour Aristote, le Bien suprême est le bonheur, mais il est au-delà des biens particuliers qui ne sont que des moyens. Selon lui, le bonheur n'est pas dans la possession passive mais dans l'usage actif, par exemple intellectuel ou oratoire. L'homme vertueux est l'homme prudent qui sait appliquer, selon sa raison, les principes aux situations particulières. Quant à la sagesse elle est ce « qui connaît en vue de quelle fin les choses sont faites, fin qui est, dans chaque être son bien et du souverain Bien dans l'ensemble de la nature ». Cette éthique appartint à l'art oratoire du sophiste, puisqu'Aristote refusait les principes universels de son maître Platon. En pratique, il ne reconnaissait comme bien que le bonheur individuel opportuniste. Il réduisait l'éthique au rapport de l'homme individuel avec les autres hommes et les autres êtres et cela en fonction de sa hiérarchie et de ses catégories. En poussant cette logique à l'extrême, sa philosophie conduisit au positivisme matérialiste, à l'égocentrisme et à l'intolérance. Cela se révèle dans ses déclarations.\nA propos du statut de la femme sous Zarathoustra il ajouta: "Cette liberté féminine en remontrait au statut domestique des femmes grecques qu'Aristote assimilait à celui de l'esclave, contrairement à Platon qui, dans République, voulait en faire l'égale de l'homme". Quant aux animaux, envers lesquels l'éthique zoroastrienne (comme celle de Jaïn et de Bouddha) accordait autant de respect qu'aux hommes, Aristote dit: "L"animal existe pour l'homme, si la nature ne fait rien d'imparfait et d'inutile, elle a donc tout fait pour l'homme."\nL'intolérance de la logique d'Aristote participa à la division entre l'Europe et l'Orient par la campagne militaire désastreuse de son élève, appelé "Alexandre le Grand" parce qu'il détruisit l'empire perse, et qu'il accompagna peut-être en Syrie et Egypte. Paul de Breuil rappela qu'Aristote, trahissant son maître, avait rejoint le camp du macédonien Alexandre:\nL’époque hellénistique est la période qui suivit la destruction de l'empire achéménide et la conquête d’une partie du monde méditerranéen et de l’Asie par Alexandre le Grand. Elle se prolongea jusqu’à la domination romaine. Alexandrie devint le centre culturel des idées en provenance de Grèce, de Perse, de Mésopotamie, d'Egypte et d'Inde, même sous les Romains. La bibliothèque d'Alexandrie recueillit le savoir de toute provenance mais fut détruite successivement par les Romains, les Chrétiens, les Arabes et les Turcs, toujours sous prétextes religieux liés au pouvoir politique. Parmi les nombreux courants philosophiques, le néo-platonisme, fondé par Ammonios Saccas et attribué surtout à Plotin, a tenu un rôle important dans l'histoire de la philosophie par sa cohérence logique.\nAmmonios Saccas était l'inspirateur du néoplatonisme. Comme Socrate, il n'a rien écrit. Ce que l'on sait de lui, vient de son disciple Plotin On dit qu'il était d'origine modeste, né de parents chrétiens à Alexandrie, mais qu'il se serait tourné vers le "paganisme" après une longue période d'études et de méditation. Il accepta des disciples dans une école de philosophie à Alexandrie, à la condition qu'ils gardent ses enseignements secrets, à la manière des pythagoriciens. Sa philosophie doit essentiellement être déduite des écrits postérieurs de Plotin. Ses origines sont controversées. Selon ses détracteurs chrétiens son nom Saccas indiquerait qu'il était simple portefaix (porteur de sacs). Mais des études récentes indiquent que le nom Saccas désignerait les Sakyas, clan de l'Inde du Nord dont Bouddha était originaire, et qu'il pourrait être de seconde génération d'immigrés venus d'Inde du nord. On peut se demander aussi si Ammonius ne se référait pas au Dieu suprême égyptien Amon.\nPlotin, est né de parents romains hellénisés en l'an 205 près d'Assiout, en Haute-Égypte. Il vint à Alexandrie pour étudier la philosophie. Après avoir écouté les philosophes les plus réputés, il s'attacha à l'âge de 28 ans à Ammonius Saccas, dont il suivit les leçons pendant 11 ans. En 244 il accompagna une expédition de l'empereur Gordien contre les Perses, espérant puiser à sa source la philosophie des Orientaux. Mais Gordien fut défait et tué par les Perses et Plotin dut se réfugier à Antioche, puis à Rome. Il y fonda en 246 son école de philosophie néo-platonicienne. Ce n'était pas une institution mais une association libre de disciples autour de Plotin dont l'enseignement était essentiellement oral. Les textes qu'il écrivit furent collectionnés et publiés par son principal élève, Porphyre, sous la forme des Ennéades. La fin de sa vie fut triste; il tomba dans le mysticisme et mourut, probablement de tuberculose, à Naples en 270. Plotin a fondé son éclectisme en prenant pour base la doctrine de Platon. Il sut concilier les principes de Platon avec d'autres philosophies, dont celle d'Aristote.\nPlotin a rédigé de courts traités à partir de 254 jusqu'à sa mort en 270. À chaque fois qu'il avait terminé un texte, Plotin le faisait parvenir à Porphyre pour que celui-ci le corrige et y apporte toutes les modifications de style nécessaires. En 301 Porphyre édita tous les écrits de son maître dans un même volume, en même temps que sa biographie de Plotin. Suivant ses propres classifications pythagoriciennes, Porphyre les a ordonnés en six groupes de 9, leur donnant le nom d'Ennéades. Cette collection d'écrits contient la totalité de la philosophie de Plotin ; elle constitue sa seule et unique œuvre, et elle nous est parvenue en intégralité.\nCette hiérarchie d'existence et de connaissance vient directement de l'allégorie de la caverne de Platon. Les trois hypostases forment ensemble, par leurs relations logiques, toutes les formes de la réalité créée. C'est par la hiérarchie et le retour éternel à l'origine que l'unité de la trilogie est comprise. Le Un, au-delà de tout attribut, y compris l'être et non-être, est à l'origine du monde non pas par une création volontaire, intentionnelle ou autre, puisqu'aucune activité ne peut lu être attribuée (conformément au mahzda du zoroastrisme ou à purusas du Samkhya).\nLe monde émane de l'Un dans un mouvement qu'on appelle la « procession ». La nature de l'Un, qui est le premier principe selon Plotin, est telle que de lui émane nécessairement le reste du monde. Il n'y a aucune intention ou volonté première, contrairement à la création selon la Genèse judéo-chrétienne. Le Un est le principe dont émane l'intelligence, qui est le principe de l'Âme, qui est à son tour principe du monde sensible. Ce dernier n'est le principe de rien d 'autre. L'Un est absolument transcendant, mais il est aussi immanent en tout. Il n'est nulle part, mais il est partout. Il ne peut être décrit que par la négation de tout attribut, mais tout émane de lui. L'émanation n'est pas un acte de création mais une interdépendance trinitaire.\nA part l'édition des oeuvres de Plotin, Porphyre apporta sa propre oeuvre sous forme d'un syncrétisme du platonisme avec le pythagorisme et l'aristotélisme. Il rédigea un ouvrage intitulé "Contre les chrétiens", qui sera brûlé en 448 sur ordre des empereurs Valentinien III et Théodose II. Il affirmait en effet que les dieux des religions, y compris le dieu personnalisé des chrétiens, sont des symboles de pouvoirs ou vertus universels (virtus en latin signifie pouvoir). Comme les Idées de Platon (ou comme les archanges Amesha Spenta zoroastriens) ils appartiennent à l'hypostase de l'intellect, mais ne peuvent pas représenter le Un suprême. Il rédigea vers 268 son célèbre ouvrage de logique, Isagogè, dont la logique fera autorité pendant tout le Moyen Âge. Sous influence pythagoricienne il y conçut un arbre de vie, essayant d'associer la hiérarchie des principes néoplatoniciens et l'antagonisme d'idées contraires avec les catégories aristotéliciennes des genres et espèces.\nPar souci de syncrétisme, Porphyre évita ainsi de prendre parti entre Aristote et Platon. Ce qu'il évita, c'est de faire la différence entre d'une part les catégories d'Aristote (genres et espèces) obtenues de l'observation des êtres sensibles par la méthode d'induction, et d'autre part les Idées ou Principes de Platon (bien/mal, juste/injuste) qui se présentent toujours et naturellement par paires contraires parce qu'ils sont des principes du Devenir intelligible, comme cela est clairement expliqué dans Phédon. La hiérarchie des hypostases de Plotin indique pourtant bien que les objets observable d'Aristote et ses catégories ne sont pas sur le même plan que les principes universels de Platon auxquels elles sont subordonnées. Ce malentendu, de vouloir mettre l'observable et l'intelligible sur le même plan, est à l'origine de la querelle des universaux qui agita le Moyen-Age et n'est toujours pas compris de nos jours. Le néoplatonisme, avec surtout la triade de Plotin et l'arbre de vie de Porphyre, aura une influence profonde sur les théologiens chrétiens du Moyen-Age, jusqu'au XIIIème siècle, lorsque l'aristotélisme redécouvert éclipsa le platonisme, du moins dans l'Eglise de Rome.\nDans "Zarathoustra et la transfiguration du monde", Paul du Breuil, constate que le judaïsme a subi l'influence du zoroastrisme achéménide lors du retour de l'exil babylonien et de la construction du nouveau Temple, sous l'empire achéménide. Ce changement, la Nouvelle Alliance, se manifeste par les accents lyriques nouveaux des psaumes et proverbes, et par une "dématérialisation" des formes cultuelles. La spiritualisation progressive conduira à l'ésotérisme des esséniens. Une parenté entre la spiritualité essénienne et celle de Jésus et plus encore de Jean Baptiste a été relevée par plusieurs auteurs et a été plutôt confirmée par la découverte des nouveaux manuscrits de la Mer Morte. Mais Jésus et ses apôtres ont pu subir l'influence d'autres cultures. A part la morale qui rappelle celle du zoroastrisme ou du bouddhisme, les symbolismes et le mystère même de la mort et résurrection du Christ évoquent l'ésotérisme égyptien et la légende d'Osiris. Dans "Le retour du Phénix", Marthe de Chambrun Ruspoli rappelle l'influence non négligeable de l'hermétisme, toujours vivant au premier siècle, sur les croyances des Grecs et des Juifs chrétiens d'Alexandrie. L'auteur explique que dans l'ancienne Egypte, l'initié devenait "détenteur du secret", ce qui se traduisait par le mot HRY SST (littéralement "Celui qui est sur le secret"). Ce terme était symbolisé par la hiéroglyphe Apouat: le chien de garde étendu sur la tombe. Elle fait valoir que ce n'est que postérieurement que le terme grec christos = enduit, prit le sens de "l'Oint du Seigneur".\nQuoiqu'il en soit du mystère de la résurrection de Jésus et des ésotérismes qui l'entourèrent, c'est dans le centre multiculturel d'Alexandrie que s'élaborèrent les premières doctrines chrétiennes fondées sur le rationalisme et l'humanisme grec de Platon, qui était lui-même inspiré du zoroastrisme. Alexandrie, avec Babylone, abrita les premiers Judéo-chrétiens égyptiens. La chrétienté était alors divisée en trois grands patriarcats: Rome, Alexandrie et Antioche. Sous Constantin, la capitale de l'Empire romain christianisé fut déplacée de Rome à Byzance et rebaptisée Constantinople en 330. L'évêque de la ville fut élevé au rang de patriarche et, lors du premier concile de Constantinople en 381, il obtint la prééminence d'honneur après celui de Rome. Après le concile de Nicée (325), qui devait définir l'orthodoxie de la foi suite à la controverse soulevée par Arius sur la nature du Christ, cinq Églises constituaient la Pentarchie originelle, dans l'ordre de la prééminence d'honneur: les Églises de Rome, de Constantinople, d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem. Clément d'Alexandrie, né à Athènes vers 150 et mort en Asie Mineure vers 220, était un lettré grec. Converti au christianisme, Clément rencontra à Alexandrie le mouvement intellectuel des éclectiques de Pantène, qui dirigeait l'Ecole théologique d'Alexandrie (la Didascalée). Lorsque celui-ci fut envoyé en mission aux Indes par Demetrius Ier, patriarche d'Alexandrie, Clément fut nommé à la direction de cette école.\nIl chercha à harmoniser la pensée grecque et le christianisme. Il se familiarisa avec tous les systèmes de philosophie de son temps. Formé à la pensée de Socrate et Platon, il voyait dans le Christianisme l'idéal de morale et de raison de l'humanisme grec. En 215, bien que très jeune, Origène succéda à Clément d'Alexandrie à la tête de la Didascalée. Origène est né à Alexandrie v. 185 et mort à Tyr v. 253. Il est l'un des Pères de l'Église. Son influence fut décisive, aussi bien dans la théologie grecque que latine. Contemporain du néoplatonicien Plotin, il avait suivi comme lui les cours d'Ammonios Saccas. La grande innovation apportée par Origène est d'avoir structuré la pensée théologique en un système logique et cohérent. Proche du platonisme comme son maître et prédécesseur Clément, il est l'auteur du schéma corps-âme-esprit, et le grand chef de file de la gnose chrétienne.\nLes débuts de la christianisation de l'empire romain restent assez obscurs et controversés. Selon les thèses historiques et archéologiques récentes, le christianisme au IIIe et IVème siècle était encore très minoritaire. A côté de lui les anciennes religions coutumières dominantes côtoyaient de nouvelles tendances religieuses ou philosophiques parmi lesquelles le gnosticisme ou manichéisme d'inspiration mazdéenne et le néoplatonisme grec mais d'inspiration orientale (zoroastienne et bouddhiste) étaient les plus importants. Ce qui est sûr, c'est que l'empire romain était en phase de dégénérescence. L'esclavagisme et la brutalité de la répression n'était plus supportée par les populations. La révolte contre la pratique abusive des crucifixions posaient un problème d'éthique et de sotériologie qui favorisait la propagation par Paul de Tarse du mystère de la résurrection du Christ crucifié, accompagnée de la promesse du salut et de la vie éternelle. Que la conversion de Constantin fût sincère ou non, elle était en tout cas une bonne politique pour apaiser les dissensions et unir l'empire. Il est douteux que sans l'appui politique de l'empereur Constantin, le christianisme eût pu s'imposer.\nD'une part le christianisme, à part l'éthique enseignée par Jésus et les témoignages controversés des apôtres, manquait d'une philosophie et cosmologie cohérente. D'autre part son officialisation politique exigeait un ordre et par conséquent des dogmes. Il semble hors de doute, du point de vue historique, que les évangiles tels que nous les connaissons, ont été manipulés et rassemblés en Nouveau Testament, sous l'empereur Constantin dans le but d'ajouter au pouvoir impérial un pouvoir théocratique, ce qu'il sera convenu d'appeler un césaropapisme. En ce qui concerne la relation de Dieu avec le monde matériel, dont les apôtres ne s'occupaient pas, ce seront les évêques appelés Pères de l'Eglise qui l'interpréteront. Ils ne pourront pas se passer entièrement des cosmologies traditionnelles et des principes du manichéisme ou du platonisme, qu'ils inclurent par syncrétisme dans leurs dogmes. Le premier concile de Nicée (325), convoqué par Constantin pour unifier le christianisme - alors qu'il venait de réunifier l'Empire par sa victoire militaire sur son rival Licinius - eut pour objectif principal de définir l'orthodoxie de la foi, suite à la controverse soulevée par Arius sur la nature du Christ. Sous la menace de Constantin, les évêques réunis décidèrent que Jésus était semblable à Dieu le Père et s'accordèrent en majorité sur le "credo de Nicée" et sur le dogme de la trinité. Les évêques récalcitrants furent excommuniés sur ordre de Constantin. Les interprétations ultérieurement modifiées du credo de l'Eglise de Rome, dues principalement à Augustin, évêque d'Hippone, conduisirent dans les siècles suivants à de nouvelles controverses et contribuèrent finalement au "schisme d'Orient", la rupture entre catholiques et orthodoxes.\nAugustin est né en 354 dans une famille berbère de Numidie (Algérie actuelle), dont la mère possessive était chrétienne. Il eut une jeunesse dissolue pendant ses études de rhétorique à Carthage où il prit une concubine à 19 ans, avec laquelle il vivra pendant 15 ans et avec laquelle il eut un fils. Il était d'abord attiré par le manichéisme à la mode, mais s'intéressa à d'autres philosophies. Un personnage influent lui permit de partir à Rome, à l'insu de sa mère; de là il se rendit à Milan. Sous l'influence d'Ambroise, évêque de Milan, il se détacha du manichéisme, s'intéressa au christianisme et étudia la philosophie néoplatonicienne par la lecture des Ennéades. Ce n'est pas sans opportunisme qu'Augustin se convertit au christianisme, sous l'influence d'Ambroise et de sa mère. Le témoignage d'un ami, fonctionnaire des services secrets, lui firent comprendre les bénéfices de la conversion et semble l'avoir convaincu. En même temps, sa mère, qui avait fini par le rejoindre, arrangeait un riche mariage, ce qui lui fit renvoyer sa concubine avec laquelle il vivait depuis 15 ans mais ne l'empêcha pas de prendre une nouvelle maîtresse avant le mariage. Après une absence de 5 ans, il revint chez lui en Afrique avec ses amis. Deux ans plus tard, invité par un ami de la police secrète, il se rendit à Hippone (actuelle Annaba, Algérie), où Valerius, évêque de la communauté chrétienne minoritaire, accepta de l'ordonner prêtre sur le champ. Quatre ans plus tard, en 395, Augustin est nommé lui-même évêque d'Hippone et le restera jusqu'à sa mort en 430.\nAugustin savait servir en même temps l'Eglise et l'Ordre impérial. Il se montra extrêmement actif pour défendre la position de l'Église Catholique contre les manichéens et les donatistes, schismatiques d'Afrique et majoritaires. Autoritaire, il imposa à son clergé un mode de vie très modeste dont il donna lui-même l'exemple. Il appliqua la recommandation de Tertullien, dans un texte à propos des hérésies, selon laquelle "le chrétien, une fois qu'il a cru, n'a plus qu'une chose à croire, celle qu'il n'y a plus rien d'autre à croire". En 399, les temples païens furent fermés. Dorénavant et durant tout le Moyen-âge et au-delà au sein de l'Eglise catholique, la libre opinion en matière religieuse était considérée comme une hérésie et poursuivie. La conception sublime de l'Un selon Plotin permit à Auguste de se détacher du manichéisme et de se convertir au christianisme. En effet, pour Plotin, le mal n'est pas un pouvoir opposé au Bien comme pour les manichéens, c'est seulement une absence de Forme c’est-à-dire une privation, une déficience du Bien au niveau de l'ultime émanation du monde matériel. Aussi, il reconnut dans l'hypostase de l'intellect le Logos des grecs et le Verbe de l'évangile de Jean "au commencement était le Verbe et le Verbe était en Dieu et le Verbe était Dieu".\nSelon l'expert, Peter Brown « Plotin et Porphyre sont en quelque sorte greffés de façon presque imperceptible dans ses écrits et forment comme la base toujours présente de sa pensée ». Mais il se différencia de Plotin au moins sur deux points: Il trouvait que Plotin établissait une trop grande distance entre l'Un et les âmes en interposant l'hypostase de l'intellect entre Dieu et l'homme. Il reprochait au platonisme de s'être adressé à une élite, et de n'avoir pas su convaincre le plus grand nombre de se « détourner des choses terrestres pour les orienter vers les choses spirituelles » Puis, il ne fit pas sienne l'idée néoplatonicienne selon laquelle le lien entre Dieu – ou Un – et les hommes, se fait par un processus d'émanation. Augustin mit au contraire l'accent sur la volonté de Dieu. En effet, Augustin dut combiner la conception abstraite de la Forme platonicienne avec le Dieu personnel et incarné dans Jésus. Mais en personnifiant Dieu, le christianisme était incompatible avec la philosophie de Plotin. Pour celui-ci, l'Un ou Bien suprême intemporel et immobile est origine pure; on ne peut pas lui attribuer une action ou volonté. C'est pourquoi, Plotin refusait le christianisme autant que le manichéisme. Il défendait un monisme spirituel incompatible avec le monothéisme.\nL'influence augustinienne a marqué la pensée depuis le Haut Moyen Âge jusqu’à la plupart des théologiens chrétiens contemporain. Elle a influencé toute l’histoire de l’Église médiévale, puis alimenté les débats lors de la Réforme protestante. Après St Paul, St Augustin est considéré comme le personnage le plus important dans l’établissement et le développement du christianisme occidental. Mais le recours trop exclusif à l'autoritarisme de St Augustin est donné comme une des causes qui ont le plus contribué à séparer plus tard l’Occident du reste du monde chrétien. On trouve en effet dans l’œuvre d’Augustin les racines des principaux points de divergence entre l’Église latine et l’Église orthodoxe qui conduisit au schisme d'Orient de 1054.\nA part des divergences politiques et théologiques (filoque du crédo, trinité, baptême, purgatoire, etc.) auxquels les historiens attribuent le schisme, il y a entre Eglises d'Occident et d'Orient aussi une différence profonde des langues, cultures et traditions. La connaissance de Dieu, conçue par Augustin comme connaissance de l'essence divine dans l'homme, est très éloignée de l'apophatisme des Pères orientaux, qui signifie que Dieu ne peut être évoqué que par négations. De même, sa conception héréditaire du péché, assimilé au péché de chair, ainsi que celle de la foi et de la grâce dévalorisant la volonté et la liberté humaine, étaient incompatibles avec celles de l'orthodoxie telle qu'elle avait été définie au premier concile de Nicée. L'évêque d'Hippone a introduit une conception de l’ascèse et de la vie spirituelle très éloignée de celle de l’Orient chrétien fondée sur la synergie de la grâce avec l’effort et le libre arbitre humain.(pour plus de précisions sur les différences entre catholicisme et orthodoxie, consultez l'exposé de "Totocapt" ICI)\nLes dogmes augustiniens dominèrent la sombre époque du haut Moyen-âge. Ils étaient fondés sur une conception littérale du péché originel, assimilé au péché de chair et tendant à la misogynie. La vie de l'homme dépendait de la volonté de Dieu. Son salut, obtenu par la seule grâce divine et par le sacrifice de Jésus crucifié, exigeait la pénitence et la soumission en ne laissant aucune marge au libre arbitre. Du XIe au XIIe siècle des traductions d'œuvres de l'antiquité classique et des contributions de savants du monde islamique apparurent en Europe. Les connaissances des lettrés s'étendirent. La période centrale du Moyen-âge était une époque prospère; la population augmenta et les mentalités changèrent. C'était aussi l'époque de la construction des cathédrales. Il y eut une première différence entre le dogmatisme ecclésiastique et les croyances traditionnelles de la société civile. N'est-elle pas visible par la différence entre l'austérité sombre et dogmatique des vitraux et statuaire religieux à l'intérieur des cathédrales et la profusion de gargouilles et de symboles alchimiques, astrologiques et autres qui décorent les piliers et façades, à l'extérieur laissés à la libre inspiration des corporations d'architectes et artisans? L'effort de l'Eglise de concilier les aspirations du peuple et le pouvoir du riche clergé se manifesta d'abord dans la fondation des ordres mendiants, à l'exemple de François d'Assise.\nPaul du Breuil compare cette éthique à celle de Zoroastre. Il remarque la similitude du "Cantique des Créatures" de François d'Assise avec les invocations de l'Avesta qu'il cite: "Nous sacrifions à toutes les eaux… Nous sacrifions à toute la terre… à tout le ciel.. à toutes les étoiles, à la lune et au soleil. Nous sacrifions à toute la lumière infinie… à tous les animaux, à ceux qui vivent dans l'eau, à ceux qui vivent sous terre, à ceux qui volent, à ceux qui courent, à ceux qui paissent…" aux âmes des animaux sauvages et aux âmes des animaux domestiques … etc.". François d'Assise est le cas unique dans toute l'histoire des philosophies occidentales, grecques ou chrétiennes, d'extension de l'obligation morale aux animaux. La communauté que François fonda et qui devint l'ordre franciscain, fut victime de son succès. Elle devint une organisation plus intellectuelle et cléricale, ce qui déplut à François qui finit par renoncer à la direction et se retira. La "grâce" de François d'Assise est une prise de conscience de l'interdépendance de tous les êtres, une conception du monde et une éthique que l'on trouve seulement dans le bouddhisme, le jaïnisme et le zoroastrisme. Elle est comparable au logos ou "noûs" grec sans pour autant que le platonisme, qui l'assimile à l'intellect, y attache une obligation morale. La grâce, comme les "révélations" des prophètes, peuvent être considérés, suivant Jung, comme une irruption passagère de l'inconscient collectif dans la conscience individuelle, elle est bouleversante, incitant son destinataire à la communiquer comme une révélation. En effet, le jeune François n'était pas un lettré, il ne pouvait pas avoir connu le zoroastrisme. *Son successeur et biographe désigné par le pape par contre, Bonaventura de Bagnoregio était un savant qui connaissait Platon. Dominique de Guzmán (1221 -1234), né en Espagne, était prédestiné dès l'enfance à l'Eglise. Il étudia la théologie et la philosophie et, à l'âge d'environ 25 ans, il entra comme chanoine au chapitre des chanoines réguliers d'Osma. Il se distingua par sa ferveur et son zèle qui le portèrent cinq ans seulement plus tard à la qualité de sous-prieur. Au retour d'un voyage au Danemark il passa par Rome et Cîteaux puis s'arrêta au Languedoc, résolu à combattre l'hérésie cathare.\nÀ la même époque, Simon de Montfort, à la tête d'une armée de croisés, extermine les Albigeois par le fer et par le feu (1205-1215). Dominique aurait opéré un grand nombre de conversions par la seule persuasion ; il n'aurait pas pris part à la guerre, ne voulant d'autres armes que la prédication, la prière et les bons exemples. Dominique et son collaborateur Foulques, évêque de Toulouse, se rendirent à Rome en 2016, au IVe concile du Latran : là, avec le pape Innocent III, ils projetèrent l'établissement d'un ordre des Prêcheurs. Une règle inspirée de celle de saint Augustin sera choisie. Ainsi Dominique fonda l'ordre des Prêcheurs devenant ordre des Dominicains. Une controverse existe sur le rôle de Dominique comme Inquisiteur dans le Languedoc, rôle que certains nient, argumentant que Dominique est mort en 1221, et que c'est seulement en 1231 que le titre d'Inquisiteur fut attribué. En réalité, les bases de l'Inquisition furent posées en 1199 déjà par Innocent III et renforcées en 1231 pour combattre les hérésies. L'histoire de la croisade des Albigeois prouve que, si le titre n'existait pas officiellement, la fonction existait bel et bien et que Dominique en était l'exemple. Après lui, l'inquisition dans le Midi contre les cathares fut confiée presque exclusivement à l'ordre des Dominicains.\nFrédéric II de Hohenstaufen (1194-1250) favorisa beaucoup l'ouverture des lettrés vers les autres cultures et les nouvelles connaissances. Eduqué librement à Palerme, au contact de musulmans, grecs et juifs, il parlait 6 langues. Devenu empereur, il favorisa l'acquisition de manuscrits de provenance byzantine et islamique, et créa des académies, dont l'université de médecine de Salerne, anticipant ainsi l'éclosion culturelle de la Renaissance italienne. Parce qu'il avait réuni le royaume de Sicile au Saint-Empire romain germanique, encerclant ainsi le petit état pontifical, il s'attira la haine du pape Grégoire IX. Ces circonstances ravivaient la vieille lutte entre les gibelins partisans du pape, et les guelfes, partisans de l'Empire? Frédéric suscita la colère du pape et fut excommunié et traité d'Antéchrist. Il avait en effet promis de partir en croisade, mais il différa son départ et obtint pacifiquement Jérusalem, en négociant directement avec le sultan Al Kamil d'Egypte, au lieu de la conquérir par le fer et le sang comme le voulait le pape. La vindicte papale poursuivie par Innocent IV après la mort de Frédéric alla jusqu'à l'exécution de tous ses descendants directs, y compris femmes et enfants, afin d'éradiquer la généalogie des Hohenstauffen. Son excommunication ne fut jamais levée. C'est dans ce contexte de nouvelles ouvertures d'esprit et de vieilles luttes des pouvoirs qu'il faut comprendre l'élaboration de nouvelles thèses théologiques et philosophiques, cherchant à concilier la spiritualité traditionnelle d'Augustin avec la rationalité classique grecque redécouverte.\nThomas d'Aquin (1225 -1274) est un théologien dominicain et aristotélicien célèbre pour son œuvre théologique qui deviendra la base philosophique des enseignements de l'Eglise, la scolastique, connue sous le nom de thomisme. Qualifié du titre de « Docteur angélique ». Il a été canonisé le 18 juillet 1323, puis proclamé docteur de l'Église en 1567, patron des universités, écoles et académies catholiques en 1880. Vatican II demande qu'on prenne Thomas d'Aquin comme maître dans la formation des prêtres. Originaire de l'Italie du sud, il fut éduqué chez les bénédictins au Mont Cassin. puis à Naples dans une académie fondée par Frédéric II, où il découvrit Aristote à travers Averroès. Attiré par les frères prêcheurs, il décida d'entrer dans l'ordre des dominicains. Il devint ensuite étudiant à Paris de 1245 à 1248. Puis il suivit son maître Albert le Grand (dominicain commentateur d'Aristote) à Cologne jusqu'en 1252. En 1256, il fut nommé Maître-Régent (docteur en Écriture sainte) avec Bonaventure de Bagnorea. Il enseigna ensuite à Paris puis en Italie et intervint dans différentes querelles théologiques. Thomas chercha à concilier l'esprit d'Augustin avec la raison d'Aristote. Sa philosophie, qui deviendra celle de l'Eglise catholique, est fondée sur une ontologie et une logique rigoureuse.\nL'ontologie d'Aristote affirme l'être comme principe de l'univers. Pour le théologien Thomas, cet être réside en Dieu. Mais dans le monde manifesté, l'être n'est pas continu et immobile comme l'imaginait Parménide. Le changement est expliqué dans le thomisme par des couples de principes permanents et de principes du changement: existence et essence, substance et accident, matière et forme. On peut y voir une influence de Platon, mais c'est en réalité tout différent de la complémentarité ou alternance d'états contraires du platonisme. L'affirmation de l'être sous toutes ses formes, divines et physiques, implique nécessairement le principe d'identité selon lequel "Une chose est ce qu'elle est.". Il en résultent deux autres principes:\nCes principes de contradiction exclue et de tiers exclu sont les fondements des syllogismes d'Aristote. Ils sont la base de la logique formelle et méthodologie thomiste. Bonaventure de Bagnoregio (1218-1274) est un théologien franciscain et néoplatonicien. Archevêque, cardinal, "Docteur séraphique" de l'Église et ministre général des franciscains, il est canonisé en 1482, et reste connu sous le nom de saint Bonaventure. Bonaventure est né à Bagnoregio, en Italie centrale. Il fut envoyé par son père à la Sorbonne pour étudier l'art. Déjà influencé par les frères mendiants de sa région natale, il décida à Paris de rejoindre l'ordre des franciscains. Il étudia et enseigna à Paris. En 1256 il obtint le titre de Docteur en même temps que Thomas d'Aquin. La même année il fut nommé ministre général de l'ordre des franciscains et arbitra une querelle entre spirituels et conventuels. Il prit une part active à l'unification de l'Eglise lors de conclaves et conciles. Il mourut au deuxième concile de Lyon en 1274, pendant la session, alors que Thomas d'Aquin mourut pendant le voyage en se rendant à ce même concile.\nLa philosophie de Bonaventure cherche le Bien dans l'Unité et l'amour plutôt que dans la "vérité" comme Thomas. Elle est fondée essentiellement sur le principe de la "coïncidence des opposés ou unité des contraires, sous différentes formes. La trinité elle-même, à la fois une et trois, suppose la coïncidence des opposés. A partir de l'unité trine de Dieu émanent les coïncidences d'opposés du monde manifesté: fini et infini, minimum et maximum, microcosme et macrocosme, bien et mal, beau et laid. La trinité chez Bonaventure prend différents aspects car elle ne reste pas métaphysique mais, par "émanation", elle fait partie du monde. Elle se présente comme une hiérarchie comparable à celle de l'allégorie de la caverne de Platon et des trois hypostases de Plotin reliées par émanation.\nSelon Ken Wilber, Bonaventure enseignait les trois yeux de la connaissance: l'œil de chair (sensation), l'oeil de raison (pensée) et l'œil de l'esprit (vision mystique). Je n'ai pas trouvé sa source. Il s'agissait sans doute d'un prêche. C'est plus que probable car les articles théologiques trouvés sur internet désignent la même trilogie hiérarchique sous des termes théologiques abstraits. (lien 1 et lien 2) Ainsi, la relation trine entre Dieu et le monde est une triple relation causale : efficiente, exemplaire et finale. La cause efficiente appartient au monde physique, la cause exemplaire est celle des idées ou principes éternels de Platon, la cause finale est l'Unité dans l'Être-Dieu. L'exemplarisme signifie que chaque manifestation de la nature est un reflet ou symbole d'une réalité métaphysique.\nDans la conception cosmologique et philosophique, la hiérarchie et l'exemplarisme impliquent une logique d'analogie: toutes les manifestations de la nature, tous les êtres vivants sont des exemples ou symboles de l'organisation trine divine, conformément à la vision de François d'Assise. Cette logique est semblable à celle des holographies et homothéties fractales modernes Dans la conception théologique de Bonaventure, la cause exemplaire est le médium ou tiers inclus entre Dieu et le monde physique. Elle est représentée par le Christ en tant que logos ou Verbe. D'ailleurs il ne voit pas l'émanation et la hiérarchie trine comme un sens unique mais comme un cercle avec retour à la source. A l'Exitus coïncide un Reditus, à l'alpha un oméga, conformément à la logique de la coïncidence des opposés. (ou comme l'expiration et inspiration dans le prâna du yoga)\nLa philosophie et théologie néoplatonicienne de Bonaventure fut contestée et éclipsée dès le début par celle de Thomas d'Aquin, dont la logique plus empirique et compréhensible convenait mieux aux prétentions de l'Eglise à la Vérité unique justifiant sa prétention de souveraineté absolue et son inquisition. Dans les milieux plus cultivés, le néoplatonisme resurgira cependant dès le début de la Renaissance. Dans une audience générale de mars 2010, Bénédict XI mit en parallèle Thomas et Bonaventure, soulignant avec raison leurs complémentarités et leurs différences. Ce qu'il ne dit pas, c'est que leurs logiques respectives sont valables et applicables à des niveaux différents de la réalité et de la connaissance. En préférant Aristote et en négligeant Bonaventure, l'Eglise a préféré le niveau matériel et la dualité matière -esprit au niveau idéal, symbolique et et au tiers inclus de la trinité spirituelle. Les conséquences ont étét l'abandon par l'Eglise de sa mission spirituelle et l'ouverture de la porte au positivisme matérialiste. Les conséquences pour l'Eglise et la culture occidentale en général sont catastrophiques.\nNicolas de Cues (1401 – 1464), en latin Nicolaus Cusanus, est un penseur allemand de la fin du Moyen-Age. Il était théologien, cardinal et évêque, avant de devenir vicaire temporel et ami du pape Pie II. Mais il était aussi un philosophe néoplatonicien, mathématicien et astronome dont les conceptions annonçaient les cosmologies de Copernic et Galilée Sa pensée était guidée par la logique de "coïncidence des opposés", qui lui est apparue comme une révélation, mais dont il avait sans doute connu le principe par l'étude des néoplatoniciens. Pour lui c'était une nouvelle méthode. Elle lui permit de résoudre quantité de problèmes, dans divers domaines. En théologie la coïncidence des opposés conduit par synthèse à l'Unité divine où la raison humaine ne peut plus faire aucune distinction. Dans la docte ignorance il explique que Dieu est l'opposition des opposés: Il préexiste à toutes les oppositions qui sont seulement dans les choses créées. Il rejoint la conception de transcendance absolue, du Un de Plotin, mais par une critique des limites de la connaissance humaine. En astronomie et en géométrie, abordées d'un point de vue purement métaphysique, il conçut l'univers infini, mais dans le sens "indéfini", de limites inatteignables. Entre la connaissance humaine et la vérité, on trouve le même rapport qui existe entre les polygones inscrits et circonscrits avec la circonférence : même si l’on multipliait à l’infini les côtés du polygone, ils s’approcheraient indéfiniment de la circonférence sans jamais s’identifier avec elle. Selon la tradition pythagoricienne, il admettait ainsi que dans l'univers infini, le centre est partout et la limite nulle part. En ontologie, développée dans De coniecturis, il présenta l'architectonique néoplatonicienne en quatre niveaux, suivant la tetractys pythagoricienne de Proclus. Elle comprend: 1) L'Unité originelle de Dieu, 2) l'unité de l'intellect , 3) l'unité de l'âme et 4) l'unité du corps physique. Aux trois hypostases et émanations métaphysiques de Plotin s'ajoute donc la manifestation physique comme quatrième forme d'unité. La métaphysique de Nicolas de Cues s'appuie sur les principes néoplatoniciens et pythagoriciens. Mais le Cusain cherchait surtout à concilier la tradition de l'Eglise et du Moyen-âge avec la nouveauté, l'aristotélisme avec le platonisme, par la coïncidence des opposés. Il se situe dans la transition du Moyen-âge à la Renaissance.\nLa chute de Constantinople en 1453 est la date qui marque le début de la Renaissance. Déjà pendant les décennies qui précédèrent cette chute prévisible, des byzantin apportèrent en Occident des manuscrits d'auteurs grecs, notamment à Venise et à Florence. C'est ainsi qu'à l'occasion du concile de Florence de 1439, Gémiste Pléthon apporta le platonisme à Florence. Gémiste Pléthon (~1360 - 1452) était membre laïc de la délégation byzantine. C'était un penseur hors du commun, même dans le milieu byzantin. Il était formé par l'école platonicienne de Constantinople. Au cours d'un voyage aux confins de l'empire ottoman, il rencontra dans ce milieu cosmopolite des chrétiens, juifs et musulmans. Il y fit connaissance aussi des philosophes proches du soufisme, héritiers des anciens Perses et restaurateur de la doctrine de Zoroastre. Revenant à Constantinople, ses interprétations de Platon firent scandale. Il dut s'exiler à Mistra, dans le Péloponnèse, centre intellectuel important où il devint professeur. Il enseigna la philosophie, l’astronomie, l’histoire et la géographie tout en écrivant sur ces sujets et en compilant des résumés de nombreux auteurs classiques. Il considérait Constantinople moins comme successeur de l’empire romain que comme héritier de la culture et de la civilisation grecque ou hellène. C'est à Mistra qu’il développa le concept d’une filiation entre les Byzantins et les Grecs de l’Antiquité. Concernant la théologie, son ouvrage le plus important, le traité des lois, est tenu pour secret, confidentiel par prudence et réservé à son entourage le plus proche. Il y enseigne la théologie selon Zoroastre, et présente les bases de sa réforme en reprenant la méthode des études platoniciennes dans la tradition initiatique. Pléthon va renverser totalement la théologie historique des chrétiens et revient à l'hellénisme de Platon, et au-delà de lui, à Zoroastre. Il est non seulement opposé au christianisme mais aux monothéismes en général. Mais au lieu de se rallier au monisme transcendant d'Ahura Mazda de Zoroastre, il revient à un polythéisme helléniste, inspiré des Amesha Spenta, les principes immortels bénéfiques du zoroastrisme. Il est résolument optimiste, il refuse l'apophatisme de Plotin. Pour lui, Dieu est reconnaissable dans tout ce qui est bénéfique.\nA l'encontre des prétentions d'historiens juifs, dont Flavius Josèphe, pour qui Platon doit tout à Moïse, Pléthon dit dans le Traité des Lois, que Zoroastre est « le plus ancien des législateurs et des sages dont nous ayons mémoire », qu’il a été « pour les Mèdes et les Perses et la plupart des autres anciens de l’Asie l’interprète le plus illustre des choses divines et du plus grand nombre des autres grandes questions. » (lien) Dans le De Differentiis ou "En quoi Aristote se différencie de Platon", Pléthon soutient Platon. Pour lui, il ne s’agit pas de concilier les religions entre elles, ni Aristote et Platon. Pléthon ne vise pas seulement la christianisation d’Aristote dans le thomisme, mais Aristote lui-même, plus précisément sa dissidence par rapport à Platon. Il lui reproche d’ignorer le dieu créateur, et de ne penser l’Être qu’en logicien. Les polémiques entretenues entre théologiens monothéistes, orthodoxes ou hérétiques sur la base du principe de non-contradiction d'Aristote, sont autant de « sophismes ». L’échec du concile de Florence de réunir les églises de Rome et de Constantinople est en effet imputé en partie à la méthode utilisée, le syllogisme aristotélicien, qui n’aboutit qu’à des distinctions oratoires stériles et à la division. Les conférences que Pléthon donnait à Florence fascinèrent les intellectuels et parmi eux le mécène Cosme de Médicis qui fonda une académie platoniste. La redécouverte à Florence du platonisme, était accompagnée ailleurs d’une victoire progressive de l’aristotélisme (bien que l’on cherchât en général la concordance entre les philosophes). En revanche, la prise de Constantinople en 1453, et le patronage des médicéens ont favorisé la transmission d’une tradition de pensée liant l'hellénisme classique à des sagesses plus archaïques, comme celle d’Hermès trismégiste ou de Zoroastre.\nParmi les nombreux artistes et intellectuels de la cour des Médicis, les représentants du néoplatonisme florentin les plus connus sont Marsile Ficin, et Pic de la Mirandole. Marsile Ficin était un connaisseur et traducteur et interprète incomparable de la pensée grecque, non seulement de Platon Plotin et de leurs successeurs mais aussi d'Hermès trismégiste. Pic de la Mirandole, grand érudit humaniste, plus connu pour sa vie aussi romanesque que rocambolesque que pour son œuvre volumineuse, construisit sa propre philosophie syncrétique incorporant au platonisme les sagesses et mystères de Zoroastre, des chaldéens, de l'hermétisme, de la cabbale et du talmud. Son œuvre fut interdite par le pape et l'obligea à l'exil en France. Rappelé par Laurent de Médicis, son protecteur, il rejoignit et se réconcilia avec Savonarole qu'il connaissait depuis sa jeunesse à Ferrare, et qui devint le fossoyeur de la Renaissance.\nGiordano Bruno (1548 – 1600) est le dernier grand platonicien, à la fois dernier génie universel de la Renaissance et anticipateur de cosmologies modernes et postmodernes. La portée prémonitrice de sa pensée reste encore très mal comprise. Il ne se situe pas dans le cadre de la Renaissance florentine mais dans la succession de Nicolas de Cues dont il a repris la cosmologie de l'infini. Né à Nola, près de Naples, il reçut une éducation humaniste et apprit à l'Université de Naples les techniques de mémoire, la mnémotechnie de Raymond de Lulle qui devint une de ses disciplines d'excellence. Il y connut aussi les débats entre platoniciens et aristotéliciens. Il entra ensuite chez les frères prêcheurs du prestigieux couvent San Domenico Maggiore. Ordonné prêtre en 1573, il devint lecteur en théologie en1573. Mais sa culture éclectique et ses intérêts pour Erasme et l'hermétisme s'accommodaient mal avec la rigueur du thomisme. Accusé de lire des livres interdits, il abandonna le froc dominicain et s'enfuit en 1576. Il mena ensuite une vie d'errances à travers l'Europe en enseignant et écrivant. Après la Lombardie, la Genève calviniste et la Toulouse catholique agitée par la Réforme, il eut cinq ans de paix comme lecteur au Collège de France sous Henri III qui admirait sa mémoire. Puis il partit en Angleterre où il fut mal reçu. Provocateur et méprisant pour ses contradicteurs, il écrivit alors ses livres les plus révolutionnaires et audacieux. Devenu indésirable en Angleterre, il retourna à Paris. Mais Henri III ne put plus se permettre de le protéger et il s'exila en Allemagne, dans différentes villes. Après avoir été excommunié par les catholiques, les calvinistes de Genève, il fut excommunié aussi par les luthériens allemands, toujours en raison de son hostilité aux dogmes bibliques et à Aristote. Après une dernière expulsion de Francfort et des périples à Prague et à Zurich, désireux de retourner en Italie, il accepta une invitation à Venise. Mais il finit par y être dénoncé à l'inquisition et extradé à Rome. Après un procès de 7 ans, il fut condamné et supplicié au bûcher, nu et bâillonné, devant une foule de pèlerins. Ce que les biographes de Giordano Bruno mettent en lumière, ce sont d'une part ses polémiques virulentes contre l'Eglise et la scolastiques et d'autre part ses thèses cosmologiques d'avant-garde. On commente moins ses critiques de la logique aristotélicienne à notre époque dominée par les sciences empiriques. Celles-ci ont en effet repris la méthodologie et la logique formelle fondée sur les principes aristotéliciens d'identité, de contradiction exclue et de tiers exclu. Ce qui n'a pas encore été compris, c'est que la philosophie éclectique de Bruno est fondée sur des principes premiers universels qui ne se limitent à aucune idéologie particulière. Sans se réclamer spécifiquement de Platon, sa philosophie comprend dès lors, et tout naturellement, ce que le platonisme a d'universel. Mais alors que les philosophies néoplatoniciennes tendaient vers l'Un et le mysticisme du Bien suprême, Giordano Bruno fait des principes universels les bases pour la compréhension de l'unité du monde créé. C'est d'ailleurs cette intention mal comprise qui lui valut le reproche d'hérésie panthéiste.On ne répétera donc pas ici ce que les biographies traitent abondamment. Il s'agit de mettre en lumière ce par quoi Bruno précise et dépasse les principes universels platoniciens, jetant la base d'une cosmologie qu'on appellerait aujourd'hui systémique ou holistique. Les oeuvres de Giordano Bruno sont nombreuses. On peut trouver l'essentiel de sa cosmologie dans De triplici minimo et mensura qui devait être un grand traité systématique. Mais en raison de sa fuite de Francfort, l'oeuvre resta inachevée. Les principes de base de sa philosophie y sont pourtant bien exposés. Ce sont les développements détaillés des conséquences qui restèrent inachevés. En raison de la complexité de son contenu autant que de son style, le traité latin est difficile à comprendre et reste non traduit.\nL'intelligence au-dessus de tout c'est Dieu. L'intelligence sise dans toute chose, c'est la nature. L'intelligence qui pénètre tout, c'est la raison. Dieu prescrit et ordonne. La nature obéit et exécute. La raison contemple et examine. Dieu est l'unique, la monade, source de tous les nombres, simplicité de toute grandeur et substance de tout composé, excellence au-dessus de tout, mouvement indénombrable, immesurable. La nature est nombre dénombrable, grandeur mesurable, mouvement percevable. La raison est ce qui dénombre le nombre, qui mesure la grandeur, qui perçoit le mouvement. Dieu influence la raison par l'intermédiaire de la nature. La raison est élevée vers Dieu par la nature. Dieu est amour, efficience, clarté, lumière. La nature est aimable, objet, feu et ardeur. La raison est aimante, sujet en quelque sorte car embrasé par la nature et illuminé par Dieu.\nDans d'autres chapitres, il précise et généralise le principe logique de coïncidence des opposés qui opère l'unité cosmique. Rien de ce qui existe ne diffère au point qu'il ne coïncide pas selon quelque raison fondamentale avec ce dont il diffère ou auquel il est contraire; … …C'est pourquoi il est clair même pour le philosophant ordinaire que tous les contraires résident dans un même genre en raison d'une matière commune de l'un et de l'autre….Mais de cela nous traitons plus amplement dans le livre "De principio et uno" où nous avons démontré expressément la coïncidence de tous les opposés et rétabli le principe le meilleur d'une philosophie d'autrefois défunte et seulement à redécouvrir. Par la simple réflexion métaphysique, Bruno postule ce que la physique a redécouvert par l'inséparabilité quantique.\nAvec sa théorie de la monade, Giordano Bruno dépasse le néoplatonisme. Il se réfère aux philosophes grecs Leucippe et Démocrite et à leur conception de l'indivisible, de l'atome. Mais sa conception de la monade indivisible n'est pas physique et matérielle comme celle des Grecs. Elle reste fondamentalement métaphysique. Le minimum est à la fois l'origine nécessaire de toute mesure d'espace (le point), de temps (l'instant) et de corps (atome). Mais il est aussi cause matérielle, efficiente et formelle. De la lumière de vérité d'un seul surgit la lumière de vérité du multiple, de même d'une seule absurdité de nombreuses autres s'ensuivent. Une matière, une forme, un efficient. Dans toute série, échelle, analogie, la multitude procède à partir d'un, consiste en un et se réfère à un; ce premier sous-jacent est à considérer comme premier modèle et premier agent.…. C'est pourquoi l'immense n'est rien que le centre partout; l'éternité n'est rien que l'instant présent, qui est le un et le permanent des choses éternelles, l'un et l'autre étant impliqué dans une succession et quelque réciprocité des immuables; immense est le corps atome, immense est le plan point. Immense est l'espace réceptacle du point et de l'atome. Ainsi la monade est à l'origine de tout, de l'immense, qui procède par conséquent des propriétés ternaires de la monade. Par la logique de coïncidence des opposés, la monade est à la fois minimum et maximum, point central et cercle périphérique. La relation entre le minimum et le maximum est une relation analogique. Bruno anticipe les relations d'homologie systémique ou d'homothéties fractales, redécouvertes au vingtième siècle mais qui étaient une évidence dans toute culture antique.\nEn mettant fin à la vie et à l'œuvre de Giordano Bruno, l'Eglise a mis fin aussi au néoplatonisme. Après le supplice de Bruno. Galilée a préféré se rétracter et Descartes n'osait guère exprimer publiquement ses idées proches des platoniciens. Les penseurs positivistes du "siècle des lumières", héritiers de la logique aristotélicienne, ont interprété le "je pense donc je suis" selon le principe d'exclusion des contraires, dans le sens de la division entre l'esprit et la matière. Ils ne l'ont pas compris dans le sens de l'unité par coïncidence des contraires. Ils ont éconduit la culture vers le matérialisme Mais l'histoire n'est pas finie. L'organisation de la nature, son unité et l'interdépendance de tous les êtres, minéraux, végétaux et animaux, reconnus par les sages antiques, auront leur revanche. Giordano lui-même commenta sa condamnation devant ses juges: « Vous éprouvez sans doute plus de crainte à rendre cette sentence que moi à la recevoir. » En appliquant la logique aristotélicienne à ses dogmes et à sa prétention d'infaillibilité, l'Eglise catholique a failli à sa mission spirituelle. Le protestantisme, selon la même logique, s'est divisé en sectes radicalisées par l'interprétation littérale de la bible. La civilisation occidentale judéo-chrétienne, dégénérée en idéologies matérialistes, anthropocentriques et égocentriques est en déclin. L'Eglise catholique est moribonde. Elle a perdu toute crédibilité aux yeux des gens instruits et ne peut s'appuyer que sur la foi des simples d'esprit à qui elle promet le royaume des cieux.\nLes sciences matérialistes par contre, qui ont adopté la méthode aristotélicienne ont beaucoup progressé et apporté dans le domaine empirique et matériel. Mais elles ont divisé les connaissances en spécialités innombrables. Quant aux sciences théoriques, elles se heurtent, malgré les mathématiques et en partie à cause d'elles, à des paradoxes incontournables et des impasses. Il n'est pas étonnant, dès lors, que les gens, déçus par l'Eglise autant que par le matérialisme, tout imprégnés qu'ils restent de logique de non-contradiction, cherchent "La Vérité" en se tournant par réaction vers des idéologies mystiques refusant toute logique, que ce soient les spiritualités relativistes du new age ou les fanatismes absolutistes des intégrismes monothéistes. Par la logique de coïncidence des opposés et par la monade, origine de l'organisation trinitaire de l'Univers, Giordano Bruno offre une issue aux impasses théologiques et matérialistes auxquelles a conduit l'application exclusive et unilatérale de la logique aristotélicienne, qui ignore les niveaux de la connaissance et de la logique.


Au fil des pages de Nath: 7 minutes et plus ...\nTitre : 7 minutes et plus…\nQue vous évoquent un écrivain interloqué, un ours en peluche, un cartable bien en ordre, une peur du noir, un jour qu'on n'oublie pas, une lettre inattendue, un idéal haut perché, une attraction envoûtante, un pouvoir étonnant, une petite panthère noire, un tueur impuni et un parfum de chance ? Douze nouvelles de longueur variable, dans un monde où l'on manque souvent de temps pour lire. Elles sont à l'image des choix éclectiques de bon nombre de lecteurs. Certaines, enrichies pour cette édition, ont connu une première vie sur la "Toile" et d'autres sont totalement inédites. L'humour, le suspense et l'émotion sont trois axes essentiels sur cette route des possibles. De petites doses de fantastique, de romance et de surréalisme viennent aussi renforcer la magie des mots. Alors, prêts à embarquer pour de nouvelles randonnées littéraires ?\nJ’ai acheté ce recueil de nouvelle lors d’un salon où l’auteur était présent, il y a de cela quelques temps (bon quelques années). En toute honnêteté, j’ignorais totalement ce qui m’attendait et n’étant pas trop fan des nouvelles qui, souvent, me frustre car trop courte, je me suis toutefois laissée tentée car je trouvais l’auteur sympathique.\nOn achète parfois des livres pour des raisons bien plus « bêtes » que celle-là.\nDe plus, l’auteur est belge et comme je suis toujours curieuse de voir ce que mes compatriotes peuvent nous offrir, le choix s’est vite imposé.\nQuand à l’ouvrir pour le lire, c’était une toute autre histoire, ma PAL ne comptant pas moins de 200 livres, vous comprendrez que certains livres se voient toujours reporté. Et puis, ma binôme du mois de juin m’a « imposé » cette lecture.\nEt aujourd’hui, je n’ai qu’une chose à lui dire, et c’est « MERCI ».\nMerci de m’avoir fait ouvrir un livre rempli d’histoires qui m’ont emportées, qui m’ont fait vibrer et voyager. Dès la première page, j’ai su que l’écriture de Valéry Hardiquest allait me plaire, un peu comme s’il s’adressait directement à moi.\nEntre humour et surprise, Valéry Hardiquest m’a complètement subjuguée. J’ai adoré chaque histoire de ce recueil, j’en ai apprécié chaque mot, chaque détail. L’auteur nous emmène dans son monde, ou plutôt dans ses mondes où il prend plaisir à nous faire partager des scènes parfois totalement vraies qui correspondent à notre vie et parfois totalement étonnantes.\nIl nous offre également des chutes surprenante, inattendue même. Le tout sur un ton plein de peps et d’humour, ainsi le sourire au lèvres, j’ai pu prendre plusieurs fois 7 minutes et plus… de pure plaisir.\nMaintenant, je n’ai plus qu’une seule hâte, me rendre au prochain salon où Valéry Hardiquest se rendre pour découvrir son autre recueil de nouvelle « Sur la route des possibilités » et surtout son nouveau roman « Les choix de Céline ».\nPublié par Au fil des pages de Nath à 20:47\nLibellés : Auteurs Belges, Littérature contemporaine, Nouvelles\nAlison 4 juillet 2018 à 15:29\nBon, j'ai du mal avec les nouvelles, pour ne pas dire que j’exècre ça :/\nMais belle chronique ;)


Hauts-de-Seine : la région propose des alternatives pour se déplacer pendant les grèves - Temps Réel 92\nHauts-de-Seine : la région propose des alternatives pour se déplacer pendant les grèves\nCIRCULATION, HAUTS-DE-SEINE 3 décembre 2019 à 16h27\nEn prévision des prochaines perturbations dans les transports, commençant le 5 décembre, l’établissement public Ile-de-France mobilités a instauré plusieurs mesures et solutions alternatives aux transports en commun.\nEst tout d’abord proposé un mois d’abonnement offert au service Véligo Location, qui permet de loirs un vélo à assistance électrique (VAE) pour une durée de six mois, pour 40 euros par mois. Cet abonnement peut d’ailleurs être pris en charge à 50% par l’employeur pour les voyageurs faisant des trajets intermodaux. Il est possible de demander mois d’abonnement gratuit jusqu’au 31 décembre. Un stand Véligo Location sera installé à Issy-les-Moulineaux le mercredi 4 décembre, au 9 rue Maurice Mallet, afin de permettre à toutes les personnes intéressées de souscrire à un abonnement ou de récupérer un vélo.\nToujours concernant les VAE, la prime à l’achat pour un tel équipement, initialement prévue par la région pour février 2020, a été avancée. Elle est ainsi disponible pour tous les VAE achetés depuis le 1er décembre. Elle peut monter jusqu’à 500 euros. Elle est également cumulable avec une prime énergie pouvant être estimée entre 30 et 60 euros.\nIle-de-France mobilités offre également la gratuité de tout covoiturage passé sur les cinq plateformes suivantes : BlaBlaLines, Covoit’ici, Karos, Klaxit et Ouihop. Pour les conducteurs, il suffit de s’inscrire sur une de ces plateformes et de partager son itinéraire, d’autant que chaque trajet bénéficiera d’une subvention spéciale. Pour les passagers, tous les trajets disponibles seront affichés sur l’application Vianavigo.\nEn prévision des prochaines perturbations dans les transports en commun le 5 décembre, plusieurs mesures vont être mises en œuvre par Île-de-France Mobilités à destination des Franciliens. + d'infos sur 👉https://t.co/pkRTrD9XJE pic.twitter.com/ApxGnb6p43\n— IDF Mobilités (@IDFmobilites) November 27, 2019\nSOURCE : COMMUNIQUÉ DE PRESSE – ILE-DE-FRANCE MOBILITES CREDIT PHOTO : TR 92\nPRÉCÉDENT Hauts-de-Seine : trafic partiellement interrompu sur la ligne L\nSUIVANT Saint-Cloud : extension de l’institut Curie, la première pierre posée ce mardi\nLa RATP a également communiqué ses conditions de circulation pour le jeudi 12 décembre, une …


Les aventures pseudo-athlétiques de Pepére: Un peu trop optimiste\nHé oui, je suis allé courir en fin de journée, mais j'ai décidé de mettre fin à cette tentative de course après un gros 1,4 km. Au moment d'arrêter, j'avais commencé à sentir une sensation de brûlure depuis environ 2 minutes. Comme la douleur allait en augmentant, j'ai préféré ne pas prendre de chances.\nComme j'avais besoin de me défouler un peu et que je n'avais absolument aucun problème à marcher normalement, j'ai décidé d'aller explorer certains sentiers de la colline d'Outremont. Je me suis trouvé de futurs itinéraires de course, et constaté que la vue à partir du promontoire situé près du sommet est tout à fait spectaculaire!\nAh oui, et je me suis aussi tapé 3 sprints d'une cinquantaine de mètres dans la côte Vincent-D'Indy. Pas de problème avec mon ampoule dans ce cas (impact au sol réduit, longue récupération entre les sprints).\nPetite anecdote comique (pour moi, en tout cas):\nEn commençant à courir aujourd'hui, j'ai trouvé que l'amortissement des impacts par ce que je croyais être mes GT-2140 était vraiment poche. «Tiens donc», me suis-je dit, «on dirait que je m'étais déjà habitué à l'amortissement de mes 2150.» Quelque chose clochait cependant: le bruit de mes espadrilles sur le sol me semblait beaucoup plus fort que tout ce à quoi j'étais habitué. En regardant mes pieds, j'ai constaté avec une pointe d'amusement que j'avais mis par erreur mes... GT-2130. Mes 2130, qui doivent avoir fait entre 800 km et 1000 km de course (je ne comptabilisais pas mon kilométrage avec telle ou telle paire d'espadrilles à l'époque), ont ensuite vécu une longue (mais non prolifique) carrière au hockey cosom, et m'accompagnent encore lorsque je vais faire de la musculation. L'efficacité du gel de ces espadrilles est donc maintenant tout à fait nulle...\nOuais. C'est ça qui est ça. J'avais mis les mauvaises espadrilles.\nMais ça ne m'empêchera pas de me remettre à la tâche sous peu. Tel le coyote des dessins animés, je repartirai vaillamment à la chasse à mon record personnel au demi-marathon!\nPublié par Alain à 23 h 31\nLibellés : Grande saga de l'ampoule