Introduction - Informations\nIntroduction aux Américains de l'époque\nLes États-Unis étaient une expérience, en tant que nation et en tant que société. Il a réuni des personnes d'horizons différents dans une terre de vastes ressources et possibilités ; sous les bannières nationales de la liberté, de l'ambition et du progrès. Pendant que les pères fondateurs établissaient les États-Unis en tant qu'État politique, le peuple de la nouvelle nation créait cette société typiquement américaine.\nMalgré leurs origines et parcours différents ; la plupart des nouveaux Américains appréciaient le travail acharné, l'aspect pratique, la force, l'ingéniosité et l'indépendance. Bien que les visiteurs européens aient souvent décrit les Américains comme des pragmatiques avides, de nombreux Américains étaient des idéalistes qui ont mis leurs espoirs dans l'avenir du pays. Tout le monde n'acceptait pas les nouveaux concepts et approches, surtout lorsqu'ils entraient en conflit avec des traditions plus anciennes. De plus, le traitement des Indiens d'Amérique et, surtout, l'institution de l'esclavage étaient de graves péchés pour la conscience américaine, en contradiction avec l'amour national de la liberté et de l'égalité. Néanmoins, plus que partout ailleurs dans le monde, les États-Unis étaient devenus un lieu de nouvelles idées, de nouvelles réalisations et de nouveaux départs.\nFragment du mémorial de la famine irlandaise à Boston. (Crédit : mtraveler/iStockphoto.com)\nFuyant le naufrage d'une île, près de 2 millions de réfugiés irlandais ont traversé l'Atlantique vers les États-Unis dans le sillage lamentable de la Grande Faim. À partir de 1845, la fortune des Irlandais a commencé à s'affaisser avec le flétrissement des feuilles des plants de pommes de terre du pays&# x2019. Sous le gazon auld, des pommes de terre purulentes saignaient un mucus rouge-brun putride en tant qu'agent pathogène virulent brûlé l'Irlande&# x2019s culture de base et la rendait non comestible.\nAlors que la brûlure de la pomme de terre frappait l'Europe, aucun coin du continent n'était aussi dépendant des tubercules pour sa survie que l'Irlande, qui était embourbée dans une pauvreté extrême en raison de siècles de domination britannique. Remplies de nutriments et faciles à cultiver, les pommes de terre étaient la seule culture pratique qui pouvait prospérer sur les minuscules parcelles distribuées par les riches propriétaires terriens protestants britanniques. Les Irlandais consommaient 7 millions de tonnes de pommes de terre chaque année. Ils ont mangé des pommes de terre pour le dîner. Ils les ont mangés pour le déjeuner. Ils les ont même mangés au petit-déjeuner. Selon les faits de John Keating sur la famine irlandaise, l'homme adulte moyen travaillant en Irlande consommait 14 livres de pommes de terre par jour, tandis que la femme irlandaise adulte moyenne en mangeait 11,2 livres.\nVIDÉO — Déconstruction de l'histoire : l'Irlande. Obtenez les faits sur l'île d'Émeraude.\nÀ travers sept terribles années de famine, l'Irlande&# x2019s paysage poétique a écrit des contes du macabre. Des mères aux pieds nus avec des vêtements qui dégoulinaient de leur corps serraient des nourrissons morts dans leurs bras alors qu'elles mendiaient de la nourriture. Des chiens sauvages à la recherche de nourriture nourris de cadavres humains. Le pays&# x2019s légendaires 40 nuances de vert tachaient les lèvres des affamés qui se nourrissaient de touffes d'herbe dans une vaine tentative de survie. Des agriculteurs désespérés aspergeaient leurs récoltes d'eau bénite, et des figures creuses avec des yeux aussi vides que leur estomac grattait l'Irlande&# x2019s des champs de chaume avec des mains calleuses à la recherche d'une, une seule pomme de terre saine. Le typhus, la dysenterie, la tuberculose et le choléra ont ravagé la campagne alors que les chevaux maintenaient une marche constante en transportant des corps épuisés vers des fosses communes.\nAméricains d'origine asiatique et insulaires du Pacifique en devenir\n'Iolani Palace, dans le quartier du Capitole du centre-ville d'Honolulu, Hawaï\nAvec l'aimable autorisation de la Bibliothèque du Congrès. Photo prise par Carol Highsmith.\n&quotPour les autochtones hawaïens, un lieu nous dit qui nous sommes et qui est notre famille élargie. Un lieu nous donne notre histoire, l'histoire de notre clan et l'histoire de nos ancêtres. Nous sommes capables de regarder une place et un lien dans les événements humains qui nous affectent, nous et nos proches. Un lieu nous donne un sentiment de stabilité et d'appartenance à notre famille, à ceux qui vivent et à ceux qui sont décédés. Un lieu nous procure un sentiment de bien-être et d'acceptation de tous ceux qui l'ont vécu."\nEdouard Kanahele, Introduction à Sites antiques d'O'ahu : Guide des sites archéologiques d'Hawaï par Van James (Honolulu : Bishop Museum Press, 1991), ix-xiii.\nAux États-Unis d'Amérique, le soleil se lève d'abord sur le ciel de Guam au milieu de l'océan Pacifique et réveille son peuple indigène, les Chamorro. Guam a été acquis comme butin de guerre après la guerre hispano-américaine de 1898 et les Chamorro, originaires du pays, sont devenus des Américains sans voix politique en la matière.\nDe même, les autochtones hawaïens, qui habitent les îles hawaïennes depuis près de 2 000 ans, sont devenus américains au tournant du XXe siècle sans aucune déclaration de guerre. Les îles sont devenues un protectorat américain après le renversement du royaume d'Hawaï, principalement par les Américains. Un rappel fascinant est le 'Iolani Palace, la maison et le symbole de l'ancien souverain du Royaume d'Hawai'i et la seule résidence royale aux États-Unis. En outre, d'autres îles du Pacifique telles que les États fédérés de Micronésie ont une longue histoire culturelle et des liens historiques et stratégiques avec les États-Unis.\nIl y a maintenant plus d'un million de personnes d'origine insulaire du Pacifique ou autochtone hawaïenne aux États-Unis. Ensemble, les Américains d'Asie et du Pacifique représentent environ 6 % de la population des États-Unis, soit plus de 20 millions de personnes, et ce nombre augmente rapidement. Leurs racines ancestrales représentent plus de 50 pour cent du monde, s'étendant de l'Asie de l'Est à l'Asie du Sud-Est et de l'Asie du Sud aux îles du Pacifique. Leurs histoires sont remarquables et. dans le cadre du patrimoine de la nation, les sites historiques qui les reflètent méritent d'être préservés et inclus dans le registre national des lieux historiques, certains se qualifient pour la désignation de monument historique national et l'inclusion dans le système des parcs nationaux.\nLes peuples autochtones ont été rejoints dans le voyage américain par des explorateurs intrépides, des travailleurs maritimes sur des navires sillonnant les océans de l'Empire britannique et des marins philippins débarquant au Mexique et dans le golfe du Mexique lorsque l'Empire espagnol a envoyé des galions de Manille entre les Philippines et le Mexique, à partir de le 16ème siècle. Les Philippins vivent dans la région de la Nouvelle-Orléans depuis au moins les années 1800. Les hommes chinois épousaient des Irlandaises à New York avant que cette ville n'ait un quartier chinois établi tandis que d'autres travaillaient pour la Compagnie de la Baie d'Hudson à Washington et en Oregon, envoyant des fourrures en Chine en échange de thé et de porcelaine. Ce commerce du début au milieu du XIXe siècle avec la Chine a créé une richesse sans précédent pour les armateurs et les commerçants entrepreneuriaux de Boston, New York et Newport, Rhode Island. Des Chinois ont été recrutés comme briseurs de grève à Lowell, Massachusetts et l'un d'entre eux, Lue Gim Gong, s'est finalement rendu en Floride et a développé l'orange qui a révolutionné l'industrie du jus. Les Hawaïens natifs envoyés par des missionnaires chrétiens à Hawai'i pour être éduqués sur le continent sont allés dans des universités, dont Yale dans le Connecticut.\nLes Asiatiques et les insulaires du Pacifique ont également servi dans les forces armées américaines depuis la guerre de 1812, lorsque l'Amérique est entrée en guerre contre la Grande-Bretagne. Ils ont servi tout au long du 19ème siècle à la bataille de la Nouvelle-Orléans en 1815, dans la guerre civile américaine dans certaines de ses batailles les plus critiques et mémorables, et dans la guerre hispano-américaine. Au 20e siècle, les Américains d'origine asiatique et les insulaires du Pacifique ont servi pendant la Première Guerre mondiale, et pendant la Seconde Guerre mondiale, des milliers d'Américains d'origine japonaise se sont portés volontaires et ont été enrôlés dans des unités séparées, remportant des éloges et plus de 20 médailles d'honneur du Congrès pour leur héroïsme. Également pendant la guerre, les Philippins-Américains se sont battus pour expulser les envahisseurs japonais des Philippines et les Américains d'origine chinoise et les Américains d'origine coréenne ont servi avec une grande distinction. Et les Asiatiques et les insulaires du Pacifique continuent de servir dans l'armée aujourd'hui – y compris la membre du Congrès Tammy Duckworth de l'Illinois qui a perdu ses deux jambes en Irak. Certains, cependant, se sont battus de différentes manières. Le premier lieutenant Ehren Watada a protesté contre les actions américaines au Moyen-Orient et a été traduit en cour martiale pour son acte de conscience. Depuis presque le début de la nation, même lorsqu'ils ont été privés de la citoyenneté ou confrontés à la discrimination, les Asiatiques et les insulaires du Pacifique ont fait partie du voyage de l'Amérique.\nLes grandes vagues d'immigration en provenance d'Asie ont commencé peu de temps après la découverte d'or en Californie en 1849. Peu de temps après, la rébellion des Taiping en Chine a provoqué des morts massives et une émigration disloquée pour gagner de l'argent est devenue un élément important de survie pour de nombreux Chinois qui sont arrivés aux États-Unis par le milliers dans les années 1850 et 1860. Environ 20 000 Chinois constituaient la majeure partie de la main-d'œuvre de la partie du Central Pacific Railroad du premier chemin de fer transcontinental, qui a commencé la construction à Sacramento, en Californie et a fait exploser la chaîne de montagnes de la Sierra Nevada en plein hiver et dans le désert jusqu'à il a atteint le sommet du promontoire dans l'Utah où il a rejoint l'Union Pacific Railroad pour relier les deux côtes en 1869. Lorsque la photographie de célébration de la jonction symbolique des chemins de fer avec le "golden spike" a été prise à ce qui est maintenant le National Park Service-administré Golden Spike Lieu historique national, les travailleurs chinois ont été délibérément tenus à l'écart.\nCe geste anti-chinois faisait partie d'un mouvement racial majeur qui s'est développé avec la Dépression de 1873-1879, donnant lieu à des actions féroces de la foule impliquant des lynchages et des expulsions. En peu de temps, le Congrès américain a été amené à adopter la première loi d'exclusion raciale du pays, la loi d'exclusion chinoise de 1882, marquant un groupe spécifique comme indésirable, incapable d'entrer dans le pays et, s'il y était déjà, inéligible pour devenir des citoyens naturalisés. Cette loi a été rendue permanente en 1904. Pour combler le besoin de main-d'œuvre bon marché, plusieurs centaines de milliers de Japonais ont immigré à Hawai'i en grande partie en tant que travailleurs des plantations de canne à sucre et sur le continent en tant que travailleurs agricoles migrants, cheminots, pêcheurs et mineurs. Lorsque le sentiment anti-japonais a abouti au Gentlemen's Agreement de 1907-1908, interdisant aux travailleurs d'immigrer aux États-Unis, une nouvelle vague de femmes japonaises a commencé à arriver en tant que "mariées" dont les familles avaient arrangé des mariages avec des célibataires japonais aux États-Unis. Cette pratique a profité de une section de l'Accord qui permettait aux membres directs de la famille d'entrer dans le pays. En 1920, le Japon a fait face à une pression croissante des États-Unis et a accepté d'interdire ces arrangements.\nLa loi sur l'immigration de 1917, également connue sous le nom d'Asiatic Barred Zone Act, désignait une grande partie de l'Asie et des îles du Pacifique comme des zones à partir desquelles les gens ne pouvaient pas entrer aux États-Unis - à l'exception des Philippins qui, à partir de 1906, étaient recrutés comme main-d'œuvre bon marché à Hawaï. 'i et sur le continent. Les employeurs pouvaient le faire parce que les Philippines avaient été « acquises » à l'Espagne en 1898 après la guerre hispano-américaine et soumises en tant que territoire américain après près d'une décennie de combats vicieux connus sous le nom de guerre américano-philippine. En tant que ressortissants américains, les Philippins étaient libres d'être recrutés et d'entrer aux États-Unis - jusqu'à ce que le Congrès vote, en 1936, pour faire des Philippines un Commonwealth pour une période de dix ans, puis accorder l'indépendance. Cette action est venue, cependant, à condition que seulement 50 Philippins par an puissent entrer aux États-Unis et a mis fin à la capacité des biens et de la main-d'œuvre philippins moins chers d'entrer librement sur le marché américain. Ainsi, avec de modestes révisions, l'exclusion des Américains d'origine asiatique et des insulaires du Pacifique est restée la politique américaine officielle jusqu'à la loi sur l'immigration et la nationalité de 1965.\nEn raison de la gravité et de la durée, près d'un siècle, de la période d'exclusion, le centre de traitement de l'immigration sur la côte ouest était très différent d'Ellis Island sur la côte est à New York. Là où des dizaines de millions d'immigrants, la plupart venus d'Europe, passaient sous le visage accueillant de la Statue de la Liberté, le poste d'immigration américain d'Angel Island en Californie était en place de 1910 à 1940 en grande partie pour détenir des personnes et décourager l'immigration. Les Chinois étaient une cible particulière, surtout une fois que la loi sur l'exclusion des Chinois de 1882 avait été adoptée, étendue puis rendue permanente. Une réponse des immigrants chinois a été l'invention de la citoyenneté par l'affirmation de la naissance. Tout immigrant chinois né en Chine d'un père citoyen américain pourrait revendiquer le statut de citoyen et serait autorisé à entrer dans le pays. Les immigrants dont les pères n'étaient pas citoyens américains achetaient des papiers les identifiant comme enfants de citoyens américains d'origine chinoise. Parce que les documents officiels étaient presque inexistants, en grande partie à cause du tremblement de terre et de l'incendie désastreux de San Francisco en 1906, ces "fils de papier" et "filles de papier" subiraient un interrogatoire au poste d'immigration américain et, s'ils réussissaient, seraient autorisés à entrer dans le pays en tant que citoyens. Mais la pratique a rapidement alerté les responsables de soupçonner tous les Chinois d'entrer et de concevoir des questions diaboliquement complexes pour les amener à révéler la fraude présumée. Ceci, à son tour, a conduit à une importante industrie artisanale de « livres de coaching » à mémoriser par ceux qui cherchaient à entrer. Les candidats à l'immigration mémorisaient des détails aussi insignifiants que le nombre de fenêtres dans la chambre arrière faisant face à l'est ou le nombre de marches en pierre dans l'allée entre la porte d'entrée et le pêcher dans la cour. En conséquence, des fils et des filles de papier bien préparés ont réussi à duper les agents de l'immigration tandis que de vrais enfants de vrais citoyens ont été expulsés. En effet, alors qu'une grande variété de groupes nationaux sont entrés aux États-Unis via Angel Island, y compris des Russes, des Mexicains, des Coréens, des Japonais et des Chinois, les histoires les plus distinctives sont celles d'immigrants chinois et les jours, semaines ou mois d'interrogatoires exténuants qu'ils ont endurés. Certaines de ces expériences restent sous forme de poèmes rendus en chinois classique gravés dans les murs de la caserne d'Angel Island. Le refus national d'admettre les Américains d'origine asiatique et les insulaires du Pacifique sur un pied d'égalité avec les peuples d'autres régions du globe a duré jusqu'à l'adoption de la loi sur l'immigration et la nationalité de 1965, qui a mis fin à près d'un siècle d'exclusion et de restriction.\nLes premiers Américains d'origine asiatique et les communautés insulaires du Pacifique comprenaient le nombre décroissant de Chinois et d'Américains d'origine chinoise qui ont créé des quartiers chinois dans des villes telles que San Francisco, Seattle, Los Angeles et New York ainsi que dans quelques villes rurales telles que Walnut Grove, Californie. , et dans un cas, ils ont créé une ville entière - Locke, CA. Il y avait aussi des groupes philippins, y compris ceux qui ont établi des communautés en grande partie composées de célibataires. Beaucoup plus tard, des ouvriers agricoles philippins à la retraite ont créé le village de Paolo Agbayani dans ce qui est aujourd'hui le site historique national de Forty Acres, en l'honneur de Cesar Chavez et du United Farm Workers Union.\nLes immigrants japonais ont connu un parcours différent au cours des premières décennies du 20e siècle, en grande partie parce qu'ils étaient sous la protection d'une puissance militaire croissante. Le régime de Meiji au Japon, établi en 1868, a rapidement étendu sa sphère d'influence par l'expansion territoriale - Okinawa et Taïwan à la fin du XIXe siècle, la Corée et la Chine au XXe siècle, jusqu'à l'affrontement fatidique avec les États-Unis en 1941. La "préoccupation" du Japon pour elle les sujets d'outre-mer comprenaient des demandes que les femmes japonaises soient autorisées à immigrer, afin que les familles se développent et que des communautés se forment. L'un des résultats a été l'émergence des Américains d'origine japonaise en tant que groupe ethnique le plus important à Hawai'i dès 1900. Ils étaient présents de manière significative dans de nombreuses plantations de sucre et d'ananas qui parsemaient les îles et étaient de plus en plus des citadins de plus en plus importants dans la capitale, Honolulu. , ainsi que des villes importantes sur les îles voisines.\nÉtant donné que la plupart des premiers immigrants asiatiques sont arrivés pour rejoindre la population active, les problèmes liés à l'utilisation et à l'exploitation des travailleurs ont rapidement pris une importance critique. En effet, la loi d'exclusion des Chinois de 1882 avait été initiée par les syndicats blancs et les organisations syndicales qui alléguaient que les Chinois sapaient les travailleurs blancs luttant pour de meilleurs salaires et conditions de travail. Mais dans la plupart des cas, les travailleurs d'origine asiatique et insulaire du Pacifique recherchaient eux-mêmes de meilleurs salaires et conditions par le biais de l'organisation, de la négociation, des relations publiques, des actions en justice et des arrêts de travail ou sabotages. Le cas des travailleurs asiatiques des plantations de sucre et d'ananas d'Hawaï est un exemple classique.\nL'industrie sucrière a décollé à Hawai'i après que la guerre de Sécession a perturbé l'expédition de sucre du Sud vers le Nord plus industrialisé. Un secteur de l'ananas en plein essor s'est ajouté à la main-d'œuvre des plantations dans les années 1900. La main-d'œuvre immigrée japonaise formait la majorité de la main-d'œuvre des plantations, rejointe par un petit nombre de Coréens [avec des immigrants du Portugal, de Porto Rico et quelques-uns, y compris des Américains d'origine européenne et des Afro-Américains, du continent américain] et des groupes plus importants de Philippins. Jusqu'à l'arrivée des organisateurs de l'International Longshoremen's and Warehousemen's Union [ILWU] basée en Californie dans les années 1930, les soulèvements spontanés et les grèves organisées dans les plantations étaient largement basés sur des liens ethniques/nationalités uniques. Ces grèves ont été interrompues par des planteurs qui ont temporairement embauché des travailleurs d'autres groupes jusqu'à ce que les coupables se rendent.\nEn partie à cause du travail d'organisation pendant la Seconde Guerre mondiale, l'ILWU a commencé une série de négociations et de grèves fructueuses immédiatement après la guerre. À la fin des années 1950, la main-d'œuvre des plantations d'Hawaï était la main-d'œuvre agricole la mieux payée au monde. Ce n'est pas par hasard que l'ordre politique d'Hawaï a été fondamentalement modifié à mesure que les travailleurs affluaient dans les rangs du Parti démocrate. Cette coalition du travail organisé et du contrôle du Parti démocrate s'est étendue à partir de 1960 environ et n'a commencé à se dissiper qu'au 21e siècle, une période de cinquante ans.\nLes Américains d'origine asiatique, en particulier les Philippins, étaient également actifs sur le continent dans la lutte pour les droits des travailleurs. Le Syndicat des ouvriers de la conserverie et des ouvriers agricoles a été formé à Seattle dans les années 1930 pour protéger les droits des Philippins travaillant dans les conserveries de saumon de l'Alaska. À la fin des années 1950, le Comité d'organisation des travailleurs agricoles (AWOC) a été créé pour lutter pour les droits des travailleurs agricoles en Californie. Dirigée par et principalement composée de Philippins, l'AWOC se met en grève en 1965, contre les viticulteurs californiens. Ils ont finalement été rejoints par Cesar Chavez et l'Association nationale des travailleurs agricoles dans la célèbre grève du raisin Delano. La grève de cinq ans a été une victoire majeure pour les ouvriers agricoles et a abouti à la fusion des deux organisations en United Farm Workers, qui est devenue une force majeure dans la politique et les droits civils et du travail aux États-Unis.\nLa Seconde Guerre mondiale a été un tournant dans l'histoire mondiale, elle a certainement marqué des terrains sociaux et politiques très différents pour Hawai'i et les États-Unis. sur les Américains d'origine japonaise. Environ 120 000 Américains d'origine japonaise, dont les deux tiers sont des citoyens américains, ont été retirés de force de leurs maisons et de leurs entreprises sur la côte ouest et incarcérés dans dix centres de réinstallation de guerre ainsi que dans des dizaines d'autres prisons, camps d'internement, prisons militaires et enclos de détention, y compris les zones d'élevage. À Hawai'i, seulement environ 1 000 personnes sur un total de près de 160 000 Américains d'origine japonaise ont été incarcérées après des audiences individuelles, mais aucune d'entre elles, à Hawai'i ou sur le continent, n'a jamais été accusée ou inculpée d'actes répréhensibles ou jugée ou condamnée pour tout crime contre les États-Unis Le 10 août 1988, près d'un demi-siècle plus tard, le président Ronald Reagan a signé une loi pour s'excuser pour cette action inconstitutionnelle et fournir 20 000 $ en réparations à plus de 80 000 survivants d'Amérique japonaise qui avaient été incarcérés pendant la guerre.\nLa Seconde Guerre mondiale a également vu la fin officielle de la loi d'exclusion des Chinois de 1882. En 1943, le Congrès a autorisé les résidents chinois actuels à demander la naturalisation et a autorisé un total annuel de 105 Chinois à entrer dans le pays – bien que contrairement à d'autres groupes de « nationalité », ce quota a été appliqué à tous les Chinois entrant de n'importe quel pays, pas seulement de Chine. Peu de temps après la fin de la guerre, les Philippins et les Indiens d'Asie ont également été autorisés à se faire naturaliser. Plus tard, en 1952, après la signature du traité de paix avec le Japon par les États-Unis, le Japon et d'autres pays alliés, les Américains d'origine japonaise pourraient également être naturalisés. Mais c'est la loi capitale sur l'immigration de 1965 qui a changé à jamais la dynamique de l'immigration, permettant aux Asiatiques et aux insulaires du Pacifique d'immigrer dans les mêmes conditions que les aspirants d'autres parties du globe. Aujourd'hui, la population américaine d'origine asiatique aux États-Unis augmente à un rythme plus rapide que tout autre groupe "quotracial" du pays.\nLa guerre des États-Unis en Asie du Sud-Est, notamment au Vietnam mais aussi au Laos et au Cambodge, s'étendant du début des années 1960 jusqu'à la défaite et le retrait en 1975, a produit un long flux de réfugiés - dont beaucoup avaient combattu pour les États-Unis ou qui avaient soutenu l'effort et d'autres. qui avaient été appauvris par les cruautés de ce conflit dévastateur. Certains étaient des universitaires multilingues qui avaient été formés sous les régimes coloniaux français, d'autres étaient des médecins et d'autres professionnels qui avaient fui le régime communiste. Du Laos sont venus non seulement des Laotiens comme le général Vang Pao qui avait commandé ses troupes sous les instructions illégales de la CIA mais aussi les peuples Hmong, en grande partie analphabètes, qui avaient aidé à la guerre au-delà des frontières vietnamiennes.\nDans l'Amérique d'aujourd'hui, les Américains d'origine asiatique et les insulaires du Pacifique occupent un ensemble de niches très diverses et profondément complexes. Il y a des poches de pauvreté intense et de dislocation sociale, mais il y a des gagnants successifs d'Indo-Américains d'origine asiatique dans des concours nationaux d'orthographe et des entrepreneurs à succès comme Amar Bose, fondateur de Bose Corporation et Vera Wang, célèbre créatrice de mode américaine. Les Américains d'origine asiatique et les insulaires du Pacifique influencent les élections locales et nationales et menacent de submerger les statistiques d'admission des universités d'élite. Mais ils font toujours l'objet de profilage racial, parfois sous la forme de Sikhs avec des turbans ou de Sud-Asiatiques à la peau foncée vilipendés comme des « terroristes ». Dans ce contexte, il est utile de rappeler que la première personne d'origine asiatique à être élue aux États-Unis Le Congrès était Dalip Singh Saund, un Indien d'Asie, de l'État de Californie en 1954. À une époque où il est plus courant de voir les Américains d'origine asiatique et les insulaires du Pacifique pour ce qu'ils sont réellement - des Américains de tous les horizons - il est temps de reconnaître et préserver davantage de sites historiques qui racontent leur histoire.\nLorsque le soleil se couche enfin sur le territoire américain, ses derniers rayons diminuent à mesure que l'horizon s'assombrit sur les Samoa américaines dans l'océan Pacifique, juste de l'autre côté de la ligne de date internationale de Guam. Sur le continent américain en Amérique du Nord, une multitude de lieux historiques attendent d'être inscrits au Registre national des lieux historiques et certains devraient être désignés comme monuments historiques nationaux ou devenir des parcs nationaux, pour éduquer les visiteurs et autres à travers les riches histoires qu'ils peuvent raconter sur le l'histoire des Américains d'origine asiatique et des insulaires du Pacifique et leurs rôles dans la construction de la nation.\nFranklin Odo, Ph.D. est l'ancien directeur de l'Asian Pacific American Center de la Smithsonian Institution. Le Dr Odo a été membre du comité des monuments du conseil consultatif du système des parcs nationaux et aide maintenant le service des parcs nationaux à superviser le développement d'une étude thématique sur les Américains d'origine asiatique et les insulaires du Pacifique. Le Dr Odo est l'auteur de No Sword to Bury: Japanese Americans in Hawai'i during World War II et Voices from the Canefields: Folksongs from Japanese Immigrant Workers in Hawai'i.\nAzuma, Eiichiro. Entre deux empires : race, histoire et transnationalisme en Amérique japonaise. NY : Oxford University Press, 2005.\nChan, Sucheng. Américains d'origine asiatique : une histoire interprétative. Boston : Twayne, 1991.\nChoy, Catherine Ceniza. Empire of Care : soins infirmiers et migration dans l'histoire philippine américaine. Durham : Duke University Press, 2003.\nCoffman, Tom. Attrapez une vague : une étude de cas sur la nouvelle politique d'Hawaï. Les Presses de l'Université d'Hawaï, 1972.\nDaniels, Roger. Amérique asiatique : chinois et japonais en Amérique depuis 1850. Seattle : University of Washington Press, 1988.\nFujita-Rony, Dorothée. Travailleurs américains, puissance coloniale : Seattle philippin et l'Ouest transpacifique. 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Le terme central de notre vocabulaire politique, liberté – ou liberté, avec lequel il est presque toujours utilisé de manière interchangeable – est profondément ancré dans le récit de notre histoire et dans le langage de la vie quotidienne. La Déclaration d'indépendance énumère la liberté parmi les droits inaliénables de l'humanité, la Constitution annonce la garantie des bénédictions de la liberté comme son objectif. La liberté a souvent été invoquée pour mobiliser le soutien à la guerre : les États-Unis ont mené la guerre civile pour provoquer « une nouvelle naissance de la liberté », la Seconde Guerre mondiale pour les « quatre libertés », la guerre froide pour défendre le « monde libre ». La guerre récemment conclue en Irak a reçu le titre « Opération Liberté pour l'Irak ». L'amour des Américains pour la liberté a été représenté par des poteaux, des casquettes et des statues de la liberté et a été mis en acte par des timbres brûlants et des cartes de vœux, fuyant les maîtres d'esclaves et manifestant pour le droit de vote. Évidemment, d'autres peuples chérissent également la liberté, mais l'idée semble occuper une place plus importante dans le discours public et privé aux États-Unis que dans de nombreux autres pays. "Chaque homme de la rue, blanc, noir, rouge ou jaune", écrivait l'éducateur et homme d'État Ralph Bunche en 1940, "sait que c'est 'la terre des libres'... [et] 'le berceau de la liberté. '"\nMalgré, ou peut-être à cause de son ubiquité même, la liberté n'a jamais été une catégorie ou un concept fixe. Au contraire, il a fait l'objet de conflits persistants dans l'histoire américaine. L'histoire de la liberté américaine est une histoire de débats, de désaccords et de luttes plutôt qu'un ensemble de catégories intemporelles ou un récit évolutif vers un objectif préétabli. Et le sens de la liberté a été construit à tous les niveaux de la société, non seulement dans les débats du Congrès et les traités politiques, mais dans les plantations et les lignes de piquetage, dans les salons et même dans les chambres.\nSi le sens de la liberté a été un champ de bataille tout au long de notre histoire, il en a été de même pour la définition de ceux qui ont le droit de profiter de ses bienfaits. Fondés sur la prémisse que la liberté est un droit de toute l'humanité, les États-Unis, dès le début, ont manifestement privé de liberté nombre de leurs propres citoyens. Les efforts pour délimiter la liberté le long de l'un ou l'autre axe de l'existence sociale ont été une caractéristique persistante de notre histoire. Plus précisément, peut-être, la liberté a souvent été définie par ses limites. La liberté du maître reposait sur la réalité de l'esclavage, l'autonomie tant vantée des hommes sur la position subordonnée des femmes. De la même manière, c'est à travers des batailles aux frontières de la liberté - les efforts des minorités raciales, des femmes, des travailleurs et d'autres groupes pour garantir la liberté telle qu'ils l'entendaient - que la définition de la liberté a été à la fois approfondie et transformée et que la concept étendu à des domaines auxquels il n'était pas destiné à l'origine.\nLes premiers colons des colonies nord-américaines de la Grande-Bretagne ont apporté avec eux des idées de longue date sur la liberté, certaines d'entre elles tout à fait inconnues aujourd'hui. Pour eux, la liberté n'était pas une idée unique mais un ensemble de droits et de privilèges distincts qui dépendaient de la nationalité et du statut social de chacun. Les « libertés » signifiaient des privilèges formels et spécifiques, tels que l'autonomie gouvernementale ou le droit d'exercer un métier particulier, dont beaucoup n'étaient accordés qu'à une petite partie de la population.\nLa liberté ne signifiait pas l'absence d'autorité ou le droit de faire ce qu'on voulait, loin de là. Une conception commune comprenait la liberté comme une condition morale ou spirituelle, la liberté signifiait abandonner une vie de péché pour embrasser les enseignements du Christ. Ce qu'on appelait souvent la « liberté chrétienne » signifiait mener une vie morale. Cela n'avait aucun rapport avec l'idée de tolérance religieuse. L'uniformité religieuse était considérée comme essentielle à l'ordre public. Chaque pays d'Europe avait une religion officielle et les dissidents étaient persécutés par l'État et les autorités religieuses. La liberté reposait aussi sur l'obéissance à la loi. Pourtant, la loi s'appliquait différemment à différentes personnes, et la liberté venait de la connaissance de sa place sociale. Au sein des familles, la dominance masculine et la soumission féminine étaient la norme. La plupart des hommes n'avaient pas la liberté économique qui accompagnait la possession de biens. Seule une infime partie de la population jouissait du droit de vote.\nNéanmoins, les conditions dans l'Amérique coloniale ont encouragé le développement à la fois d'une plus grande jouissance de la liberté que ce qui était possible en Europe à l'époque et d'idées alternatives sur la liberté. La grande disponibilité des terres signifiait qu'un pourcentage plus élevé de la population masculine possédait des biens et pouvait voter. Contrairement aux empires français et espagnol, qui limitaient la colonisation aux catholiques romains, les Britanniques ont encouragé un groupe diversifié de colons à émigrer vers leurs colonies. Ainsi, le pluralisme religieux est rapidement devenu une réalité, même si presque chaque colonie avait une église officielle. William Penn, le fondateur de la Pennsylvanie et membre des Quakers, qui faisait face à de sévères restrictions en Angleterre, considérait sa colonie comme un endroit où ceux qui étaient persécutés en Europe pouvaient jouir de la liberté spirituelle. Sa Charte des privilèges de 1701 garantissait qu'aucun résident de Pennsylvanie qui croyait en « un seul Dieu tout-puissant » ne serait puni pour ses convictions religieuses ou « contraint de fréquenter ou de maintenir un culte religieux ». Certains colons anglais, comme les auteurs d'une pétition de Pennsylvanie se plaignant aux autorités londoniennes de l'installation de mennonites dans la colonie, trouvèrent inquiétante la diversité croissante de la population coloniale. Mais bien qu'elle n'établisse pas une tolérance religieuse complète (elle exigeait la croyance en Dieu), la charte de Penn était néanmoins une étape importante dans le développement de la liberté religieuse en Amérique.\nLes luttes en Angleterre qui ont culminé avec la guerre civile des années 1640 et, un demi-siècle plus tard, la Glorieuse Révolution, ont donné un nouveau sens à la liberté. A côté de l'idée de « libertés » qui ne s'appliquait qu'à certains groupes surgit la notion de « droits des Anglais » qui s'appliquait à tous. L'idée de «liberté anglaise» est devenue centrale dans la culture politique anglo-américaine. Cela signifiait qu'aucun homme n'était au-dessus de la loi et que tous dans le royaume jouissaient de certains droits fondamentaux de la personne ou de la propriété que même le roi ne pouvait pas abroger.\nLa croyance en la liberté comme patrimoine commun de tous les Anglais était largement partagée par les Américains du XVIIIe siècle. La résistance aux efforts britanniques pour augmenter les revenus en Amérique n'a pas commencé comme une demande d'indépendance mais comme une défense, aux yeux des colons, des droits des Anglais. Le Congrès du Stamp Act de 1765 a condamné le principe de l'imposition sans représentation en affirmant que les résidents des colonies avaient droit à « tous les droits et libertés inhérents » des « sujets au sein du Royaume de Grande-Bretagne ». Mais la Révolution a fini par transformer ces droits – par définition un ensemble paroissial de droits qui ne s'appliquaient pas aux autres peuples – en un concept universel. Les droits des Anglais sont devenus les droits de l'homme. La lutte pour l'indépendance a donné naissance à une définition de la nation américaine et de la mission nationale qui persiste à ce jour - une idée étroitement liée à la liberté, car la nouvelle nation se définissait comme une incarnation unique de la liberté dans un monde envahi par l'oppression. Ce sentiment d'unicité américaine – des États-Unis comme exemple pour le reste du monde de la supériorité des institutions libres – reste bien vivant même aujourd'hui en tant qu'élément central de notre culture politique. Au fil du temps, il a fait des États-Unis un exemple, inspirant des mouvements démocratiques dans d'autres pays, et a justifié l'ingérence américaine dans les affaires d'autres pays au nom de leur liberté.\nLa Révolution américaine, avec l'expansion vers l'ouest et la révolution du marché, ont détruit le monde hiérarchique hérité de l'ère coloniale. Alors que la société commerciale en expansion redéfinissait la propriété pour inclure le contrôle de son propre travail et que l'ouverture de l'Occident permettait à des millions de familles américaines d'acquérir des terres, les anciennes inégalités se sont effondrées et le lien entre la propriété et le vote a été rompu. La démocratie politique est devenue essentielle aux idées américaines de liberté. Ce fut une évolution remarquable. La « démocratie » au XVIIIe siècle était une idée négative, un terme d'abus. L'idée que la souveraineté appartient à juste titre à la masse des citoyens ordinaires, individuels et égaux représentait un nouveau départ. Avec ses dispositions pour des juges à vie, un sénat élu par les législatures des États et une méthode lourde et indirecte de choix du président, la constitution nationale a à peine établi une démocratie fonctionnelle. Mais dans la nouvelle république, de plus en plus de citoyens assistaient à des réunions politiques, devenaient de fervents lecteurs de journaux et de brochures et insistaient sur le droit du peuple à débattre des problèmes publics et à s'organiser pour influer sur la politique publique.\nDans les années 1830, un système démocratique florissant avait émergé, basé sur le contrôle populaire des gouvernements locaux et méfiant à l'égard de l'État national lointain. La démocratie américaine était turbulente, parfois violente et expansive - elle excluait largement les femmes, du moins de l'isoloir, mais pouvait incorporer des immigrants de l'étranger et, après la guerre de Sécession, d'anciens esclaves. Il a mobilisé les énergies d'un grand nombre de citoyens, produisant des taux de participation qui ont atteint 80 % lors de certaines élections. Le droit de vote est devenu un élément essentiel de la liberté américaine. Pourtant, alors même que le suffrage s'étendait pour les hommes blancs, il reculait pour les autres. Les nouveaux États n'ont pas permis aux hommes noirs de voter. Dans les États plus anciens, certains groupes ont perdu le droit de vote alors que d'autres l'ont obtenu. Les femmes qui remplissaient la qualification de propriété (principalement les veuves, puisque les biens des femmes mariées appartenaient à leurs maris) bénéficiaient du suffrage dans le New Jersey à partir de 1776, mais il leur a été retiré en 1807. En Pennsylvanie, les hommes afro-américains se sont vus privés du droit de voter lorsqu'une nouvelle constitution de l'État a été adoptée en 1838, incitant les dirigeants noirs de Philadelphie à protester. Dans l'État de New York, la même convention constitutionnelle de 1821 qui éliminait les conditions de propriété pour les hommes blancs imposait une condition si élevée aux hommes noirs que presque tous ont été déchus du droit de vote. Dans l'ensemble, pour les hommes américains, la race a remplacé la classe comme ligne de démarcation entre ceux qui pouvaient voter et ceux qui ne pouvaient pas.\nLa démocratie, dans la célèbre formule de Lincoln, signifie « gouvernement du peuple, par le peuple et pour le peuple ». Mais cela soulève la question de savoir qui constitue « le peuple ». La Révolution avait donné naissance à une république rhétoriquement fondée sur la liberté mais reposant économiquement en grande partie sur l'esclavage. L'esclavage avait été au cœur du développement colonial, et l'esclavage a contribué à définir les conceptions américaines de la liberté à l'époque coloniale et au XIXe siècle. Dès la première réunion du Congrès, lorsque la Pennsylvania Society for Promoting the Abolition of Slavery a présenté une pétition pour la liberté universelle, l'esclavage a été une source de division dans la nouvelle nation. Bien sûr, comme l'attestent les annonces omniprésentes dans les journaux demandant le retour des fugitifs, les esclaves et les serviteurs sous contrat (liés au travail pendant un certain nombre d'années, pas à vie) ont parfois exprimé leur propre engagement pour la liberté en s'enfuyant. Plus tard, les abolitionnistes du Nord ont organisé des « comités de vigilance » pour aider les fugitifs. Philadelphie était dirigée par l'Afro-américain libre William Still, qui a soigneusement enregistré les détails sur les esclaves en fuite qui sont arrivés dans la ville et a publié plus tard un livre, La voie ferrée souterraine, qui ont témoigné des nombreux actes d'auto-émancipation.\nNéanmoins, l'esclavage a contribué à façonner l'identité - le sens de soi - de tous les Américains, donnant dès le départ à la nationalité une puissante dimension d'exclusion. Alors même que les Américains célébraient leur liberté, la définition de ceux qui avaient le droit de profiter des « bénédictions de la liberté » protégées par la Constitution en est venue à être définie par la race. Aucune personne noire, a déclaré la Cour suprême des États-Unis en 1857, ne pourrait jamais être citoyen américain.\nPourtant, en même temps, la lutte des exclus et des étrangers – les abolitionnistes, les esclaves et les Noirs libres eux-mêmes – a revigoré la notion de liberté en tant que droit de naissance universel, un idéal véritablement humain. La croisade anti-esclavagiste a insisté sur l'« américanité » des Noirs esclaves et libres et a répudié non seulement l'esclavage, mais les frontières raciales qui confinaient les Noirs libres au statut de seconde classe. Les abolitionnistes ont lancé l'idée d'une citoyenneté nationale dont les membres jouissaient de l'égalité devant la loi, protégés par un État national bienfaisant. Et le mouvement offrait un moyen aux personnes exclues du suffrage, notamment les Noirs et les femmes libres, de participer à la vie politique d'autres manières - en faisant circuler des pétitions, en prononçant des discours et en cherchant à changer le sentiment du public à propos de l'esclavage.\nLe mouvement abolitionniste a également inspiré d'autres groupes, en particulier les femmes, à revendiquer leurs propres revendications pour une plus grande liberté dans la jeune république. La longue lutte contre l'esclavage a donné un nouveau sens à la liberté personnelle, à la communauté politique et aux droits attachés à la citoyenneté américaine. L'abolitionnisme, a écrit Angelina Grimké, la fille d'un esclavagiste de Caroline du Sud qui est devenu une abolitionniste de premier plan et une militante des droits des femmes, était la principale « école dans laquelle droits humains sommes . . . Les dirigeants du mouvement pour le suffrage des femmes, tels que Susan B. Anthony et Elizabeth Cady Stanton, sont issus du mouvement abolitionniste. Après la guerre civile, cependant, lorsque le Congrès (y compris les républicains radicaux qui avaient soutenu le suffrage des femmes) affranchir les hommes noirs mais pas les femmes, blanches ou noires, de nombreuses suffragettes féminines ont conclu que les femmes ne pouvaient pas faire confiance aux mouvements politiques dominés par les hommes. Les femmes, Stanton et Anthony ont maintenant insisté, doivent former leurs propres organisations pour défendre l'égalité des droits. Il faudra encore un demi-siècle de lutte pour que les femmes obtiennent le droit de vote. Mais dans un renversement ironique de la situation en Reconstruction, lorsque les droits des hommes noirs ont pris le pas sur ceux des femmes, les dirigeants du mouvement pour le suffrage des femmes ont assuré les législatures du Sud que le dix-neuvième amendement, ajouté à la Constitution en 1920, n'affecterait pas les lois privant les noirs, hommes ou femmes, par le biais de tests de propriété et d'alphabétisation un d taxes de vote.\nLa guerre civile, bien sûr, a détruit l'esclavage et placé la question de la citoyenneté noire à l'ordre du jour national. Bien que le vice-président de la Confédération, Alexander H. Stephens, ait identifié l'esclavage comme la « pierre angulaire » de la Confédération au début de la guerre, de nombreux sudistes, comme le propriétaire de plantation de Caroline du Sud Thomas Drayton, ont insisté : «Nous se battent pour la maison et la liberté. » Mais quand Abraham Lincoln a publié la Proclamation d'émancipation le 1er janvier 1863, la cause de l'Union est devenue inextricablement liée à la promesse de liberté pour les esclaves. La Proclamation a également autorisé pour la première fois l'enrôlement de hommes noirs dans l'armée de l'Union. Initialement payés moins que les troupes blanches, les soldats noirs se sont mobilisés pour exiger une indemnisation égale, que le Congrès a accordée en 1864 et 1865. Les hommes noirs, a écrit un officier, s'étaient rapprochés "d'un pas de plus pour posséder leurs droits en tant qu'hommes. "\nDans le creuset de la guerre civile et de la reconstruction, les principes abolitionnistes de citoyenneté de droit d'aînesse et de protection égale de la loi sans distinction de race ont été inscrits dans la Constitution – une tentative de priver la liberté américaine de son identification avec la blancheur. Mais ces changements ont affecté tous les Américains, pas seulement les anciens esclaves. Le quatorzième amendement a fait de la Constitution ce qu'elle n'avait jamais été auparavant : un véhicule par lequel les groupes lésés peuvent faire valoir leurs allégations selon lesquelles ils manquent d'égalité et de liberté devant les tribunaux. La reconstruction n'a pas réussi à garantir la liberté des Noirs et a été suivie d'une longue période d'inégalité pour les Noirs américains. Mais les lois et les amendements de l'ère de la guerre civile sont restés dans les livres – des « géants endormis » dans la Constitution, comme les appelait le sénateur Charles Sumner – en attendant d'être réveillés au vingtième siècle par une autre génération d'Américains dans ce qu'ils appelleraient le « mouvement de liberté."\nAprès des décennies de controverse sur l'esclavage, qui avait quelque peu terni le sens d'une mission américaine spéciale pour préserver et promouvoir la liberté, la guerre civile et l'émancipation ont renforcé l'identification des États-Unis avec le progrès de la liberté, liant cette mission comme jamais auparavant avec le pouvoir de l'État national. Même lorsque les États-Unis ont émergé, avec la guerre hispano-américaine de 1898, en tant qu'empire semblable à ceux de l'Europe, l'exceptionnalisme américain traditionnel a prospéré, attaché de plus en plus à l'idée de liberté par l'issue de la guerre civile. Certes, des anti-impérialistes comme Moorfield Storey de Boston pourraient condamner la domination américaine aux Philippines pour avoir privé les habitants de ces îles de « la liberté que, dans cette ville même, nos pères ont déclarée le droit inaliénable de tout être humain ». Mais la majorité des Américains semblaient voir l'expansion de la puissance nationale à l'étranger comme, par définition, une expansion de la liberté.\nAu tournant du vingtième siècle, les débats sur la liberté étaient dominés par la question de savoir quelles conditions sociales rendent possible la jouissance de la liberté. La question de savoir comment garantir « l'opportunité aux hommes libres » face à un pouvoir économique très inégal entre l'employeur et l'employé, a écrit l'homme d'affaires de Philadelphie Joseph Fels, était la question majeure de l'époque. Une perspective définissait le marché libre comme le véritable domaine de la liberté et condamnait toute ingérence dans ses opérations. Un partisan des sociétés de transport en commun de Philadelphie confronté à une grève a qualifié les syndicats d'interférences "diaboliques" avec la "liberté [de] votre entreprise de faire ses propres affaires".\nLes critiques, cependant, ont soulevé la question de savoir si une liberté significative pouvait exister dans une situation d'inégalité économique extrême. Au XIXe siècle, la liberté économique était généralement définie comme l'autonomie, généralement comprise à travers la propriété de la propriété - une ferme, une boutique d'artisans ou une petite entreprise. Lorsque les réformateurs ont soulevé avec force la question de la « liberté industrielle » au début du vingtième siècle, ils ont insisté sur le fait que dans une économie moderne, la liberté économique signifiait la sécurité économique – un plancher sous lequel aucun citoyen ne serait autorisé à sombrer. Pour garantir la liberté économique ainsi définie, il fallait une intervention active du gouvernement. Au cours des années 1920, cette notion expansive de liberté économique a été éclipsée par une résurgence de l'idéologie du laissez-faire. Mais au cours de la décennie suivante, Franklin D. Roosevelt a cherché à faire de la liberté un cri de ralliement pour le New Deal. Roosevelt a constamment lié la liberté à la sécurité économique et a identifié l'inégalité économique enracinée comme son plus grand ennemi.\nSi Roosevelt a invoqué le mot pour soutenir le New Deal, la "liberté" - dans son sens antérieur de gouvernement limité et d'économie de laissez-faire - est devenue le slogan de combat de ses opposants. La principale critique conservatrice du New Deal était qu'il restreignait la liberté américaine. Lorsque des hommes d'affaires et des politiciens conservateurs ont formé en 1934 une organisation pour mobiliser l'opposition au New Deal, ils l'ont appelé l'American Liberty League. L'opposition au New Deal a planté les graines de l'éclosion ultérieure d'un conservatisme antiétatique déterminé à défendre le marché libre et à démanteler l'État-providence.\nAu cours du vingtième siècle, les États-Unis ont émergé comme un acteur persistant et puissant sur la scène mondiale. Et à des moments clés de l'engagement mondial, la rencontre avec un « autre » étranger a subtilement affecté le sens de la liberté aux États-Unis. L'un de ces épisodes a été la lutte contre l'Allemagne nazie, qui a non seulement mis en évidence des aspects de la liberté américaine auparavant négligés, mais a fondamentalement transformé les perceptions de qui avait le droit de profiter des bénédictions de la liberté aux États-Unis.\nAujourd'hui, lorsqu'on leur demande de définir leurs droits en tant que citoyens, les Américains se tournent instinctivement vers les privilèges énumérés dans la Déclaration des droits – liberté d'expression, de la presse et de religion, par exemple. Mais pendant de nombreuses décennies après l'ajout de la Déclaration des droits à la Constitution en 1791, les défenses sociales et juridiques de la liberté d'expression étaient extrêmement fragiles aux États-Unis. Un large engagement rhétorique en faveur de cet idéal coexistait avec des restrictions strictes sur les discours jugés radicaux ou obscènes. Les dissidents qui ont subi une répression légale et extralégale, y compris les organisateurs syndicaux, les socialistes de l'époque de la Première Guerre mondiale et les défenseurs du contrôle des naissances, ont longtemps insisté sur le caractère central de la liberté d'expression pour la liberté américaine. Mais ce n'est qu'à la fin des années 1930 que les libertés civiles ont pris une place centrale dans les définitions traditionnelles de la liberté.\nIl y avait de nombreuses causes à ce développement, y compris une nouvelle prise de conscience dans les années 1930 des restrictions à la liberté d'expression par les opposants publics et privés à l'organisation du travail. Mais ce que les chercheurs appellent la « découverte de la Déclaration des droits » à la veille de l'entrée des États-Unis dans la Seconde Guerre mondiale doit beaucoup à une révulsion idéologique contre le nazisme et à l'invocation de la liberté comme moyen abrégé de décrire les innombrables différences entre la société américaine et allemande. et politique. Les Américains qui ont exigé l'entrée des États-Unis dans la guerre européenne en 1941 se sont appelés le Comité de lutte pour la liberté. Ils ont insisté sur le fait que la destruction du nazisme était nécessaire pour la préservation des libertés garanties par le premier amendement - "la liberté de penser et d'exprimer notre pensée, [et] la liberté de culte".\nLa Seconde Guerre mondiale a également remodelé la compréhension des Américains des limites internes de la liberté. L'abolition de l'esclavage n'avait rien produit qui ressemble à la justice raciale, sauf pendant une brève période après la guerre civile, lorsque les Afro-Américains jouissaient de l'égalité devant la loi et du suffrage masculin. Au tournant du siècle, un nouveau système d'inégalités – reposant sur la ségrégation, la privation des droits civiques, un marché du travail rigidement segmenté selon des critères raciaux et la menace de lynchage pour ceux qui contestaient le nouveau statu quo – était en bonne voie de se consolider. dans le Sud, avec l'assentiment du reste de la nation. Non seulement la condition changeante des Noirs, mais aussi les sources changeantes d'immigration ont stimulé une préoccupation croissante pour la composition raciale de la nation. En 1879, un référendum sur le sujet de l'immigration chinoise en Californie a abouti à 154 000 enregistrement d'opposition, avec seulement 883 en faveur. Le Chinese Exclusion Act a suivi en 1882. L'immigration en provenance d'Europe a également suscité la controverse. Au début du XXe siècle, beaucoup plus de nouveaux arrivants sont entrés aux États-Unis en provenance d'Italie et des empires russe et austro-hongrois que d'Europe du Nord et de l'Ouest, les sources traditionnelles d'immigration. Parmi de nombreux Américains protestants nés dans le pays de la classe moyenne, ces événements ont inspiré un abandon de la vision égalitaire de la citoyenneté engendrée par la guerre de Sécession et le renouveau des définitions de la liberté américaine fondées sur la race. La loi sur l'immigration de 1924, qui interdisait toute immigration en provenance d'Asie et limitait sévèrement celle d'Europe méridionale et orientale, reflétait l'identification renouvelée du nationalisme, de la liberté américaine et des notions de supériorité anglo-saxonne.\nLa lutte contre la tyrannie nazie et sa théorie d'une race maîtresse ont discrédité les idées innées d'inégalité ethnique et raciale et ont donné un nouvel élan à la lutte longtemps niée pour la justice raciale dans le pays. Une définition pluraliste de la société américaine, dans laquelle tous les Américains jouissaient également des avantages de la liberté, avait été lancée dans les années 1930 par les gauchistes et les libéraux. Pendant la Seconde Guerre mondiale, c'est devenu la position officielle de l'administration Roosevelt. Le gouvernement a utilisé les médias de masse, y compris la radio et les films, pour vulgariser un récit élargi de l'histoire américaine qui reconnaissait les contributions des immigrants et des Noirs et pour promouvoir un nouveau paradigme d'inclusion raciale et ethnique. Une émission de radio a demandé aux auditeurs : « Comment pouvons-nous espérer gagner une guerre populaire si nous maintenons des barrières contre n'importe quel groupe ? Car ce grand pays n'est-il pas voué à la proposition que tous les hommes sont créés égaux ? Ce qui distinguait les États-Unis de leurs ennemis en temps de guerre, ce n'était pas simplement leur attachement à l'idéal de liberté, mais la détermination que les Américains de toutes races, religions et origines nationales pouvaient jouir de la liberté de manière égale. À la fin de la guerre, la prise de conscience des usages auxquels les théories de la supériorité raciale avaient été faites en Europe a contribué à sceller la mort du racisme – en termes de respectabilité intellectuelle, sinon de réalité sociale américaine.\nRhétoriquement, la guerre froide était à bien des égards une continuation des batailles de la Seconde Guerre mondiale. Le discours d'un monde fortement divisé en deux camps, l'un représentant la liberté et l'autre son contraire, a été revigoré dans la lutte mondiale contre le communisme. Même pendant la Seconde Guerre mondiale, lorsque l'Union soviétique était l'alliée de l'Amérique, les organisations anticommunistes ont insisté sur le fait que le communisme constituait une grave menace pour les valeurs américaines telles que la liberté de religion et d'expression, sans parler de la menace posée par la défense communiste de doctrines aussi dangereuses que « absolue égalité sociale et raciale mariages entre Noirs et Blancs Promotion de la haine de classe." Pendant la guerre froide, les États-Unis étaient une fois de plus le chef de file d'une croisade mondiale pour la liberté contre un antagoniste démoniaque et idéologiquement. De la doctrine Truman aux années 1960, chaque président américain parlait d'une mission nationale pour défendre le monde libre et protéger la liberté à travers le monde, même lorsque les actions américaines, comme en Iran et au Guatemala dans les années 1950 et au Vietnam dans les années 1960, semblaient compromettre la liberté des autres peuples plutôt que de l'améliorer. La guerre froide à l'étranger a inévitablement conduit à une croisade anticommuniste à l'intérieur du pays qui a mis en péril les libertés fondamentales américaines. Comme l'a souligné le Congrès des droits civiques de Pennsylvanie en 1953, le refus de la liberté d'expression à ceux qui avaient des opinions impopulaires constituait lui-même une menace pour les « traditions américaines de liberté ».\nLa glorification de la liberté comme caractéristique essentielle de la vie américaine dans une lutte pour la domination mondiale a ouvert la porte à d'autres pour s'emparer du langage de la liberté à leurs propres fins. Le plus frappant a été le mouvement des droits civiques, avec ses marcheurs de la liberté (arrêtés en Alabama en mai 1963), les manèges de la liberté, les écoles de la liberté, les marches de la liberté et le cri insistant « la liberté maintenant ! » La liberté pour les Noirs signifiait autonomisation, égalité et reconnaissance – en tant que groupe et en tant qu'individus. Le dépliant mobilisant et exhortant à participer à la Marche sur Washington de 1963, où Martin Luther King Jr. prononça son célèbre discours « I Have a Dream », parlait non seulement de restaurer les droits constitutionnels des Noirs américains mais aussi de restaurer « la dignité et l'autonomie. -respect" en garantissant un emploi et une éducation adéquate à tous les Américains. Au cœur de la pensée noire a longtemps été l'idée que la liberté implique la totalité de la vie d'un peuple et qu'elle est toujours incomplète – un objectif à atteindre plutôt qu'un bien à défendre.\nLe mouvement noir fait à nouveau de la liberté un cri de ralliement des dépossédés. Il a fortement influencé la Nouvelle Gauche et les mouvements sociaux qui ont surgi dans les années 1960. Au cours de cette décennie, l'autodétermination privée a pris une nouvelle importance dans les définitions de la liberté. L'extension de la liberté d'un ensemble de droits publics à une caractéristique de la vie privée avait de nombreux antécédents dans la pensée américaine (après tout, Jefferson avait substitué « la poursuite du bonheur » à la « propriété » dans la triade lockéenne qui ouvre la Déclaration d'indépendance ). Mais la Nouvelle Gauche a été le premier mouvement à élever l'idée de liberté personnelle au rang de credo politique. Le cri de ralliement « le personnel est politique », poussé avec force par le nouveau féminisme, annonçait l'extension des revendications de liberté dans les domaines de la vie familiale, des relations sociales et sexuelles et des rôles de genre. Les années 60 ont également vu la montée d'un mouvement pour les droits des homosexuels, illustré par les manifestations du 4 juillet à l'Independence Hall, pour rappeler aux Américains que les homosexuels étaient privés des « libertés et droits » qui devraient, selon la Déclaration d'indépendance, appartenir à tous. Alors que l'impulsion politique derrière la liberté des années 60 s'est depuis longtemps estompée, la décennie a fondamentalement changé le langage de la liberté de la société entière, l'identifiant fermement avec le droit de choisir dans toute une gamme de questions privées - de la préférence sexuelle à la tenue vestimentaire à ce qui est maintenant largement connu sous le nom de « style de vie » personnel.\nBien que la rhétorique de la guerre froide se soit considérablement assouplie dans les années 1970, elle a été revigorée par Ronald Reagan, qui, employant consciemment une rhétorique qui remonte à au moins deux siècles, a réuni en un tout cohérent les éléments de la liberté de la guerre froide : gouvernement limité, libre entreprise et anticommunisme. - au service d'une insistance renouvelée sur la mission américaine. Aujourd'hui, du moins en termes de politique et de discours politiques, les Américains vivent toujours dans l'ombre de la révolution Reagan.La liberté continue d'occuper une place aussi centrale que jamais dans notre vocabulaire politique, mais elle a été presque entièrement appropriée par les libertaires et les conservateurs d'un genre ou d'un autre, des partisans de la libre entreprise sans entrave aux groupes insistant sur le fait que le droit de porter des armes est la pièce maîtresse. de la liberté américaine. La constellation dominante de définitions semblait consister en une série de négations – du gouvernement, de la responsabilité sociale, d'une culture publique commune, des restrictions sur l'auto-définition individuelle et le choix du consommateur. Dans le même temps, l'effondrement du communisme en tant qu'idéologie et de l'Union soviétique en tant que puissance mondiale a rendu possible une internationalisation sans précédent des concepts américains actuels de liberté. Le « Monde Libre » a triomphé de son adversaire totalitaire, le « libre marché » de l'idée d'une économie planifiée ou régulée, et « l'individu libre » de l'éthique de la citoyenneté sociale.\nAu lendemain des attentats terroristes du 11 septembre 2001, le langage de la liberté a de nouveau occupé le devant de la scène dans le discours public américain comme explication générale à la fois de l'attentat et de la guerre qui s'ensuivit contre le « terrorisme ». « La liberté elle-même est attaquée », a annoncé le président George W. Bush dans son discours au Congrès le 20 septembre. Nos adversaires, a-t-il poursuivi, « haïssent nos libertés : notre liberté de religion, notre liberté d'expression, notre liberté de vote et assembler et être en désaccord les uns avec les autres." Comme pendant la guerre froide, l'invocation de la liberté s'est avérée un puissant cri de ralliement populaire. Mais la guerre apparemment sans fin contre le terrorisme a également soulevé des questions intemporelles concernant les libertés civiles en temps de guerre et l'équilibre entre liberté et sécurité. Comme cela s'est produit lors des guerres précédentes, l'idée d'une bataille mondiale sans fin entre la liberté et son contraire justifiait de graves atteintes aux libertés civiles à la maison. Les protections juridiques telles que l'habeas corpus, le procès par un jury impartial, le droit à une représentation légale et l'égalité devant la loi sans distinction de race ou d'origine nationale ont été restreintes et compromises.\nL'Amérique, bien sûr, a une longue tradition de débats politiques vigoureux et de dissidence, une partie essentielle de notre tradition démocratique. Moins familiers sont les épisodes précédents - l'arrestation de ceux qui ont une "disposition" déloyale pendant la Révolution américaine, les lois sur les étrangers et la sédition de 1798, la répression massive de la dissidence pendant la Première Guerre mondiale, l'internement nippo-américain pendant la Seconde Guerre mondiale, l'hystérie anticommuniste pendant la guerre froide, lorsque des croyances impopulaires ou des groupes particuliers d'Américains étaient stigmatisés comme antipatriotiques et donc indignes de protections constitutionnelles.\nAujourd'hui, l'idée de liberté reste plus centrale que jamais dans la culture et la politique américaines – et aussi contestée. Une chose semble certaine. L'histoire de la liberté américaine est à jamais inachevée. Les débats sur sa signification se poursuivront sans aucun doute et de nouvelles définitions émergeront pour répondre aux exigences du monde du XXIe siècle, une ère mondialisée dans laquelle les conversations sur la liberté et sa signification sont susceptibles d'impliquer toute l'humanité.\nEric Foner est professeur d'histoire DeWitt Clinton à l'Université Columbia et auteur de nombreux ouvrages sur l'histoire américaine. Son livre le plus récent est Le procès enflammé : Abraham Lincoln et l'esclavage américain, lauréat, entre autres, des prix Bancroft, Lincoln et Pulitzer.\nAu-delà de la politique minoritaire modèle\nComme le montre l'histoire, les communautés américaines d'origine asiatique ont plus à gagner à travailler au sein des communautés et à travers les lignes raciales, plutôt que d'essayer de faire appel à ceux qui sont au pouvoir.\nDes militants américano-japonais tels que feu Yuri Kochiyama ont travaillé en solidarité avec d'autres communautés de couleur pour faire avancer le mouvement des droits civiques.\nAncienne internée au Jerome Relocation Center dans l'Arkansas, la vie d'après-guerre de Kochiyama à Harlem et son amitié avec Malcolm X l'ont incitée à devenir active dans les mouvements anti-guerre du Vietnam et des droits civiques. Dans les années 1980, elle et son mari Bill, lui-même membre du 442e régiment, ont travaillé à l'avant-garde du mouvement de réparations et d'excuses pour les internés japonais. À la suite de leurs efforts, Ronald Reagan a signé la loi sur les libertés civiles qui en a résulté en 1988.\nKochiyama et des militantes comme elle ont inspiré le travail intercommunautaire des communautés asiatiques américaines après elles.\nÀ Los Angeles, où je vis, le Little Tokyo Service Center fait partie de ceux qui sont à l'avant-garde de l'organisation populaire pour le logement abordable et les services sociaux dans un quartier en pleine gentrification. Alors que la zone prioritaire de l'organisation est Little Tokyo et les membres de sa communauté, le travail du centre plaide en faveur de logements abordables parmi les résidents noirs et latino-américains, ainsi que les groupes japonais-américains et autres asiatiques-américains.\nAu nord-ouest de Koreatown, l'organisation populaire Ktown for All mène des actions de sensibilisation auprès des résidents sans logement du quartier, quelle que soit leur origine ethnique.\nLe coronavirus ne voit pas de frontières. De même, je pense que chacun doit suivre l'exemple de ces organisations et militants, passés et présents, pour franchir les frontières et contribuer au bien-être collectif.\nL'auto-isolement, la distanciation sociale et les pratiques saines ne devraient pas être au service de prouver son patriotisme. Au lieu de cela, ces précautions devraient être prises pour prendre soin de ceux que nous connaissons et ne connaissons pas, à l'intérieur et à l'extérieur de nos communautés nationales.\nÀ gauche : des membres de la congrégation indépendante japonaise assistant aux services de Pâques avant l'évacuation de personnes d'ascendance japonaise de certaines régions de la côte ouest, à Oakland, sur cette photo d'avril 1942. Le 19 février 2017 marque le 75e anniversaire de la signature du décret 9066 du FDR, autorisant l'internement des Américains d'origine japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale. Avec l'aimable autorisation de Dorothea Lange/Farm Security Administration et Office of War Information Collection/Library of Congress/Handout via Reuters\nPrès de deux douzaines de massacres de Noirs dans l'histoire américaine. Réparations? Rarement.\nLa destruction de 1921 à Tulsa n'était pas le premier ou le dernier massacre racial qui a rasé des maisons, usurpé des terres ou détruit les moyens de subsistance des Noirs américains.\nL'un des premiers fut en 1863, déclenché par un projet de loi. L'un des derniers s'est produit en 1923 à Rosewood, en Floride. Quel que soit l'événement déclencheur, le désir était généralement le même : détruire la mobilité ascendante des Noirs.\nCi-dessous, se trouve une base de données des massacres enregistrés (définis aux fins de ce projet comme une ou plusieurs attaques de la foule contre une communauté noire qui ont entraîné la perte globale de vies, de maisons, de terres et de moyens de subsistance).\nLes attaques ont souvent éloigné les résidents d'une communauté pour de bon. Dans d'autres cas, les résidents noirs se sont cachés dans les marécages et les bois pendant des jours pour échapper à la mort. D'autres ont essayé de reconstruire l'ancienne gloire de leur ville, mais ont échoué avec peu ou pas d'aide de la communauté environnante ou du gouvernement.\nL'une des justifications les plus fréquemment utilisées pour une attaque ? La rumeur selon laquelle un homme afro-américain avait agressé une femme blanche. Habituellement, la rumeur n'était pas fondée. Elle a souvent été déclenchée par un reportage erroné.\nCette liste n'est en aucun cas complète. Les attaques ont souvent été niées et non documentées par les autorités. Il s'agit d'un document vivant et respirant tiré de nombreux reportages, sites historiques et encyclopédies, entre autres ressources en ligne.\nJ'ai également contacté chaque ville répertoriée dans cette base de données pour savoir si des mesures de réparation sont actuellement prises (de quelque nature que ce soit) et si l'histoire de la ville comprend des réparations de toute sorte. Les informations que j'ai reçues, ainsi que d'autres informations trouvées lors des recherches, sont incluses dans la section "Historique des réparations".\nLorsque plus d'informations seront disponibles, elles seront ajoutées.\nDans de rares cas, les suites d'un massacre et l'aide apportée ont été méticuleusement documentées. Les marchands blancs de New York, par exemple, ont collecté 40 000 $ pour les victimes noires de l'attentat de 1863. Les notes du comité ont été archivées à la Bibliothèque du Congrès et mises à disposition via la bibliothèque numérique HathiTrust. Voyez-les ici.\nTenir le public informé de l'histoire des massacres trop souvent ignorée de cette nation dépend aussi de vous.\nVotre histoire familiale ou communautaire est-elle absente de cette liste ? Envoyez-nous votre histoire avec la documentation. Contactez-moi à [email protected]\nComme la distinction précédente entre «origines» et «causes», la Révolution a également eu des conséquences à court et à long terme. La conséquence immédiate la plus importante de la déclaration d'indépendance a peut-être été la création de constitutions d'État en 1776 et 1777. La Révolution a également déclenché de puissantes forces politiques, sociales et économiques qui allaient transformer la politique et la société post-révolutionnaires, notamment une participation accrue à la politique et à la gouvernance. , l'institutionnalisation légale de la tolérance religieuse, et la croissance et la diffusion de la population. La Révolution a également eu des effets importants à court terme sur la vie des femmes dans les nouveaux États-Unis d'Amérique. À long terme, la Révolution aurait également des effets importants sur la vie des esclaves et des Noirs libres ainsi que sur l'institution de l'esclavage elle-même. Il a également affecté les Amérindiens en ouvrant les colonies occidentales et en créant des gouvernements hostiles à leurs revendications territoriales. Plus largement encore, la Révolution a mis fin à l'économie mercantiliste, ouvrant de nouvelles opportunités dans le commerce et la fabrication.\nLes nouveaux États ont rédigé des constitutions écrites, ce qui, à l'époque, était une innovation importante par rapport à la Constitution britannique traditionnellement non écrite. La plupart ont créé des gouverneurs faibles et des législatures fortes avec des élections régulières et ont modérément augmenté la taille de l'électorat. Un certain nombre d'États ont suivi l'exemple de la Virginie, qui a inclus une déclaration ou « déclaration » des droits dans leur constitution destinée à protéger les droits des individus et à circonscrire la prérogative du gouvernement. La première constitution d'État de Pennsylvanie était la plus radicale et la plus démocratique. Ils ont créé une législature monocamérale et un Conseil exécutif mais pas de véritable exécutif. Tous les hommes libres pouvaient voter, y compris ceux qui ne possédaient pas de propriété. La constitution du Massachusetts, adoptée en 1780, était moins démocratique mais a subi un processus de ratification plus populaire. À l'automne 1779, chaque ville envoya des délégués – 312 en tout – à une convention constitutionnelle à Cambridge. Les assemblées municipales ont débattu du projet de constitution et proposé des suggestions. Anticipant la constitution fédérale ultérieure, le Massachusetts a établi un gouvernement à trois branches basé sur des freins et contrepoids entre les branches. Contrairement à d'autres États, il offrait également à l'exécutif un droit de veto sur la législation. 1776 était l'année de l'indépendance, mais c'était aussi le début d'une période sans précédent de constitution et de construction de l'État.\nLe Congrès continental a ratifié les articles de la Confédération en 1781. Les articles ont permis à chaque État une voix au Congrès continental. Mais les articles sont peut-être plus remarquables pour ce qu'ils ne permettaient pas. Le Congrès n'avait pas le pouvoir de lever ou de percevoir des impôts, de réglementer le commerce étranger ou interétatique, ou d'établir un système judiciaire fédéral. Ces lacunes ont rendu le Congrès d'après-guerre plutôt impuissant.\nLa vie politique et sociale a radicalement changé après l'indépendance. La participation politique a augmenté au fur et à mesure que de plus en plus de personnes ont obtenu le droit de vote. En outre, des citoyens plus ordinaires (ou « nouveaux hommes ») ont joué un rôle de plus en plus important dans la gouvernance locale et étatique. La hiérarchie au sein des États a subi des changements importants. Les idées de Locke sur la « loi naturelle » avaient été au cœur de la Déclaration d'indépendance et des constitutions des États. La société est devenue moins déférente et plus égalitaire, moins aristocratique et plus méritocratique.\nLa conséquence économique à long terme la plus importante de la Révolution fut la fin du mercantilisme. L'Empire britannique avait imposé diverses restrictions aux économies coloniales, notamment en limitant le commerce, la colonisation et la fabrication. La Révolution a ouvert de nouveaux marchés et de nouvelles relations commerciales. La victoire des Américains a également ouvert les territoires occidentaux à l'invasion et à la colonisation, ce qui a créé de nouveaux marchés intérieurs. Les Américains ont commencé à créer leurs propres fabricants, ne se contentant plus de répondre à ceux de Grande-Bretagne.\nMalgré ces changements importants, la Révolution américaine avait ses limites. Suite à leur expansion sans précédent dans les affaires politiques pendant la résistance impériale, les femmes ont également servi la cause patriote pendant la guerre. Cependant, la Révolution n'a pas abouti à l'égalité civique des femmes. Au lieu de cela, au cours de l'immédiat après-guerre, les femmes se sont incorporées dans la politique dans une certaine mesure en tant que « mères républicaines ». Ces nouvelles sociétés républicaines nécessitaient des citoyens vertueux et il était de la responsabilité des mères d'élever et d'éduquer les futurs citoyens. Cela a ouvert une opportunité aux femmes en matière d'éducation, mais elles sont restées largement à la périphérie de la nouvelle politique américaine.\nAlors que dans les 13 colonies, les femmes qui boycottaient étaient considérées comme des patriotes, elles étaient ridiculisées dans des imprimés britanniques comme celui-ci comme des prostituées immorales mettant leur nez dans les affaires des hommes. Philip Dawe, « A Society of Patriotic Ladies at Edenton en Caroline du Nord, mars 1775. Metropolitan Museum of Art.\nLes esclaves et les Noirs libres ont également impacté (et ont été impactés par) la Révolution. Les Britanniques ont été les premiers à recruter des régiments noirs (ou « éthiopiens »), dès la proclamation de Dunmore de 1775 en Virginie, qui promettait la liberté à tous les esclaves qui échapperaient à leurs maîtres et rejoindraient la cause britannique. Au début, Washington, lui-même propriétaire d'esclaves, a refusé de permettre aux Noirs libres et aux anciens esclaves de rejoindre l'armée continentale, mais il a finalement cédé. En 1775, le maître de Peter Salem le libère pour combattre avec la milice. Salem a affronté des réguliers britanniques lors des batailles de Lexington et de Bunker Hill, où il a combattu vaillamment avec environ trois douzaines d'autres Noirs américains. Salem a non seulement contribué à la cause, mais il a également acquis la capacité de déterminer sa propre vie après la fin de son enrôlement. Salem n'était pas seul, mais de nombreux autres esclaves ont profité du tumulte de la guerre pour s'enfuir et obtenir directement leur propre liberté.\nEntre 30 000 et 100 000 esclaves ont déserté leurs maîtres pendant la guerre. En 1783, des milliers d'anciens esclaves loyalistes s'enfuirent avec l'armée britannique. Ils espéraient que le gouvernement britannique respecterait la promesse de liberté et les aiderait à établir de nouvelles maisons ailleurs dans l'Empire. Le traité de Paris, qui a mis fin à la guerre, a exigé que les troupes britanniques laissent derrière elles les esclaves en fuite, mais les commandants militaires britanniques ont tenu leurs promesses antérieures et ont évacué des milliers d'affranchis, les transportant au Canada, dans les Caraïbes ou en Grande-Bretagne. Mais les loyalistes noirs ont continué à faire face à une marginalisation sociale et économique, y compris des restrictions sur la propriété foncière. En 1792, le loyaliste noir et prédicateur baptiste David George a résisté à la discrimination, se joignant à un projet de colonisation qui a conduit près de 1 200 anciens Noirs américains de la Nouvelle-Écosse à la Sierra Leone, en Afrique.\nLa lutte pour la liberté a conduit certains Américains à affranchir leurs esclaves, et la plupart des nouveaux États du Nord ont rapidement adopté des lois d'émancipation progressive. Des affranchissements ont également eu lieu dans le Haut-Sud, mais dans le Bas-Sud, certains maîtres ont révoqué leurs offres de liberté de service, et d'autres affranchis ont été contraints à la servitude. La rhétorique de l'égalité de la Révolution a créé une «génération révolutionnaire» d'esclaves et de Noirs libres qui finiraient par encourager le mouvement anti-esclavagiste. Les révoltes d'esclaves ont commencé à incorporer des revendications de liberté basées sur des idéaux révolutionnaires. À long terme, la Révolution n'a pas réussi à réconcilier l'esclavage avec ces nouvelles sociétés républicaines égalitaires, une tension qui a fini par déborder dans les années 1830 et 1840 et a effectivement déchiré la nation en deux dans les années 1850 et 1860.\nLes Amérindiens aussi ont participé et ont été touchés par la Révolution. De nombreuses tribus et confédérations amérindiennes, telles que les Shawnee, Creek, Cherokee et Iroquois, se sont rangées du côté des Britanniques. Ils avaient espéré une victoire britannique qui continuerait à empêcher les colons avides de terres de se déplacer vers l'ouest au-delà des Appalaches. Malheureusement, la victoire des Américains et le soutien des Amérindiens aux Britanniques ont créé un prétexte pour justifier l'expansion rapide et souvent brutale dans les territoires occidentaux. Les tribus amérindiennes continueraient à être déplacées et poussées plus à l'ouest tout au long du XIXe siècle. En fin de compte, l'indépendance américaine a marqué le début de la fin de ce qui restait de l'indépendance des Amérindiens.\nLa longue histoire de la xénophobie en Amérique\nLes États-Unis ont toujours été une nation d'immigrants – et apparemment aussi toujours une nation imprégnée de xénophobie, de peur ou de haine de ces mêmes immigrants.\nEn 1750, Benjamin Franklin craignait qu'un grand nombre d'étrangers « basanés », parlant leur propre langue entre eux, n'envahissent les colonies et leurs sujets britanniques. Les étrangers dangereux ? C'étaient des Allemands.\nErika Lee, J91, raconte cette histoire, parmi tant d'autres, dans son livre primé L'Amérique pour les Américains : une histoire de la xénophobie aux États-Unis, publié l'année dernière. Professeur Regents et directeur du Centre de recherche sur l'histoire de l'immigration à l'Université du Minnesota, Lee dit qu'il est important de connaître cette histoire complexe pour pouvoir la surmonter.\n"La xénophobie ne se révèle pas seulement à travers un parent fanatique qui dit des choses sur" les Mexicains "au dîner de Thanksgiving", explique Lee. « La xénophobie est une forme de racisme ancrée dans nos lois. »\nUne façon de surmonter l'aliénation qu'apporte la xénophobie est de combattre les stéréotypes négatifs sur les immigrés et les réfugiés, et d'aider à les considérer comme des êtres humains comme nous, dit Lee. C'est exactement ce qu'elle mène, avec le projet de narration numérique Immigrant Stories. Financés par le National Endowment for the Humanities, les 350 histoires numériques du projet présentent les immigrants comme « de vraies personnes, pas de stéréotypes », dit-elle.\nLorsque Lee était à Tufts en tant qu'étudiante de premier cycle, elle s'est concentrée sur l'histoire et a créé sa propre majeure en études ethniques, avec le conseiller Reed Ueda, professeur d'histoire. Elle a également enseigné un cours sur le mouvement des droits civiques au Collège expérimental, « ce qui m'a fait réaliser à quel point j'aime enseigner », dit-elle. "Je suis éternellement reconnaissant pour cette éducation."\nAvec un défilé de mesures anti-immigrés venant de Washington, il est plus important que jamais de comprendre ce qui se cache derrière la xénophobie dans ce pays, dit Lee. Touffes maintenant parlé avec elle pour en savoir plus sur cette histoire et sur ce qui peut être fait pour la surmonter.\nTouffes maintenant: Les États-Unis ont une très longue histoire de xénophobie, comme vous le documentez dans votre livre. Et pourtant, la plupart des Américains ne le savent pas. Pourquoi donc?\nErika Lee: C'est l'une des questions les plus importantes à poser, car elle explique pourquoi et comment la xénophobie peut persister et durer. Nous ne reconnaissons pas à quel point cela a été une force puissante et omniprésente, ou nous l'ignorons ou l'ignorons volontairement.\nMais je pense que cela répond également à une question beaucoup plus large sur l'histoire, la mémoire et les utilisations de l'histoire dans l'élaboration de notre compréhension de nous-mêmes.\nL'une des choses les plus importantes à propos de la xénophobie est qu'il s'agit d'une chose rusée et changeante, tout comme le racisme. Vous pensez qu'il est parti, et il revient. Il évolue de sorte que même si un groupe d'immigrants est finalement accepté, il peut facilement être appliqué à un autre.\nEt parfois, le groupe qui vient de le faire peut être très actif pour mener la charge contre les autres. C'est malheureusement l'une des façons dont le racisme et notre hiérarchie raciale sont à l'œuvre aux États-Unis.\nCertaines classes d'Américains sont-elles plus xénophobes que d'autres ?\nJe dirais que la xénophobie fleurit dans chaque communauté et dans chaque classe. L'immigration et l'exclusion chinoises en sont l'un des grands exemples. Dans le livre, je me concentre sur les campagnes visant à chasser les Chinois de Seattle à la fin des années 1800. Il y avait la violence de la foule qui était menée par ceux que nous avons l'habitude d'identifier comme des blancs de la classe ouvrière.\nEt puis il y avait les campagnes plus « polies », celles qui étaient menées par des juges, des avocats, des professionnels qui disaient essentiellement aux agitateurs : « Nous sommes d'accord avec vous. Les Chinois doivent partir, mais devons-nous recourir à l'anarchie ? Et si on organisait une campagne d'intimidation ? Mettons sur la liste noire les femmes au foyer, les employeurs qui embauchent des Chinois et publient leurs noms dans le journal. Et rendons-le si horrible de vivre à Seattle si vous êtes chinois qu'ils s'autodéporteront.\nAvant d'étudier cette histoire, je ne pense pas avoir complètement compris la profondeur de ce racisme interclasse et les façons dont il peut se manifester différemment.\nEn est-il de même pour le racisme plus récemment ?\nOui! Il existe de nombreux exemples de xénophobie et de racisme libéraux et progressistes. Lorsque je faisais des recherches sur l'histoire de la loi sur l'immigration de 1965 - une loi qui a été saluée pour avoir officiellement mis fin à la discrimination dans le droit de l'immigration et rouvert le pays aux immigrants - j'ai été frappé par la façon dont les législateurs pouvaient encore restreindre l'immigration en provenance de l'hémisphère occidental dans ce qui était essentiellement un Droit des droits civiques. Ils ont décrit les États-Unis comme étant « envahis par les immigrants noirs et bruns » tout en insistant sur la nécessité de mettre fin à la discrimination.\nIl semble que cette peur d'être déplacé pousse certains législateurs et autres à redoubler d'efforts face à certains immigrés, notamment ceux d'Amérique latine, d'Afrique et d'Asie. L'immigration est traitée comme un jeu à somme nulle, la nouvelle immigration est déjà une menace pour nous. Nous ne pouvons pas gagner tous les deux en même temps. Votre gain est ma perte.\nVous écrivez dans le livre que la xénophobie est une forme de racisme. Comment cela fonctionne-t-il et a-t-il changé au fil du temps ?\nLe racisme identifie certains groupes comme bons et supérieurs aux autres. Au début du 20e siècle, c'était considéré comme une question de biologie. Aujourd'hui, on en parle souvent comme d'une question de « culture ». Il y a les « bons immigrés » et les « mauvais immigrés » qui sont une menace pour « nous ». La ligne de démarcation entre « bon » et « mauvais » a été marquée par la religion, l'origine nationale, la classe, le sexe et l'orientation sexuelle. Mais surtout course.\nCette relation entre la xénophobie est un héritage du racisme qui a justifié l'esclavage et le colonialisme de peuplement. En fait, les premiers immigrants ont toujours été jugés en fonction de leur place sur ce spectre de blancheur et de noirceur.\nPar exemple, les Allemands ont d'abord été étiquetés « de teint basané », un terme censé signifier la noirceur et impliquer que l'immigration allemande était indésirable. Mais nous n'avons jamais restreint leur immigration ou leur capacité à devenir des citoyens naturalisés.\nLes caricatures de catholiques irlandais du 19ème siècle les font ressembler beaucoup à des singes. Cela a été efficace pour marquer les Irlandais comme une menace, car les Afro-Américains étaient déjà attirés par des manières stéréotypées et déshumanisantes similaires. Mais encore une fois, nous n'avons jamais restreint l'immigration irlandaise ni interdit de devenir des citoyens naturalisés.\nMais ensuite les Chinois sont arrivés, et ici nous pouvons voir la différence que fait la race. Les Chinois étaient automatiquement perçus comme davantage comme des Amérindiens et des Afro-Américains que comme des immigrants européens. Les Chinois ont été exclus et interdits de devenir des citoyens naturalisés.\nLa xénophobie a influencé la politique gouvernementale depuis l'époque de Benjamin Franklin jusqu'à nos jours. Pensez-vous que c'est pire maintenant?\nC'est vrai, mais l'une des choses que j'essaie de souligner est que vous ne pourriez pas avoir Donald Trump et ses politiques sans Bill Clinton et Barack Obama. Vous ne pourriez pas avoir autant d'Américains criant « construisez le mur » sans le Fence Act de 2006 que George W. Bush a promulgué et que Barack Obama a aidé à mettre en œuvre, ou sans l'opération Gatekeeper en 1994, qui a été mise en place par Bill. Clinton.\nCe qui est pire aujourd'hui, c'est le langage explicite, sans vergogne, sans excuse, au vitriol. C'est une pièce maîtresse de la campagne du président Trump, d'abord en 2015 lorsqu'il a déclaré que les Mexicains sont des violeurs et des criminels, jusqu'à aujourd'hui où il a doublé la xénophobie avant les élections de 2020. Il était juste ici dans le Minnesota et l'une de ses cibles préférées est Ilhan Omar, une femme noire musulmane, une citoyenne américaine et une membre du Congrès démocrate à qui il a dit de "retourner" d'où elle venait l'année dernière.\nLes politiques des présidents précédents avaient certainement été xénophobes, mais ils ont également exprimé du bout des lèvres l'idée des États-Unis en tant que nation d'immigrants, que la diversité est une force. Vous n'obtenez rien de tout cela avec ce président, et cela fait une différence.\nAlors cette administration est plus xénophobe que la moyenne ?\nLes politiques d'immigration qui ont été mises en œuvre au cours de cette administration ont été si nombreuses, si vastes dans leur portée et si cruelles qu'elles sont sans précédent dans aucune autre période ou autre administration.\nIls ont eu un impact sur toutes les catégories d'immigrants, qu'il s'agisse de réfugiés, de demandeurs d'asile, d'immigrants illégaux et légaux. Et parce qu'elles ont été mises en place par décret, il n'y a eu aucun débat, aucune convocation de témoins, aucune réfutation, aucune capacité pour les experts, avocats ou législateurs de chaque côté de pouvoir contester la justification des lois.\nEt c'était avant COVID-19. Je viens de terminer de compiler et d'analyser les 63 actions exécutives différentes en matière d'immigration qui ont été mises en place depuis le 30 janvier 2020. Soixante-trois ! Ils ont effectivement mis fin à l'immigration sous toutes ses formes sous couvert de problèmes de santé publique même si les taux d'infection sont beaucoup, beaucoup plus élevés dans notre pays que dans aucun autre. Nous avons déjà identifié cette ère comme l'ère d'immigration la plus restrictive de l'histoire des États-Unis.\nCette xénophobie très évidente à travers l'histoire des États-Unis a-t-elle dissuadé les immigrants ?\nAbsolument. Cela a dissuadé les gens et a encouragé, voire forcé, les gens à rentrer chez eux. L'un des autres aspects de l'histoire de l'immigration sur lequel nous n'accordons jamais assez d'attention est la façon dont 30 pour cent des immigrants du sud et de l'est de l'Europe, et en particulier parmi certains groupes comme les Italiens au début du 20e siècle, sont effectivement rentrés chez eux. Il pouvait y avoir de nombreuses raisons à cela – des emplois qui ne fonctionnaient pas, des mariages ratés – mais c’était en grande partie parce qu’ils ne se sentaient tout simplement pas les bienvenus ici.\nAvez-vous vu cela personnellement?\nL'une des choses les plus tristes que j'ai vues ces dernières années est une intériorisation de la xénophobie. J'ai fait du bénévolat dans le lycée public de mes enfants, aidant principalement des étudiants réfugiés à rédiger leurs dissertations universitaires. Ici à Minneapolis, ils sont en grande partie originaires de Somalie.\nEn 2017, certains de mes étudiants n'étaient dans ce pays que depuis quatre ans. Ils ont appris l'anglais et occupaient deux emplois à temps partiel en plus d'aller à l'école. Ils avaient des histoires personnelles fascinantes, mais quand j'ai lu leurs essais, j'ai remarqué qu'ils ne mentionnaient rien sur le fait d'être des réfugiés.\nJe leur demandais : « Y a-t-il une raison pour laquelle vous ne voulez pas mettre cette partie de votre histoire dans votre dissertation universitaire ? Je pense que c'est phénoménal. Ils ont dit : « Je ne veux pas parce que ‘réfugié’ est un gros mot, n’est-ce pas ? Ils ne voudront pas de moi. Droit?" Et mon cœur vient de couler.\nAlors oui, la xénophobie a absolument un impact. Il y a la violence de la xénophobie. Les familles se séparent, etc. Mais même si vous ne courez pas ce risque, cela peut se manifester de manière profondément personnelle.\nBien qu'il existe des groupes anti-immigrés vocaux, qui défend maintenant les immigrés ?\nL'une des choses qui a changé ces dernières années est que les gens mènent des manifestations spontanées et massives contre de nombreuses mesures anti-immigrés. Je suis sûr que vous vous souvenez du 27 janvier 2017, le vendredi où l'interdiction des musulmans a été annoncée par l'administration Trump.\nIl était tard dans l'après-midi. Ce soir-là, il y avait des avocats, des avocats et des foules de personnes dans de nombreux aéroports internationaux des États-Unis avec des pancartes « vous êtes les bienvenus ici ».\nCe genre de protestation de masse ne s'était pas produit auparavant lorsque nous avons adopté la loi sur l'exclusion, lorsque nous avons déporté des Mexicains et des Mexicains américains pendant la Grande Dépression, lorsque nous avons interné des Américains d'origine japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale. Ces défis et ces protestations sont aujourd'hui si fondamentaux et si importants. Ils me donnent de l'espoir.\nEt bien sûr, avec les élections qui approchent, nous avons la chance de faire déchoir des politiciens xénophobes.\nEt comment le regard des immigrés peut-il être plus positif, notamment parmi ceux qui craignent les effets de l'immigration ?\nJ'y pense quotidiennement. Je veux vraiment essayer de changer le récit sur l'immigration, de combattre le récit de la menace.\nJe dirige le Centre de recherche sur l'histoire de l'immigration à l'Université du Minnesota. Il a commencé il y a 55 ans en tant qu'archives d'immigrants. Ses fondateurs pensaient qu'il était nécessaire de documenter les expériences et les histoires de vie de ce qu'on appelait alors la « nouvelle immigration » d'Europe méridionale, centrale et orientale. L'un des objectifs était de « récupérer la pleine humanité des immigrants » à travers des histoires orales, des recherches et la constitution d'archives.\nNous travaillons toujours dur pour accomplir cette mission dans une nouvelle ère de migration mondiale. En 2012, j'ai voulu faire de même pour cette nouvelle génération d'immigrés et de réfugiés, et surtout les jeunes qui étaient dans mes classes.\nMes collègues et moi avons donc lancé le projet de narration numérique Immigrant Stories, qui s'est développé à l'échelle nationale et internationale. Il s'agit d'un site Web de narration numérique qui permet à n'importe qui, n'importe où, de créer, de préserver et de partager son histoire gratuitement avec de la vidéo, de l'audio et du texte. Il y a maintenant plus de 350 histoires dans la collection représentant plus de 55 groupes ethniques.\nJe crois vraiment au pouvoir de la narration pour changer la façon dont les gens envisagent l'immigration et pour lutter contre la xénophobie et le racisme. Ils nous aident à voir les immigrants et les réfugiés comme de vraies personnes, et non comme des stéréotypes. Et ils nous rappellent ce qui nous unit, plutôt que nous divise.\nNous détenons ces vérités il va de soi que tous les hommes sont créés égaux, qu'ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels se trouvent la Vie, la Liberté et la poursuite du Bonheur. Ainsi commence la Déclaration d'indépendance, le document qui a finalement conduit à la création des États-Unis. Mais les mots soulignent le paradoxe sur lequel la nation a été construite : alors même que les colons se battaient pour se libérer des Britanniques, ils maintenaient l'esclavage et évitaient le problème dans la Constitution. Les esclaves, cependant, ont saisi toute opportunité d'assurer leur liberté. Certains se sont battus pour cela par le service militaire pendant la guerre d'indépendance, qu'ils aient servi pour les Britanniques ou les patriotes. D'autres ont bénéficié d'une émancipation progressive adoptée dans des États comme la Pennsylvanie, New York et le New Jersey. À New York, par exemple, les enfants nés après le 4 juillet 1799 étaient légalement libres à l'âge de 25 ans s'il s'agissait de femmes, ou de 28 ans s'ils étaient des hommes — la loi visait à dédommager les propriétaires d'esclaves en maintenant les gens en esclavage pendant certaines périodes. leurs années les plus productives.\nPourtant, la demande d'une population croissante en esclavage pour cultiver le coton dans le Grand Sud était inflexible. En 1808, le Congrès a mis en œuvre la loi interdisant l'importation d'esclaves, qui a mis fin à l'implication légale du pays dans la traite internationale des esclaves, mais a mis un nouvel accent sur la traite nationale des esclaves, qui reposait sur l'achat et la vente d'esclaves noirs déjà dans le pays, les séparant souvent. de leurs proches. (En outre, le commerce international s'est poursuivi illégalement.) La migration forcée qui a suivi de plus d'un million d'Afro-Américains vers le Sud garantissait le pouvoir politique à la classe des esclavagistes : -les cinquièmes de la population réduite en esclavage étaient pris en compte pour déterminer la population d'un État et donc sa représentation au Congrès. La prise de pouvoir économique et politique a renforcé le système brutal de l'esclavage.\nUne lettre puissante\nAprès la guerre d'indépendance, Thomas Jefferson et d'autres politiciens - à la fois esclavagistes et non - ont écrit les documents qui ont défini la nouvelle nation. Dans le projet initial de la Déclaration d'indépendance, Jefferson a condamné le roi George III de Grande-Bretagne pour s'être engagé dans la traite des esclaves et avoir ignoré les appels à y mettre fin, et pour avoir appelé les esclaves à se soulever et à se battre au nom des Britanniques contre les colons. Cependant, ce langage a été supprimé du document final et toutes les références à l'esclavage ont été supprimées, ce qui contraste de manière frappante avec la déclaration d'ouverture du document sur l'égalité des hommes. Jefferson était un esclavagiste à vie. Il a hérité de Noirs esclaves, il a engendré des enfants noirs esclaves et il s'est appuyé sur des Noirs esclaves pour sa subsistance et son confort. Il a ouvertement spéculé que les Noirs étaient inférieurs aux Blancs et a continuellement plaidé pour leur expulsion du pays. En 1791, Benjamin Banneker, mathématicien noir libre, scientifique, astronome et arpenteur, s'est opposé à cet état d'esprit lorsqu'il a écrit à Jefferson, alors secrétaire d'État, l'exhortant à corriger ses « préjugés étroits » et à « éradiquer ce train de idées et opinions absurdes et fausses, qui prévalent si généralement à notre égard. Banneker a également condamné la possession d'esclaves de Jefferson dans sa lettre et a inclus un manuscrit de son almanach, qui serait imprimé l'année suivante. Jefferson n'était pas convaincu de l'intelligence des Afro-Américains et, dans sa réponse rapide, il a seulement noté qu'il accueillait «les preuves que vous présentez» de Noirs avec «des talents égaux à ceux des autres couleurs des hommes».\nElle a poursuivi pour sa liberté\nAu lendemain de la guerre d'indépendance, Les Afro-Américains ont pris leur cause dans les palais de justice et les palais de justice, où ils se sont vigoureusement battus pour leur liberté et l'abolition de l'esclavage. Elizabeth Freeman, mieux connue sous le nom de Mum Bett, une femme esclave du Massachusetts dont le mari est mort au combat pendant la guerre d'indépendance, était l'une de ces visionnaires. La nouvelle Constitution du Massachusetts de 1780 déclarait que « Tous les hommes naissent libres et égaux et ont certains droits naturels, essentiels et inaliénables parmi lesquels on peut compter le droit de jouir et de défendre leur vie et leurs libertés. » Arguant que l'esclavage violait ce sentiment, Bett a poursuivi pour sa liberté et a gagné. Après la décision, Bett a changé son nom en Elizabeth Freeman pour signifier son nouveau statut. Son cas établissant un précédent a contribué à mettre fin efficacement à l'esclavage dans le Massachusetts.\n"Si une minute de liberté m'avait été offerte et qu'on m'avait dit que je devais mourir à la fin de cette minute, je l'aurais prise."\nDieu ne voudrait pas de sanctuaires séparés\nles noirs, à la fois libres et esclaves, comptaient sur leur foi pour conserver leur humanité dans les circonstances les plus inhumaines. En 1787, le révérend Richard Allen et d'autres fidèles noirs ont quitté les services de l'église épiscopale méthodiste St. George à Philadelphie pour protester contre ses congrégations ségréguées. Allen, un abolitionniste né esclave, avait déménagé à Philadelphie après avoir acheté sa liberté. Là, il a rejoint St. George's, où il a d'abord prêché aux congrégations intégrées. Il est vite devenu clair que l'intégration n'allait pas plus loin : il a été chargé de prêcher un service séparé destiné aux paroissiens noirs. Consterné par le fait que les Noirs soient toujours traités comme des inférieurs dans ce qui était censé être un espace saint, Allen a fondé la dénomination épiscopale méthodiste africaine et a lancé le Mother Bethel A.M.E. Église. Pour les communautés de personnes de couleur libres, les églises comme celle d'Allen étaient non seulement des lieux de sanctuaire mais aussi d'éducation, d'organisation et d'engagement civique, fournissant des ressources pour naviguer dans une société raciste dans une nation esclavagiste. Allen et ses successeurs ont connecté la communauté, poursuivi la justice sociale et aidé à guider les fidèles noirs dans leur transition vers la liberté. L'Église épiscopale méthodiste africaine a connu une croissance rapide aujourd'hui d'au moins 7 000 A.M.E. des congrégations existent dans le monde entier, y compris l'église d'origine d'Allen.\nL'impact destructeur du Cotton Gin\nLe dialogue national l'esclavage et la liberté qui l'entouraient se poursuivirent alors que la demande de travailleurs asservis augmentait. En 1794, Eli Whitney a breveté le gin de coton, qui a permis de nettoyer le coton plus rapidement et de mettre les produits sur le marché plus rapidement. Le coton était roi, comme le disait le proverbe, et le pays est devenu une force économique mondiale. Mais la terre pour la cultiver a finalement été épuisée, et la nation devrait s'étendre pour répondre à la demande des consommateurs. En 1803, Thomas Jefferson a conclu un accord avec Napoléon Bonaparte, l'achat de la Louisiane : en échange de 15 millions de dollars, les États-Unis ont gagné près de 830 000 milles carrés de terres, doublant la taille du pays et élargissant l'empire américain de l'esclavage et du coton. Peu de temps après cet accord, les États-Unis ont aboli la traite internationale des esclaves, créant une pénurie de main-d'œuvre. Dans ces circonstances, la traite domestique des esclaves a augmenté alors qu'environ un million de personnes réduites en esclavage ont été envoyées dans le Sud profond pour travailler dans les champs de coton, de sucre et de riz.\nDécrire la dépravation de l'esclavage\n« Les hommes bienveillants ont volontairement s'est avancé pour parer aux conséquences de cette injustice et de cette barbarie », a proclamé le révérend Peter Williams Jr.dans un discours historique sur la fin de l'implication de la nation dans la traite négrière transatlantique. "Ils se sont assidus à restaurer nos droits naturels pour les garantir de nouvelles innovations pour nous fournir les informations nécessaires et pour arrêter la source d'où nos maux ont coulé." Homme noir libre qui a fondé l'église africaine St. Philip à Manhattan, Williams a pris la parole devant un public blanc et noir le 1er janvier 1808 – le jour où l'interdiction américaine de la traite internationale des esclaves est entrée en vigueur. La loi, bien sûr, n'a pas mis fin à l'esclavage, et il a souvent été violé. Williams a forcé le public à affronter la laideur de l'esclavage alors qu'il continuait: "Ses traces funestes sont marquées de sang, son souffle contagieux répand la guerre et la désolation et son train est composé des misères compliquées d'un esclavage cruel et incessant." Son discours a en outre défini une vision noire de la liberté qui s'était construite depuis la fondation du pays, comme lorsque le poète anciennement esclave Phillis Wheatley a noté en 1774, « car dans chaque sein humain, Dieu a implanté un Principe, que nous appelons l'amour de Liberté il est impatient de l'Oppression, et haletant pour la Délivrance.\nActivité 2. L'expérience iroquoise\nPartagez avec les élèves du matériel sur le rôle des Iroquois dans la Révolution américaine, en particulier les efforts importants de Joseph Brant. Vous pouvez utiliser la discussion générale de Colin Calloway, American Indians and the Revolution. (de National Park Service : Histoires du site de la Révolution)\nDemandez aux élèves d'explorer les mots et les images de Brant au début et à la fin de la guerre d'indépendance. L'un des documents texte et l'une des images seront accompagnés de notes explicatives ou d'annotations. Pour le portrait, les élèves pourront voir comment fonctionne le langage visuel de la peinture et auront également des symboles et des objets clés identifiés. Un portrait contrasté d'un Amérindien du XVIIIe siècle est la gravure de 1762 de "Les trois Cherokees sont venus de la tête de la rivière Savanna à Londres". La gravure représente les trois chefs cherokee qui ont rendu visite au roi George III à Londres après la guerre de Sept Ans, cherchant des assurances sur la sécurité de leur patrie en Caroline du Sud. Ce portrait d'Indiens à l'époque coloniale est l'un des rares réalisés d'après nature, plutôt que d'être dessiné après coup comme dans les représentations européennes plus familières.\nLes étudiants seront invités à réfléchir à certaines des questions suivantes concernant les documents :\nQuelle était la situation à laquelle les Mohawks et autres Iroquois faisaient face au début du conflit? À la fin?\nQuels étaient leurs objectifs ? Que demandaient-ils au gouvernement britannique ?\nQuel ton et quel langage Brant utilise-t-il dans ses appels ? Pourquoi pensez-vous qu'il adopte ces méthodes?\nQuel ton et quel langage visuel les deux artistes adoptent-ils ?\nComment les appels verbaux et visuels fonctionnent-ils ensemble pour réaliser la mission de Brant ?\nJoseph Brant à Londres, 1776\nJoseph Brant ou Thayendanegea, 1783-86\nJoseph Brant, Message au gouverneur Frederick Haldimand de Québec, 1783 (PDF).\nGilbert Stuart (à Londres, 1786), Portrait de Joseph Brant, 1786 à la New York State Historical Association - également image sur le site de la National Park Association (version plus grande disponible) - vous pouvez également regarder les portraits de 1776 et 1786.\nInterprétation de l'image de modélisation du portrait de Northumberland de 1786 de Brant\nVêtements et autres articles : quel type de vêtements Brant a-t-il choisi ? Il porte une chemise à col ouvert avec une cape d'anneaux d'argent joints autour de ses épaules, un large brassard d'argent sur son bras droit et quatre bracelets d'argent sur son poignet droit. Un bonnet rouge avec plus d'anneaux d'argent a des plumes jaunes, oranges et noires attachées à la bande.\nQue signifient les vêtements ? L'ornementation en argent atteste de son rang élevé. Certaines de ses décorations étaient des cadeaux de cérémonie tels que le hausse-col (un type d'armure qui protégeait le cou) qui était un cadeau du roi George III et en dessous un portrait en médaillon du roi dans un imposant médaillon en laiton, tous signes d'alliance avec le Britanniques, en particulier le roi.\nPose : Son nez et sa bouche forts lui donnent l'apparence d'un leader imposant. Son visage a une modélisation complète, le même traitement que Stuart a donné à ses sujets européens et américains\nQu'essaient de dire Gilbert Stuart et Joseph Brant ? Brant apparaît comme un homme d'État, un homme d'État iroquois d'une grande dignité qui porte des signes de faveur royale pour ses activités diplomatiques.\nAu cours d'une discussion en groupe entier, les élèves seront invités à décrire les changements survenus pendant et à cause de la guerre entre les Britanniques, les Américains et les Indiens. Ils devraient discuter des changements survenus entre les documents de 1776 et ceux de 1783/1786. Ils peuvent consulter les éléments suivants :\nQuels changements remarquez-vous dans sa présentation ?\nComment Brant plaide-t-il sa cause auprès du gouvernement britannique ?\nComment Brant se présente dans ses portraits ?\nNotez également les différences, le cas échéant, entre les documents texte et les portraits.\nOption 1 : En utilisant ce qu'ils ont appris des documents, de la lecture secondaire et de tout autre matériel qu'ils ont utilisé, les élèves doivent rédiger un essai sur la question suivante : « Que pouvez-vous conclure sur les décisions d'alliance prises par les Amérindiens ? Pourquoi certains Des groupes amérindiens s'impliquent dans la Révolution américaine, que ce soit du côté britannique ou américain ? Quels rôles ont-ils joué dans le conflit et quelles ont été les conséquences de leurs décisions ? Défendez votre réponse en utilisant les documents des activités et de votre connaissance de l'Amérindien L'expérience américaine de l'après-guerre révolutionnaire."\nOption 2 : En utilisant ce qu'ils ont appris des documents, de la lecture secondaire et de tout autre matériel qu'ils ont utilisé, les élèves jouent le rôle d'un conseil fictif d'une tribu amérindienne, débattant des mérites et des inconvénients d'une allégeance particulière. Le dialogue doit refléter fidèlement l'histoire. Ils devraient également identifier la tribu qu'ils choisissent de représenter puisque cette identité devrait influencer la décision de la réunion du conseil.\nQu'est-il arrivé à ces alliés amérindiens après la Révolution américaine ? Les élèves pourraient explorer les expériences post-révolutionnaires des différentes tribus amérindiennes aux États-Unis et au Canada. En quoi leurs expériences différaient-elles de ce que les traités signés avec les nouveaux États-Unis avaient promis ? Quels facteurs (c'est-à-dire l'emplacement/la géographie, le leadership tribal, leurs allégeances révolutionnaires, les relations entre les différentes tribus amérindiennes) ont joué un rôle dans l'expérience post-révolutionnaire des différents Amérindiens ? Les étudiants pourraient pousser leur recherche un peu plus loin : où sont ces groupes amérindiens aujourd'hui ? Voir la carte des Indiens d'Amérique et des autochtones de l'Alaska du Bureau du recensement des États-Unis, un lien sur la bibliothèque publique Internet d'EDSITEment.\nD'autres membres de la famille de Joseph Brant étaient des personnages importants. Vous pouvez explorer la biographie de Molly Brant, sa sœur, un lien de Nativeweb ou son beau-frère Sir William Johnson, Indian Superintendent\nLe Congrès continental était très impliqué dans les affaires amérindiennes pendant la guerre. La page d'apprentissage de la mémoire américaine a une fonction sur le front intérieur pendant la guerre d'indépendance avec plusieurs documents et discussions.\nLa bataille d'Oriskany en 1778 dans le centre de New York était un engagement critique impliquant des Amérindiens de chaque côté du champ de bataille. Voir le National Park Service: Discover History, The Battle of Oriskany: "Blood Shed a Stream Running Down".\nCopyright © salvadoryoscar.com | Les Américains dans la nouvelle nation d'Amérique - Histoire...