Bases de la culture hindoue: les écoles philosophiques et leur...\nBases de la culture hindoue: les écoles philosophiques et leur contribution à la spiritualité mondiale\nMATTOS, Tatiana Morita Nobre. GAMA. Uberto Afonso Albuquerque da. Bases de la culture hindoue: les écoles philosophiques et leur contribution à la spiritualité mondiale. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. An 06, Ed. 03, Vol. 16, p. 43-72. mars 2021. ISSN: 2448-0959, Lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/philosophie-fr/spiritualite-mondiale, DOI: 10.32749/nucleodoconhecimento.com.br/philosophie-fr/spiritualite-mondiale\nLa culture hindoue est l’une des structures philosophiques les plus anciennes et les plus complètes avec un but spiritualiste formulé dans l’histoire de l’humanité. Reconnu pour sa profondeur, sa complexité et son ampleur de raisonnement, qui associe vertueusement la racine scientifique à des sujets spirituels dans des explications sur la manifestation et la réalité divine. Cet article, dont l’objectif général est de présenter les bases sur lesquelles ce système philosophique-culturel, et sa structure de pensée, a été fondé, et, pour des objectifs spécifiques, de démontrer comment il a contribué à la formulation des principales religions et philosophies du monde, qui visent à aider l’homme à retrouver sa vraie nature. En tant que méthodologie, une recherche bibliographique a été menée qui a porté à la fois sur les auteurs occidentaux, les chercheurs de la culture et de la philosophie de l’Orient, ainsi que sur les auteurs orientaux, réputés pour leur explication sur les études de la tradition hindoue. Il a été constaté que les travaux qui expliquent l’influence de l’ancienne structure de la pensée philosophique et scientifique orientale, en particulier la tradition hindoue, présentent la profondeur et le dévouement que ce thème exige et témoigne de la nécessité de continuité et d’expansion de l’étude menée.\nMots-clés: Philosophie orientale, Hindouisme, Culture hindoue, Écoles philosophiques hindoues, Dárshanas.\nPar conséquent, aucun autre endroit n’a donné à la spiritualité mondiale une contribution aussi grande que l’Inde. Plus que tout autre peuple, les Indiens ont fait preuve d’une incroyable polyvalence spirituelle, qui a inspiré beaucoup d’autres nations et a donné, en ce XXe siècle de la nôtre, l’aide dont la civilisation occidentale avait tant besoin, si déficiente dans les choses de l’Esprit. (FEUERSTEIN, 2006, p. 99).\nLa culture hindoue est l’une des structures philosophiques les plus anciennes et les plus complètes de la pensée et du comportement spiritualistes formulées dans l’histoire de l’humanité. Pour les mots de Mircea Elíade, « l’Inde s’est appliquée avec une rigueur inégalée à l’analyse des divers conditionnements de l’être humain » (ELÍADE, 2009, p. 12). Ses racines sont fondées sur l’ancienne civilisation indienne, avec plus de 10.000 ans d’existence, anciennement appelé Maha Bharata, ou Grande Inde, qui a prospéré à la périphérie et les affluents des rivières Indo et Saraswati et sur les pentes de l’Himalaya. C’était la civilisation la plus grande et la plus ancienne de la planète, même comparée aux civilisations égyptienne, mésopotamienne ou chinoise. (AUBOYER et AYMARD, 1965; MATTOSO, 1956; FEUERSTEIN, 2006)\nSon système philosophique et culturel reste pratiquement inchangé dans son essence à ce jour, persistant pendant des siècles d’invasions insistantes et de domaines par différents peuples – parmi lesquels les Perses, les Grecs, les Huns blancs, les Arabes et les Européens, citant seulement quelques-uns – et reste fermement consolidé dans l’identité du peuple indien et hindous à travers le monde.\nLa force de cette culture réside dans son dévouement à une véritable perquisition pour la Vérité universelle et l’Essence Divine derrière chaque manifestation, ainsi que dans la conviction que la réalisation de cette connaissance est donnée par la condition humaine. L’appréciation de tous les chemins sincères visant à la conscience de cette réalité spirituelle confirme que la culture hindoue a dans l’œcuménisme et dans la polyvalence de la pensée sa base philosophique-spirituelle. Par conséquent, il accepte, dans son essence, toutes les philosophies et religions comme de véritables voies pour la rencontre avec l’Essence Divine, « pour le développement et l’accomplissement du destin humain sur terre » (GAMA et LIMA, 2019). Ces résultats mettent en évidence le fait que la culture hindoue n’a pas de fondateur, de date de fondation ou d’institution centralisatrice (GAMA et LIMA, 2019).\nAvant même d’être reconnue comme religion, la tradition culturelle hindoue est une philosophie de vie consolidée, appelée depuis l’époque de Sanatana Dharma, un terme sanskrit signifiant « Voie éternelle » ou « Loi Éternelle », enseignée par la tradition orale (Paramparay) de maître à disciple, de père en fils, de génération en génération, avant même qu’elle ne soit écrite ou codifiée.\nEn ce sens, cet article a pour objectif général de présenter les bases sur lesquelles ce système philosophique-culturel était basé. Fondée sur une recherche éthique, la culture hindoue met en évidence la maturité spirituelle atteinte, reconnue pour sa profondeur, sa complexité et son ampleur de raisonnement, qui apporte des contributions substantielles à la science et à l’œcuménisme mondial (ZIMMER, 2003; FEUERSTEIN, 1975).\nDe même, il a pour objectifs spécifiques, de démontrer que la plupart des écoles philosophiques de la planète sont originaires du Sanatana Dharma, qui a fourni à l’humanité le grand héritage de spiritualité associé à une racine scientifique vivante. L’Inde ancienne a été le berceau et la demeure de grands sages (Rishis) et de messies illustres, ainsi que de grandes révélations de la science ancienne et moderne, chantées dans les Vedas, ainsi que dans les Upanishads et Itihásas (épopées), décrites dans la Smritis (codes de droit), Puránas (légendes et paraboles), Dárshanas (écoles philosophiques ou points de vue) et Shastras (Écritures) de chaque domaine de la science et des arts. Par conséquent, cette culture ancienne est également appelée Hindu Rishi ou Yoga Rishi.\nEn tant que méthodologie, une recherche bibliographique a été menée qui a porté à la fois sur des auteurs occidentaux, des chercheurs reconnus de culture et de philosophie de l’Orient, tels que Gama (2011 et 2019), Elíade (2009) et Feuerstein (2006); en tant qu’auteurs orientaux, réputés pour leur explication des études de la tradition hindoue, allant des bases spiritualistes aux fondements scientifiques, tels que Sivananda (2013a), Yogananda (2010 et 2011) et Tigunait (2011).\nIl a été constaté que les travaux qui expliquent l’influence de l’ancienne structure de la pensée philosophique et scientifique orientale, en particulier la tradition hindoue, présentent la profondeur et le dévouement que ce thème exige et témoigne de la nécessité de la continuité et l’approfondissement de l’étude menée.\n2. LES FONDEMENTS DE LA CULTURE HINDOUE\n2.1 LA CULTURE HINDOUE ET LA RECHERCHE DE LA VÉRITÉ UNIVERSELLE\nHindou n’est pas un simple nom. Le nom hindou n’est pas seulement géographique, mais aussi d’importance nationale et raciale. Toute l’histoire de notre nation depuis le début y est liée. Toutes nos idées et idéaux lui sont si intimement liés qu’il est difficile d’en donner une définition simple. (SIVANANDA, 2013a, p. 23, notre traduction).\nLe nom « hindou » a son origine étrangère, donné par les Perses qui sont venus appeler la population vivant sur les rives de la grande rivière Indo « Hindous », ainsi que « Sindhus » par les Grecs. C’est ainsi que le nom hindou s’est fait connaître en Occident pour désigner les habitants de l’Inde ancienne (TIGUNAIT, 2011, p.05). Le nom original donné par les habitants a toujours été Bharata ou Maha-Bharata.\nPendant le gouvernement britannique, le terme hindouisme était souvent utilisé aussi pour différencier, en termes strictement religieux, les adeptes des religions hindoue et musulmane. Ainsi, la restriction à l’adoption du caractère religieux, au détriment de la dimension culturelle du nom hindouisme est un héritage occidental. En tant que philosophie spiritualiste, de plus en plus de personnes sur tous les continents sont adoptées et ont actuellement plus d’un milliard d’adhérents (PEW RESERCH CENTER, 2012).\nEn Inde, la culture, la philosophie, la science et la religion sont toujours intégrées, guident et élucident tous les aspects de la vie, des lois, de l’ordre moral, des coutumes, des rituels et de l’organisation sociale, et constituent toujours un mode de vie millénaire, revigoré et renouvelé avec chaque nouvelle génération (HINDUISM TODAY, 2007).\nLa civilisation de la vallée de la rivière Indo-Saraswati ou civilisation Harappeana était la société qui a vécu et développé la culture hindoue, et correspond à l’une des civilisations les plus grandes et les plus anciennes que l’homme ait connues (FEUERSTEIN, 2006). Une culture très sophistiquée et avancée et, en même temps, des aspects extrêmement simples et fonctionnels, visibles dans la grande organisation et la cohésion entre les différentes villes implantées sur un vaste territoire, avec de vastes réseaux de communication et de commerce (FEUERSTEIN, 2006, p. 143).\nCette civilisation a construit des villes, des temples, des rues, des routes, de grandes granges et des systèmes d’infrastructure urbaine avec une capacité technique et complète beaucoup plus avancée que celle atteinte au 19ème siècle.C. dans le monde occidental. C’est à partir des découvertes archéologiques que de nombreuses questions sur l’origine de l’hindouisme ont été répondues. Les résidents traditionnels, connus sous le nom de peuple Dravidiano, avaient déjà un large éventail d’aspects culturels et d’artefacts matériels datant de la tradition hindoue connue aujourd’hui (ELÍADE, 2009, p. 292).\n« Les hindous Vedas proclament « Ekam Sat, Viprah Bahudha Vêdanti »: il y a une vérité, seuls les hommes la décrivent de différentes manières. » (VISWANATHAN, 2015, notre traduction).\nLa culture hindoue est fondée sur la poursuite inébranlable de la Vérité universelle, toujours existante et accessible en permanence à tous ceux qui la cherchent, même si elles ignorent les Écritures ou les idéaux hindous. Ainsi, elle ne se projete pas comme la seule voie vers l’accomplissement spirituel, car elle ne revendique pas la propriété exclusive de la connaissance (SIVANANDA, 2013b; VIVEKANANDA, 2007). « Quelle que soit la façon dont on peut chercher Dieu, il est toujours à la manière de Dieu » (VISWANATHAN, 2015, notre traduction).\nL’hindouisme est plein de toutes sortes d’idées et de structures de pensée. Si d’une part, on peut trouver, le très spiritualiste Vêdánta et Mimánsa, d’autre part, identifie la philosophie Sámkhyá, très réaliste ou « la Charvaka hautement matérialiste, athée et hédoniste, qui ne croit pas en Dieu ou aux Vedas » (VISWANATHAN, 2015, notre traduction). Les deux idolâtries sont considérées comme faisant partie de l’hindouisme, comme des lignes philosophiques qui ne reconnaissent aucune idole.\nLes écoles philosophiques hindoues (Dárshanas) ont été formulées, intensément débattues pour fournir une méthode large et systématique pour chaque homme d’explorer ses potentiels intérieurs et ensuite atteindre la conscience suprême inhérente à sa propre existence.\nIl y a et a été en Inde quelque chose qui est en effet la philosophie. (…) Ses objectifs sont précisément ceux qui ont inspiré les grands envolées philosophiques des penseurs comme celles de la période présocratique : Parménides, Empédocles, Pythagore et Heraclitus (ZIMMER, 2003, p. 37 et 38).\nLes questions sur la manifestation, la formation de l’univers ou la réalité divine imprègnent une maturité logique et scientifique, dont la structure entreprend avant tout la construction de la philosophie et de la science occidentales (ZIMMER, 2003).\n2.2 TRANSMISSION PERSISTANTE DES CONNAISSANCES QUI ONT TOUJOURS EXISTÉ\nL’hindouisme est aussi vieux que le monde lui-même. L’hindouisme est la mère de toutes les religions. Les Écritures hindoues sont les plus anciennes au monde, Sanatana-Dharma est ainsi appelée, non seulement parce qu’elle est éternelle, mais aussi parce qu’elle est protégée par Dieu et parce qu’elle peut nous rendre éternels. (SIVANANDA, 2013a, p. 18, notre traduction).\nD’innombrables études attestent du caractère intemporel de la conscience et de la culture hindoues (SIVANANDA, 2013a; FEUERSTEIN, 2006; ZIMMER, 2003). On peut dire que c’est la culture, la philosophie et la religion les plus anciennes au monde. Les connaissances auxquelles elle fait référence ont toujours existé en Inde et ont incorporé des éléments des peuples envahisseurs, mais elles les ont aussi nourries de vastes connaissances scientifiques et spirituelles (VISWANATHAN, 2015; SIVANANDA, 2013a).\nL’Inde se révèle, surtout au niveau religieux et conservateur par excellence : presque aucun de ses héritages immémoriaux n’a été perdu. Nous comprenons mieux ce fait en examinant les relations entre les civilisations proto-historiques de l’Indo et l’hindouisme contemporain. (ELÍADE, 2009, p. 290).\nL’hindouisme a commencé par Shruti, un mot sanskrit signifiant « ce qui est entendu » ou « révélation divine », compris par Rishis qui a vécu dans des temps immémoriaux et qui ont entendu les Vérités éternelles, les transmettant au monde. Chaque branche de la connaissance est associée à un art et une science hautement spécialisés et à un mode de vie congruent, de sorte que l’apprentissage se fait aux côtés d’un maître (Guru) qui enseigne avec son propre exemple, parce qu’il apporte avec lui la capacité de comprendre la nature de la manifestation divine.\nPour les hindous, chaque individu est un Sukshma-Jagat, c’est-à-dire un « monde miniature », corroborant l’idée chrétienne que Dieu a créé l’homme à son image et à sa ressemblance (Genèse 1:26 et 27, Dans : KJA, 2016, p. 31). Ainsi, la connaissance de soi est un moyen sûr de trouver sa propre essence divine (Purusha), parce qu’en comprenant ses propres forces internes, elle sera capable de comprendre toutes les forces de la nature et de l’univers.\nC’est en ce sens que l’on comprend pourquoi l’intolérance religieuse est le principal ennemi de la spiritualité et qu’elle n’a pas seulement été responsable de nombreux crimes contre l’humanité, ce qui éloigne l’homme d’une véritable recherche spirituelle (SARMA, 1967, p. 121).\nL’histoire de l’Inde, à la fois dans l’Antiquité et plus tard, a été caractérisée par un état pratiquement continu d’invasions étrangères, sans qu’il y ait de perte dans sa profondeur philosophique et spirituelle. La culture hindoue est une tradition qui a une force énorme pour surmonter les barrières du temps, des influences, des invasions et des impositions (KRISHNANANDA, 1997 et 2012).\nSelon Krisnananda (2012, p. 15), l’une des raisons invoquées est que « derrière cette persistance de la culture indienne se cache sa capacité d’accommodement, qui ne rejette pas les idéaux du passé et n’ignore pas les idéaux qui peuvent progresser à l’avenir ». Le pouvoir d’absorption et d’assimilation de la culture hindoue est si grand que même une tradition religieuse clairement définie comme le christianisme a été impliquée par la culture indienne (FEUERSTEIN, 2006, p. 101). L’apôtre de Jésus, saint Thomas, émigra en Inde pour transmettre les enseignements chrétiens, resta en Inde jusqu’à sa mort.\nL’armée grecque d’Alexandre III de Macédoine, connue sous le nom d’Alexandre le Grand, entra dans le sous-continent indien en 325 av. J.-C.C., régnant pendant une courte période de temps, ne passa pas la rivière Hifasis (aujourd’hui beas river), et n’agrandit pas son Empire pour l’Inde, comme cela s’est produit avec les invasions perses et les Huns blancs. On peut surtout dire que les Grecs et les Romains ont absorbé les connaissances hindoues et les structures de pensée pour formuler leurs propres traditions culturelles, qui ont formé les fondements structurels de la civilisation occidentale. (MUKUNDCHARANDÁS, 2011)\nL’Inde œcuménique a encore donné naissance à de nombreux missionnaires qui ont émigré vers l’Occident en enseignant le respect, l’œcuménisme, comme véritables valeurs de leur propre croyance. La culture hindoue a enseigné à l’humanité que l’éthique prend une action plus profonde sur l’existence et qu’elle doit se refléter dans la culture comme valeur essentielle de la vie sociale (KRISHNANANDA, 2012, p. 38).\n2.3 BASE PHILOSOPHIQUE POUR LES PRINCIPALES RELIGIONS ET PHILOSOPHIES DU MONDE\nO Arjuna, chaque fois que la vertu (dharma) décline et que le vice (adharma) prédomine, je m’incarne comme un Avatar. Sous forme visible, j’apparaît, de l’âge à l’âge, pour protéger les vertueux et détruire le mal afin de restaurer la vertu. (YOGANANDA, 2010, p. 283, note no 09).\nLa grande majorité de l’humanité a placé sa vie aux pieds de grands prophètes, d’illustres érudits, considérés comme des incarnations divines qui ont formé les âmes des grandes religions et philosophies du monde tout au long de l’histoire. Chaque prophète était et est une nécessité de son temps, « l’incarnation de ce qui est le meilleur et le plus grand dans son peuple – le sens, la vie pour laquelle ce peuple a combattu depuis des temps immémoriaux; et lui-même est l’impulsion pour l’avenir, non seulement pour sa propre nation, mais aussi pour d’innombrables nations du monde » (YOGANANDA, 2010, p. 320).\nL’Inde a été le berceau et le lieu d’étude, de passage et de demeure des grands sages que l’humanité a connus. Siddhartha Gautama le Bouddha était un prince indien (500 a.C.), chef du clan Sakya, qui abdiqua le confort de son royaume pour se consacrer à la recherche spirituelle. En arrivant aux Lumières (Samádhi), il a engagé sa vie à transmettre au monde la sagesse trouvée. Le bouddhisme compte actuellement plus de 500 millions d’adhérents dans le monde (PEW RESERCH CENTER, 2012).\nComme Siddhartha, Jésus-Christ a vécu en Inde, vivant avec de grands érudits (Rishis), dont il a reçu des enseignements et pratiqué des pratiques spirituelles, jusqu’à ce qu’il réveille son chemin vers la Vérité spirituelle, et retourne ainsi dans sa patrie pour enseigner la sagesse trouvée (KERSTEN, 2018). On peut dire que les idéaux enseignés par le Christ sont les mêmes que dans les Écritures de l’Inde, analogues aux enseignements les plus élevés possibles, qui existaient bien avant sa venue, une nouvelle expression du Sanatana Dharma (YOGANANDA, 2010, p. 280 et 281). Actuellement, la tradition chrétienne compte plus de 2 milliards d’adhérents (PEW RESERCH CENTER, 2012).\nMahavira (600 j.C.), également connu sous le nom de Vardhamana, fondateur de la tradition religieux-spiritualiste Jain, qui compte actuellement environ 4 millions d’adeptes (PEW RESERCH CENTER, 2012), était un grand sage indien et comme Siddhartha, qui est sorti du confort de son environnement familial pour se consacrer à la vie spirituelle. De même, Nanak, né dans le sous-continent indien en 1469, a été le fondateur de Sikismo, l’une des plus anciennes religions du monde, aujourd’hui avec plus de 23 millions d’adeptes (PEW RESERCH CENTER, 2012).\nLe grand maître Bodhidharma, né en Inde au 5ème siècle, a répandu les enseignements de la culture hindoue en Chine, où il a vécu jusqu’à sa mort. Et à cette époque, il a été largement reconnu par l’enseignement des arts martiaux (Vajramushti), non seulement à Shaolin, mais sur tout le continent (SIVANANDA, 2013c).\nOn trouve des références hindoues dans les mythes, légendes, paraboles et écritures de toutes sortes dans les principales civilisations et peuples du monde. Selon Yogananda (2010), on trouve à la fois dans le livre Genèse, dans les dix commandements de Moïse, dans les légendes et rituels de la Bible, ainsi que dans les miracles accomplis par le Christ un «parallèle avec la littérature védique de l’Inde, beaucoup plus tôt. Les enseignements du Christ dans le Nouveau Testament et de Krshnaa dans la Bhagavad Gita ont une correspondance exacte »(YOGANANDA, 2010, p. 281).\nEn outre, dans le domaine de la science, les grandes réalisations des maîtres hindous sont reconnues. La structure grammaticale exquise de la langue sanskrit, l’une des plus anciennes au monde, connue sous le nom de Devanágari, est considérée comme la langue maternelle et a influencé des langues à travers la planète, telles que l’anglais, le latin, le grec, le Français, etc. (GAMA et YAMADA, 1996). Il a été codé par le sage Panini en 1600 av. J.-C.C. À cela s’ajoute le fait que Divodas Dhanvantari a transmis les enseignements de la médecine et de la chirurgie en 1000 a.C., bien avant la découverte en Occident. Avec Sushruta, qui vivait en même temps, ils sont reconnus comme les pères de la médecine dans le monde, suivis par Charak, qui a vécu au milieu des années 800.C. (SIVANANDA, 2013c).\nAryabhata (476 d.C.) a été l’un des premiers astronomes et mathématiciens de premier plan, le premier homme qui a transmis les enseignements de l’algèbre et de l’astronomie avec une précision énorme, à une date bien avant la découverte acclamée par le peuple occidental. Il était accompagné de l’astronome Varahamihir (499 d.C.), qui a décrit les forces de gravité plus d’un millénaire avant Isaac Newton (1670 d.C.). Également connu est Baskaracharya (1114 d.C.), qui était un génie de l’algèbre, de l’arithmétique et de la géométrie, dont les écrits inspiraient les voyageurs persans et grecs et influençait la science et la philosophie occidentales (MUKUNDCHARANDÁS, 2011).\nLes hindous ont contribué à révéler la Vérité et à souligner l’importance de cette recherche, que ce soit par des moyens scientifiques, rationnels, dévotionnels ou spiritualistes, et ont influencé les écoles à travers la planète. Ces faits sont soulignés si l’on tient compte du fait qu’il y a environ cinq mille ans, « lorsque les ancêtres des Britanniques et des Gaulois, des Grecs et des Latinos erraient dans les immenses forêts d’Europe à la recherche de nourriture, en pleine barbarie, les hindous étaient déjà dévoués à méditer sur le mystère de la vie et de la mort ». (YOGANANDA, 2011, p. xii).\n2.4 RACINE SCIENTIFIQUE ET PHILOSOPHIQUE DE LA SPIRITUALITÉ HINDOUE\nIl est entendu que pour la pensée hindoue, le problème fondamental de toute philosophie, science et art est la recherche de la Vérité. Cependant, « la vérité n’est pas précieuse en soi; elle devient fondamentale parce que la connaissance de la vérité aide l’homme à se libérer » (ELÍADE, 2009, p. 19), est la reconnaissance des lois de la nature et qui régissent son évolution. Pour les hindous, la cause de la souffrance humaine est due à l’ignorance (Avidya) de son essence divine.\nSi d’une part, la conception de la science par l’Occident est une vision généralement anti-religieuse et non spiritualiste de l’homme et de l’univers; pour l’Orient, la réalité matérielle et spirituelle, manifeste et non manifeste, coexiste dans l’interaction. La science occidentale sépare la connaissance en disciplines, tandis que pour la structure de pensée orientale tout est connecté et interdépendant en permanence et il n’y a aucun moyen d’être compris dans sa plénitude dans l’isolement, comme on peut le comprendre dans la formulation des écoles philosophiques hindoues (Dárshanas) (TAGORE, 1931).\nLa plupart des systèmes philosophiques hindous intègrent la métaphysique, l’épistémologie, la logique, la cosmologie, l’esthétique, l’éthique, la sociologie, la psychologie et la physiologie. Les disciplines sont toujours interdépendantes, surtout d’une manière théorique et pratique. Et s’il n’y a pas d’application efficace dans la vie, elle n’est pas du tout considérée comme une philosophie. L’étude approfondie d’une discipline apportera indéniablement la compréhension de l’autre. La partie ne peut être séparée de l’ensemble sans perte (GAMA et LIMA, 2019; TIGUNAIT, 2011). L’intégralité saluée par les érudits hindous a conduit à une profondeur scientifique que la science moderne tâtonner encore, comme avec la physique quantique, la théorie des cordes, la génétique et la cosmologie, par exemple.\nL’histoire de la violence et de l’agression pour des raisons religieuses, comme le cas de la persécution des hérétiques par l’Église catholique ou la guerre menée par les musulmans radicaux à ce jour, expliquent les raisons pour lesquelles Giordano Bruno ou Descartes, par exemple, prêchaient la libération de la pensée rationnelle, précédemment attachée au dogme religieux. Cependant, il convient de noter qu’en Inde il n’y a jamais eu de conflit radical entre la science et la religion. La philosophie hindoue est restée traditionnelle et renouvelée, de sorte que la science et la religion se sont renforcées et se sont aidées mutuellement, depuis les temps anciens jusqu’à nos jours.\nLe point de départ de la réflexion philosophique de la tradition orientale est la limite réelle de la capacité humaine de raisonnement et de logique. Selon Tagore (1931), l’univers décrit par l’homme est circonscrit à la réalité humaine commune, tout comme la vision scientifique se limite également à l’esprit scientifique de l’homme. Cependant, l’auteur met en garde contre le potentiel humain de comprendre la Vérité, dans lequel « le modèle de raison et d’appréciation qui lui donne accès à la vérité est le modèle de l’Homme Éternel, celui qui vit à travers notre expérience » (TAGORE, 1931, p. 203), corroborant le potentiel humain de l’accès à la Réalité divine.\nLe deuxième point de départ est que la Vérité est une vérité avec l’Être Universel, et elle est indifférente si elle l’atteint par l’enquête philosophique, scientifique ou spiritualiste. Pour les hindous, la réalité primordiale doit également être étudiée et remise en question pour être comprise par l’esprit de l’homme.\nLes Vedas sont considérés comme la principale source de toute culture et sagesse hindoues, à partir de laquelle les spéculations philosophiques mènent à la Vêdánta, les formes de dévotion mènent à la doctrine Bhakti, les rituels et les sacrifices mènent à des études de l’école Mimánsa, les questions sur la création mènent à la cosmologie de Sádhana , les descriptions pratiques mènent à la Sadhana du Yoga, et la recherche logique et de raisonnement introduit Nyáya et Vaishêshika science. Tous crient au sauvetage des principes de la Vérité, au détriment du somuch ritualiste du sens et du contenu.\nIl est presque impossible de définir quand et comment les écoles philosophiques hindoues (Dárshanas) ont été formulées à l’origine ou même calculer leur influence sur la fondation de tant de systèmes solides à travers le monde. On sait qu’un esprit d’enquête philosophique et scientifique chanté de manière pure dans les Vedas, était déjà en vigueur à l’époque des premiers Upanishads. Ce sont des études systématiques, écrites dans des Sutras, le résultat de transmissions orales fiables.\nAvec beaucoup d’estime et de respect, les spéculations de chaque école philosophique ont été réconciliées avec les doctrines des systèmes existants, placées sous la critique et l’analyse qui ont donné lieu aux nombreux commentaires, textes aussi importants que les originaux de chaque Dárshana. Dans la tradition hindoue, il est nécessaire de reconnaître la croissance que chaque école a acquise au fil du temps, car il n’y a pas de place pour les écoles qui n’ont eu leur importance que pendant une certaine période.\nLes écoles rationalistes, telles que Sámkhyá, Nyáya ou Vaisheshika, ont fortement influencé les penseurs occidentaux tels que Pythagore, Socrate et Aristote, et ont contribué à l’approvisionnement en connaissances des plus anciennes bibliothèques comme Alexandrie, par exemple, qui ont constitué la base de la pensée logique et rationnelle occidentale comprise aujourd’hui comme science ou philosophie.\n2.5 ÉCOLES PHILOSOPHIQUES HINDOUES (DÁRSHANAS)\n2.5.1 NYÁYA : LA CONNAISSANCE PAR LA LOGIQUE\nL’école philosophique Nyáya, codifiée par le sage Shri Gautama en 600 a.C., également connu sous le nom d’Aksapada Vidya, est appliqué dans la description des conditions, de la validité et de la nature de la connaissance correcte (Vidya), ainsi que des moyens de l’acquérir. Le mot sanskrit Nyáya signifie « logique, méthode » ou « science de l’étude critique ». Ainsi, il est reconnu pour mettre en évidence la raison, la logique et le raisonnement systématique comme véritable instrument de connaissance (GAMA, 2011, p. 72). Il a formé la structure de base du raisonnement et de la logique de la philosophie orientale, en particulier pour d’autres écoles philosophiques hindoues et mondiales. Son codage principal est contenu dans le Nyáya Sutra de Shri Gautama, ainsi que dans les commentaires Vatsyayana Bhasya de Vatsyayana (500 a.C.).\nIl est essentiel de souligner une fois de plus que, dans la tradition hindoue, l’écriture est née à une date bien supérieure à la transmission et à l’organisation de l’enseignement. Le système Paramparay, décrit précédemment, de transmission orale gardé pendant des millénaires fidélité et la pureté bien avant la nécessité de codage et d’élaboration des analyses et des commentaires.\nLe système Nyáya étudie les réalités manifestes et non manifestes de la recherche de connaissances, appelées Prameya, détaillées dans le graphique 1, qui signifie « ce que l’on peut savoir » ou « objet de la vraie connaissance », pas nécessairement trouvée dans le monde physique. Il est important de souligner que le mot vient de la racine sanskrit « Prama » signifiant « connaissance supérieure », et se réfère à tout ce qui doit être connu dans la réalité, pas seulement matériel ou circonscrit dans l’univers des sens.\nTableau 1 – Objets de connaissance (Prameya)\nSource: Adapté de TIGUNAIT, 2011, notre traduction.\nSelon Gama (2011, p. 73), l’une des principales contributions du système Nyáya, acceptée et adoptée par toutes les autres écoles philosophiques, est le concept de Pramana, source valable ou vraie de connaissances, exacte dans le graphique 2. Le mot a aussi pour sens les concepts de « mesure, limite, (…) l’autorité, le témoignage, la preuve, l’instrument ou les moyens de connaissance » (BLAVATSKY, 2012, p. 567)\nD’une manière logique et rationnelle, cette école décrit chacune des sources de connaissances, un concept également une partie fondamentale de l’école naturaliste Sámkhyá. L’acuité de chaque étape de l’analyse du système Nyáya exige que le discernement, la précision et la profondeur philosophique soient considérés comme vrais ou réels.\nTableau 2 – Sources de connaissances valides (Pramana)\nOn peut dire que la connaissance valide est une connaissance qui correspond à la nature réelle de l’objet et correspond aux faits, sinon elle est considérée comme invalide. En limitant l’esprit humain, la connaissance reste incomplète et la connaissance invalide prévaut généralement. Par conséquent, le système Nyáya décrit encore les sources qui conduisent à des connaissances invalides (Aprama), détaillées dans le graphique 3, dont la reconnaissance est destinée à être classifiée et évitée.\nTableau 3 – Sources invalides de connaissances (Aprama)\nLes méthodes présentées pour obtenir des informations dans l’esprit correspondent à: Anubhava, connaissance expérientielle; et Smriti, mémoire, qui est dérivée de l’esprit et dépend de l’Anubhava. En outre, il discrimine la forme d’expression de la connaissance et étudie le pouvoir des mots (Mantras), comme des symboles qui ont la capacité (Sakti) de désigner avec précision ces objets.\nPour le système Nyáya, l’acquisition de connaissances valides et vraies (Prameya) est fondamentale pour la libération dans la vie, est le plus grand objectif de la vie humaine, parce qu’elle dissipe complètement l’obscurité de l’auto-identification ignorante et de l’incompréhension (Mithyajñana). Le système vise à atteindre Tattvajñana, c’est-à-dire « connaître la réalité comme complètement distincte de l’irréalité » (TIGUNAIT, 2011, p. 97, notre traduction).\nEssentiellement logique, il adopte le concept de Dieu ou absolu comme Intelligence Suprême, puisque, par sa théorie causale, les choses ne peuvent pas être la cause d’elles-mêmes. L’école de Nyáya considère valide et accepte le témoignage des grands érudits (Rishis) qui ont fait l’expérience de la Vérité en eux-mêmes et qui confirment l’existence de la Conscience divine.\n2.5.2 VAISHÊSHIKA: ANALYSE DES ASPECTS DE LA RÉALITÉ\nL’école de philosophie Vaishêshika, codifiée par Shri Kanada en 500 avant JC, est reconnue par l’introduction d’une catégorie de réalité appelée singularité (Visesa), d’où le nom Vaishêshika. Sa codification principale était le Vaishêshika Sutra de Shri Kanada, ainsi que les commentaires Svartha Dharma Samgraha par Shri Prashasta Pada, Udayana Kiranavali et Sridhara Nyáyakandali.\nLe système Vaishêshika présente le concept de Paramanu (atome) et la théorie atomique de l’existence, selon laquelle tout l’univers est composé d’atomes éternels et noncréés, qui sont gouvernés selon les lois cosmiques et ne peuvent pas être divisés ou détruits. Bien que différent de la théorie atomique de la science moderne et de la philosophie matérialiste, qui est basée sur des lois mécaniques et considère un atome qui peut être transformé, on peut dire que l’école Vaishêshika a été la base de sa formulation.\nEn ce sens, du point de vue de la singularité, le système Vaishêshika décrit les sept catégories de réalité, démontrées dans le tableau 4, selon lesquelles le monde manifeste et non manifeste peut être compris. La réalité peut être décrite à partir de la singularité, la plus petite partie indestructible dont tout est créé.\nAlliées aux systèmes Sámkhyá et Nyáya, ces écoles défendent la libération obtenue par une connaissance rationnelle, logique et correcte de la réalité et définissent que l’ignorance est la racine de toute souffrance et misère. Pour cette raison, ils sont reconnus comme des écoles « réalistes » (LORENZEN et SOLÍS, 2003, p. 170).\nIl est également important de noter que l’adoption de termes d’écoles philosophiques similaires est le résultat de la maturation de la Structure de la pensée philosophique hindoue, qui est restée inchangée depuis l’époque védique, et d’indiquer l’association des structures de pensée pour atteindre la même Vérité universelle.\nTableau 4 – Catégories de réalité\nSur les sept catégories de réalité, les deux premières – Substance et qualité – sont plus détaillées dans Vaishêshika, à partir de laquelle les autres catégories peuvent être perçues et comprises. La substance (Dravya), détaillée dans le tableau 5, est la base sur laquelle la qualité ou l’action peut exister, la cause matérielle à partir de laquelle les choses sont composées.\nTableau 5 – Types de substances (Dravya)\nLa Substance (Dravya) est également définie par des qualités ou Gunas, détaillées dans le graphique 6, qui circonscrit l’univers des caractéristiques qui lui permet d’être reconnu, décrit, quantifié ou dimensionné. Le concept de Guna pour le système Vaishêshika n’est pas identique à celui du Sámkhyá, qui s’applique à la caractérisation de Prakriti (Nature Primordiale).\nTableau 6 – Types de qualités (Gunas) de la réalité\nPour comprendre son existence, l’école Vaishêshika détaille également la catégorie de non-existence, selon le tableau 7, dans le cadre du processus de discrimination. Cet aspect montre que les Hindous Dárshanas sont intéressés à connaître le secret du monde manifeste et de l’unmanifest, et non pas d’une partie limitée de l’existence matérielle.\nCes systèmes philosophiques peuvent être compris plus clairement par la science occidentale actuelle, qui a atteint des conclusions théoriques et pratiques sur la matière et l’antimatière, dont les conséquences pour la manifestation ont déjà été décrites dans de nombreux textes hindous anciens.\nTableau 7 – Qualité de l’in existence (Abhava)\nLa théorie de la manifestation selon le système Vaishêshika est décrite à partir du concept de singularité ou d’atome, dont l’arrangement et la composition spécifiques génèrent du plus petit au plus grand objet perceptible, avec des âmes (Atman) qui, selon la Loi du Karma, dans le temps, l’espace et la direction, en sont venus à souffrir ou à apprécier le monde, selon leur mérite ou leur inapibilité. Ainsi, il explique la relation entre les êtres et la manifestation (TIGUNAT, 2011).\nDe telles conclusions de l’école Vaishêshika exposent son caractère scientifique et spirituel en ce qui concerne la manifestation, la vie et les lois universelles.\n2.5.3 SÁMKHYÁ: THÉORIE DUALISTE\nLe plus ancien système de la tradition hindoue, l’école Sámkhyá de philosophie naturaliste a influencé les systèmes philosophiques du monde entier (LORENZEN et SOLÍS, 2003, p. 165). Son codeur principal était le sage Shri Kapila, qui l’a présenté au Sámkhyá Sutra comme la « philosophie de la création » en 600 av. J.-C.C. Le Sámkhyá-Kariká (200 d.C.) par Iswarakrishna est le texte le plus récent disponible (GAMA, 2011, p. 78).\nLe mot sanskrit Sámkhyá est formé à partir des syllabes « Sam », qui signifie « correct, correct, discriminant » et « Khya » signifiant « connaissance », peut ainsi se traduire par « connaissance de la discrimination », « énumération, analyse, nombre ou compte ». Il présente de manière énumératrice la théorie de la manifestation ou de la causalité dans vingt-quatre principes ou Tattvas, dans lequel le Purusha (Spirituel I) et Prakriti (Nature Primordiale) constituent la source primordiale de l’évolution, Bhur étant le monde manifeste de l’interaction des deux. Ils représentent la dualité qui génère l’existence et dans Samádhi (Lumières de la Conscience), ce dualisme est transcendé et seule la réalité de Purusha est perçue (auto-perçue). Un ensemble de tests logiques pour l’existence de Purusha est associé à la théorie de la causalité, comme expliqué dans le graphique 8.\nTableau 8 – Témoignage de cosmologie Sámkhyá\nLe Satkaryavada est la doctrine de la pré-existence de l’effet sur la cause manifeste, de sorte que pour que l’effet manifeste un arrangement spécifique des causes soit nécessaire (SARASWATI, 2008, p. 04). Prakriti est le principe inconscient, la Matrice qui contient tous les phénomènes possibles, et, en raison de la proximité de Purusha, est dynamique par le début de la création (HENRIQUES, 2001, p. 62).\nDans le cas où il peut être effectivement la Cause Primordiale, Il est nécessaire que Prakriti soit elle-même manifeste, puisque toute manifestation de sa part serait un phénomène causé, un effet, et non pas la vraie cause elle-même. En outre, il est admis que les effets proviennent de causes composées.\nSelon un commentateur hindou, Shri S.M. Pandit Joshi, « L’évolution de Prakriti est un spectacle pour Purusha; c’est par l’esprit que la matière humaine doit prendre conscience et atteindre le même degré de perfection que l’esprit » (Dans : HENRIQUES, 2001, p. 62).\nSelon Saraswati (2008, p. 05), tout ce qui est émancipé de Prakriti a les caractéristiques (Visesa) de Apreeti (Prazer), Apreeti (Pain) ou Usadin (Indifférence), et a les trois Gunas, détaillés dans le graphique 9. Les Gunas sont les qualités ou les « cordes » qui relient l’esprit (Purusha) au monde, comme des fils entrelacés, impossibles à voir séparément. Les Gunas dans le dynamisme non seulement générer la manifestation, mais aussi la différencier dans les qualités.\nTableau 9 – Caractéristiques des Gunas\nLes trois Gunas en équilibre (Svarupaparinama) est Prakriti imanifesta. La manifestation (Vikrti) se produit lorsque cet équilibre est perturbé, créant un état hétérogène (Virupararinama). En transformation constante, la vibration, lorsqu’elle est plus dense, complète le cycle de vingt-quatre principes (Tattvas) de la manifestation, précis dans le graphique 10, c’est la structure la plus connue de cette Dárshana.\nTableau 10 – Tattvas (principes) de la manifestation\nSelon Blavatsky (2012), le mot Tattvas a aussi le sens de « principe, essence, réalité, vraie nature, vérité, Essence suprême, Réalité absolue, premier principe ou élément fondamental » (p. 680).\nL’école Sámkhyá explique les sources d’obtention de connaissances valides, exprimées dans le tableau 11. Dans le processus de conscience, le sujet (Pramata), un principe conscient qui reçoit la connaissance, l’objet de la connaissance (Prameya), le reflet de purusha (Soi Spirituel), et la connaissance (Pramana) sont actifs. (SARASWATI, 2008, p. 2 et 3)\nTableau 11 – Sources de connaissances valides\nSource: Adapté de TIGUNAIT, 2011, avec notre traduction.\nL’ignorance conduit inévitablement l’homme à la souffrance et à la misère. Confondre Purusha avec les choses du monde est considéré comme la grande erreur selon cette école philosophique (HENRIQUES, 2001, p. 62). Sthitaprajña (adepte) est celle qui a éveillé la conscience spirituelle par la connaissance de la Création, peut discerner les choses matérielles et comprendre la manifestation du point de vue de la logique et de la raison.\nL’origine du Sámkhyá remonte à l’époque de la Rig Veda, dans laquelle la théorie de la causalité était déjà exprimée. De même, la pratique introspective du Yoga remonte aux rituels védiques. De nombreux auteurs associent la métaphysique Sámkhyá à la discipline du Yoga comme complémentaire, mais les simplifications des deux systèmes ne doivent pas être évitées à tout prix (FEUERSTEIN, 1975, p. 125 et 126).\n2.5.4 YOGA : DISCIPLINE PRATIQUE\nLe Yoga est l’école philosophique pratique de la tradition hindoue qui expose la méthode efficace pour étendre la conscience individuelle et la portée de la libération (Kaivalya) et l’illumination de la conscience (Samádhi) dans la vie. Le mot Yoga, dérivé de la racine sanskrit « yuj », signifie « unir, rejoindre, reconnecter »; ainsi que « bouton, remède, chemin, remède ou moyens »; toujours liés aux concepts de pratique (Sádhana) et de discipline (Tapas) (GAMA, 2011).\nL’objectif principal est la maîtrise des ondes mentales, qui empêchent l’homme de réaliser sa vraie nature (YOGI, 2009). Par conséquent, expliquez la structure et les modifications de l’esprit, exprimées dans l’encadré 12, et décrivez les étapes de votre commande. Le Yoga Sutra de Shri Patáñjali (600 avant JC) est reconnu comme sa principale systématisation, suivi par les commentaires ultérieurs de Shri Vyasa (400 après JC).\nTableau 12 – Changements d’esprit\nSource: Adapté de YOGI, 2009.\nLa systématisation présentée par Patáñjali décrit la pratique du Yoga en huit étapes, appelées Ashtanga Yoga, présentées dans le graphique 13, et les deux premières étapes, correspondant à Yamas et Niyamas, expliquées dans le graphique 14, constituent «des votes non limités à la classe sociale, lieu, temps et beaucoup moins de circonstances » (Yoga Sutra II.31, In: YOGI, 2009, p. 63), correspondent à la base nécessaire pour le début sur le chemin, sans laquelle il n’est pas possible de procéder.\nTableau 13 – Ashtanga Yoga\nSource : Adapté de YOGI, 2009; TUGUNAIT, 2011, avec notre traduction.\nLes Yamas et les Niyamas du Yoga sont reconnus tout au long de la tradition hindoue, acceptés et incorporés non seulement par les systèmes philosophiques, mais aussi par l’identité politique, culturelle, sociale et religieuse.\nTableau 14 – Yamas et Niyamas – Codes de conduite\nL’école de Yoga décrit également en détail les autres processus que l’esprit éprouve, principalement parce qu’elle affirme que « la douleur qui n’a pas encore surgi peut être évitée » (YOGI, 2009, p. 59). Parmi eux, les obstacles (Vikshepas) et les afflictions (Kleshas), exacts dans le graphique 15, sont d’une importance fondamentale pour Yogi de comprendre les obstacles sur son chemin. Ce système philosophique a également minucia aspects spirituels développés dans le domaine de chaque étape, les pouvoirs psychiques atteints (Siddhis), les types de Samádhi, avec la précision d’un guide sûr de la connaissance de la Vérité universelle.\nTableau 15 – Obstacles et afflictions\nPour le Yoga, la concentration est la porte d’entrée du Samádhi, état d’expérience de l’Essence divine. Sans concentration, l’énergie de l’esprit se dissipe dans des pensées vagues, des inquiétudes et des fantasmes, et s’identifie aux choses du monde à travers les sens. Dans Samádhi, Yogi ne reconnaît que son Purusha, qui n’est pas affecté par les afflictions de l’ignorance, l’égoïsme, le désir, l’aversion, la peur et la mort. Peu à peu, il devient libre de Karmas et d’impressions latentes.\n2.5.5 MIMÁNSA: LIBERTÉ POUR L’EXÉCUTION DU DEVOIR\nLes systèmes Mimánsa et Vêdánta sont étroitement liés les uns aux autres, souvent considérés comme interdépendants. On peut même dire que la Vêdánta trouve ses racines dans la Mimánsa (LORENZEN et SOLÍS, 2003; TIGUNAT, 2011). Traditionnellement, le système Mimánsa est connu sous le nom de Purva Mimánsa, ce qui signifie en sanskrit « enseignement initial »; La Vêdánta est à son tour connue sous le nom d’Uttara Mimánsa, ce qui signifie « enseignement ultérieur ». Sa systématisation principale était le Mimánsa Sutra de Shri Jaimini (400 a.C.), ainsi que le Mimánsa-Anukramanika dans Mandana-Misra.\nLe mot sanskrit Mimánsa signifie « comprendre vraiment » ou « enquête systématique », qui met en évidence le principe selon lequel l’homme ne peut se reposer sans comprendre sa responsabilité (Dharma) dans le monde. À cette fin, il a élaboré une méthode sophistiquée d’interprétation des textes de Vénus, qui éclaire le sens des rituels, la science des mantras et la pratique de la méditation (LORENZEN et SOLÍS, 2003, p. 172 et 173).\nBien que ritualiste, il met en garde contre les aspects externes des rituels, car « le rituel offre un contexte complet et l’occasion de comprendre la valeur de l’action » (TIGUNAT, 2011, notre traduction). Par conséquent, il enseigne également le Karma Yoga, ou Yoga d’action altruiste, pour transformer les actions en rituels et impliquer la vie dans la conscience divine, ce qui se traduit par le fait que l’école est également connue sous le nom de Karma-Mimánsa (BLAVATSKY, 2012, p. 192).\nPour le système Mimánsa, le monde est né de la vibration des mantras, sous forme primaire, endossé avec un bonheur parfait, dont la cause est transcendante et éternelle. Le Mantra est donc la connaissance de l’Essence Divine exprimée sous forme de son et de symbolisme, vécue par les érudits dans un état profond de méditation.\nLes deux facteurs universels sont entrelacés d’une manière inséparable dans la manifestation : le son (Sabda), comme nom, vibration et Mantra, et l’objet dénoté par le son (Artha), avec la forme, l’archétype et la Divinité. Ainsi, l’école classe deux types de sons : avec un sens (avec des phonèmes constituant la langue) et sans signification (non formulée en mots). Ainsi, en plus des moyens d’obtenir des connaissances valides ou vraies (Pramana), le niveau atteint par la communication correspond à un objet important d’étude du système Mimánsa, décrit dans les tableaux 16.\nTableau 16 – Niveaux de communication (Vak Shakti)\nPour l’école de Mimánsa, la révérence universelle exige que l’homme prenne une conscience constante de la Vérité dans toutes les circonstances de la vie quotidienne, la meilleure façon d’exprimer la conscience divine. Cette école philosophique intègre la connaissance des écoles réalistes et se concentre sur une étude plus approfondie de la réalité avec une manifestation subtile.\n2.5.6 VÊDÁNTA: PHILOSOPHIE DU MONISME\nLe mot sanscrit Vêdánta signifie littéralement «la fin ou la conclusion des Vedas», consiste à étudier et à pratiquer les enseignements des Vedas, qui est exactement le thème des Upanishads et des Brahmanas. Sa principale codification par Badarayana (500 avant JC) est le Brahma Sutra ou Vêdánta Sutra, voir tableau 17.\nLe commentaire de Sankara (700 d.C.) reçoit une grande importance, penseur de la Ligne Advaita Vêdánta, avec un grand nombre d’adeptes en Inde à ce jour. Le Bhagavad Gita, chapitre de l’épopée Mahabharata, est également largement adopté par cette école, reconnue comme un Upanishad ou un UpaVêda.\nTableau 17 – Chapitres des Brahma Sutras\nLe système Vêdánta, connu sous le nom d’Uttara-Mimánsa, se caractérise par une destinée à ceux qui ont une vie monastique, en supposant qu’ils ont déjà réalisé les fruits de la vie monduelle, et sont dédiés à trouver les réponses sur la Vérité universelle. En général, ils prétendent que la réalité matérielle (Maya) est une apparence illusoire et temporaire; et affirmer que seule l’Essence Divine (Brahman) et son étincelle divine Atman (âme) devraient être considérées comme existantes (TIGUNAIT, 2011).\nPour cette école philosophique, la Théorie de la Causalité (Vivartavada) fait valoir que l’effet n’est qu’une apparence illusoire de la réalité qui la provoque, et reconnaît des niveaux graduels de réalité dans l’illusion. Par conséquent, il est nécessaire de former le discernement (Viveka) et la dévotion par l’étude (Sravana), la réflexion (Manana) et l’application (Nididhyasana). Sádhana (pratique) est axée sur la méditation et la concentration.\nEn outre, des préceptes fondamentaux sont présentés pour que le praticien commence sur le chemin des différentes lignes de la Vêdánta, tel que décrit dans le graphique 18 : il est nécessaire d’avoir calmé l’esprit, maîtrisé les sens, purifié leurs émotions, acquis des pensées positives, être prêt à suivre les maîtres (Gurus) et avoir un immense désir de libération.\nTableau 18 – Organisation de la Vêdanta\nLe concept de liberté ou de libération n’est pas aussi précieux que dans d’autres écoles de philosophie, car pour le système Vêdánta, l’Atman (âme) est toujours libre. Et, parce que la prison est le grand malentendu pour l’homme, il dit que la conscience est graduelle comme dans les étapes décrites de la réalisation de soi (Mahavakyas). Dans le premier, seul Brahman est Réel, l’univers est irréel; dans le second, il n’y a que Brahman et rien d’autre (il n’y a plus de déni). Dans la séquence, il affirme que je suis Brahman (élargit la compréhension du Soi); et, enfin, il considère que tout l’univers est Brahman (Amour divin pour tout) (TIGUNAIT, 2011).\nAujourd’hui, la Vêdánta est le système philosophique hindou le plus répandu en Inde et dans le monde, étant également la première école à arriver en Occident.\nLa recherche bibliographique menée a démontré que la structure de la pensée philosophique et scientifique orientale, en particulier celle développée par les écoles philosophiques hindoues (Dárshanas), basée sur l’œcuménisme caractéristique de la culture hindoue, prédisait des voies philosophiques, scientifiques et religieuses pour que l’homme trouve et décrive la Vérité universelle.\nIl a été constaté que l’étude de la culture hindoue révèle qu’en approfondissant véritablement un esprit scientifique, vous trouverez certainement des réponses spirituelles, ainsi que, en vous consacrant à l’étude de la spiritualité, vous trouverez certainement des déchiffrages basés sur la science; pour la science, la logique, la dévotion, le rituel, la religion et la philosophie sont toujours intégrés dans la manifestation. La complexité de la pensée orientale, expliquée avec la simplicité unique, est sans aucun doute l’une des principales contributions que l’Inde ancienne a laissées à notre planète, et nourrie de la connaissance, de l’expérience et de l’expérience spirituelle et intellectuelle des grands sages que notre humanité a connus.\nIl a également été conclu que les travaux qui expliquent l’influence de l’ancienne structure de pensée de la tradition hindoue présentent la profondeur et le dévouement que ce thème exige et témoigne de la nécessité de la continuité, la diffusion et l’expansion de l’étude menée.\nANNEXE – RÉFÉRENCE DE NOTE DE BAS DE PAGE\n3. Le nom « Bharata » a été adopté dans tout le sous-continent indien, maintenant composé de l’Inde, le Pakistan et le Bangladesh, le Sri Lanka, le Népal et le Bhoutan, après le règne du roi Bharata, ce qui signifie « celui qui est capable de nourrir, préserver et protéger » ou « la terre qui aime la connaissance. » (TIGUNAIT, 2011, p. 04, traduction de l’auteur).\n4. Rishi est un terme sanskrit signifiant Frère Sage, prophète, clairvoyant. (GAMA, 2011, p. 239).\n5. La Vedas, divisée en 4 livres (Rig Vêda, Yajur Vêda, Sama Vêda et Atharva Vêda) sont les écritures les plus anciennes que l’humanité ait connues, contient l’essence de tout enseignement de la tradition hindoue.\n6. Les Ithásas sont les grandes épopées de l’Inde, comme la Ramayána (500 a.C.) et le Mahabhárata (1500 a.C.).\n7. Les Shastras sont des Écritures sacrées. Selon Yogi (2011), cela signifie « Écriture, parole respectée, autorité sans besoin de preuve » (p. 243).\n8. La civilisation de la vallée d’Indol a été nommée « Harappeana » parce que Harappa a été la première ville à être trouvée.\n9. « Mais la civilisation védique de l’Indo-Sarasvati n’est pas seulement la plus ancienne de la planète; c’était aussi la plus grande civilisation de la haute antiquité, beaucoup plus grande que Sumeria, Assyrie et l’Egypte réunies. Pour autant que nous s’en aïssions (et les travaux archéologiques en sont encore aux premiers stades) à la fin du troisième millénaire a.C., cette civilisation était overane par une superficie d’environ 750.000 kilomètres carrés. (FEUERSTEIN, 2006, p. 142)\n10. La venue de grands maîtres occidentaux, tels que Swami Vivekananda, Swami Yogananda, Swami Vyaghrananda, entre autres, a considérablement élargi la diffusion à travers le monde.\n11. « Même au nom et au titre de Jésus, nous trouvons des mots sanskrit, avec un son et un sens correspondants. Les mots Jésus et Isa (prononcé « Isha ») sont sensiblement identiques. « Is », « Isa » et « Ishwara » désignent le « Seigneur » ou « L’Être Suprême » (YOGANANDA, 2010, p. 282).\n12. Les Sutras sont des phrases concises ou des aphorismes qui portent un contenu profond, « des phrases mathématiquement et philosophiquement parfaites, guidées « par un cordon ». (GAMA, 2011, p. 245)\n13. Le karma est une Loi Cosmique de cause à effet, d’action et de réaction. Tout ce que nous faisons, ressentons et pensons, c’est le karma qui génère naturellement une réaction. Le karma n’est ni bon ni mauvais et est exempt d’évaluation et de jugement. (GAMA, 2011, p. 52)\n14. Voir note 10.\n15. Le Dharma est une Loi Cosmique qui signifie devoir, engagement, qui doit être accompli dans la vie. « Essentiellement, le Dharma est l’ordre complet et inhérent de l’univers. Le Dharma mène le destin, partiellement influencé par le libre-échange humain. (YOGI, 2011a, p. 52)\n16. À ce sujet, voir l’école philosophique Nyáya.\n Maître en Raja Vidya Yoga, yogathérapeute et psychanalyste par le Système Philosophique de Connaissance de Soi Vidya. Spécialiste de la psychanalyse. Troisième cycle en psychologie de l’apprentissage, du développement et de la personnalité. Architecte et urbaniste, spécialisé dans Vastu Vidya.\n Conseiller.Maîtrise en neuropsicanalise, baccalauréat en théologie, diplôme en philosophie. Psychanalyste et philosophe clinique, membre des forces internationales de maintien de la paix de l’ONU.\nMaster en Raja Vidya Yoga, yogaterapista et psychanalyste par le système philosophique de connaissance de soi Vidya. Spécialiste en psychanalyse. Étudiant de troisième cycle en psychologie de l'apprentissage, du développement et de la personnalité. Architecte et urbaniste, spécialisé dans Vastu Vidya.


Crise agricole : la FNSEA plaide pour le « patriotisme alimentaire » - Actualités - La France Agricole\nAccueil / Actualités / Crise agricole : la FNSEA plaide pour le « patriotisme alimentaire »\nLa FNSEA plaide pour le « patriotisme alimentaire »\nPublié le lundi 29 septembre 2014 - 12h46\nFace aux crises multiples qui le frappent, de l'effondrement des cours à l'embargo russe, le monde agricole en appelle au patriotisme des consommateurs pour qu'ils achètent français.\nTouchés de plein fouet par la surproduction, producteurs de fruits et légumes s'alarment de trouver dans les rayons des supermarchés des produits venus des pays voisins, vendus moins cher que les leurs alors même que les cours ne couvrent plus leurs charges.\nVendredi, Xavier Beulin, président de la FNSEA, a appelé en réaction à faire preuve de « patriotisme alimentaire ». Il a lancé un appel aux collectivités et à l'État pour qu'ils confectionnent au moins « deux repas sur trois » à base de produits français.\n« Par rapport aux cantines et aux collectivités, il est du devoir du gouvernement de donner l'exemple », a poursuivi Jacques Rouchaussé, président de l'association des Légumes de France. Un appel immédiatement relayé par le ministre de l'Agriculture. « Chaque Français doit penser à consommer des fruits et légumes français », a indiqué Stéphane Le Foll, au sortir d'une réunion avec la filière.\nMême tonalité chez les éleveurs de bovins qui s'insurgent de voir dans les rayons des grandes surfaces des viandes importées, étiquetées « Origine européenne », malgré les engagements de la filière à promouvoir l'étiquette « VBF » pour « Viande bovine de France ».\n« Le marché intra-communautaire est embourbé. Le secteur de l'élevage souffre depuis un an et le prix des animaux perd 2 à 3 centimes toutes les semaines », alerte Jean-Pierre Fleury, président de la Fédération nationale bovine (FNB). « Il va falloir que l'Europe prenne des mesures mais le plus simple, pour commencer, c'est le patriotisme économique », insiste-t-il.\nLa FNB en veut à la grande distribution « qui se ménage une marge d'approvisionnement à l'étranger de 10 à 15 %. Avec l'embargo russe et la désorganisation des flux européens, c'est (pour les grandes surfaces) le moment. Elles le savent bien ». Si la filière française vendait peu aux Russes, l'Allemagne et la Pologne étaient de gros fournisseurs qui vont se rabattre sur le marché communautaire, explique-t-il. « Inévitablement, ça va peser sur les prix. »\nLes éleveurs se sentent délaissés\nMais Jean-Pierre Fleury et les éleveurs désignent aussi, comme M. Beulin, la restauration collective et les élus qui gèrent les cantines. « Sur 280.000 tonnes de viande rouge consommées en restauration collective, 80 % sont des viandes d'importation et ces importations croissent de manière exponentielles depuis deux mois », coïncidant avec le début des sanctions russes, affirme-t-il.\nL'embargo russe contre les produits alimentaires européens date du début d'août et commence à se faire lourdement sentir sur le marché communautaire, désormais engorgé. A la fin d'août, les producteur de pommes avaient déjà appelé au patriotisme fruitier, imitant en cela leurs confères polonais qui avaient lancé un appel du même type pour résister aux représailles russes.\nAprès les violentes manifestations des légumiers bretons à Morlaix (Finistère) et les incendies du centre des impôts et de la Mutualité sociale agricole, M. Le Foll a annoncé des mesures de trésorerie et d'allégement des charges en faveur des producteurs de fruits et légumes.\n« La déstabilisation des marchés a commencé », estime-t-il. « Si on ne se coordonne pas à l'échelle européenne, le risque d'avoir des chutes de prix est important, toutes filières confondues : fruits et légumes, viandes porcines et viandes bovines. »\nLes promesses de soutien du gouvernement ignorent pour le moment les éleveurs qui se sentent délaissés. Ils espèrent se faire entendre lors du Sommet de l'élevage à Cournon, près de Clermont-Ferrand, à partir de mercredi. Et que le ministre, qui doit s'y rendre, « ne va pas attendre la catastrophe pour préparer un plan de mesures ».\nFNSEA =faites ce que je dis mais pas ce que je fais !!\nmardi 30 septembre 2014 - 10h21\nIl faudrait commencer à se regarder dans une glace , et se demander si les choses que l'on fait sont logiques , quand ce syndicat et surtout ses dirigeants , favorise l'importation de viande étrangère pour la commercialiser par l'intermédiaire de leurs soi disant coopératives , est ce cela soutenir les paysans ?? alors Messieurs , essayez d'être CREDIBLES avant de vouloir donner des leçons aux autres !!!!!!!!!!! D'autre part , quand vous conseillez d'agrandir et de moderniser les élevages , alors que les crises s'entassent les unes après les autres , pensez vous que cela soit réaliste ? Cela enrichira surtout les banques en créant des ESCLAVES , mais on dit souvent que les CONSEILLEURS NE SONT PAS LES PAYEURS ! ! ! ! !\nlundi 29 septembre 2014 - 22h17\n* Message Bravo finit le matériel importé dans les exploitations agricoles! charité bien ordonné commence par soit, et oui j'achète fabriqué en FRANCE et pleinement satisfait. Contrairement aux voitures allemandes que je rencontre sur la route j'ai même des clignotants.


C'est une entreprise bien difficile que de rendre compte de l'organisation institutionnelle comme outil de soins dans un hôpital de jour pour jeunes enfants autistes et psychotiques. Et pourtant, mes collègues et moi-même faisons quotidiennement l'expérience que cette institution peut contenir solidement autant les états d'angoisse ou d'isolement que vivent les enfants que les émotions extrêmes et contradictoires que ces états entraînent chez les soignants. Mais le fait d'en vérifier chaque jour la pertinence ne permet pas forcément de le théoriser.\nEn effet, notre institution s'est construite lentement à partir d'un projet fondateur. Peu à peu, chacun de ses membres s'y est retrouvé profondément impliqué, par sa spécialité et sa formation, mais aussi par sa personnalité, et ceci tout au long de sa propre histoire en tant qu'elle est liée, partiellement mais fortement, à celle de l'institution. C'est donc un savoir faire institutionnel que nous avons construit ensemble. Comme dans une structure, ce savoir-faire n'est pas réductible à la somme des savoir-faire de chaque soignant: c'est une sorte de savoir faire ensemble, un savoir-faire artisanal, qu'il est bien difficile de codifier, d'analyser en détail, et de décrire "scientifiquement". Les artisans et les ingénieurs n'ont pas le même langage.\nSi les "artisans-soignants" de notre institution ont longtemps buté sur la difficulté de théoriser leur propre expérience institutionnelle, le départ à la retraite du médecin fondateur de l'institution les convoque maintenant sinon à théoriser, du moins à écrire ce savoir-faire pour le transmettre.\nAlors, tentons donc de transmettreŠ\nDans un premier temps, arrêtons nous un moment sur la définition du mot "institution". C'est un mot tellement employé dans notre champ professionnel qu'on en oublie un peu l'histoire et la signification. L'étymologie nous servira d'ailleurs à plusieurs reprises pour éclairer notre propos.\nLe verbe "instituer" vient du verbe latin "instituere", qui veut dire "mettre sur pied", "établir", "fonder". Ce verbe vient d'une racine indo-européenne, "sta", qui signifie "être debout", et d'où dérivent "ester" (exercer une action, en justice par ex.), "établir", stable", "station".\nCependant, le verbe "instituere" veut dire aussi "enseigner". Il a été utilisé dans ce sens en français, mais il est maintenant sorti de l'usage: il en reste cependant le mot "instituteur".\nDérivé du verbe "instituer", le mot "institution" renvoie donc à ces deux sens : nous trouvons, d'une part, le sens classique de "disposition, arrangement, méthode, doctrine, système", c'est à dire "ce qui est institué" (personne morale, régime légal, etc.), et, d'autre part, le sens de "formation, éducation, instruction", qui a donné : "établissement privé d'éducation et d'instruction".\nAinsi, sur Internet, en rentrant le mot "institution" sur un moteur de recherche, on retrouve ces deux sens : "Institution de Rente et de Prévoyance", par exemple, mais aussi "Institution privée Saint Michel". Et dans le domaine de l'enfance, c'est bien sous le nom d'institutions que l'on décrivait les établissements d'enfants handicapés, devenus maintenant établissements d'éducation spéciale.\nOr, au sens strict du terme, un hôpital de jour pour enfants n'est pas une institution, puisqu'il s'agit d'une unité de soin incluse dans un service de psychiatrie de l'enfant et de l'adolescent d'un Centre Hospitalier. C'est dans le cadre du dispositif légal qui organise la santé mentale en France qu'il a été "institué", c'est-à-dire créé et mis en ¦uvre par un Centre Hospitalier Spécialisé.\nLorsque nous employons le terme de fonctionnement institutionnel, nous parlons donc dans un champ différent de celui qui régit, du point de vue de la loi et du point de vue des règlements, l'hospitalisation de jour pour enfants.\nLorsque nous, soignants, parlons d'institution, il s'agit d'un concept opérant dans le dispositif de soin, mais qui n'apparaît pas dans l'organigramme officiel de l'hôpital qui représente ce dispositif. Et pourtant, comme nous l'indiquions plus haut, ce concept d'institution est un élément essentiel et fondamental dans la cohérence des soins que l'hôpital à mission de donner aux enfants.\nLorsque l'on veut décrire un fonctionnement institutionnel, un problème méthodologique se pose : décrire une institution, c'est comme décrire un volume en utilisant seulement deux dimensions. Les géographes connaissent bien la difficulté de représenter la surface du globe terrestre. Ils savent qu'une déformation est inévitable: selon la méthode de projection utilisée (on parle de la projection "Lambert" ou de celle de "Mercator"), ils font le choix de privilégier telle ou telle déformation. Ainsi, selon la méthode de projection retenue, la représentation de tel ou tel continent est déjà un acte politique.\nQuelle méthode allons nous utiliser pour décrire notre fonctionnement institutionnel sans trop le déformer ? Quels grands axes pourraient, comme les cailloux du Petit Poucet, nous servir de repères afin d'organiser notre réflexion ?\nEclairés à la fois par la méthode de l'observation du bébé d'E.Bick et par notre travail de secteur auprès des nourrissons, nous proposons d'organiser cette présentation du fonctionnement institutionnel en nous inspirant des différentes étapes de la construction psychique de l'enfant, celles que traverse l'enfant ordinaire, de façon graduelle, et celles que rencontre, en désordre et souvent en crise, l'enfant soigné en hôpital de jour.\nLe mot classique, pour décrire le processus d'une construction, est "étapes". Il sous-tend une succession linéaire et sans retour, qui ne nous semble pas recouvrir les aléas de la construction psychique chez les enfants que nous soignons.\nNous suggérons donc le concept de "moment". Ce mot dérive du latin "movimentum", qui veut dire "mouvement". Les techniciens parlent ainsi de "moment d'inertie" ou de "moment d'une force", que l'on pourrait traduire vulgairement par "poussée". Dans le langage courant, ce mot a pris une spécialisation temporelle ("c'est le moment de faire ceci ou cela), mais il ne renvoie pas, comme le mot "étape" le fait, à l'idée de linéarité ou de succession ordonnée. On pourrait dire que les enfants que nous soignons parcourent et traversent des "moments", plus ou moins longs, plus ou moins intenses, et plus ou moins "mouvementés", l'ensemble de ces moments s'inscrivant généralement dans un "mouvement" d'amélioration psychique de l'enfant.\nDe la même façon, les soignants traversent également des "moments", très différents selon qu'ils sont en relation avec l'enfant, avec leurs collègues ou avec l'administration, et ce sont ces différents moments, ou mouvements, tous en relation avec le soin, que l'institution va contenir et articuler.\nParmi tous ces moments, nous en éclairerons trois, comme premières métaphores d'un fonctionnement institutionnel:\n- Le moment archaïque : du démantèlement aux premières pensées\n- Le moment familial : liens, séparation, parole et désir\n- Le moment social : filiation et place de chacun\n4. Les trois "moments" du fonctionnement institutionnel\n4. 1 Le moment archaïque : du démantèlement aux premières pensées\nPour l'enfant pris en charge en hôpital de jour, l'image la plus parlante du fonctionnement archaïque, c'est l'expérience terrible du démantèlement: les stimulations internes et externes deviennent alors persécutrices, et l'enfant se sent vraisemblablement traversé, ouvert, comme morcelé.\nConfronté à la nécessité de soigner cet enfant, le soignant, lui, va faire l'expérience tout aussi terrible d'user de la "camisole de force des bras et du corps" pour imposer à l'enfant une contenance qu'il ne peut trouver en lui. C'est une expérience qui laisse vide, sans pensée, comme si l'on avait entraperçu, dans ce corps à corps presque animal, notre propre partie morte. Aucun métier, aucune formation, ne met un soignant à l'abri de cette angoisse, aucun savoir ne lui permet de gérer seul de tels moments.\nIl faut imaginer la pathologie grave du petit enfant comme une énergie non liée qui "irradie" de l'inorganisation, et qui entraîne chez le soignant, quel qu'il soit et quelles que soient sa formation et sa spécialité, une double incapacité de penser : incapacité de penser l'enfant mais aussi incapacité de se penser lui-même soignant de cet enfant.\nL'institution intervient ici à deux niveaux:\nA/ Au niveau de l'acte de soin lui-même, le travail en équipe soignante implique ce que l'on pourrait appeler une "attention entre collègues" qui se manifeste par une intervention d'un soignant lorsque son collègue se retrouve "en prise directe" avec un enfant en crise. Il ne s'agit pas de "venir au secours", dans l'esprit des "appels à renfort", mais plutôt de venir "porter des mots" lorsque la dyade infernale soignant / enfant-en-crise semble échapper au monde de la parole. Les mots ainsi "portés" de l'extérieur de cette dyade servent d'appui au soignant, et peuvent, dans les bonnes situations, servir également à l'enfant. Il ne s'agit pas non plus de la seule solidarité entre soignants : il s'agit de penser ensemble le souci que chacun puisse rester "pensant".\nB/ Sur un deuxième niveau, celui du travail en réunion, l'institution intervient auprès du soignant comme la mère auprès de son enfant : elle permet une détoxication de cette incapacité à penser. Elle rend pensable l'éclatement de l'enfant en crise, son angoisse extrême ou son retrait total. L'archaïque de la psychose n'est "tenable" que si les professionnels se mettent ensemble à tenter de penser. Notons bien l'écart entre "penser" et "comprendre": certaines manifestations de la psychose ou de l'autisme échappent dans un premier temps à la compréhension. Mais même si c'est pour dire que l'on ne comprend pas ce qu'exprime cet enfant, le travail de "penser ensemble" que permet l'équipe va apaiser l'angoisse du soignant qui peut ainsi s'adosser à l'institution. L'expression des émotions ne détruit pas celui qui les exprime, ni l'équipe qui les contient. Tous ¦uvrent ensemble pour que, finalement, force reste à la pensée et à la parole.\nNous verrons bientôt que le fonctionnement institutionnel ne s'arrête pas ici, mais c'est déjà une de ses premières fonctions: rendre un peu pensable pour le soignant cette folie brute qu'il prend de plein fouet. Nous verrons également que le schéma historique de répartition du savoir sur lequel se fonde habituellement le système hospitalier, (le médecin et quelques collaborateurs savent et "indiquent" , les soignants "de base" savent faire et exécutent) vient buter ici sur le partage "égalitaire" de l'impossibilité de comprendre. En hôpital de jour pour enfants, tous, et de tous les grades, font l'expérience d'un partage essentiel non pas du savoir, mais de la parole.\n4. 2 Le moment familial : liens, séparation, parole et désir\nPour l'enfant pris en charge à l'hôpital de jour, la mise en place des soins a permis, dans de nombreux cas, l'apaisement des angoisses archaïques et l'émergence de la parole. Il va pouvoir faire l'expérience des premières séparations, et donc des premiers liens. Il va découvrir que la parole peut servir à négocier l'évitement de la frustration, mais peut aussi rendre l'absent présent. Peu à peu, il va entrer dans le monde des mots: le mot "bon" et le mot "mauvais", le mot "maman" et le mot "papa", puis dans le monde des combinaisons de mots, c'est-à-dire des pensées complexes : il commencera alors à entrer dans le monde de la pensée des autres: il sera question de jalousie, de rivalité, de tristesse, de joie, d'amour et de haine. C'est le pas que franchit l'enfant ordinaire lorsqu'il rentre dans le cercle de la pensée familiale.\nUne double dimension institutionnelle s'ouvre maintenant pour les soignants:\nD'une part, le soignant est au premier plan lorsque l'enfant commence à expérimenter ces jeux de pensée. L'enfant commence souvent par lui adresser une demande d'amour total, une demande de relation privilégiée, presque incestuelle. Et il n'est pas simple, pour le soignant, de vivre ces adresses, aussi maladroites que puissantes, sans en ressentir des émotions. L'institution représente alors cet arrière-plan qui donne du volume à la réponse du soignant, qui lui permet de se re-situer, aux yeux de l'enfant, comme l'élément soignant d'une structure soignante.\nD'autre part, l'enfant qui débute dans l'apprentissage de la pensée n'adresse pas la même chose à tous les soignants. Tel soignant recueille câlins et amabilités réconfortantes, tandis que tel autre ne récolte que coups de pieds et régressions. Ces stratégies inconscientes, mais fortement organisatrices pour l'enfant, peuvent, si l'institution n'y veille pas, laisser des traces dommageables chez les soignants. Ce n'est pas sans émotion que le soignant se sent choisi ou rejeté par un enfant sortant de sa psychose, et choisi ou rejeté au profit d'un autre soignant. C'est le fameux "Qu'est ce que mon collègue a de plus que moi ?", c'est ce que l'on pourrait appeler la rivalité contre-tranférentielle.\nLà encore, l'institution permet de parler de ces rivalités ressenties mais parfois difficiles à exprimer. Et si leur expression prend des allures plus conflictuelles, le travail institutionnel fera vite apparaître que ces conflits ne font que reproduire, en les exprimant, les conflits psychiques inconscients que l'enfant soigné, lui, vit sans parvenir encore à les exprimer. Un conflit entre les soignants à propos d'un enfant est, en quelque sorte, une re-présentation du conflit intra-psychique qui divise l'enfant, conflit qu'il ne peut représenter, lui, et dont les soignants, éclaboussés par sa psychose, deviennent les révélateurs, ou les porte-parole.\nL'institution est ici essentielle pour rassembler et rendre pensable, les différents éléments, parfois opposés, souvent contradictoires, sur lesquels l'enfant est en train de construire, maladroitement parce qu'en retard, une capacité de se penser autonome.\n4. 3 Le moment social : filiation et place de chacun\nPeu à peu, encouragé par les soignants, par le milieu familial, et, dès que c'est possible, par l'école, l'enfant élargit son champ de pensée. Il découvre la loi, celle qui s'impose à lui, certes, mais aussi à tous les autres, y compris à l'adulte, et donc au soignant. Il découvre sa place, celle des autres, il découvre la société.\nDans cette découverte par l'enfant du lien fondamental entre la société et la loi, les soignants sont encore au premier plan. C'est souvent à eux que les enfants destineront leurs premières transgressions, c'est autour de leur parole qu'ils construiront leurs premiers repères sociaux. Il importe donc que les soignants puissent eux-mêmes s'adosser à une loi solide.\nMais qui fait la loi dans l'institution-hôpital de jour ? Qui dirige ? Qui décide ?\nA la "tête" de l'hôpital de jour, se situe le médecin . Deux mots définissent cette fonction : autorité et responsabilité.\n- Le mot "autorité" vient du latin "auctor", c'est-à-dire fondateur, instigateur, conseiller. Nous retrouvons ici le mot "fondateur" qui nous ramène vers la racine du mot "institution", comme nous l'avons évoqué au début de ce texte.\n- Le mot "responsabilité" renvoie à répondre, c'est-à-dire rendre compte de ses actes.\nL'organisation hospitalière classique, telle qu'on la rencontre, par exemple, en chirurgie ou en obstétrique, est articulée autour de ces deux aspects de la fonction de médecin :\n- D'un côté, l'autorité s'articule sur le savoir que possède le médecin : c'est lui qui examine le patient, qui pose le diagnostic, puis élabore le traitement. Il communiquera une partie de son savoir pour que les soignants puissent mettre en ¦uvre leur propre savoir-faire dans le traitement qu'il a prescrit.\n- A l'opposé, le médecin est le seul responsable devant le patient, mais aussi devant l'hôpital et son administration : sauf à se retourner contre une faute d'un soignant qu'il pourrait prouver, le médecin est le seul qui peut répondre.\nCe schéma, qui se révèle parfaitement logique et cohérent dans l'hôpital général pour traiter des affections somatiques bien définies, s'applique beaucoup plus difficilement en psychiatrie, et plus particulièrement en pédopsychiatrie, en raison de la nature même de l'autisme et de la psychose infantile. Si le diagnostic primitif est, malheureusement, relativement facile à établir, les modalités du traitement et l'évaluation des améliorations de l'enfant sont particulièrement difficiles à cerner avec précision. Auprès des enfants autistes et psychotiques, les soignants, médecin compris, partagent le même non-savoir, et le même souci de chercher ensemble. Et parfois, pour telle situation thérapeutique ou à propos de tel enfant, un soignant non-médecin pourra même proposer un savoir plus performant que celui du médecin, voire suggérer une décision plus efficace à laquelle le médecin n'avait pas pensé.\nEst-ce pour autant la fin de toute loi dans l'hôpital de jour ?\nNous pouvons témoigner qu'un autre fonctionnement est possible : le médecin peut partager son autorité et sa responsabilité sans perdre ni l'une ni l'autre. Mais ce fonctionnement original repose sur une interpénétration à la fois souple et rigoureuse, nuancée et lisible, entre le champ institutionnel et le champ hospitalier.\nPrenons un exemple : dans le cadre d'une réunion de synthèse à propos d'un enfant, un soignant non-médecin, qui connaît bien l'enfant à travers plusieurs ateliers thérapeutiques, propose une modification du temps de soin au profit du temps scolaire. Tel autre soignant, lui, exprime son étonnement et son irritation : il juge que l'enfant a encore besoin de tout le temps de soins. Des points de vue différents s'expriment, soutenus parfois par la force de la passion. Le médecin, comme tout soignant, donne son avis, et participe à la discussion. Nous sommes ici dans le champ institutionnel : chaque soignant participe également (c'est-à-dire à égalité) à l'élaboration du projet de soins.\nL'institution est ici le creuset qui contient la parole entre les soignants, médecins et non-médecins, et où s'élabore le projet de soins de cet enfant. C'est un cadre immatériel, hors de l'organigramme, que tous veillent à maintenir solide.\nReprenons notre exemple : au cours de la synthèse, un point de vue cohérent est finalement trouvé, et l'on convient entre soignants, médecin et non-médecins, que la modification du temps de soin est la bonne décision.\nA ce moment-là, un basculement s'opère, et l'équipe se re-situe dans le champ hospitalier : le médecin programme aussitôt une rencontre avec les parents pour leur annoncer la proposition de modification de la prise en charge et en discuter avec eux. On est à nouveau dans un hôpital public : le médecin , ou l'un des praticiens du service, s'appuie sur la lisibilité de la fonction médicale pour rendre la décision lisible et compréhensible, tant par les parents que par les partenaires du soin extérieurs à l'hôpital de jour (école, travailleurs sociaux, etc).\nL'institution est donc un lieu de parole partagée, dans lequel tous les soignants, médecins et non-médecins, peuvent donner et recevoir de l'expérience et du savoir, et où tous peuvent participer à une décision qui sera, en dernier lieu, prononcée par le médecin et reconnue comme telle par toute l'équipe. D'un organigramme en pyramide, avec le médecin à la "tête" de l'équipe, nous passons à un organigramme en volume, un peu comme une sphère.\nIl est évident que la cohérence d'un tel fonctionnement n'est jamais acquise de façon définitive. Les projections archaïques que les soignants reçoivent, ainsi que les "éclaboussures" de psychose que leur envoient les enfants ne vont pas manquer de se développer dans le champ institutionnel. On retrouve ici les écueils que nous avons pointés en étudiant les moments archaïques et les moments familiaux : l'innommable de l'autisme et le mortifère de la psychose ne se laissent pas facilement mettre en mots, et les petites rivalités inévitables entre les soignants peuvent se nourrir des illusions du savoir. Peu à peu, si chacun et tous n'y prennent pas suffisamment garde, s'installe en effet dans l'institution une para-hiérarchie du savoir: la parole de tel soignant, ou de tel groupe de soignants, se fait entendre comme plus forte, ou plus claire, elle aide davantage à la compréhension, puis à l'élaboration de la décision. Pour un peu, ce ou ces soignants pourraient eux-mêmes décider à la place du médecin. Il ne s'agit pas ici de luttes conscientes de pouvoir, ou de savoir, mais plutôt d'une envie de convaincre l'autre de notre façon de ressentir les choses : la seule parade pour contenir la force des émotions au service des soins, c'est la vigilance de tous à maintenir une articulation claire et lisible entre le champ institutionnel et le champ hospitalier.\n5. Transmettre le fonctionnement institutionnel\nLe fonctionnement institutionnel ne représentent pas une obligation à laquelle le médecin devrait se soumettre sous la responsabilité du directeur : l'organigramme officiel suffit à fonder un service ou une unité de soins ; le fonctionnement institutionnel vient par surcroît, comme un "plus", parce que le médecin s'y est formé sur le tas et qu'il en a pris l'initiative, et parce que les soignants acceptent d'y adhérer. Dans la formation des différents acteurs du soin psychiatrique, l'enseignement du champ institutionnel n'occupe pas une place prépondérante : il faut reconnaître que ce domaine n'est pas facile à décrire, nous venons d'en faire l'expérience, et ne se laisse pas facilement enseigner.\nLa construction et la "maintenance" de la dimension institutionnelle est donc laissée à l'initiative du médecin et des soignants : nous avons voulu témoigner ici que lorsqu'elle est articulée en permanence avec l'organisation réelle de l'hôpital, l'institution prend une place fondamentale en tant qu'outil de soins: elle fédère et rend cohérents le projet de soins pour chaque enfant et le projet technique de l'équipe.\nFrançois Lespinasse (Novembre 2002)\nArticle publié dans la revue "Le Carnet Psy" n° 87 - Février 2004\nEd. Cazaubon 8, Avenue J.B. Clément - 92100 Boulogne\nSite Internet : http://www.carnetpsy.com/


Le film refroidissant/chauffant pour fenêtre capte et libère l’énergie solaire ‹ infohightech\nIl y a quelques années, nous avons entendu parler du système MOST (MOlecular Solar Thermal), au sein duquel l’énergie solaire est stockée dans un milieu liquide, puis libérée sous forme de chaleur. Aujourd’hui, la technologie a été appliquée à un film transparent qui pourrait être mis en place à l’intérieur des fenêtres des bâtiments éconergétiques.\nLe film de fenêtre MOST empêche les pièces de se réchauffer pendant la journée, mais les réchauffe la nuit (Crédit : Yen Strandqvist/Chalmers University of Technology)\nDéveloppé à l’Université Chalmers de Suède, le film MOST incorpore une molécule de norbornadiène-quadricyclane. Le film polymère transparent prend une couleur jaune orangé lorsqu’il n’est pas exposé directement à la lumière du soleil.\nUne fois que le soleil se lève le matin et que ses rayons frappent le matériau, une grande partie de l’énergie solaire du soleil est absorbée par la molécule. Plus précisément, la molécule capture une partie des photons entrants, ce qui l’isomérise, ce qui signifie qu’elle devient temporairement un autre type de molécule, avec exactement les mêmes atomes mais dans un arrangement différent.\nPar conséquent, non seulement le film devient complètement incolore, mais il empêche également une grande partie de la chaleur solaire d’entrer dans la pièce. L’intérieur du bâtiment reste ainsi plus frais qu’il ne le serait autrement, ce qui réduit la nécessité de faire fonctionner la climatisation.\nLe soir, cependant, une fois que les rayons du soleil n’atteignent plus le film, la molécule revient à sa forme précédente, libérant l’énergie emmagasinée dans la pièce sous forme de chaleur pendant huit heures au maximum. Cela réduit la nécessité d’installer le système de chauffage de l’immeuble.\nLes scientifiques travaillent actuellement à la fois à faire baisser le prix de la molécule et à augmenter sa concentration dans le film. On croit que ces objectifs devraient être atteints dans un délai relativement court et qu’un produit de réaménagement des fenêtres bientôt disponible sur le marché devrait suivre.\nLe verre analogique de votre smartphone pourrait un jour reconnaître votre visage\nBien que la technologie de sécurité biométrique à reconnaissance faciale soit de plus en plus courante sur des appareils...


Collaboration Adolie Day x Virginie Renault Brodeuse - Virginie Renault Brodeuse\nCollaboration Adolie Day x Virginie Renault Brodeuse\npar Virginie Renault | Nov 19, 2019 | Collaborations\nLe 04 novembre 2019 la collab Adolie Day x Virginie Renault brodeuse fut lancée !\nTout est parti en à peine 1h c’était incroyable !!!\nC’est l’occasion de vous parler du processus de création de ces belles nudettes qui, à elles seules, sont en moyenne 2h de travail pour Adolie et 6h de travail pour moi. Ce sont donc des œuvres uniques\nAinsi dès que je reçois le dessin d’Adolie par mail je vais choisir le tissu qui, à mon sens, irait bien avec l’illustration. La couleur dépend du fond de l’illustration. Ici un blanc avec des motifs blancs, un noir et un beige avec des reflets dorés.\nPuis je vais monter mon tissu sur le métier à broder, cette étape dure minimum 1h.\nEnsuite je décalque l’illustration et la reporte au stylo (qui s’efface à la chaleur) sur mon tissu.\nVient alors le choix des couleurs, des fils de soie, de coton, métallisés, des perles, des cuvettes, cannetilles etc… j’ai une caverne d’Ali Baba de matériaux de broderie et le choix est une étape cruciale que j’adore. Sortir tous mes trésors pour choisir la perle qui ira le mieux sur un détail ou le fil qui traduira à la perfection le dessin que je traduis c’est passionnant !!!\nPuis arrive la broderie en elle même, la meilleure étape ! Là pas de règle ni d’ordre, cela se déroule selon mon inspiration, ma technique et mes envies.\nPour les nudettes cette étape m’a pris entre 3 et 5h pour chacune.\nEnfin je les encadre, le choix du cadre est important. Pour les nudettes nous avons choisi des ovales dorés. C’est une étape qui dure environ 1h.\nNous Je suis très fière de travailler avec des artistes ayant autant de talent qu’Adolie alors un grand merci à elle ❤ que j’adore tant humainement qu’artistiquement !\nVirginie Renault est brodeuse indépendante et intervient à Paris et à Nantes. Être brodeuse, c’est être minutieuse, patiente, créative et surtout passionnée !\nCollaboration Atelier St-Loup x Virginie Renault Brodeuse\nCollab Mathilde Domecq x Virginie\nExposition Petites Luxures\n🪲Exposition « insectes rares » à la médiath\nI wish I was a jellyfish 💙 En cette période d\n⚡Il ne reste plus qu’une place pour la retr\nPluie de perles blanches sur tissu blanc 🤍 J’\n🪲Big news🪲 Du 04 juillet 2o22 au 16 juillet\nIl se prépare des choses avec @adolieday ✨🌙\nVous avez peut être déjà vu passer l’info dan\nVoici ma pièce préférée de notre travail avec\nBrodeuse d’Art à Paris et à Nantes\n© Virginie Renault, 2018, Tous droits réservés ✄ Mentions légales\nRéalisé avec ♥ par le Studio Quatremain.


Reportage Belleville 2007\nBelleville 2007, rencontre indoor.\nBelleville est un village près de Dieppe. Il y a une jolie église, un peu perdue dans le brouillard normand, mais le samedi ça passera, il fera beau !\nMais avec les retombées de la centrale nucléaire de Penly, ils ont pu s'offrir un centre sportif enviable... .\nJ'arrive vendredi après-midi, on vole un peu, mais surtout on commence à décorer la salle... Megoel remplit bien son panneau...\nA part les cervolistes, il y a des greffons habituels, comme des baladins jongleurs : jonglage, équilibres, yoyos, balles à ficelles, etc. Pour une fois, ce ne sont pas Jim et son acolyte, mais d'autres aussi sympas.\nLui aime bien les équilibres. Pendant le week-end, il s'est mis à l'assiette qui tourne en haut d'une baguette. Il en est encore au plastique, mais il va bientôt passer à la porcelaine....\nJean-Claude est venu aussi avec ses bouteilles découpées transformées en tout ce que vous voulez ; fleurs, avions, moulinets, insectes, etc. Sa dernière création : la fusée de Tintin...\nIl y a aussi, bien sûr, un atelier de cerfs-volants pour enfants, sur le modèle de Eric : le renfort longi est juste un pli collé, le renfort transversal un bambou courbé au briquet, ou une paille de bistro scotchée (suivant les modèles) ! (il y a même des chats, Emmanuel...).\nYvette peaufine le dessin des CVs à paille..\nEt toute la classe s'élance d'un fronton à l'autre, mais ça se transformera ensuite rapidement en ronde inextricable ! Voyez la ruée (2,8Mo) et merci de me signaler les problèmes de lecture...\nIl y a aussi des cervolistes étrangers comme 2 charmantes petites Allemandes qui se débrouillent bien, comme le papa, et qui lanceront une invitation pour le festival de Karpen (voir Eric ?)... Leur démo est très fluide, sans tricks extraordinaires mais très propre, sans accrocs.\nElles se mettent avec les jeunes Max français pour improviser un team à quatre, intéressant et pas facile en indoor !\nCa a dû troubler le plus jeune Max qui trouve moyen de s'accrocher avec son révo à une chaîne qui pend et que tout le monde a cognée 10 fois dans la journée... Impossible de décrocher en tirant, mais avec une table, une chaise et un grand, ça finira par se défaire...\nSamedi midi, repas en commun où chacun apporte ses provisions, mais il y en a qui en apportent tellement plus que c'est comme si le repas était fourni !\nL'après-midi, les démos repartent. Les Allemandes sortent un show à deux alternées en tenues blanche et noire. Très joli. La robe blanche est très sage et BCBG...\nLa tenue noire n'est pas mal non plus et plus délurée ! D'autant qu'au fil du show, le pull remonte et la jupe descend, évidemment ! Temps que ça s'arrête !\nLes photographes n'en perdent pas une miette ! Leurs photos sont bien meilleures que les miennes, mais mon appareil tient dans ma poche et je l'ai toujours sur moi...\nMichel Chantren place toujours avec succès son show de robot avec la participation d'Astrid !\nOn reprend aussi le combat de combattants où il faut arracher la queue des CVs adverses ! Les règles sont très longues à exposer, mais le public s'en fout et déserte avant la fin de l'exposé, il est venu pour voir voler...\nSamedi soir. Après l'ensemble Show de 18 h, entr'acte. Les cervolistes vont dîner dans la magnifique salle à manger du centre.\nEnsuite, place à la musique. Un premier orchestre de 4 "rockers" (?). Pas mauvais mais qui ne fait pas d'effort et l'affiche bien devant un public pas trop passionné et qui continue à voler.\nMais la basse est très mignon(ne), et n'aurait pas déplu à Léonard de Vinci (comme modèle, bien sûr)...\nUn deuxième orchestre dans la foulée, après qu'on ait épuisé le premier ! Bizarrement équipé (guitare sèche sonorisée...), un peu plus d'enthousiasme, mais un répertoire pas emballant...\nBien sûr, il y a de l'éclairage UV ! Mon Harfang en profite pour faire les gros yeux ! Pourtant, c'est du spi jaune lambda... Même le fil des coutures est lumineux !\nEnsuite, une nuit plutôt mouvementée et bruyante où certains n'utiliseront pas beaucoup les matelas du centre disposés un peu partout. Dimanche matin, Dominique est arrivé avec toute sa famille et sa boutique.\nBruno Tondellier est là aussi avec pas mal de matos dont sa plaque vibrante dont il joue toujours avec doigté...\nNous aurons aussi le magnifique limonaire de l'une de ces dames du centre, et les Crazy Drivers feront une démo sur "Les Roses Blanches", encore du jamais vu !\nLes Crazy Drivers ont d'ailleurs été en vedette tout le week-end à travers des démos individuelles ou des vols de groupe variés comprenant des passages de main des uns aux autres et du 2-ligne au révo.\nLa figure de leur logo, réalisée pour de vrai pendant quelques secondes...\nEt une figure inspirée par Fabrice : les cervolistes s'enroulent dans les lignes pendant que les cerfs-volants continuent à tourner !\nLes Allemands présentent un duo mixte, homme-femme, mais aussi 2-lignes - 4-lignes... Beau travail, de qualité.\nNous avons aussi la visite des aéromodélistes qui exécutent des vols impressionnants dans un gymnase pourtant limité pour la taille des figures attendues !\nBoucles, tonneaux, vol sur le dos, même du vol stationnaire, pendu à l'hélice, et contrôlé jusqu'à toucher le sol de la queue ! Il y aura aussi un hélicoptère.\nEncore une nouveauté (en France) : le Kite-Limbo. Il s'agit de faire passer le CV en fade sous une barre, sans toucher le sol, et on descend la barre petit à petit. Ici la barre est matérialisée par un rayon laser qui couine quand on le traverse (réalisé par Eric, bravo !).\nLa difficulté tient dans les oscillations du fade, il ne faut pas avoir peur de partir haut et fort, puis laisser couler doucement en contrôlant... Avantage, en relâchant, le CV se met plus à plat...\nPour le haut, pas de problème, le laser couine si on coupe. Mais il faut bien surveiller en bas si le CV ne touche pas le sol, c'est toujours très bref et tangent... Pour info, c'est l'Allemand qui a gagné !\nLa Belgique a remis ses déguisements pour la remise des prix. Vous avez reconnu Astrid et Michel, bien sûr !\nOn pose pour la remise des prix, et on fera encore une photo de groupe sous le grand Rokkaku de Dieppe 2004 signé par chaque délégation sur son drapeau !\nLe dimanche soir, je vais vers la mer, je ne vais pas aller tous les ans à Belleville sans la voir une fois. En fait, il faut aller à St-Michel en Campagne. Je dormirai là avec une belle vue sur les falaises, mais il ne faut pas s'approcher !\nLa table d'orientation nous donne la distance des principales villes, mais on ne peut pas les voir quand même...\nLe Lundi, donc, descente à la plage. Il faut la trouver la descente ! Et en plus elle est réservée aux "riverains" ?!\nA droite, la centrale nucléaire. Mais c'est le seul endroit d'où on la voit ! (Rappel : un réacteur 3G fournira 1650 MW soit autant que 2062 éoliennes à plein régime... Il peut y avoir 4 ou 5 réacteurs par centrale. A ce jour, 954 éoliennes sont installées en France...). Sinon, la plage est très grande... à marée basse...\nUn spécialiste de l'Art Ephémère a réalisé une "sculpture" sur son chevalet, avec des silex et du calcaire. Le temps que je fasse un petit tour, la sculpture a été démontée (ils n'ont repris que le chevalet...) !\nDe l'autre côté de la centrale, une impressionnante route descend la falaise ! Enfin, jusqu'au milieu, le reste, ce sont des marches. Beaucoup d'argent pour économiser quelques mètres, mais ça rend la plage accessible au prix d'un effort, petit... à la descente !\nPlus loin, à Tocqueville, une plage a un accès quasi-normal, mais les fanas de marches impressionnantes peuvent quand même pratiquer leur hobby sans problèmes...\nBon, le tourisme, j'ai arrêté là après m'être enlisé dans un chemin de terre. Un camion de la municipalité m'a gentiment sorti de là (merci à eux), mais ma batterie est HS, j'ai roulé d'une traite vers chez moi sans oser couper le moteur (merci le diesel, pas d'allumage nécessaire), bien m'en a pris, à l'arrivée, ça n'a pas redémarré !\nConclusion, les indoors d'Eric Lincot sont de plus en plus variés et intéressants, pas comme les compètes monotones. Il faudra seulement veiller aux horaires qui débordent toujours les prévisions, aux temps morts et aux numéros trop longs qui découragent le public... Sinon, on se régale d'un bout à l'autre, merci Eric, Roger et toute la bande !