Dits et écrits - Tome II | Michel Foucault Michel Foucault | download\nMain Dits et écrits - Tome II\nDits et écrits - Tome II\nFile: EPUB, 785 KB\nDownload (epub, 785 KB)\nFasoli Fernando F.\nDits et écrits tome II (1970-1975)\n72. Préface à l’édition anglaise\n73. Sept propos sur le septième ange\nIII. l’enveloppement à l’infini\nVI. Les trois procédés\nVII. Ce que nous savons de Brisset\n75. La bibliothèque fantastique\n77. La situation de Cuvier dans l’histoire de la biologie (Conférence)\nExposé de M. Michel Foucault\nA) Examinons d’abord le problème de la chimie.\nB) Examinons maintenant le problème de l’échelle des êtres.\n78. Le piège de Vincennes\n79. Il y aura scandale, mais…\n80. Theatrum philosophicum\n81. Croître et multiplier\n82. Folie, littérature, société\n83. La folie et la société\n84. Nietzsche, la généalogie, l’histoire\n85. Entretien avec Michel Foucault\n86. (Manifeste du G.I.P.)\n87. (Sur les prisons)\n88. Enquête sur les prisons : brisons les barreaux du silence\n89. Conversation avec Michel Foucault\n90. La prison partout\n92. L’article 15 (Intervention)\n93. Rapports de la commission d’information sur l’affaire Jaubert (Intervention)\n94. Je perçois l’intolérable\n95. Un problème m’intéresse depuis longtemps, c’est celui du système pénal\n96. Lettre de M. Michel Foucault\n97. Les monstruosités de la critique\nComment augmenter l’entropie\nComment diminuer l’entropie\n98. Par-delà le bien et le mal\n99. Le discours de Toul\n100. Foucault répond\n101. La volonté de savoir\n102. Mon corps, ce papier, ce feu\n1. Les privilèges du rêve sur la folie\n2. Mon expérience du rêve\n3. Le « bon » et le « mauvais » exemple\n4. La disqualification du sujet\n5. L’extravagance des peintres\n103. Revenir à l’histoire\n104. Réponse à Derrida\n105. Le grand enfermement\n106. Les intellectuels et le pouvoir\n107. Table ronde\nRéclusion et capitalisme\nTravail social et contrôle policier\n108. Sur la justice populaire Débat avec les maos\n109. Les problèmes de la culture. Un débat Foucault-Preti\n110. Les grandes fonctions de la médecine dans notre société\n111. Piéger sa propre culture\n112. Meeting Vérité-Justice. 1 500 Grenoblois accusent (Intervention)\n113. Une giclée de sang ou un incendie (Intervention)\n114. Les deux morts de Pompidou\n115. Théories et institutions pénales\n117. Pour une chronique de la mémoire ouvrière\n118. La force de fuir\n119. De l’archéologie à la dynastique\n120. En guise de conclusion\n121. Un nouveau journal ?\n122. Autour d’Œdipe\n123. L’intellectuel sert à rassembler les idées mais son savoir est partiel par rapport au savoir ouvrier\n124. Foucault, le philosophe, est en train de parler. Pensez\n125. Prisons et révoltes dans les prisons\n126. Le monde est un grand asile\n127. À propos de renfermement pénitentiaire\n128. Convoqués à la P.J.\n129. Premières discussions, premiers balbutiements : la ville est-elle une force productive ou d’antiproduction ?\n130. Arrachés par d’énergiques interventions à notre euphorique séjour dans l’histoire, nous mettons laborieusement en chantier des « catégories logiques »\n131. La société punitive\n132. De la nature humaine : justice contre pouvoir\n133. Sur « La Seconde Révolution chinoise »\n134. « La Seconde Révolution chinoise »\n135. (Sur D. Byzantios) (Présentation)\n136. Prisons et asiles dans le mécanisme du pouvoir\n137. À propos de la prison d’Attica\n138. Sexualité et politique (Intervention)\n139. La vérité et les formes juridiques\n141. Folie, une question de pouvoir\n142. Table ronde sur l’expertise psychiatrique\n143. Le pouvoir psychiatrique\n146. La maison des fous\n147. Un pompier vend la mèche\n148. La politique est la continuation de la guerre par d’autres moyens\n149. À quoi rêvent les philosophes ?\n150. La peinture photogénique (Présentation)\n151. Des supplices aux cellules\n152. Sur la sellette\n153. La prison vue par un philosophe français\n154. La fête de l’écriture\n155. La mort du père\n156. Entretien sur la prison : le livre et sa méthode\n157. Pouvoir et corps\n158. Aller à Madrid\n159. À propos de Marguerite Duras\n160. Asiles. Sexualité. Prisons\n161. Radioscopie de Michel Foucault\n162. Faire les fous\n163. Michel Foucault. Les réponses du philosophe\n164. Sade, sergent du sexe\n165. Les anormaux\nSommaire des autres tomes\n« Foreword ro the English Edition » (« Préface à l’édition anglaise » ; trad. F. Durand-Bogaert), in Foucault (M.), The Order of Things, Londres, Tavistock, 1970, pp. IX-XIV.\nIl faudrait peut-être intituler cette préface « mode d’emploi ». Non qu’à mes yeux le lecteur ne soit pas digne de confiance – libre à lui, bien entendu, de faite ce qu’il veut du livre qu’il a eu l’amabilité de lire. Quel droit ai-je donc de suggérer qu’on fasse de ce livre un usage plutôt qu’un autre ? De nombreuses choses, alors que je l’écrivais, n’étaient pas claires pour moi : certaines semblaient trop évidentes, d’autres, trop obscures. Je me suis donc dit : voici comment mon lecteur idéal aurait abordé mon livre si mes intentions avaient été plus claires et mon projet mieux à même de prendre forme.\n1) Il reconnaîtrait qu’il s’agit là d’une étude dans un champ relativement négligé. En France, au moins, l’histoire de la science et de la pensée cède le pas aux mathématiques, à la cosmologie et à la physique – sciences nobles, sciences, rigoureuses, sciences du nécessaire, toutes proches de la philosophie : on peut lire, dans leur histoire, l’émergence quasi ininterrompue de la vérité et de la raison pure. Mais on considère les autres disciplines – celles, par exemple, qui concernent les êtres vivants, les langues ou les faits économiques – comme trop teintées de la pensée empirique, trop exposées aux caprices du hasard ou des figures de la rhétorique, aux traditions séculaires et aux événements extérieurs, pour qu’on leur suppose une histoire autre qu’irrégulière. On attend d’elles, tout au plus, qu’elles témoignent d’un état d’esprit, d’une mode intellectuelle, d’un mélange d’archaïsme et de supputation hardie, d’intuition et d’aveuglement. Et si le savoir empirique, à une époque et dans une culture données, possédait effectivement une régularité bien définie ? Si la possibilité même d’enregistrer des faits, de s’en laisser convaincre, de les gauchir en traditions ou d’en faire un usage purement spéculatif, si même cela n’était pas soumis au hasard ? Si les\nerreurs (et les vérités), la pratique des vieilles croyances – au nombre desquelles comptent non seulement les vraies découvertes, mais aussi les idées les plus naïves –, si tout cela obéissait, à un moment donné, aux lois d’un certain code de savoir ? Si, en bref, l’histoire du savoir non formalisé possédait elle-même un système ? Telle a été mon hypothèse de départ – le premier risque que j’ai pris.\n2) Ce livre doit être lu comme une étude comparée, et non comme une étude symptomatologique. Mon intention n’a pas été, à partir d’un type particulier de savoir ou d’un corpus d’idées, de brosser le portrait d’une période ou de reconstituer l’esprit d’un siècle. J’ai voulu présenter, les uns à côtés des autres, un nombre bien précis d’éléments – la connaissance des êtres vivants, la connaissance des lois du langage et la connaissance des faits économiques – et les relier au discours philosophique de leur temps, pendant une période qui s’étend du xvne au XIXe siècle. Cela ne devait pas être une analyse du classicisme en général ou la recherche d’une Weltanschauung, mais une étude strictement « régionale » '.\nMais, entre autres choses, cette méthode comparative produit des résultats qui sont souvent étonnamment différents de ceux que livrent les études unidisciplinaires. (Le lecteur ne doit donc pas s’attendre à trouver ici juxtaposées une histoire de la biologie, une histoire de la linguistique, une histoire de l’économie politique et une histoire de la philosophie.) Certaines choses ont pris le pas sur d’autres : le calendrier des saints et des héros a été quelque peu modifié (une place plus grande est faite à Linné qu’à Buffon, à Des-tutt de Tracy qu’à Rousseau ; Cantillon à lui seul s’oppose à tous les physiocrates). Les frontières ont été redessinées, des rapprochements opérés entre choses habituellement distinctes, et inversement : au lieu de relier les taxinomies biologiques à un autre savoir concernant l’être vivant (la théorie de la germination, ou la physiologie du mouvement animal, ou encore la statique des plantes), je les ai comparées à ce qu’on aurait pu dire, à la même époque, des signes linguistiques, de la formation des idées générales, du langage d’action, de la hiérarchie des besoins et de l’échange des marchandises.\nCela a eu deux conséquences : j’ai d’abord été conduit à abandonner les grandes classifications qui nous sont à tous, aujourd’hui, familières. Je ne suis pas allé chercher, dans le xvne et dans le xvme siècle, les commencements de la biologie du XIXe (ou de la philosophie, ou de l’économie). Mais j’ai vu l’émergence de figures\n1. J’utilise parfois des termes comme « pensée » ou « science classique », mais ils renvoient presque toujours à la discipline particulière qui est examinée.\npropres à l’âge classique : une « taxinomie » ou une « histoire naturelle » relativement peu contaminée par le savoir qui existait alors dans la physiologie animale ou végétale ; une « analyse des richesses » qui se souciait peu des postulats de 1’ « arithmétique politique » qui lui était contemporaine ; enfin, une « grammaire générale » qui n’avait rien de commun avec les analyses historiques et les travaux d’exégèse que l’on poursuivait simultanément. Il s’agissait, en fait, de figures épistémologiques qui n’étaient pas surimposées aux sciences telles qu’elles furent individualisées et nommées au XIXe siècle. J’ai vu aussi l’émergence, entre ces différentes figures, d’un réseau d’analogies transcendant les proximités traditionnelles : entre la classification des plantes et la théorie de la frappe des monnaies, entre la notion de caractère générique et l’analyse des échanges commerciaux, on trouve, dans les sciences de l’époque classique, des isomorphismes qui semblent faire fi de l’extrême diversité des objets considérés. L’espace du savoir, à l’âge classique, est organisé d’une manière entièrement différente de celle, systématisée par Comte ou Spencer, qui domine le XIXe siècle. C’est là le second risque que j’ai pris : avoir choisi de décrire non pas tant la genèse de nos sciences qu’un espace épistémologique propre à une période particulière.\n3) En conséquence, je n’ai pas opéré au niveau qui est habituellement celui de l’historien des sciences – je devrais dire aux deux niveaux qui sont habituellement les siens. D’un côté, en effet, l’histoire de la science retrace le progrès des découvertes, la formulation des problèmes, enregistre le tumulte des controverses ; elle analyse aussi les théories dans leur économie interne ; bref, elle décrit les processus et les produits de la conscience scientifique. De l’autre côté, cependant, elle tente de restituer ce qui a échappé à cette conscience : les influences qui l’ont marquée, les philosophies implicites qui la sous-tendent, les thématiques non formulées, les obstacles invisibles ; elle décrit l’inconscient de la science. Cet inconscient est toujours le versant négatif de la science – ce qui lui résiste, la fait dévier ou la trouble. Je voudrais, quant à moi, mettre au jour un inconscient positif du savoir : un niveau qui échappe à la conscience du chercheur, et pourtant fait partie du discours scientifique, au lieu qu’il conteste sa validité et cherche à amoindrir sa nature scientifique. Ce que l’histoire naturelle, l’économie et la grammaire de l’époque classique avaient en commun n’était certainement pas présent à la conscience du scientifique ; ou alors, la part de conscience était superficielle, limitée, et presque de pure fantaisie (Adanson, par exemple, rêvait d’établir une dénomination\nartificielle des plantes ; Turgot comparait la frappe des monnaies au langage) ; mais, sans qu’ils en eussent conscience, les naturalistes, les économistes et les grammairiens utilisaient les mêmes règles pour définir les objets propres à leur champ d’étude, pour former leurs concepts, construire leurs théories. Ce sont ces règles de formation, qui n’eurent jamais de formulation distincte et ne se perçoivent qu’à travers des théories, des concepts et des objets d’étude extrêmement différents, que j’ai essayé de mettre au jour, en isolant, comme leur lieu spécifique, un niveau que j’ai appelé, peut-être de manière un peu arbitraire, archéologique. En prenant comme exemple la période couverte par ce livre, j’ai essayé de déterminer le fondement ou système archéologique commun à toute une série de « représentations » ou de « produits » scientifiques dispersés à travers l’histoire naturelle, l’économie et la philosophie de l’âge classique.\n4) J’aimerais que le lecteur pénètre dans ce livre comme dans un site ouvert. De nombreuses questions y ont été posées, qui n’ont pas encore trouvé de réponses ; et, parmi les lacunes, nombreuses sont celles qui renvoient soit à des travaux antérieurs, soit à des travaux qui ne sont pas encore achevés, ou même commencés. Mais je voudrais évoquer trois problèmes.\nLe problème du changement. On a dit de ce livre qu’il niait la possibilité même du changement. La question du changement est pourtant ce qui a constitué mon souci principal. En fait, deux choses en particulier m’ont frappé : d’une part, la manière soudaine et radicale avec laquelle certaines sciences ont parfois fait l’objet d’une réorganisation ; et, d’autre part, le fait qu’à la même époque des changements similaires sont intervenus dans des disciplines en apparence très différentes. En l’espace de quelques années (autour de 1800), on a remplacé la tradition de la grammaire générale par une philologie essentiellement historique ; ordonné les classifications naturelles selon les analyses de l’anatomie comparée ; fondé une économie politique dont les thèmes principaux étaient le travail et la production. Face à une combinaison aussi surprenante de phénomènes, il m’est apparu qu’il fallait examiner ces changements de plus près, sans chercher, au nom de la continuité, à réduire leur soudaineté ou à restreindre leur portée. Il m’a semblé, au départ, qu’il s’opérait à l’intérieur du discours scientifique différents types de changement – des changements qui n’intervenaient pas au même niveau, ne progressaient pas au même rythme et n’obéissaient pas aux mêmes lois ; la manière dont, à l’intérieur d’une science particulière, de nouvelles propositions s’élaboraient, de nouveaux faits étaient isolés et de nouveaux concepts forgés (autant d’événements\nqui font la vie quotidienne d’une science) ne ressortissait pas, selon toute probabilité, au même modèle que l’apparition de nouveaux champs d’étude (et la disparition souvent concomitante des anciens) ; mais l’apparition de nouveaux champs d’étude, à son tour, ne doit pas être confondue avec ces redistributions globables qui modifient non seulement la forme générale d’une science, mais aussi ses rapports avec d’autres domaines du savoir. Il m’a semblé, en conséquence, qu’il ne fallait ni réduire tous ces changements à un même niveau, ni les faire se rejoindre en un seul point, ni davantage les rapporter au génie d’un individu, ou d’un nouvel esprit collectif, ou même à la fécondité d’une seule découverte ; qu’il serait mieux de respecter ces différences, et même d’essayer de les saisir dans leur spécificité. C’est dans cet esprit que j’ai entrepris de décrire la combinaison des transformations concomitantes à la naissance de la biologie, de l’économie politique, de la philologie, d’un certain nombre de sciences humaines et d’un nouveau type de philosophie à l’orée du XIXe siècle.\nLe problème de la causalité. Il n’est pas toujours aisé de déterminer ce qui a entraîné un changement spécifique à l’intérieur d’une science. Qu’est-ce qui a rendu cette découverte possible ? Pourquoi ce nouveau concept est-il apparu ? D’où est venue cette théorie ? Et celle-là ? De telles questions sont souvent extrêmement embarrassantes, car il n’existe pas de principes méthodologiques bien définis sur lesquels on puisse fonder ce genre d’analyses. L’embarras augmente dans le cas de changements généraux qui transforment une science globalement. Il s’accroît encore dans le cas où l’on a affaire à plusieurs changements qui se correspondent. Mais là où il atteint sans doute son comble, c’est dans le cas des sciences empiriques, car si le rôle des instruments, des techniques, des institutions, des événements, des idéologies et des intérêts y est tout à fait manifeste, on ne sait pas comment opère vraiment une articulation à la fois aussi complexe et diversement composée. Il m’est apparu qu’il ne serait pas prudent, pour le moment, d’imposer une solution que je me sentais incapable, je l’admets, de proposer : les explications traditionnelles – l’esprit du temps, les changements technologiques ou sociaux, les influences de toutes sortes – m’ont paru, pour la plupart, plus magiques qu’effectives. J’ai donc, dans ce livre, laissé de côté le problème des causes 1 pour choisir de me limiter à la description des transformations elles-mêmes, considérant que cela constituerait une étape indispensable si une théorie du\nchangement scientifique et de la causalité épistémologique devait, un jour, prendre forme.\nLe problème du sujet. En distinguant entre le niveau épistémologique du savoir (ou de la conscience scientifique) et le niveau archéologique, j’ai conscience de m’engager dans une voie très difficile. Peut-on parler de la science et de son histoire (et donc de ses conditions d’existence, de ses transformations, des erreurs qu’elle a commises, des avancées soudaines qui l’ont projetée dans une direction nouvelle) sans faire référence au scientifique lui-même – et je parle non seulement de l’individu concret représenté par un nom propre, mais de son œuvre et de la forme particulière de sa pensée ? Peut-on envisager, avec quelque validité, une histoire de la science qui retracerait du début à la fin tout le mouvement spontané d’un corps de savoir anonyme ? Est-il légitime, est-il même utile de remplacer le traditionnel « X pensait que… » par un « on savait que… »? Mais là n’est pas exactement le projet que je me suis donné. Je ne cherche pas à nier la validité des biographies intellectuelles, ou la possibilité d’une histoire des théories, des concepts ou des thèmes. Je me demande simplement si de telles descriptions sont en elles-mêmes suffisantes, si elles rendent justice à l’extraordinaire densité du discours scientifique, s’il n’existe pas, hors de leurs frontières habituelles, des systèmes de régularité qui jouent un rôle décisif dans l’histoire des sciences. J’aimerais savoir si les sujets responsables du discours scientifique ne sont pas déterminés dans leur situation, leur fonction, leur capacité de perception et leurs possibilités pratiques par des conditions qui les dominent, et même les écrasent. En bref, j’ai essayé d’explorer le discours scientifique non pas du point de vue des individus qui parlent ni du point de vue des structures formelles qui régissent ce qu’ils disent, mais du point de vue des règles qui entrent en jeu dans l’existence même d’un tel discours ; quelles conditions Linné (ou Petty, ou Arnauld) devait-il remplir non pas pour que son discours soit, d’une manière générale, cohérent et vrai, mais pour qu’il ait, à l’époque où il était écrit et reçu, une valeur et une application pratiques en tant que discours scientifique – ou, plus exactement, en tant que discours naturaliste, économique ou grammatical ?\nSur ce point aussi, je suis bien conscient de n’avoir pas beaucoup progressé. Mais je ne voudrais pas que l’effort que j’ai accompli dans une direction fût pris comme un rejet de toutes les autres approches possibles. Le discours en général, et le discours scientifique en particulier, constitue une réalité si complexe qu’il est non seulement possible, mais nécessaire de l’aborder à des niveaux\ndifférents et selon des méthodes différentes. S’il est une approche, pourtant, que je rejette catégoriquement, c’est celle (appelons-la, en gros, phénoménologique) qui donne une priorité absolue au sujet de l’observation, attribue un rôle constitutif à un acte et pose son point de vue comme origine de toute historicité – celle, en bref, qui débouche sur une conscience transcendantale. Il me semble que l’analyse historique du discours scientifique devrait, en dernier lieu, ressortir à une théorie des pratiques discursives plutôt qu’à une théorie du sujet de la connaissance.\n5) Je voudrais, pour terminer, adresser une prière au lecteur de langue anglaise. En France, certains « commentateurs » bornés persistent à m’apposer l’étiquette de « structuraliste ». Je n’ai pas réussi à imprimer dans leur esprit étroit que je n’ai utilisé aucune des méthodes, aucun des concepts ou des mots clefs qui caractérisent l’analyse structurale. Je serais reconnaissant à un public plus sérieux de me libérer d’une association qui, certes, me fait honneur, mais que je n’ai pas méritée. Il se peut qu’il existe certaines similitudes entre mon travail et celui des structuralistes. Il me siérait mal – à moi plus qu’à tout autre – de prétendre que mon discours est indépendant de conditions et de règles dont je suis, pour une bonne part, inconscient, et qui déterminent les autres travaux effectués aujourd’hui. Mais il n’est que trop facile de se soustraire à la tâche d’analyser un tel travail en lui apposant une étiquette ronflante mais inadéquate.\n« Sept propos sur le septième ange », in Brisset (J.-P.), La Grammaire logique, Paris, Tchou, 1970, pp. 9-57.\nLa Science de Dieu et, pour une bonne part, La Grammaire logique se donnent comme une recherche sur l’origine des langues. Recherche traditionnelle pendant des siècles, mais qui, depuis le XIXe siècle, a été dérivée peu à peu du côté du délire. Soit une date symbolique pour cette exclusion : le jour où les savantes sociétés ont refusé les mémoires consacrés à la langue primitive.\nMais, dans cette longue dynastie, un beau jour exilée, Brisset occupe une place singulière, et joue les perturbateurs. Tourbillon soudain, parmi tant de délires doux.\nIl est dit dans l’Avertissement de La Science de Dieu : c Le présent ouvrage ne peut être entièrement traduit. » Pourquoi ? L’affirmation ne manque pas d’étonner, venant de qui recherche l’origine commune à toutes les langues. Cette origine n’est-elle pas consumée, comme le veut une tradition singulièrement illustrée par Court de Gébelin, d’un petit nombre d’éléments simples liés aux choses mêmes et demeurés sous forme de traces dans toutes les langues du monde ? Ne peut-on – directement ou non – ramener à elle tous les éléments d’une langue ? N’est-elle pas ce en quoi n’importe quel idiome peut être retraduit et ne forme-t-elle pas un ensemble de points par lesquels toutes les langues du monde actuel ou passé communiquent ? Elle est l’élément de l’universelle traduction : autre par rapport à toutes les langues et la même en chacune d’elles.\nOr ce n’est point vers cette langue suprême, élémentaire, immédiatement expressive que se dirige Brisset. Il reste sur place, avec et dans la langue française, comme si elle était à elle-même sa propre origine, comme si elle avait été parlée du fond des temps, avec les mêmes mots, ou peu s’en faut, distribués seulement dans un ordre différent, bouleversés par des métathèses, ramassés ou distendus par des dilatations et des contractions. L’origine du français, ce n’est point pour Brisset ce qui est antérieur au français ; c’est le français jouant sur lui-même, et tombant là, à l’extérieur de soi, dans une poussière ultime qui est son commencement.\nSoit la naissance du pouce : « Ce pouce = ce ou ceci pousse. Ce rapport nous dit que l’on vit le pouce pousser, quand les doigts et les orteils étaient déjà nommés. Pous ce = prends cela. On commence à prendre les jeunes pousses des herbes et des bourgeons quand le pouce, alors jeune, se forma. Avec la venue du pouce, l’ancêtre devint herbivore. » A vrai dire, il n’y a pas pour Brisset une langue primitive qu’on pourrait mettre en correspondance avec les divers éléments des langues actuelles, ni même une certaine forme archaïque de langue dont on pourrait faire dériver, point par point, celle que nous parlons ; la primitivité est plutôt pour lui un état fluide, mobile, indéfiniment pénétrable du langage, une possibilité d’y circuler en tous sens, le champ libre à toutes les transformations, renversements, découpages, la multiplication en chaque point, en chaque syllabe ou sonorité, des pouvoirs de désignation. A l’origine, ce que Brisset découvre, ce n’est pas un ensemble limité de mots simples fortement attachés à leur référence, mais la langue telle que nous la parlons aujourd’hui, cette langue elle-même à\nl’état de jeu, au moment où les dés sont jetés, où les sons roulent encore, laissant voir leurs faces successives. En ce premier âge, les mots bondissent hors du cornet décisif, et sans cesse sont repris par lui, retombant à nouveau, chaque fois selon de nouvelles formes et suivant des règles différentes de décomposition et de regroupement : « Le démon = le doigt mien. Le démon montre son dé, son dais, ou son dieu, son sexe… La construction inverse du mot démon donne : le mon dé = le mien dieu. Le monde ai = je possède le monde. Le démon devient ainsi le maître du monde en vertu de sa perfection sexuelle… Dans son sermon, il appelait son serf : le serf mon. Le sermon est un serviteur du démon. Viens dans le lit mon : le limon était son lit, son séjour habituel. C’était un fort sauteur et le premier des saumons. Voir le beau saut mon. » Dans le langage en émulsion, les mots sautent au hasard, comme dans les marécages primitifs nos grenouilles d’ancêtres bondissaient selon les lois d’un sort aléatoire. Au commencement étaient les dés. La redécouverte des langues primitives n’est point le résultat d’une traduction ; c’est le parcours et la répétition du hasard de la langue.\nC’est pourquoi Brisset était si fier d’avoir démontré que le latin n’existait pas. Si latin il y avait eu, il faudrait bien remonter du français actuel vers cette autre langue différente de lui et dont il serait dérivé selon des schémas déterminés ; et, au-delà, il faudrait encore remonter vers l’état stable d’une langue élémentaire. Supprimé le latin, le calendrier chronologique disparaît ; le primitif cesse d’être l’antérieur ; il surgit comme les chances, soudain toutes retrouvées, de la langue.\nSon analyse ne ramène pas un terme contemporain à un élément premier qu’on pourrait retrouver ailleurs et plus ou moins déguisé :\nelle fait exploser successivement le mot en plusieurs combinaisons élémentaires, si bien que sa forme actuelle découvre, lorsqu’on la décompose, plusieurs états archaïques ; ceux-ci, à l’origine, différaient les uns des autres, mais, par des jeux de tassements, de contractions, de modifications phonétiques propres à chacun, ils ont fini par converger tous vers une seule et même expression qui les regroupe et les contient. C’est à la science de Dieu de les faire réapparaître et de tourner comme un grand anneau multicolore autour du mot analysé. Ainsi pour l’expression « en société » : « En ce eau sieds-té = sieds-toi en cette eau. En seau sieds-té, en sauce y était ; il était dans la sauce, en société. Le premier océan était un seau, une sauce, ou une mare, les ancêtres y étaient en société. » On est à l’opposé du procédé qui consiste à chercher une même racine pour plusieurs mots ; il s’agit, pour une unité actuelle, de voir proliférer les états antérieurs qui sont venus cristalliser en elle. Replacée dans le vaste liquide primitif, toute expression actuelle révèle les facettes multiples qui l’ont formée, la limitent et desssinent pour le seul regard averti son invisible géométrie.\nEn outre, un même mot peut repasser plusieurs fois au filtre de l’analyse. Sa décomposition n’est pas univoque ni acquise une fois pour toutes. Il arrive bien souvent que Brisset la reprenne, et plusieurs fois, ainsi le verbe « être », analysé tantôt à partir d’« avoir », tantôt à partir de « sexe ». À la limite, on pourrait imaginer que chaque mot de la langue peut servir à analyser tous les autres ; qu’ils sont tous, les uns pour les autres, principes de destruction ; que la langue tout entière se décompose à partir d’elle-même ; qu’elle est son propre filtre, et son propre état originaire ; qu’elle est, dans sa forme actuelle, le résultat d’un jeu dont les éléments et les règles sont à peu de chose près empruntés à cette forme actuelle qui est celle justement que nous parlons. Si nous faisions passer n’importe quel mot d’aujourd’hui au filtre de tous les autres, il aurait autant d’origines qu’il y a d’autres mots dans la langue. Et, bien plus encore, si on se rappelle que chaque analyse donne, en groupe inséparable, plusieurs décompositions possibles. La recherche de son origine, selon Brisset, ne resserre pas la langue : elle la décompose et la multiplie par elle-même.\nEnfin, dernier principe de prolifération : ce qu’on découvre, dans l’état premier de la langue, ce n’est pas un trésor, même fort riche, de mots ; c’est une multiplicité d’énoncés. Sous un mot que nous prononçons, ce qui se cache, ce n’est pas un autre mot, ni même plusieurs mots soudés ensemble, c’est, la plupart du temps, une phrase ou une série de phrases. Voici la double étymologie – et\nadmirons justement la double gémellité – d’origine et d’imagination : « Eau rit, ore ist, oris. J’is nœud, gine. Oris = gine = la gine urine, l’eau rit gine. Au rige ist nœud. Origine. L’écoulement de l’eau est à l’origine de la parole. L’inversion de oris est rio, et rio ou rit eau, c’est le ruisseau. Quant au mot gine, il s’applique bientôt à la femelle : tu te limes à gine ? Tu te l’imagines. Je me lime, à gine est ? Je me l’imaginais. On ce, l’image ist nê\_ on ce, lime a gine ai, on se l’imaginait. Lime a gine à sillon ; l’image ist, nœud à sillon ; l’image ist, n’ai à sillon. » L’état premier de la langue, ce n’était donc pas un ensemble définissable de symboles et de règles de construction ; c’était une masse indéfinie d’énoncés, un ruissellement de choses dites : derrière les mots de notre dictionnaire, ce que nous devons retrouver ce ne sont point des constantes morphologiques, mais des affirmations, des questions, des souhaits, des commandements. Les mots, ce sont des fragments de discours tracés par eux-mêmes, des modalités d’énoncés figées et réduites au neutre. Avant les mots, il y avait les phrases ; avant le vocabulaire, il y avait les énoncés ; avant les syllabes et l’arrangement élémentaire des sons, il y avait l’indéfini murmure de tout ce qui se disait. Bien avant la langue, on parlait. Mais de quoi parlait-on ? Sinon de cet homme qui n’existait pas encore puisqu’il n’était doté d’aucune langue ; sinon de sa formation, de son lent arrachement à l’animalité ; sinon du marécage auquel échappait avec peine son existence de têtard ? De sorte que sous les mots de notre langue actuelle se font entendre des phrases – prononcées dans ces mêmes mots ou presque – par des hommes qui n’existaient pas encore et qui parlaient de leur naissance future. Il s’agit, dit Brisset, de « démontrer la création de l’homme avec des matériaux que nous allons prendre dans ta bouche, lecteur, où Dieu les avait placés avant que l’homme fut créé ». Création double et entrecroisée de l’homme et des langues, sur fond d’un immense discours antérieur.\nChercher l’origine des langues pour Brisset, ce n’est pas leur trouver un principe de formation dans l’histoire, un jeu d’éléments révé-lables qui assurent leur construction, un réseau d’universelle communication entre elles. C’est plutôt ouvrir chacune sur une multiplicité sans limites ; définir une unité stable dans une prolifération d’énoncés ; retourner l’organisation du système vers l’extériorité des choses dites.\n« Voici les salauds pris-, ils sont dans la sale eau pris, dans la salle aux prix. Les pris étaient les prisonniers que l’on devait égorger. En attendant le jour des pris, qui était aussi celui des prix, on les enfermait dans une salle, une eau sale, où on leur jetait des saloperies. Là on les insultait, on les appelait salauds. Le pris avait du prix. On le dévorait, et, pour tendre un piège, on offrait du pris et du prix : c’est du prix. C’est duperie, répondait le sage, n’accepte pas de prix, ô homme, c’est duperie. »\nOn le voit bien : il ne s’agit pas, pour Brisset, de réduire le plus possible la distance entre saloperie et duperie, pour rendre vraisemblable qu’on ait pu la franchir. D’un mot à l’autre, les épisodes fourmillent – des batailles, des victoires, des cages et des persécutions, des boucheries, des quartiers de chair humaine vendus et dévorés, des sages sceptiques, accroupis et boudeurs. L’élément commun aux deux mots – « pri » – n’assure pas le glissement de l’un à l’autre, puisqu’il est lui-même dissocié, relancé plusieurs fois, investi de rôles et chargé de sons différents : flexion du verbe prendre, abréviation de prisonnier, somme de monnaie, valeur d’une chose, récompense aussi (qu’on donne le jour du prix). Brisset ne rapproche pas les deux mots saloperie-duperie : il les éloigne l’un de l’autre, ou plutôt hérisse l’espace qui les sépare d’événements divers, de figures improbables et hétérogènes ; il le peuple du plus grand nombre de différences possible. Mais il ne s’agit pas non plus de montrer comment s’est formé le mot saloperie ou le mot duperie. Le premier, par exemple, est déjà presque tout donné d’entrée de jeu :\n« Voilà les salauds pris » ; il suffirait d’une désinence pour qu’il soit formé et qu’il se mette à exister. Mais il se décompose au contraire, disparaît presque – sale eau, salle – pour resurgir soudain tout formé et chargé du sens que nous lui donnons aujourd’hui : « On leur jetait des saloperies. » Non point lente genèse, acquisition progressive d’une forme et d’un contenu stables, mais apparition et disparition, clignotement du mot, éclipse et retour périodique, surgissement discontinu, fragmentation et recomposition.\nEn chacune de ses apparitions, le mot a une nouvelle forme, il a une signification différente, il désigne une réalité autre. Son unité n’est donc ni morphologique, ni sémantique, ni référentielle. Le mot n’existe que de faire corps avec une scène dans laquelle il surgit comme cri, murmure, commandement, récit ; et son unité, il la doit d’une part au fait que, de scène en scène, malgré la diversité du décor, des acteurs et des péripéties, c’est le même bruit qui court, le même geste sonore qui se détache de la mêlée, et flotte un instant\nau-dessus de l’épisode, comme son enseigne audible ; d’autre part, au fait que ces scènes forment une histoire, et s’enchaînent de façon sensée selon les nécessités d’existence des grenouilles ancestrales. Un mot, c’est le paradoxe, le miracle, le merveilleux hasard d’un même bruit que, pour des raisons différentes, des personnages différents, visant des choses différentes, font retentir tout au long d’une histoire. C’est la série improbable du dé qui, sept fois de suite, tombe sur la même face. Peu importe qui parle, et, quand il parle, pour quoi dire, et en employant quel vocabulaire : le même cliquetis, invraisemblablement, retentit.\n« Voici les salauds pris » : ai de guerre sans doute de nos ancêtres nageurs, rugissement de la viaoire. Aussitôt, la rumeur de la bataille se répand : les messagers tout autour d’eux racontent la défaite des ennemis et comment on s’est emparé d’eux – dans la sale eau ; murmure des grenouilles autour du marécage, froissement des roseaux au soir de la bataille, coassante nouvelle. Retentit alors le mot d’ordre ; on hâte les préparatifs, les cages s’entrouvent et se referment, et, sur le passage des captifs, la foule aie : « Dans la salle aux pris, dans la salle aux pris. » Mais les affamés, les avides, les avares, tous les marchands de la têtarde cité pensent plutôt à la viande et au marché ; autres désirs, autres mots, même brouhaha : « Salle aux prix. » Les vaincus sont enfermés dans la région la plus fangeuse du marécage ; mais quel narrateur, quelle grenouille vigilante, quel vieux saibe de l’herbe et de l’eau, ou encore quel penseur d’aujourd’hui, assez avancé dans l’intemporelle science de Dieu, note rêveusement qu’il s’agit là d’une bien sale eau et qu’on jette aux captifs des saloperies ? Cependant, aux grilles de la prison, la foule bave et aie : « Salauds ! » Et voilà qu’au-dessus de ces inveaives multiples, de ces scènes bariolées traversées de ais de guerre se met à tourner la grande forme ailée, majestueuse, acharnée et noire de la saloperie elle-même. Bruit unique. Saloperie des guerres, et des viaoires dans la boue. Saloperie de la foule en fête injuriant les captifs. Saloperie des prisons. Saloperies des récompenses distribuées, saloperie des marchés où s’achète la viande des hommes. Ce qui fait l’essence du mot, sa forme et son sens, son corps et son âme, c’est partout ce même bruit, toujours ce même bruit.\ndans des scènes, dans des luttes, dans le jeu incessant des appétits et des violences, forment peu à peu ce grand bruit répétitif qui est le mot, en chair et en os. Le mot n’apparaît pas quand cesse le bruit ; il vient à naître avec sa forme bien découpée, avec tous ses sens multiples, lorsque les discours se sont tassés, recroquevillés, écrasés les uns vers les autres, dans la découpe sculpturale du bruissement. Brisset a inventé la définition du mot par l’homophonie scénique.\nRoussel a utilisé successivement deux procédés. L’un consiste à prendre une phrase, ou un élément de phrase quelconque, puis à la répéter, identique, sauf un léger accroc qui établit entre les deux formulations une distance où l’histoire tout entière doit se précipiter. L’autre consiste à prendre, selon le hasard où il s’offire, un fragment de texte, puis, par une série de répétitions transformantes, à en extraire une série de motifs tout à fait différents, hétérogènes entre eux, et sans lien sémantique ni syntaxique : le jeu est alors de tracer une histoire qui passe par tous les mots ainsi obtenus comme par autant d’étapes obligées. Chez Roussel, comme chez Brisset, il y a antériorité d’un discours trouvé au hasard ou anonymement répété ; chez l’un et chez l’autre, il y a série, dans l’interstice des quasi-identités, d’apparitions de scènes merveilleuses avec lesquelles les mots font corps. Mais Roussel fait surgir ses mains, ses rails en mou de veau, ses automates cadavériques dans l’espace, étrangement vide et si difficile à combler, qui est ouvert, au cœur d’une phrase arbitraire, par la blessure d’une distance presque imperceptible. La faille d’une différence phonologique (entre p et b, par exemple) ne donne pas lieu, pour lui, à une simple distinction de sens, mais à un abîme presque infranchissable qu’il faut tout un discours pour réduire ; et quand, d’un bord de la différence, on s’embarque vers l’autre, nul n’est sûr, après tout, que l’histoire parviendra bien à cette rive si proche, si identique. Brisset lui, saute, en un instant plus bref que toute pensée, d’un mot à l’autre : salaud, sale eau, salle aux prix, salle aux pris(onniers), saloperie ; et le moindre de ces bonds minuscules qui changent à peine le son fait surgir chaque fois tout le bariolage d’une scène nouvelle : une bataille, un marécage, des prisonniers égorgés, un marché d’anthropophages. Autour du son qui demeure aussi proche que possible de son axe d’identité, les scènes tournent comme à la périphérie d’une grande roue ; et ainsi\nappelées chacune à son tour par des cris presque identiques, qu’elles sont chargées de justifier et en quelque sorte de porter elles-mêmes, elles forment, d’une manière absolument équivoque, une histoire de mots (induite en chacun de ses épisodes par le léger, l’inaudible glissement d’un mot à l’autre) et l’histoire de ces mots (la suite des scènes, d’où ces bruits sont nés, se sont élevés, puis figés pour former des mots).\nPour Wolfson, l’à-peu-près est un moyen de retourner sa propre langue comme on retourne un doigt de gant ; de passer de l’autre côté au moment où elle arrive sur vous, et où elle va vous envelopper, vous envahir, se faire ingurgiter de force, vous remplir le corps d’objets mauvais et bruyants, et retentir longtemps dans votre tête. C’est le moyen de se retrouver soudain à l’extérieur, et d’entendre enfin hors patrie (hors matrie, pourrait-on dire) un langage neutralisé. L’à-peu-près assure, selon le furtif point de contact sonore, l’affleurement sémantique, entre une langue maternelle qu’il faut à la fois ne pas parler et ne pas entendre (alors que de toutes parts elle vous assiège) et des langues étrangères enfin lisses, calmes et désarmées. Grâce à ces ponts légers jetés d’une langue à l’autre, et savamment calculés d’avance, la fuite peut être instantanée, et l’étudiant en langue psychotique, à peine assailli par le furieux idiome de sa mère, fait retraite à l’étranger et n’entend plus enfin que des mots apaisés. L’opération de Brisset est inverse : autour d’un mot quelconque de sa langue, aussi gris qu’on peut le trouver dans le dictionnaire, il convoque, à grands cris allitératifs, d’autres mots dont chacun traîne derrière lui les vieilles scènes immémoriales du désir, de la guerre, de la sauvagerie, de la dévastation – ou les petites criailleries des démons et des grenouilles, sautillant au bord des marécages. Il entreprend de restituer les mots aux bruits qui les ont fait naître, et de remettre en scène les gestes, les assauts, les violences dont ils forment comme le blason maintenant silencieux. Rendre le thésaurus linguae gallicae au vacarme primitif ; retransformer les mots en théâtre ; replacer les sons dans ces gorges coassantes ; les mêler à nouveau à tous ces lambeaux de chair arrachés et dévorés ; les ériger comme un rêve terrible, et contraindre une fois encore les hommes à l’agenouillement : « Tous les mots étaient dans la bouche, ils ont dû y être mis sous une forme sensible, avant de prendre une forme spirituelle. Nous savons que l’ancêtre ne pensait pas d’abord à offrir un manger, mais une chose à adorer, un saint objet, une pieuse relique qui était son sexe le tourmentant. »\nJe ne sais si les psychiatres, dans les vertigineux tournoiements de Brisset, reconnaîtraient ce qu’ils appellent traditionnellement la\n« fuite des idées ». Je ne pense pas, en tout cas, qu’on puisse analyser Brisset comme ils analysent ce symptôme : la pensée, disent-ils, captivée par le seul matériau sonore du langage, oubliant le sens et perdant la condnuité rhétorique du discours, saute, par l’intermédiaire d’une syllabe répétée d’un mot à un autre, laissant filer tout ce cliquetis sonore comme une mécanique folle. Brisset – et plus d’un sans doute à qui l’on prête ce symptôme – fait l’inverse : la répétition phonétique ne marque pas, chez eux, la libération totale du langage par rapport aux choses, aux pensées et aux corps ; elle ne révèle pas sur le discours un état d’apesanteur absolue ; elle enfonce au contraire les syllabes dans le corps, elle leur redonne fonction de cris et de gestes ; elle retrouve le grand pouvoir plastique qui vocifère et gesticule ; elle replace les mots dans la bouche et autour du sexe ; elle fait naître et s’effacer dans un temps plus rapide que toute pensée un tourbillon de scènes frénétiques, sauvages ou jubilatoires, d’où les mots surgissent et que les mots appellent. Ils sont 1’ « Évohé ! » multiple de ces bacchanales. Plutôt que d’une fuite des idées à partir d’une itération verbale, il s’agit d’une scénographie phonétique indéfiniment accélérée.\nDeleuze a dit admirablement : « La psychose et son langage sont inséparables du ‘ procédé linguistique”, d’un procédé linguistique. C’est le problème du procédé qui, dans la psychose, a remplacé le problème de la signification et du refoulement » (préface à Louis Wolfson, Le Schizo et les langues, Gallimard, 1970, p. 23). Il se met à jouer lorsque des mots aux choses le rapport n’est plus de désignation, d’une proposition à une autre le rapport n’est plus de signification, d’une langue à une autre (ou d’un état de langue à un autre) le rapport n’est plus de traduction. Le procédé, c’est d’abord ce qui manipule les choses imbriquées dans les mots, non point pour les en séparer et restituer au langage son pur pouvoir de désignation, mais pour purifier les choses, les aseptiser, écarter toutes celles qui sont chargées d’un pouvoir nocif, conjurer la « mauvaise matière malade », comme dit Wolfson. Le procédé, c’est aussi ce qui, d’une proposition à l’autre, si proches qu’elles soient, plutôt que de découvrir une équivalence significative, construit toute une épaisseur du discours, d’aventures, de scènes, de personnages et de mécaniques qui effectuent eux-mêmes la translation matérielle : espace roussellien de l’entre-deux phrases. Enfin, le procédé – et cela à l’extrême opposé de toute traduction – décompose un état de langue par un autre, et de ces ruines, de ces fragments, de ces tisons\nencore rouges bâtit un décor pour rejouer les scènes de violence, de meurtre et d’anthropophagie. Nous voilà revenus à l’impure absorption. Mais il s’agit d’une spirale – non d’un cercle ; car nous ne sommes plus au même niveau ; Wolfson craignait que, par l’intermédiaire des mots, le mauvais objet maternel n’entre dans son corps ; Brisset fait jouer la dévoration des hommes sous la griffe des mots redevenus sauvages.\nÀ coup sûr, aucune des trois formes du procédé n’est tout à fait absente chez Wolfson, chez Roussel et chez Brisset. Mais chacun d’eux accorde un privilège à l’une d’entre elles selon la dimension du langage que leur souffrance, leur précaution ou leur allégresse ont exclu en première instance. Wolfson souffre de l’intrusion de tous les mots anglais qui s’entrecroisent avec l’hostile nourriture maternelle : à ce langage dépourvu de la distance qui permet de désigner, le procédé répond à la fois par la fermeture (du corps, des oreilles, des orifices ; bref, la constitution d’une intériorité close) et le passage à l’extérieur (dans les langues étrangères vers lesquelles mille petits canaux souterrains ont été aménagés) ; et de cette petite monade bien close, en qui viennent symboliser toutes les langues étrangères, Wolfson ne peut plus dire que il. Une fois la bouche bien sévèrement bouchée, les yeux avides absorbent dans les livres tous les éléments qui serviront selon une procédure bien établie à transformer, dès leur entrée dans les oreilles, les mots maternels en termes étrangers. On a la série : bouche, œil, oreille.\nPenché sur tous les accrocs du langage comme sur la lentille d’un porte-plume souvenir, Roussel reconnaît entre deux expressions quasi identiques une telle rupture de signification que, pour les joindre, il aura à les faire passer au filtre des sonorités élémentaires, il aura à les faire rebondir plusieurs fois et à composer, de ces fragments phonétiques, des scènes dont la substance plus d’une fois sera extraite de sa propre bouche – mie de pain, mou de veau, ou dents. Série : œil, oreille, bouche.\nQuant à Brisset, c’est l’oreille d’abord qui mène le jeu, dès lors que l’armature du code s’est effondrée, rendant impossible toute traduction de la langue ; surgissent alors les bruits répétitifs comme noyaux élémentaires ; autour d’eux apparaît et s’efface tout un tourbillonnement de scènes qui, moins d’un instant, se donnent au regard ; inlassablement, nos ancêtres s’y entre-dévorent.\nQuand la désignation disparaît, que les choses s’imbriquent avec les mots, alors c’est la bouche qui se ferme. Quand la communication des phrases par le sens s’interrompt, alors l’œil se dilate devant l’infini des différences. Enfin, quand le code est aboli, alors l’oreille retentit de bruits répétitifs. Je ne veux pas dire que le code entre par l’oreille, le sens par l’œil, et que la désignation passe par la bouche (ce qui était peut-être l’opinion de Zénon) ; mais qu’à l’effacement de l’une des dimensions du langage correspond un organe qui s’érige, un orifice qui entre en excitation, un élément qui s’érotise. De cet organe en érection aux deux autres une machinerie se monte – à la fois principe de domination et procédure de transformation. Alors les lieux du langage – bouche, œil, oreille – se mettent à fonctionner bruyamment dans leur matérialité première, aux trois sommets de l’appareil qui tourne dans le crâne.\nBouche cousue, « je » décentré, traduction universelle, symbolisation générale des langues (à l’exclusion de l’immédiate, de la maternelle), c’est le sommet de Wolfson, c’est le point de formation du savoir. Œil dilaté, spectacle qui se multiplie à partir de lui-même, s’enveloppe à l’infini et ne se referme qu’au retour de la quasi-identité, c’est le sommet de Roussel, celui du rêve et du théâtre, de la contemplation immobile, de la mort mimée. Oreille bruissante, répétitions instables, violences et appétits déchaînés, c’est le sommet de Brisset, celui de l’ivresse et de la danse, celui de la gesticulation orgiaque : point d’irruption de la poésie et du temps aboli, répété.\n1) Nous connaissons de lui sept publications :\n— La Grammaire logique ou Théorie d’une nouvelle analyse mathématique résolvant les questions les plus difficiles (Paris, l’auteur, 1878, 48 p.) ;\n— La Grammaire logique résolvant toutes les difficultés et faisant connaître par l’analyse de la parole la formation des langues et celle du genre humain (Paris, E. Leroux, 1883 ; in-18°, 176 p.) ;\n— Le Mystère de Dieu est accompli (en gare d’Angers, Saint-Serge, l’auteur, 1890 ; in-18°, 176 p.) ;\n— La Science de Dieu ou la Création de l’Homme (Paris, Chamuel, 1900 ; in-18°, 252 p.) ;\n— La Grande Nouvelle (Paris, 1900, 2 p.) ;\n— Les Prophéties accomplies (Daniel et l’Apocalypse) (Angers, l’auteur, 1906 ; in-18°, p. 299 p.) ;\n— Les Origines humaines, 2e édition de La Science de Dieu, entièrement nouvelle (Angers, l’auteur, 1913 ; in-18°, 244 p.).\n2) Brisset avait été officier de police judiciaire. Il donnait des leçons de langues vivantes. À ses élèves il proposait des dictées comme celle-ci : « Nous, Paul Parfait, gendarme à pied, ayant été\nenvoyé au village Capeur, nous nous y sommes rendu, revêtu de nos insignes. »\n3) Il avait présenté La Grammaire logique à l’Académie pour un concours. L’ouvrage fut rejeté par Renan.\n4) C’est en rentrant chez lui, un soit de juin 1883, qu’il conçut Le Mystère de Dieu.\n5) Le 29 juillet 1904, Le Petit Parisien publia un article intitulé « Chez les fous » ; on y parlait d’un aliéné « qui, sur un système d’allitérations et de coq-à-l’âne, avait prétendu fonder tout un traité de métaphysique intitulé La Science de Dieu… La place me manque pour citer des passages de cette affolante philosophie. On garde d’ailleurs de leur lecture un trouble réel dans l’esprit. Les lecteurs me sauront gré de vouloir le leur épargner ».\n6) Brisset avait organisé une conférence pour le 3 juin 1906. Il avait rédigé un programme où il était dit : « L’archange de la Résurrection et le septième ange de l’Apocalypse, lesquels ne font qu’un, feront entendre leur voix et sonneront de la trompette de Dieu par la bouche du conférencier. C’est à ce moment-là que le septième ange versera sa coupe dans l’air. »\nBrisset n’eut qu’une cinquantaine d’auditeurs. Il affirma, dans son indignation, que nul n’entendrait désormais la voix du septième ange.\n7) Pourtant, il écrivit encore Les Origines humaines dont l’intro-duction commence ainsi : « Nous allons d’abord montrer que nous avons usé de toutes nos forces et d’une voix de tonnerre. »\nPrésentation, in Bataille (G.), Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1970,t.1 : Premiers Écrits 1922-1940, pp. 5-6.\nOn le sait aujourd’hui : Bataille est l’un des écrivains les plus importants de son siècle. L’Histoire de l’œil, Madame Edwarda ont rompu le fil des récits pour raconter ce qui ne l’avait jamais été ; la Somme athéologique a fait entrer la pensée dans le jeu – dans le jeu risqué – de la limite, de l’extrême, du sommet, du transgressif ; L’Érotisme nous a rendu Sade plus proche et plus difficile. Nous devons à Bataille une grande part du moment où nous sommes ; mais ce qui reste à faire, à penser et à dire, cela sans doute lui est dû\nencore, et le sera longtemps. Son œuvre grandira. Du moins faut-il qu’elle soit là, rassemblée, elle que l’occasion, le risque, l’aléa, la nécessité, la pure dépense aussi ont dispersée et rendue aujourd’hui si difficile d’accès. Voici donc les Œuvres complètes de Bataille.\nCette édition regroupe, avec les livres et les articles déjà publiés, l’ensemble des papiers qui ont été, chez lui, retrouvés après sa mort. Certains forment des textes complets, parvenus ou presque à l’état d’achèvement, mais, pour diverses raisons, demeurés inédits. D’autres sont les versions non retenues, ou remises en chantier, des œuvres publiées : si elles en différent de façon notable, on les présente intégralement ; sinon, les variantes sont reportées en notes à la fin de chaque volume. Il existait aussi une quantité considérable de textes et de fragments jetés sur des feuilles volantes ou parfois sur des carnets : on les a reproduits tel quels, selon leur date présumée. Enfin, sur les exemplaires imprimés de ses œuvres, Bataille a porté des additions et des corrections – écrites dans les marges ou insérées sur des feuillets intercalaires : toutes ces modifications figurent en notes. Au total, les inédits forment un tiers à peu près de la présente édition.\nÀ plusieurs reprises, Bataille avait songé à rassembler ses œuvres. Il avait esquissé différents plans possibles, qu’on trouvera ici dans le dernier volume. Aucun n’a pu être utilisé : car il n’en paraît point qui fut général et définitif. La plupart cependant proposent le partage entre deux grands ensembles de textes – ceux qui relèvent de la Somme athêologique et ceux qui s’apparentent à La Fart maudite. C’est ce principe qui a été retenu. Les dix volumes des Œuvres de Bataille vont se répartir en quatre sections :\n1. Les premiers textes (1922-1940) : tomes I et IL\n2. Romans et poèmes (1940-1961) : tomes III et IV.\n3. Textes aphoristiques (1940-1961), regroupés autour de la Somme athêologique : tome V.\n4. Textes discursifs (1940-1961), qui traitent de thèmes économiques ou esthétiques, mais s’ordonnent tous à la notion de dépense : tomes VI à X.\nDans chacune de ces quatre sections, on présente d’abord les livres, puis les articles, enfin les textes posthumes ; livres et articles sont disposés dans leur ordre chronologique.\nL’œuvre de Bataille était disséminée dans des publications fort diverses. Ce n’est qu’après la guerre, en 1946, qu’il a donné l’essentiel de ses articles à cette revue Critique qu’il avait fondée et à laquelle jusqu’au bout il a donné tant de soin. La tâche des éditeurs était donc considérable. Elle n’aurait pas été possible sans l’atten-\ntion, sans l’aide de Mme Diane Bataille ni sans les conseils de M. Jean Bruno. Le travail de collation des textes, de lecture et de mise au net des manuscrits, d’établissement de l’apparat critique a été assuré, depuis 1967, par M. Denis Hollier pour les tomes I et II, par M. Thadée Klossowski pour les tomes III et IV, par Mme Leduc pour le tome V, par MM. Henri Ronse et J.-M. Rey pour les cinq derniers volumes.\n« La bibliothèque fantastique », in Debray-Genette (R.), éd., Flaubert, Paris, Firmin-Didot/ Didier, œil. « Miroir de la critique », 1970, pp. 171-190.\nVoir supra, n° 20.\nIn Revue d’histoire des sciences et de leurs applications, t. XXIII, n° 1, janvier-mars 1970, pp. 61-62. (Sur l’exposé de F. Dagognet, « La situation de Cuvier dans l’histoire de la biologie », ibid., pp. 49-60, Journées Cuvier, Institut d’histoire des sciences, 30-31 mai 1969.)\nM. Piveteau : Je vois dans votre exposé 3 deux parties. Dans la première, il s’agit spécialement d’une question scientifique plus que d’histoire des sciences. Je serais très heureux que nous en parlions ensemble, mais je crains que pour l’auditoire nous nous engagions sur le terrain un peu difficile des problèmes de l’homologie des osselets de l’oreille moyenne, des rapports qui existent entre l’endo-squelette et l’exosquelette. Il serait davantage dans l’esprit de ces réunions d’aborder le problème d’une manière plus philosophique et je donne immédiatement la parole à M. Michel Foucault.\nM. Foucault : J’aurais deux ou trois points de fait à faire valoir contre M. Dagognet, par exemple sur la dévalorisation du tégu-mentaire. Il y a un texte où Cuvier dit : les éléments extérieurs de l’organisme doivent précisément servir de repère pour découvrir les organisations profondes.\nJe voudrais situer le niveau où chacune de ces interventions peut se situer. Dans cette discipline qu’on pourrait appeler arbitrairement l’êpistémographie, c’est-à-dire la description de ces discours qui, dans une société, à un moment donné, ont fonctionné et ont été institutionnalisés comme discours scientifiques, il me semble qu’on peut distinguer différents niveaux.\nJ’appellerai niveau êpistêmonomique le repérage des contrôles épistémologiques intérieurs qu’un discours scientifique exerce sur lui-même. Il me semble que plusieurs des travaux de Michel Serres définissent ce champ êpistêmonomique : il a montré de quelle manière les mathématiques ont intériorisé leur propre épistémologie. Cela est vrai des mathématiques, mais je pense que toute science a son fonctionnement êpistêmonomique. On pourrait trouver dans la biologie, par exemple, un contrôle épistémologique de soi-même.\nJ’appellerai épistémocritique l’analyse qui se fait en termes de vérité et d’erreurs ; elle demande à tout énoncé qui, à une époque donnée, a fonctionné et a été institutionnalisé comme scientifique, s’il est vrai ou faux. Elle analyse des procédures expérimentales qui ont été utilisées pour valider cet énoncé. Elle jauge les cohérences qu’on peut détecter entre différentes affirmations et différentes assertions. C’est en somme ce que M. Dagognet vient de faire en posant à Cuvier la question de la vérité de ses affirmations. On a pu en déduire, et Dagognet l’a montré d’une façon percutante, que Cuvier a commis des erreurs magistrales.\nJ’appellerai épistémologiques l’analyse des structures théoriques d’un discours scientifique, l’analyse du matériau conceptuel, l’analyse des champs d’application de ces concepts et des règles d’usage de ces concepts. Il me semble que les travaux qui ont été faits, par exemple, sur l’histoire du réflexe relèvent de ce niveau épistémologique.\nIl y a enfin un dernier niveau que je ne nommerai pas, où j’ai l’impression que M. Courtès s’est placé. C’est à ce niveau-là que je voudrais me placer également. Il s’agit de l’analyse des transformations des champs de savoir.\nSi je veux me démarquer par rapport à M. Dagognet, je dirai que je souhaite qu’il ait raison. Mais je ne suis pas compétent. M. Pive-teau pourra nous le dire. Mais je souhaite que Dagognet ait raison et je voudrais qu’il ait encore plus raison que cela. Je voudrais qu’on puisse dire que pas une seule des propositions de Cuvier ne peut être considérée comme vraie. Cela me réjouirait beaucoup et me permettrait de dissocier deux niveaux d’analyse qu’on peut repérer dans les textes de Cuvier : système de vérités et d’erreurs ; à la\nlimite, 1’ « erreur Cuvier », tout ce par quoi les assertions de Cuvier se distinguent de ce qu’on peut, aujourd’hui, affirmer comme vrai ; et puis la « transformation Cuvier », c’est-à-dire l’ensemble des modifications qu’on pourrait saisir à l’œuvre dans les textes de Cuvier, modifications qui ne sont pas tellement des modifications des objets, des concepts et des théories, mais la modification des règles selon lesquelles les discours biologiques ont formé leurs objets, défini leurs concepts, constitué leur théorie. C’est cette modification des règles de formation des objets, des concepts, des théories que j’essaie d’isoler dans Cuvier. Dès lors, on peut admettre une transformation épistémologique qui serait distincte de la vérité même de l’affirmation scientifique. Il n’y a pas de transformation épistémologique qui ne passe par un système d’affirmation scientifique. Mais je crois qu’une transformation épistémologique doit pouvoir avoir lieu même à travers un système d’affirmations qui se trouverait scientifiquement faux. Il faut distinguer, dans l’épaisseur d’un discours scientifique, ce qui est de l’ordre de l’affirmation scientifique vraie ou fausse et ce qui serait de l’ordre de la transformation épistémologique. Que certaines transformations épistémologiques passent par, prennent corps dans un ensemble de propositions scientifiquement fausses, cela me paraît être une constatation historique parfaitement possible et nécessaire.\nPar exemple, pensez-vous réellement qu’un médecin d’aujourd’hui pourrait trouver dans des textes de Bichat beaucoup de propositions médicalement vraies ? Je ne dis pas qu’il n’y en a pas, je dis seulement qu’il n’y en a pas beaucoup. De même pour Broussais, que pourrait-on reconnaître comme valable ? Or si on s’intéressait à la naissance de la médecine clinique, on pourrait montrer que la transformation du savoir médical est effectivement passée par Bichat et par Broussais. Y a-t-il une seule des propositions d’Esqui-rol qu’on pourrait actuellement considérer comme exacte ? Et, pourtant, la transformation de la psychiatrie au XIXe siècle est passée par Esquirol.\nPar conséquent, je crois qu’il faut distinguer Vérité et Erreur scientifiques et transformation épistémologique.\nC’est le point de vue auquel je me placerai. C’est la raison pour laquelle je voudrais que Dagognet ait raison. Je me sentirais tranquille et pour une fois justifié.\n« La situation de Cuvier dans l’histoire de la biologie », Revue d’histoire des sciences et de leurs applications, t. XXIII, n° 1, janvier-mars 1970, pp. 63-92. (Journées Cuvier, Institut d’histoire des sciences, 30-31 mai 1969.)\nJe voudrais préciser ce que j’appelle transformation épistémologique, et j’ai pensé à deux exemples.\nPrenons donc le premier. Il s’agit de la biologie, de la position de l’individu et de la variation individuelle dans le savoir biologique.\nOn peut dire que, s’il y a quelqu’un qui a cru effectivement à l’espèce, s’il y a quelqu’un qui ne s’est pas intéressé à ce qu’il y avait au-dessous de l’espèce, qui a buté contre le mur de l’espèce, qui n’a jamais pu arriver à descendre au-dessous de l’espèce et à faire mordre le savoir biologique sur l’individu, c’est bien Cuvier. Il considérait que tout a été organisé à partir de l’espèce pour l’espèce, jusqu’à l’espèce. En revanche, tout le monde connaît bien ce que Darwin dit de l’espèce. L’espèce, pour Darwin, n’est pas une réalité originairement première et analytiquement ultime, comme pour Cuvier. Pour Darwin, il est difficile de distinguer l’espèce et la variété. Et il cite de nombreux exemples dans lesquels on ne peut pas, en bonne botanique ou en bonne zoologie, dire « ceci est une espèce » ou « ceci est une variété ». D’autre part, Darwin admettait le renforcement progressif des variations individuelles. À l’intérieur même de l’espèce se produisent, selon lui, de petites variations qui ne cessent de s’accentuer et qui finalement mordent sur le cadre qu’on a prescrit, a posteriori, à l’espèce ; et, finalement, les individus, de variations en variations, s’enchaînent les uns aux autres, bien au-delà, par-dessus le cadre défini pour l’espèce. En somme, Darwin admet que tous les cadres taxinomiques que l’on a proposés pour classer les animaux et les plantes sont, jusqu’à un certain point, des catégories abstraites. Il y a donc, pour lui, une réalité qui est l’individu, une seconde réalité qui est la « variativité » de l’individu, sa capacité à varier. Tout le reste (que ce soit l’espèce, ou le genre ou l’ordre, etc.) est une sorte de construction qu’on bâtit à partir de cette réalité qu’est l’individu. Dans cette mesure-là, on peut dire que Darwin s’oppose absolument à Cuvier. Et, curieusement, il semble revenir à une tendance de la taxinomie classique au xvne et au xvme siècle, lorsque les méthodistes, par exemple, et Lamarck, en particulier, se sont interrogés sur la réalité de l’espèce, et qu’ils ont supposé la continuité de la nature si bien nouée avec elle-même, si peu interrompue que même l’espèce serait peut-être une catégorie abstraite. Donc, une sorte de retour de Darwin à des thèmes que l’on retrouve non seulement chez Lamarck, mais chez les méthodistes de l’époque lamarckienne. On peut se demander si, dans l’histoire de la biologie de l’individu, on n’est pas amené à sauter de plain-pied de Jussieu ou de Lamarck à Darwin sans passer par Cuvier. On arriverait ainsi à énucléer entièrement Cuvier de cette histoire. Je pense qu’une telle analyse ne serait pas tout à fait justifiée ni suffisante. Comme souvent dans ces phénomènes de retour, de répétition, de réactivation, il y a au-dessous un phénomène complexe, un processus de transformation assez surchargé.\nJe voudrais montrer comment l’individu, ou plus exactement la critique de l’espèce chez Lamarck et chez les contemporains de Lamarck, n’est absolument pas isomorphe ni superposable à la critique de l’espèce telle qu’on la trouve chez Darwin. Et que cette critique de l’espèce telle qu’on la voit fonctionner chez Darwin n’a pu se faire qu’à partir d’une transformation, d’une réorganisation, d’une redistribution du savoir biologique, laquelle se fait à travers l’œuvre de Cuvier. Qu’est-ce que cette transformation ?\nLa taxinomie classique était essentiellement la science des espèces, c’est-à-dire la définition des différences qui séparent les espèces les unes des autres ; la classification de ces différences ; l’établissement de catégories générales de ces différences ; la hiérarchisation de ces différences, les unes par rapport aux autres. Autrement dit, tout l’édifice de la taxinomie classique part de la différence spécifique et essaie de définir des différences supérieures à l’échelon de la différence spécifique.\nQue la classification biologique choisisse pour élément minimal la différence spécifique, ou qu’elle ne puisse pas mordre au-dessous de la différence spécifique, je crois qu’on en a eu le témoignage ; par exemple, Linné dit que la connaissance des individus et des variétés est une connaissance de fleuriste, ce n’est pas une différence de botaniste. Il dit également que la connaissance des variétés est importante pour l’économie, pour la médecine et pour la cuisine. Mais cela ne va pas au-delà. Il ajoute : la connaissance des variétés est une connaissance pratique. En revanche, la théorie et la science commencent au-delà de l’espèce. L’existence de ce seuil entre l’individu et l’espèce entraîne une série de conséquences.\nD’abord, il y a entre la différence spécifique et la différence individuelle un décalage, un saut, un seuil. Ce seuil, c’est le seuil à par-\ntir duquel la connaissance scientifique peut commencer. La différence individuelle n’est pas pertinente pour la science. On peut dire qu’entre individus et espèces il y a un seuil épistémologique.\nconnaissante scientifique^!^5 Connaissance scientifique possible\nClasse Constructions du savoir -1-V\n, Seuil épistémologique\nD’autre part, s’il est vrai que ce qui est donné comme objet primitif de science, c’est l’espèce et les différences spécifiques, tout ce qui va être construit à partir de la différence spécifique, c’est-à-dire les différences de différences, ou les ressemblances de différences, les différences plus générales que les différences spécifiques, et par conséquent les catégories plus générales que l’espèce, ces catégories vont être des constructions. Ces constructions du savoir, qui ne reposeront pas, à la différence de la définition de l’espèce, sur un donné effectivement offert à l’expérience, vont être des hypothèses que l’on pourra plus ou moins vérifier, des hypothèses qui seront plus ou moins bien fondées, des hypothèses qui coïncideront peut-être avec les faits. Et tout ce qui au-dessus de l’espèce n’appartiendra pas à la même catégorie ontologique que ce qui relève de l’espèce ou de ce qui relève de l’individu, au-dessous de l’espèce. On va avoir entre l’espèce et le genre un nouveau seuil qui ne sera plus épistémologique, mais, cette fois, ontologique.\nl l ^ uil\nDe sorte que c’est au-dessus de l’individu qu’on pourra organiser un savoir. À partir de l’espèce, on entrera dans l’ordre du savoir, qui sera non pas donné mais construit, et, au-dessous de l’espèce, on aura un ensemble de réalités qui sont effectivement données dans l’expérience.\nDe là, le problème de la taxinomie classique : comment arriver à bâtir des genres qui soient réels, ou plutôt, car les genres ne sont jamais réels, des genres bien fondés ? C’est toute l’antinomie et l’opposition entre les systématiciens et les méthodistes. Les premiers disent qu’au-delà de l’espèce, de toute façon, on ne peut pas atteindre directement la réalité. Il faut choisir une technique de classement qui sera arbitraire, mais qui doit être efficace et commode. Les seconds, les méthodistes, disent, au contraire, que les classements et les constructions classificatoires que l’on va bâtir doivent s’ajuster jusqu’à un certain point aux ressemblances globales qui sont données dans l’expérience. On ne peut pas mettre dans une même catégorie une salade et un sapin. Mais qu’il s’agisse de la méthode naturelle ou du système arbitraire, ce sera toujours au-delà de ce seuil ontologique.\nLe problème est de savoir comment cette configuration de la taxinomie classique va se transformer. Comment on va pouvoir arriver à retrouver dans les individus qui vont être désormais connus dans l’espèce et dans le genre une seule et même trame de réalité (cette trame va être, pour Darwin, la généalogie). Comment Darwin va, d’une part, effacer le seuil épistémologique et montrer que, en fait, ce qu’il faut commencer par connaître, c’est l’individu avec les variations individuelles ; d’autre part, il montrera comment, à partir de l’individu, ce qu’on va pouvoir établir comme son espèce, comme son ordre ou sa classe sera la réalité de sa généalogie, c’est-à-dire la suite des individus. On aura alors un tableau uniforme sans système à double seuil.\nCette transformation a été opérée à travers l’œuvre de Cuvier.\nL’anatomie comparée, telle que Cuvier l’a pratiquée, a eu pour premier effet l’introduction de l’anatomie comparée comme instrument pour la classification et l’organisation taxinomique des espèces. Elle a eu également pour effet de conférer le même degré ontologique à l’espèce, au genre, à l’ordre, à la classe. Le premier effet de l’anatomie comparée a donc été d’effacer ce seuil ontologique. Ce que l’anatomie comparée a montré, c’est que toutes les catégories sur-ordonnées à l’espèce, supérieures à l’espèce, ne sont pas simplement, comme dans la taxinomie classique, des sortes de régions de ressemblances, des groupements d’analogies qu’on pourrait établir soit arbitrairement sur un système de signes, soit en gros suivant la configuration générale des plantes et des animaux, mais qu’elles sont des types d’organisation. Désormais, appartenir à un genre, à un ordre, à une classe, ce n’est pas porter en commun avec d’autres espèces tels caractères moins nombreux que les caractères spécifiques, ce n’est pas avoir un caractère générique ou un caractère de classe, ce sera avoir une organisation précise, c’est-à-dire avoir un poumon et un cœur doubles ou un appareil digestif placé au-dessus ou au-dessous du système nerveux. Bref, appartenir à un genre, à une classe ou à un ordre, appartenir à tout ce qui est au-dessus de l’espèce, ce sera posséder en soi, dans son anatomie, dans son fonctionnement, dans sa physiologie, dans son mode d’existence, une certaine structure parfaitement analysable, une structure qui a, par conséquent, sa positivité.\nOn a donc des systèmes positifs de corrélations. Dans cette mesure, on ne peut pas dire que le genre existe moins que l’espèce, ou que la classe existe moins que l’espèce. De l’espèce jusqu’à la catégorie la plus générale, on va avoir une seule et même réalité qui est la réalité biologique, c’est-à-dire la réalité du fonctionnement anatomophysiologique.\nLe seuil ontologique espèce-genre se trouve effacé. L’homogénéité ontologique va, dès lors, de l’individu jusqu’à l’espèce, au genre, à l’ordre, à la classe dans une continuité sans interruption. En outre, l’emboîtement des catégories était dans la taxinomie classique l’emboîtement propre à un tableau classificatoire. Mais, chez Cuvier, on va avoir un emboîtement anatomophysiologique de toutes ces catégories avec leur support interne. Nous l’avons dans l’individu même, c’est-à-dire que c’est l’individu, dans son fonctionnement réel, qui va porter en lui et dans l’épaisseur de son mécanisme toute la superposition, toutes les déterminations, les commandes, les régulations, les corrélations qui pourraient exister entre les différentes instances du tableau. Pour Cuvier, l’individu va être constitué d’un emboîtement de structures anatomo-fonctionnelles qui vont constituer son embranchement, sa classe, son ordre et son genre. L’ensemble de ces structures qui sont effectivement présentes en lui, qui s’y organisent patiemment, qui se commandent physiologiquement en lui, va donc définir pour une part ses conditions d’existence. Par conditions d’existence, Cuvier entend l’affrontement de deux ensembles : d’une part, l’ensemble des corrélations qui sont physiologiquement compatibles les unes avec les autres, de l’autre, le milieu dans lequel il vit, c’est-à-dire la nature des molécules qu’il a à s’assimiler soit par la respiration, soit par l’alimentation. C’est ainsi que l’on trouve, au début des Révolutions du globe 4, un passage où Cuvier montre de quelle manière fonctionnent les conditions d’existence. L’individu dans son existence réelle, dans sa vie, ce n’est pas autre chose que tout un ensemble de structures à la fois taxinomiques et anatomo-physiologiques, c’est également cet ensemble présent en quelque sorte dans l’individu, à l’intérieur d’un milieu donné. On a, par conséquent, deux séries, l’une où l’individu tombe au-dessous du niveau du savoir et où on a lié ontologiquement les uns aux autres l’espèce, le genre, l’ordre, etc. ; et une autre, avec la vie réelle de l’individu, et le milieu à l’intérieur duquel se trouvent, fonctionnant, ses caractères spécifiques génériques. Deux types de connaissance peuvent donc être établis : l’anatomie comparée qui permet de considérer les caractères les plus généraux et les structures les plus globales des individus, de repérer la classe à laquelle ils appartiennent, l’ordre, le genre, l’espèce ; la paléontologie commencera par l’individu tel qu’on peut l’observer éventuellement à l’échelle sous-individuelle quand il ne s’agit que d’un organe, puis, en considérant cet organe, elle pourra retrouver l’espèce en tenant compte du milieu dans lequel il vit, ou en s’appuyant à la fois sur des considérations anatomiques et de milieux. C’est ainsi qu’on a deux lignes épistémologiques, celle de l’anatomie comparée et celle de la paléontologie, qui sont deux systèmes de savoir différents de celui de la taxinomie classique. Les seuils ontologique et épistémologique se trouvent alors effacés. On voit également comment cela a pu rendre possible Darwin. Rendre possible Darwin, cela ne veut pas dire qu’après Cuvier il n’y a pas eu d’autres transformations et que Darwin n’a pas eu à ajouter un certain nombre d’autres transformations. En particulier, ce qui est le propre et la limite de la transformation Cuvier, c’est que, pour ajuster les deux lignes l’une sur l’autre, Cuvier a été obligé d’admettre une finalité qui fait qu’en quelque sorte dans la création la classe, l’ordre, le genre, l’espèce ont été calculés de telle manière que l’individu puisse vivre ; on a une sorte de prédétermination des conditions réelles de vie de l’individu par ce système de la finalité. D’un autre côté, l’individu, selon Cuvier, porte en lui des caractères d’espèce, de genre qui sont, pour lui, des déterminations infranchissables. De là, le fixisme. Le fixisme et la finalité sont des conditions théoriques supplémentaires que Cuvier a été obligé d’apporter pour faire tenir son système – ce système qui conditionnait l’ensemble de son savoir. Cette analyse de l’anatomie comparée avec le fil de finalité qui la conduit définit ce que Cuvier appelle l’unité de type. En revanche, le mouvement par lequel Cuvier analyse, à partir d’un individu donné, l’espèce, le genre, etc., dans les conditions de milieu où il fonctionne, c’est l’analyse des conditions d’existence. On peut dire que Cuvier n’a fait tenir l’ensemble de son système qu’en soumettant les condi-\nrions d’existence à l’unité de type. Ce que Darwin a fait, il le dit précisément dans L’Origine des espèces 5, c’est de libérer les conditions d’existence par rapport à l’unité de type. L’unité de type n’est au fond que le résultat d’un travail sur l’individu. Darwin était obligé de modifier le sens même des conditions d’existence, alors que, pour Cuvier, les conditions d’existence dépendaient de l’affrontement de cet équipement anatomo-physiologique qui caractérise l’individu et qui enveloppe en lui la taxinomie à laquelle il appartient et le milieu dans lequel il vit.\nÀ partir de Darwin, les conditions, étant libérées de l’unité de type, vont devenir les conditions d’existence données à un individu vivant par son milieu.\nOn pourrait ainsi donc déaire la transformation par laquelle on est passé de cette problématique espèce-individu, à l’époque classique, à cette problématique espèce-individu chez Darwin. Il me semble que le passage de l’une à l’autre n’a pu se faire que par un remembrement entier du champ épistémologique de la biologie qu’on voit s’opérer dans l’œuvre de Cuvier. Et quelles que soient les erreurs faites par Cuvier, on peut dire qu’il y a « transformation Cuvier ».\nJ. Piveteau : Les paléontologistes, les anatomistes qui ont suivi de très près l’œuvre de Cuvier, qui la lisent au laboratoire, qui l’utilisent, évidemment, ne sont jamais arrivés à une analyse épistémologique si poussée. Mais je puis vous dire qu’ils en seraient tous très satisfaits. C’est très éclairant de voir une telle présentation.\nF. Dagognet : À travers vos remarques perce une attitude assez négative, je aois, à l’égard de la « taxinomie ». N’en faites-vous pas un savoir abstrait et coupé de la nature ?\nPourtant, rien ne me paraît plus extraordinaire. Jussieu, par exemple, retrouve, mieux que personne, la réalité. Avec son système et ses repérages, il n’a besoin que de quelques indices pour tout connaître, tout dériver ou déduire.\nM. Foucault : J’avais commencé par vous dire qu’il y a un retour de Darwin vers Lamarck et vers Jussieu. Il faudrait peut-être introduire un correaif. Il est vrai, en effet, que, depuis le milieu du xvme siècle, on a toujours cherché :\n1° à faire redescendre le seuil épistémologique un peu au-dessous de la différence spécifique ;\n2° à faire remonter le seuil ontologique un peu au-delà de l’espèce. Ce fut le cas des méthodistes ; ils reprochaient au système Linné d’être arbitraire et de mettre ensemble des êtres qui ont peut-être les mêmes caractères, à la condition qu’on ne prenne comme caractères différenciateurs que certains éléments (organes sexuels, par exemple). Mais si on prend des critères plus généraux, plus visibles et comme plus immédiats (la morphologie générale de la plante ou de l’animal), si on pouvait établir des groupes, des genres, ordres, classes, des groupes qui tiennent compte de l’ensemble des ressemblances, on obtiendrait alors un classement fondé. Lorsque je dis fondé, je ne veux pas dire qu’il se découpe comme une discontinuité réelle. Autrement dit, je ne pense pas que Jussieu ou Lamarck imaginent que les genres existent d’une manière nette et tranchée, et en quelque sorte inscrite dans l’organisme même de l’individu.\nF. Dagognet : Malheureusement si. Pour Jussieu, il y a un caractère…\nM. Foucault : Mais, entre fondé et réel, il faut faire une distinction : une catégorie taxinomique est fondée :\n1° si effectivement, dans le continuum des différences, elle regroupe des individus qui sont voisins dans ce continuum ;\n2° si on peut, entre le dernier élément qui appartient à cette catégorie et le premier des éléments de la catégorie suivante, trouver une détermination qui soit visible, certaine, établissable et reconnaissable par tout le monde. Ce sont là deux critères de la catégorie fondée.\nÀ la catégorie fondée, les méthodistes opposent la catégorie non fondée, type Linné. Ce qu’on peut reprocher à Linné, c’est d’avoir établi des catégories prélevées sur des groupes différents d’individus, d’avoir regroupé des êtres appartenant à des champs de ressemblances séparés les uns des autres et, sous prétexte qu’ils avaient les organes sexuels conformés de la même manière, d’établir une catégorie qui sautait, en quelque sorte, par-delà les ressemblances immédiatement données ; il constituait ainsi des catégories abstraites, c’est-à-dire des catégories non fondées. Ce que Jussieu, Lamarck, les méthodistes veulent faire, c’est un genre fondé.\nJ-F. Leroy : Je ne comprends pas. Vous avez dit : le donné, c’est l’espèce pour la taxinomie classique. Le construit, c’est le genre. Je constate que la première entité qui soit apparue au naturaliste, c’est le genre, en particulier chez les botanistes. Car, à la fin du xvif siècle, Tournefort a délimité le genre. Les genres lui sont apparus, et non les espèces. L’espèce n’était pas reconnue jusqu’à Toume-fort. Lorsqu’on observe la nature, ce sont les genres et même les familles qui apparaissent. On est loin de l’espèce. À tel point que la notion de famille a été découverte très tôt. Il y avait des familles de plantes, des ombellifères, des composées. Cela frappait plus que l’espèce. C’étaient des ensembles. D’autre part, vous parlez de positivité apportée par Cuvier à propos du genre. Vous ne pensez pas qu’à la fin du xvne siècle il y avait déjà une positivité. Évidemment, vous me direz que c’était de l’histoire naturelle. Mais, en 1969, nous faisons encore de l’histoire naturelle. Je ne vois pas pourquoi vous la faites arrêter à Cuvier. Quant à la biologie, dont l’existence pour vous est partie de Cuvier, je la vois se constituer bien avant le xvme siècle et même au xvne siècle. Elle s’est dégagée progressivement. Les naturalistes faisaient de l’histoire naturelle. Ils n’avaient pas conscience de faire de la biologie, mais, petit à petit, ils s’approchaient de la biologie, qui, à un certain moment, ne pouvait que prendre conscience d’elle-même et se constituer comme discipline autonome.\nAI. Foucault : Je souscris à ce que vous venez de dire. Avant même Linné, on a repéré les grandes familles comme les ombellifères. Où ai-je dit le contraire ? J’ai essayé de définir la manière dont, de Tournefort jusqu’à Lamarck, on a établi les tables taxinomiques. Cela ne veut pas dire que dans l’histoire de la botanique on a successivement reconnu toutes les espèces, puis qu’on s’est préoccupé de les ordonner et de les regrouper. Je cherche quelle a été la loi de construction qu’on s’est donnée pour constituer quelque chose comme la taxinomie. Quant à l’histoire naturelle et à la biologie, je ne sais pas ce que vous entendez par biologie. Pour ma part, d’une façon peut-être arbitraire, ce que j’ai entendu par histoire naturelle, c’est l’ensemble des méthodes par lesquelles on a défini les êtres vivants comme objet pour un classement possible, et quels rapports d’ordre on a établi entre eux. De la fin du xviie siècle au début du XIXe siècle, pour définir l’objet à classer, pour établir des méthodes de classement, pour faire des descriptions qui permettent de classer, etc., on a mis en œuvre un certain nombre de règles qui caractérisent ce que j’ai appelé histoire naturelle, en reprenant le mot qui était fréquemment employé à ce moment-là. Il est entendu qu’à l’époque où on faisait cela on pratiquait bien des expériences à l’aide du microscope, on faisait de nombreuses recherches sur la physiologie animale et humaine. Mais c’est systématiquement que j’ai négligé cela, et je l’ai dit d’une façon assez claire : mon problème était de savoir la manière dont effectivement on a classé, pendant un certain nombre d’années, les êtres vivants. Par conséquent, ce que vous me dites lorsque vous signalez que la biologie a commencé avant Cuvier, j’y souscris. C’est un peu le même problème pour la grammaire. Lorsque j’ai étudié la grammaire, des philologues m’ont dit qu’on faisait déjà des études historiques sur le latin. Ce n’était pas cela mon problème. C’était d’étudier ce qu’était la grammaire générale, c’est-à-dire comment on s’est donné la langue en général comme objet d’analyse possible.\nJ.-F. Leroy : Lorsque je dis qu’on continue à faire de l’histoire naturelle, je veux dire qu’on continue à classer de la même manière ou à peu près.\nAL Foucault : Oui, on continue à classer et on recommence en effet à classer en utilisant un certain nombre de méthodes qui ne sont pas sans analogie avec celles qui étaient utilisées au xvne siècle. La manière dont Cuvier classait ses espèces était autre. C’est là que j’ai cru reconnaître une transformation caractéristique. Je n’ai jamais prétendu qu’on cessait de classer les êtres vivants à partir de Cuvier. J’ai appelé histoire naturelle, conventionnellement peut-être, un mode de classement, mais aussi un certain mode de définition de l’objet, des concepts et des méthodes.\nJ. Piveteau : Le classement actuel est tout à fait différent. C’est un ordre de genèse que nous essayons de retrouver, alors que c’était un ordre logique au temps de Cuvier. On peut transposer très aisément la classification cuviérienne dans cet ordre de genèse. C’est ce que Daudin avait bien montré autrefois et que nous faisons tous les jours.\nF. Dagognet : L’ordre fondé n’est pas l’ordre préexistant. Une plante a été définitivement classée, elle a un caractère unique qui fait qu’elle appartient à un ensemble et…\nA4. Foucault : C’est l’ordre fondé.\nF. Dagognet : Pourquoi ne serait-il pas réel ?\nA4. Foucault : Dans la mesure où on admettait à ce moment-là le continuum naturel…\nF. Dagognet : On ne l’admettait pas.\nA4. Foucault :… la coupure entre les genres ne peut être qu’une coupure due à notre connaissance et non pas une coupure due à la nature elle-même. Elle n’est ni absolue ni invariable, dit Adanson.\nF. Dagognet : Jussieu dit bien que cette coupure est dans la nature et qu’il en a trouvé la clef.\nAL Foucault : Qu’il ait trouvé la clef qui lui permette dans ce continuum naturel d’utiliser un ensemble de critères homogènes qui d’un bout à l’autre vont lui permettre de fixer les groupes, c’est le signe que sa méthode est fondée. Mais il compare la continuité naturelle soit à une chaîne, soit à une carte de géographie.\nP. Dagognet : Le genre et l’individu sont nettement séparés. L’individu, c’est le vivant lorsqu’il est développé. Mais la graine, c’est le résumé de l’individu et du genre. On peut lire le genre comme on lit l’individu.\nAL Foucault : « Fondé » signifie que le genre n’est pas arbitraire, par opposition au genre arbitraire de Linné. Le genre fondé sera naturel. Et le mot naturel revient perpétuellement quand il s’agit de la méthode. Je crois que vous n’avez pas le droit d’utiliser le mot « réel » là où les naturalistes emploient le mot fondé ou naturel. Adanson parle bien de divisions « réelles », mais pour dire qu’elles ne sont réelles que par rapport à nous et non à la nature. Les coupures réelles seront les coupures dues aux catastrophes chez Buffon ; elles sont dues, pour Lamarck, aux conditions d’existence.\nLa grande discussion qui, vers 1830, opposa Cuvier et Geoffroy Saint-Hilaire portait, pour une part, sur la manière dont on peut identifier un élément, un organe, un segment biologique à travers un ensemble d’espèces ou de genres : dans quelle mesure et au nom de quoi peut-on identifier la main de l’homme, la griffe du chat, l’aile de la chauve-souris ?\nDans la taxinomie classique, on ne discutait pas de l’identité des éléments. Elle était immédiatement donnée, puisque c’était sur elle, précisément, qu’on prenait appui pour classer les êtres. Là où un organe présentait, d’un individu à l’autre, d’une variété à l’autre, des éléments identiques – et très visiblement identiques, par la taille, le volume, la configuration –, alors on avait affaire à un caractère : le problème était alors de savoir s’il se limitait à l’espèce, s’il valait pour le genre tout entier, ou même au-delà. Il s’agissait d’établir les limites d’extension d’une identité immédiatement reconnue. De plus, la taxinomie linnéenne établissait les variables qui seules devaient être pertinentes pour définir une différence et par conséquent une limite dans l’identité : seules les variations de forme, de grandeur, de disposition et de nombre pouvaient être retenues (la couleur, en revanche, n’affectait pas l’identité d’un élément et n’entrait pas dans le caractère scientifique). En somme, on peut dire que l’identité, dans cette histoire naturelle, est immédiatement visible et que ses limites sont systématiquement construites.\nPour Geoffroy Saint-Hilaire, l’identité peut être cachée. Il n’est pas immédiatement visible que les pièces de l’opercule qu’on trouve devant les branchies des poissons peuvent être mises en correspondance avec les osselets de l’oreille interne chez les vertébrés supérieurs. Quant aux limites établies par les systématiciens, il faut les récuser les unes après les autres. Une différence de nombre ne doit pas empêcher le repérage d’un élément identique (l’os hyoïde est composé de cinq osselets chez l’homme, de neuf chez le chat) ; la différence de taille n’est pas non plus forcément pertinente : il faut reconnaître un pouce dans le tubercule rudimentaire qu’on trouve chez certains atèles ; la forme, elle aussi, peut varier sur un fond d’identité (il faut apprendre à passer de la patte du chien à la rame du phoque) ; enfin, la disposition peut changer, sans que l’identité disparaisse (le céphalopode peut être considéré comme un vertébré ployé sur le dos de manière que le bassin et les jambes viennent près de la tête). Geoffroy Saint-Hilaire ne retient donc aucun des critères d’identification admis couramment au xviii' siècle.\nEn outre, il récuse de la manière la plus directe le critère fonctionnel de l’identité : une même fonction peut être assurée par des éléments différents (dira-t-on qu’une béquille est une jambe?) ; un même ensemble d’éléments peut avoir des fonctions bien différentes chez le petit et chez l’adulte (les pieds de l’enfant ne servent pas à marcher, et pourtant ce sont des pieds).\nEn revanche, Geoffroy Saint-Hilaire admet l’identité d’un élément biologique à travers tant de diversité, si on peut établir la situation ou la transformation dans l’espèce qui permet de la reconnaître. Ainsi, dit-il, j’appelle pied tout ensemble d’éléments anatomiques qui succéderont chez un animal au troisième segment du membre inférieur. Le pied, c’est une certaine situation anatomique, ou encore, je peux reconnaître l’os hyoïde de l’homme dans celui du chat, puisque je peux définir les éléments qui se sont soudés, ceux qui ont disparu, ceux qui subsistent sous forme de ligaments, etc., ceux qui ont changé de profil. L’identité n’est pas une donnée visible : c’est le résultat d’une mise en rapport (d’une « analogie », dit Geoffroy Saint-Hilaire) et du repérage d’une transformation.\nComment s’est opéré le passage entre l’identité « taxinomique » de l’histoire naturelle et cette identité analogique ? Il faut, là encore, se référer à Cuvier. Cuvier, comme Geoffroy Saint-Hilaire, admet un principe général d’analogie : « Le corps de tous les animaux est formé des mêmes éléments et composé d’organes analogues. » De plus, pour lui, comme pour Geoffroy Saint-Hilaire, la correspondance entre deux organes ne s’établit pas par l’identité des formes (des vers aux vertébrés supérieurs, elles croissent en complexité), ni par les proportions (selon les animaux les quantités de respiration et de mouvement peuvent varier), ni par la position (dans le règne animal, on a une interversion spatiale du système nerveux et du système digestif). Aucun des critères d’identification retenus par les classiques n’est admis par Cuvier, non plus que par Geoffroy Saint-Hilaire. La disparition de ces critères est une transformation commune à Cuvier et à Geoffroy Saint-Hilaire.\nOr il me semble que cette transformation était impliquée par l’usage de l’anatomie comparée, tel qu’on le trouve chez Cuvier ; et qu’à son tour elle a rendu possibles deux systématisations différentes – celle de Cuvier et celle de Geoffroy Saint-Hilaire.\n1° L’anatomie comparée a permis la confrontation des espèces non pas de proche en proche, mais d’un extrême à l’autre. Elle a permis de retenir ce qu’il y avait de commun à tous les êtres vivants, quels que soient leur complexité et leur degré d’organisation. Elle a permis de saisir chaque ensemble d’éléments dans sa transformation maximale. Et, du coup, les critères d’identification (forme, taille, disposition, nombre) qui pouvaient valoir pour établir des différences proches doivent être mis hors jeu. L’espace de différenciation a changé d’échelle.\n2° Cuvier et Geoffroy Saint-Hilaire ont donc à résoudre le même problème : repérer une identité organique en suivant une constante qui n’est pas immédiatement donnée à la perception. Cette constante, Cuvier la demande à la fonction, qui demeure la même à travers la diversité des instruments qui l’assurent, la respiration, le mouvement, la sensibilité, la digestion, la circulation. Cette constante, Geoffroy Saint-Hilaire la refuse, pour les raisons que j’ai dites tout à l’heure ; et il lui substitue le principe de la position et de la transformation dans l’espace.\nOn a deux solutions : la solution fonctionnaliste et la solution topologique, pour résoudre le même problème qui est né de la même transformation, c’est-à-dire de l’effacement des critères visibles d’identification des segments biologiques. Deux solutions qui ont eu dans l’histoire de la science deux destins différents. D’un côté, Cuvier, en cherchant du côté de la fonction le facteur d’individualisation de l’organe, a permis de doubler l’anatomie d’une physiologie qui allait devenir de plus en plus indépendante. Cuvier fait sortir en quelque sorte par cette opération la physiologie de l’anatomie. D’un autre côté, Geoffroy Saint-Hilaire, en découvrant des critères topologiques, a introduit une certaine analyse de l’espace intérieur à l’individu. Geoffroy Saint-Hilaire a enrichi l’anatomie, Cuvier a libéré la physiologie.\nDe sorte que les deux solutions apportées à un même problème issu d’une même transformation ont leur fonction dans l’histoire de la biologie : l’une pour le développement de la physiologie, l’autre pour l’insertion de la topologie dans l’anatomie.\nIl est évident que la libération de la physiologie a été dans l’immédiat plus enrichissante, car la physiologie à cette époque, de Magendie à Claude Bernard, avait atteint un niveau épistémologique qui en permettait l’utilisation directe dans la biologie. En revanche, Geoffroy Saint-Hilaire, en insérant l’analyse topologique dans le rapport anatomique, faisait une opération plus risquée qui, à l’époque, pouvait paraître chimérique. Cuvier, en effet, n’a pas compris cette opération de Geoffroy Saint-Hilaire. Il y a vu la réapparition du thème de la Naturphilosophie. En réalité, c’était aussi autre chose. La topologie comme science applicable n’a été utilisable que bien longtemps après 1830. Il était normal que Cuvier soit efficace et fécond sur le moment même. Au contraire, Geoffroy Saint-Hilaire, resté en quelque sorte dans les limbes de l’histoire des sciences, n’a pu effectivement reprendre sa fécondité qu’à partir du moment où on a retrouvé dans l’anatomie normale, comme dans la tératologie, le problème de la topologie.\nJ. Piveteau : En suivant le destin des deux grands principes de Cuvier et de Geoffroy Saint-Hilaire, le principe des corrélations et le principe des connexions, nous avons de plus en plus conscience que ces principes, pour nous, dans la recherche, sont des principes complémentaires. Le principe des corrélations donne l’unité dans l’animal, le principe des connexions donne l’unité dans la série animale. Nous avons besoin des deux principes. Le principe de corrélation est ce qui permet les reconstitutions avec Cuvier. Le principe des connexions permet de suivre tout au long d’une série génétique ces transformations. Nous ne voyons pas actuellement la nécessité de les opposer l’un à l’autre. Suivant les moments de la recherche, on peut faire de l’un ou de l’autre deux principes complémentaires n’agissant pas au même niveau.\nY. Conry : 1° N’y a-t-il pas dans les travaux de Cuvier une condition d’impossibilité pour une pensée de l’évolution, spécifiée comme théorie de l’évolution darwinienne ? Cette condition d’impossibilité peut s’énoncer ainsi : est-ce que, dans le « champ discursif » de Cuvier, la représentation de l’organisme, sous la modalité des corrélations strictes, n’est pas un obstacle, voire l’obstacle majeur, à une théorie de l’évolution ? – autrement dit, je m’inscris là dans le contexte de la conférence de M. Limoges de ce matin.\n2° M. Foucault a dit que les transformations apportées par Darwin se faisaient à travers les textes de Cuvier.\na) Si on accepte cette affirmation, j’aimerais savoir comment il se fait que le fondement de la pensée darwinienne se soit trouvé ailleurs que dans le champ discursif de Cuvier. Je fais allusion au contexte écologique et biogéographique, qui est le lieu de la détermination de la pensée de Darwin. Il me semble que si on admet que Darwin s’est formé ailleurs que dans le champ de Cuvier, ce dernier ne peut même pas être un relais par rapport à une théorie de l’évolution ultérieure.\nb) Comment expliquer les résistances au darwinisme au nom de l’école de Cuvier (celle de Flourens, par exemple, disciple de Cuvier) ?\nc) Le schéma de disparition des seuils proposé par M. Foucault a fini de me convaincre que Cuvier est effectivement un moment de rupture par rapport au xvme siècle. Mais est-ce que ce schéma ne reste pas indifférent pour un problème d’évolution ?\nB. Balan : 1° La première question porte sur la nature du lien interne \_ Vous avez dit dans Les Mots et les Choses (p. 276) : « Le lien interne qui fait dépendre les structures les unes des autres n’est 6 plus situé au seul niveau des fréquences, il devient le fondement même des corrélations. »\nJe suis convaincu que le passage de la problématique des classificateurs du xvme siècle au problème de l’espèce chez Darwin passe par une nouvelle conception du lien interne, une analyse de la structure interne de l’organisme. Sur ce point, le principe de corrélation chez Cuvier joue un rôle capital, et il peut avoir une importance qui dépasse Cuvier. Mais, alors, je pose le problème de la nature de ce lien interne qui, compte tenu du développement du paragraphe « Cuvier », dans Les Mots et les Choses, conduit à l’adoption par Cuvier d’une conception finaliste, vitaliste et fixiste.\nD’où le problème : l’idée de lien interne exige-t-elle un principe des corrélations de la manière dont Cuvier l’a proposé ? Je rep