Le conflit helléno-turc - 3. Conflit national et international - Institut français d’études anatoliennes\nOpenEdition Books Institut français d’études anatoliennes Passé ottoman, présent turc Le conflit helléno-turc 3. Conflit national et international\n1Le conflit chypriote dévoile la nature du conflit helléno-turc : la mobilisation de deux nations l’une contre l’autre, au nom d’un consensus qui ne souffrirait aucune contestation. Les gouvernements s’aperçoivent pourtant rapidement qu’il est difficile de soustraire une « cause nationale » au débat politique, fût-il restreint. Au jeu de la mobilisation nationaliste, les gouvernements sont presque toujours débordés par plus extrémistes qu’eux. La coupure interne/externe, la distinction entre scène diplomatique et scène politique interne apparaissent alors totalement artificielles.\n2La démocratie en sort-elle pour autant gagnante ? Le conflit helléno-turc serait-il une machine à fabriquer des citoyens ? La question mérite d’être posée car le modèle de la nation ethniquement et religieusement homogène adopté en Grèce et en Turquie apparaît d’abord comme une machine à exclure et à étouffer la citoyenneté sous la nationalité. Les minorités en ont fait la triste expérience dans les deux États.\nLes minorités, victimes du conflit bilatéral et du conflit national\n1 Suivant l’expression de Bertrand Badie, L’État importé. L’occidentalisation de l’ordre politique, P (...)\n2 Alain Renaut, « Logiques de la nation », p. 36 in Gil Delannoi et Pierre-André Taguieff, Théories d (...)\n3 Alain Renaut, idem.\n3La construction des États-nations balkaniques, grec et turc en particulier, a fait l’objet de débats internes aux nationalistes qui ont finalement plutôt « importé »1 le modèle romantique de la nation, c’est-à-dire « une idée de la nation comme totalité organique »2 fondée sur des critères « ethniques » primordialistes voire racialistes (l’ascendance familiale dont témoigne le nom, la langue maternelle, la religion) par opposition à une « conception privilégiant les volontés individuelles plutôt que l’appartenance culturelle »3. Ces conceptions ne doivent pourtant pas être opposées comme totalement antagonistes. En effet, les deux approches ont eu leurs partisans dans chacun des deux groupes nationalistes grec et turc.\n4 Voir Diogenis Xanalatos, « The Greeks and the Turks on the Eve of the Balkan Wars », Balkans Studie (...)\n5 Ernest Renan, Qu’est-ce qu’une nation ? (Conférence en Sorbonne, 11 mars 1882), Paris, Mille et une (...)\n6 Dont le plus illustre représentant, Evangelos, a été ministre des Affaires étrangères (1956-1963) p (...)\n4Côté grec, le projet, au début du xxe siècle, de Souliotis et de Dragoumis d’une union gréco-turque (contre les Slaves principalement) est fort éloigné de l’idée de nation puisqu’il prévoit notamment le mariage d’un roi grec et d’une princesse turque, résurrection du modèle d’Alexandre le Grand4. Plus concrètement, l’intégration des Valaques, pasteurs semi-nomades roumanophones de Grèce du nord, à la nation s’est faite selon le modèle dit français - ou plus précisément renanien – du « plébiscite de tous les jours »5 puisque la plupart des membres de ce « groupe ethnique » ont « adhéré » à l’idée nationale grecque contre l’Empire ottoman puis au cours de la Première et de la Seconde guerres mondiales contre les tentatives bulgares et italienne de morcellement de la Grèce. Les Valaques n’ont d’ailleurs jamais perdu de leur visibilité sur la scène politique notamment par l’intermédiaire de la famille Averoff6.\n7 Cité par Altan Gökalp, « Le “Turquisme” : l’émergence de la langue nationale turque et les problème (...)\n5Côté turc, les Jeunes-Turcs, d’abord sous l’influence des idées de la Révolution française, proclament l’égalité de tous les « citoyens ottomans » (1908). Mais la continuelle décomposition de l’Empire entraîne la victoire de l’idée que seule la formation d’une nation turque et musulmane peut encore sauver l’État suivant le programme du sociologue Ziya Gökalp : « devenir plus turcs, plus islamiques et plus contemporains »7.\n8 Ernest Renan, Qu’est-ce qu’une nation ?, op. cit., p. 19.\n9 Au sens de Fredrik Barth, Les Groupes ethniques et leurs frontières, p. 203-249 à la suite de Phili (...)\n6Le « droit primordial des races » dénoncé par Ernest Renan comme « étroit et dangereux pour le progrès »8 triomphe tant en Grèce et en Turquie après 1912. De là découlent toutes les politiques successivement menées de part et d’autre de la mer Égée à l’égard des minorités, politiques tantôt dénoncées par l’autre gouvernement, tantôt silencieusement tolérées au nom de la raison d’État et de la lutte contre l’ennemi commun (la Bulgarie par exemple, puis les communistes). Paradoxalement, ces politiques d’oppression des minorités viseraient de part et d’autre à lever l’hypothèque de l’irrédentisme du voisin (grec sur Istanbul, turc sur la Thrace occidentale) donc à rendre plus sereines les relations d’État à État en les « normalisant » c’est-à-dire en leur donnant l’aspect de relations d’État-nation à État-nation telles que les rêvent les professeurs de droit international public. Mais, au contraire, ces politiques d’oppression des minorités nourrissent le conflit helléno-turc dans la mesure où, même durant les périodes où le gouvernement feint d’ignorer l’oppression de « sa » minorité par l’autre État, ses citoyens, eux, ne l’ignorent pas, de par la presse et les témoignages de leurs « compatriotes » qui fuient leur terre natale et s’installent dans la « mère-patrie » ou en diaspora. Ces flux de réfugiés alimentent l’hostilité au sein de la nation à l’égard de l’autre nation, hostilité que le gouvernement de l’une ne peut contenir bien longtemps, pressé de répondre à court ou moyen terme. Quant au gouvernement oppresseur, il nourrit lui aussi cette hostilité parmi sa propre nation afin de la mobiliser contre la minorité - et ainsi lui faire prendre conscience de son existence et de ses « frontières » en tant que nation9.\nEn Grèce : minorité ou ennemi intérieur ?\n10 Alexandre Popovic, L’Islam balkanique. Les musulmans du Sud-est européen dans la période post-ottom (...)\n7Les musulmans devaient représenter 10 % de la population du royaume de Grèce dans ses frontières de 183210. D’une part des populations locales ont été islamisées, notamment en Crète et en Épire, comme dans l’actuelle Albanie et en Bosnie. D’autre part, la Porte organisa la colonisation par des populations turques ou islamisées de régions sous-peuplées, notamment en Grèce du nord.\n8Les musulmans sont les victimes de l’insurrection de 1821, à la fois comme population assimilée à tort ou à raison avec la puissance impériale et comme socialement privilégiée et dominante (ce qui est loin d’être toujours le cas). Sous la contrainte et à l’appel du sultan à rejoindre le Dar-el-Islam, les musulmans quittent les régions annexées par la Grèce : 42 000 de Thessalie après 1881 (il en reste 3000 en 191 1), 143 000 après les Guerres balkaniques. Enfin, en 1923, environ 400 000 musulmans sont « échangés ». Il ne reste alors que quatre groupes musulmans : 12 000 albanophones en Grèce du nord dont la plupart fuient en Albanie en 1945, accusés collectivement d’avoir collaboré avec l’occupant italien ; les bulgarophones du Rhodope (Thrace) plus connus sous le nom de Pomaques ; les turcophones du Dodécanèse, soit 10 à 15 000 personnes en 1947 ; les turcophones de Thrace occidentale.\n11 Ceci est encore plus vrai pour la minorité turque du Dodécanèse, cédé par l’Italie à la Grèce par l (...)\n9L’État grec mène là encore des politiques contradictoires. D’une part, les « musulmans » participent à la vie politique du pays, subissant ses aléas mais bénéficiant de la démocratisation. D’autre part, l’État grec craint par-dessus tout le séparatisme de la minorité « musulmane » de Thrace occidentale et plus exactement l’éventualité d’une revendication de rattachement à la Turquie, d’où des mesures discriminatoires voire de représailles lors des crises helléno-turques11. Ainsi, dans les années 1920, le gouvernement grec soutient-il en Thrace les opposants au kémalisme. Puis, dans les années 1930, les réformes kémalistes sont introduites. L’alliance des années 1950 se traduit par un accord culturel et éducatif et le président de la république de Turquie, Celal Bayar, inaugure le premier « lycée musulman minoritaire turcophone » en 1952.\n12 Joëlle Dalègre, La Thrace grecque. Populations et territoire, Paris, L’Harmattan, 1997, chapitre 4.\n13 Voir les études approfondies sur la minorité : Joëlle Dalègre (op. cit.) ; Samim Akgönül, Une Commu (...)\n14 Samim Akgönül, Une Communauté, op. cit., p. 229-230.\n10Les « musulmans » ont d’abord souffert de l’arrivée des réfugiés grecs d’Anatolie qui ont eu un accès préférentiel à la terre12. Ils sont ensuite soumis à une série de mesures vexatoires (sur les permis de construire et de conduire, l’achat de biens fonciers et immobiliers, la reconnaissance des diplômes universitaires obtenus en Turquie, renseignement dans les écoles de la minorité)13 qui s’amplifient sous les dictatures de Metaxas et des Colonels mais aussi sous Georges Papandréou lors de la crise chypriote de 1964. La discrimination est insidieuse et prudente : peu de textes officiels existent, il s’agit surtout de consignes orales, voire d’initiatives personnelles de fonctionnaires qui utilisent toutes les ressources d’une bureaucratie tatillonne. Ainsi, depuis 1983, l’évêque Damaskinos de Komotini réclame avec plus ou moins de succès aux autorités politiques et administratives l’obtention de son accord pour toute nouvelle construction de mosquée14. Cette politique de non-délivrance des permis de construire n’est d’ailleurs pas sans rappeler certaines règles de la dhimmitude, c’est-à-dire du statut des minorités religieuses reconnues par l’islam (essentiellement les chrétiens et les juifs), dans le Moyen-Orient médiéval : en principe, les dhimmis ne pouvaient bâtir de nouveaux monuments religieux. Du moins pouvaient-ils les réparer... L’objectif est le même : que les minoritaires « disparaissent », en émigrant par exemple.\n15 Joëlle Dalègre, La Thrace grecque, op. cit., p. 192.\n11Dans le Rhodope, ils subissent aussi l’accord helléno-turc du 31 juillet 1938, lequel supprime la zone démilitarisée créée par le traité de Lausanne de part et d’autre du fleuve Evros/Meriç qui marque la frontière entre les deux États. Cette mesure visait à parer à une éventuelle menace bulgare sur Edirne et Alexandroupoli. Mais la remilitarisation permet au dictateur Metaxas d’instaurer une zone interdite sur 40 % du territoire de la Thrace occidentale, ce qui concerne 30 000 habitants. L’état d’exception soumet ses habitants à des mesures particulières, comme le permis de circulation ne permettant les déplacements libres que dans un rayon de 30 kilomètres du domicile15 ou l’autorisation préalable à l’achat de biens fonciers (loi 1366/1938, abrogée par le gouvernement de Constantin Mitsotakis en 1991).\n12Face à cette situation, les dirigeants politiques et religieux de la communauté adoptent plusieurs types de stratégies, les unes n’excluant pas nécessairement les autres : la soumission aux directives de l’État grec ; à celles de l’État turc ; la revendication de l’ethnicité turque ; la revendication de la citoyenneté grecque ; l’appel aux instances européennes de protection des droits de l’homme et des minorités.\n16 Une dépêche AFP du 26 juillet 1998 accrédite cette thèse que n’infirme pas Mustafa Mustafa, député (...)\n13La soumission aux directives du préfet (nomarque) ou du consul général de Turquie à Komotini, voire à leurs accords tacites, appartiennent plutôt au passé. Néanmoins, des députés sont encore parfois accusés d’avoir été désignés par leurs partis politiques respectifs (en l’occurrence le PASOK et Νέα Δημοκρατία) après tractations avec le consulat général de Turquie de Komotini16.\n17 Jeanne Hersant, Trajectoires migratoires, stratégies identitaires et mobilisations transnationales (...)\n18 Sur « le phénomène Ahmet Sadık », Samim Akgönül, Une Communauté, op. cit., p. 107-127.\n19 Devenu Dostluk Eşitlik ve Barış (paix) Partisi en 1993 selon Samim Akgönül, idem, p. 120-121.\n20 Voir Jeanne Hersant, L’Évolution de la question de la minorité musulmane de Thrace occidentale dans (...)\n14La revendication de l’ethnicité turque est une carte jouée par certaines organisations en émigration en Europe de l’Ouest d’après les résultats d’une recherche récente17. Elle résulte du tournant pris dans la deuxième moitié des années 1980 sous l’impulsion d’Ahmet Sadık18. Celui-ci s’est présenté comme candidat indépendant puis « turc » à Komotini lors des élections législatives de juin 1989, avril 1990 et octobre 1993. Ahmet Sadık veut rompre avec les stratégies clientélistes vis-à-vis de l’un ou l’autre État et prend la tête d’un parti « communautaire » (Dostluk ve Eşitlik Partisi, Parti de l’Amitié et de l’Égalité, 1991)19, s’opposant ainsi aux candidats « musulmans » présentés par les partis grecs. Enfin, il cherche à internationaliser et surtout à « européanéiser » la question de la minorité, en s’adressant au Conseil de l’Europe (et à la Cour européenne des Droits de l’Homme, CEDH), à la Communauté européenne et aux organisations non gouvernementales de défense des droits de l’Homme20.\n21 Lors des funérailles de Sadık étaient présents le ministre d’État turc chargé des droits de l’homme (...)\n22 En vertu de cette décision de la Cour suprême, toute association de la minorité qui se dit « turque (...)\n23 Trois députés ont été élus en 1996 : Galip Galip (PASOK, nome de Xanthi), Birol Αkıfoğlu (ND) et Mu (...)\n15Les résultats de cette stratégie sont contrastés, d’autant qu’Ahmet Sadık est mort accidentellement en 1995 sans héritier politique d’envergure. La minorité est restée divisée à son sujet : Roms et Pomaques ont diversement apprécié la revendication « turciste » qui n’est pas toujours la leur. Les politiciens et les médias turcs l’ont fortement soutenu21. L’État grec a réagi avec inquiétude, qui plus est dans un contexte régional explosif. La première réponse a été la répression : une décision de la Cour suprême grecque du 29 janvier 1988 interdit en effet l’usage du mot « turc » lorsqu’il s’agit de la minorité « musulmane » (formule du traité de Lausanne) de Thrace occidentale22. Sur cette base, Ahmet Sadık est poursuivi en justice. D’autre part, le gouvernement Mitsotakis a fait voter une loi (163/1990) qui exige des partis qu’ils obtiennent 3 % des suffrages à l’échelle national pour avoir des élus au parlement, barrant ainsi son accès aux indépendants et aux partis « communautaires ». Élu en 1990, Ahmet Sadık ne l’a donc pas été en 1993. Pire, le système électoral et la dispersion des votes font que les musulmans n’ont alors plus aucun député23.\n24 Voir le communiqué de presse du 13 février 1999 de GHM et MRG-G (http://www.greekhelsinki.gr), la d (...)\n25 Qui a condamné la Grèce (Arrêts Şerif du 14 décembre 1999 et Ağa du 25 janvier 2000). Pour plus de (...)\n16L’internationalisation/européanisation est davantage un succès, d’autant que la Grèce a été mise en cause par le rapport sur l’intolérance religieuse présentée à l’Assemblée générale des Nations unies en novembre 1996 ainsi que par Amnesty International, Greek Helsinki Monitor (GHM) et le Minority Rights Group-Greece (MRG-G) notamment, en raison du statut des musulmans de Thrace et de leurs représentants religieux24. La loi de 1920 sur l’élection des muftis par les fidèles a en effet été abrogée en 1990 et le gouvernement a nommé Meço Cemal à Komotini et Mehmet Emin Sınıkoğlu à Xanthi. Les muftis élus Ibrahim Şerif (Komotini) et Mehmet Emin Ağa (Xanthi) ont ainsi été poursuivis par la justice grecque puis ont saisi à leur tour la CEDH25.\n26 Entretien avec Mustafa Mustafa.\n27 Politique de Constantin Mitsotakis (1990-1993). Lors de sa visite en Thrace grecque fin juillet 199 (...)\n28 Dans le mensuel grec Klik de juillet 1999, le nouveau ministre des Affaires étrangères, Yorgos Papa (...)\n29 Selon les chiffres officiels, 7000 membres de la « minorité musulmane » ont ainsi été déchus de leu (...)\n17L’État grec est donc confronté aux pressions internationales sur les droits de l’Homme et en même temps à de nouvelles revendications qui s’articulent autour de la reconnaissance d’un statut calqué sur les normes européennes et la reconnaissance en tant que citoyens grecs à part entière. Or un consensus paraît se dessiner sur ces objectifs au sein des élites « musulmanes »26. Les gouvernements oscillent entre une politique réformiste et d’amélioration matérielle27, et une ouverture plus spectaculaire28. L’actuel gouvernement a surtout fait annuler par le parlement l’article 19 du code de la nationalité qui permettait au ministre de l’Intérieur de priver arbitrairement de leur nationalité les citoyens « non ethniquement grecs », particulièrement ceux qui ont émigré29. Panayote Dimitras, porte-parole de Greek Helsinki Monitor, estime que :\n30 Entretien avec Panayote Dimitras, le 21 décembre 1998 à Athènes.\n« il y a une réelle volonté gouvernementale de changer la situation de la minorité. Les lois ont changé. Le dialogue existe entre les ONG et le gouvernement à ce sujet. Le problème maintenant vient des mentalités. En Thrace, les procureurs, la police, l’administration n’appliquent pas toujours les décisions ministérielles. Le ministre doit parfois se déplacer pour se faire obéir. Il y a le para-État qui obéit plutôt à l’évêque Damaskinos qu’à Costas Simitis ! »30\n18Reste l’incertitude sur les effectifs de la minorité : le dernier recensement prenant en compte la religion et la langue maternelle date de... 1951 ! 120 000 en 1923, les musulmans ne seraient plus que 100 000 aujourd’hui, victimes des discriminations et de la pauvreté qui les ont contraints à l’émigration vers la Turquie ou l’Europe de l’Ouest. Combien de Turcs, de Pomaques et de Roms ? Mustafa Mustafa répond :\n31 Entretien avec Mustafa Mustafa.\n« il n’est pas possible de dire qu’il y a tant de Turcs, tant de Pomaques, tant de Roms. C’est une question d’identification. Chacun est libre de s’identifier à tel ou tel groupe. Certains Pomaques disent qu’ils sont Turcs par exemple. Essayer de faire des comptages séparés n’a pas de sens. »31\n19Et souligne (à trois reprises lors de l’entretien) que l’important est ailleurs :\n« nous ne voulons plus être des pions dans le jeu diplomatique entre la Grèce et la Turquie. »\n20Comme en écho, les universitaires Théodore Couloumbis et Constantin Lyberopoulos estiment que les États devraient respecter une règle de base en ce qui concerne les minorités :\n32 Théodore Couloumbis & Constantine Lyberopoulos, The Troubled Triangle : Cyprus, Greece, Turkey, Ath (...)\n« This rule could be articulated as follows “Treat (that is, offer similar rights and guarantees) minority communities and other dual-identity groups residing in your country as well as you would expect other countries to treat minority groups that are affiliated with your country” »32.\n21Or, ni la Grèce ni la Turquie ne respectent malheureusement cette règle.\nLa minorité grecque de Turquie ne fait pas partie du projet national turc\n33 Sinan Kuneralp, « Les Grecs en stambouline : diplomates ottomans d’origine grecque », p. 41-46 in S (...)\n22L’insurrection grecque de 1821 remet profondément en cause la place des Phanariotes (descendants de l’aristocratie byzantine) au sein du pouvoir ottoman, même s’ils n’en sont vraiment exclus qu’au début du xxe siècle33. Le Patriarche, tenu pour responsable des agissements de tous les membres de sa communauté religieuse, est pendu. Le Sultan distingue désormais les Yunan (littéralement les Ioniens) c’est-à-dire les Hellènes, sujets du royaume de Grèce, de ses sujets chrétiens grecs orthodoxes, les Rum, littéralement les (anciens) sujets de l’Empire romain d’Orient. Il n’en demeurait pas moins que les Rum étaient identifiés désormais comme la minorité liée à une nation coupable de trahison envers le Sultan.\n23Pourtant, les Rum ne forment guère une communauté homogène :\n34 Alexis Alexandris & Paschalis M. Kitromilides, Ethnic Survival, Nationalism and Forced Migration. T (...)\n« The Greek population of post-Byzantine Asia Minor through the exchange of Greek and Turkish populations in 1922-1923, could be distinguished ethnographically in three broad entities on the basis of clearly identifiable geographical, cultural, sociological and linguistic characteristics. (...)\nThe first entity comprised the dense Greek settlements of the Western and North-Western Coastal regions of the peninsula from the sea of Marmara to the Kerme Gulf, extended inland along the riverine valleys of Western Asia Minor. (...)\nIt was not until the eighteenth century and especially in the course of the nineteenth century, that the Greek presence in Western Asia Minor was steadily reinforced by migrations from the Aegean islands, the Peloponnese and continental Greece. Smyrna and its region in particular became a great centre of attraction of Greek settlers, thus developing into a major Greek city in the Ottoman Empire. The migration process was curiously strengthened after the creation of the independent Greek state in the 1830s. »34\n35 Yannis Mourelos, « The 1914 Persecutions and the First Attempt at an Exchange of Minorities between (...)\n24Le nationalisme vient donc bouleverser une circulation quasi « naturelle » des hommes, des idées et des marchandises de part et d’autre de la mer Égée. Les réformes modernisatrices (Tanzimat) rigidifient le Millet-i Rum qui tend à devenir une communauté plus étroitement nationale que religieuse. Le gouvernement grec, de son côté, mobilise diplomates et élites laïques contre le Patriarche afin de politiser c’est-à-dire « nationaliser » le Millet. Or les Jeunes-Turcs puis les kémalistes poursuivent l’objectif parallèle de « nationaliser » (« turquifier ») la population musulmane sunnite. La logique du « à chaque nation son État » et l’expansion territoriale de la Grèce (1881, 1912) conduisent les Jeunes-Turcs à proposer au gouvernement hellénique un échange de populations dès 191435. Ils enlèvent ainsi toute légitimité au Patriarche, qui n’est pas partie aux négociations :\n36 Athanasia Anagnostopoulou, Les Communautés grecques d’Asie Mineure 1897-1919. Aspects de l’évolutio (...)\n« Par cet acte, dont l’État grec et une partie des dirigeants du millet portent la lourde responsabilité, les droits des Grecs d’Asie Mineure furent complètement neutralisés. Dans la mesure où l’État grec se comportait comme un État menaçant la sécurité et l’intégrité de l’Empire, ces populations devenaient non seulement les ennemis du gouvernement, mais également les ennemis nationaux de l’État. Ainsi l’État avait-il désormais le “droit” de se battre contre ses propres sujets, ces derniers mettant en effet en danger sa propre existence. »36\n37 Selon les calculs d’Alexis Alexandris & Paschalis M. Kitromilides, op. cit.\n25L’échange de populations devenait donc inéluctable. Pour les nationalistes grecs et turcs, il signifie la fin de la Megali Idea, même si les Rums d’Istanbul et des îles d’Imbros et de Tenedos en sont exclus. La « Convention concernant l’échange des populations grecques et turques » est signée six mois avant la conclusion du traité de Lausanne lui-même, le 30 janvier 1923, et son application commence le 1er mai. Sont expulsés de Turquie 1 326 000 orthodoxes, dont 66 000 gagnent l’Égypte, les États-Unis ou l’Europe occidentale tandis que 80 000 Pontiques se réfugient dans le Caucase russe, alimentant ainsi une diaspora grecque dont les organisations sont plutôt hostiles à la Turquie. En 1928, 1 104 217 réfugiés demeurent en Grèce37 - qui compte alors 7 millions d’habitants.\n26Vénizélos obtient le maintien du Patriarcat et de la communauté à Istanbul pour des considérations de politique interne (ne pas accroître le poids de la Megali Katastrophi par le départ du Patriarche de Constantinople) voire politico-économiques (poids de certains Grecs dans l’économie turque). Mais, pour les kémalistes, toute minorité nationale constitue le prétexte potentiel à de nouvelles interventions étrangères et, de par le poids des Arméniens, des Juifs et des Grecs dans l’économie notamment, un obstacle à la « turquification ».\n38 Alexis Alexandris, The Greek Minority of Istanbul and Greek-Turkish Relations 1918-1974, Athens, Ce (...)\n39 Descendants de Juifs, principalement de Thessalonique et d’Istanbul, convertis à l’islam au xviie s (...)\n40 Samim Akgönül, Les Grecs de Turquie, op. cit.\n27D’où une politique assimilationniste (campagne « Citoyen, parle turc ! ») mais surtout d’exclusion (par exemple de nombreux métiers). Surtout, les minoritaires demeurent des « ennemis intérieurs ». Ainsi, en mai 1941, le gouvernement turc mobilise tous les hommes non musulmans âgés de 18 à 38 ans et les envoie en Anatolie où ils sont employés à des activités non militaires telles que la construction de routes jusqu’en juillet 194238. Puis le gouvernement décide de s’attaquer aux profiteurs de guerre. Pour cela, est voté le 11 novembre 1942 un impôt sur le capital (Varlιk Vergisi) censé viser les profits exceptionnels. La légitimité de la mesure n’est pas en cause mais le recouvrement de l’impôt est confié à des comités aux pouvoirs discrétionnaires. Les contributeurs à cet impôt sont classés en fonction de leur appartenance religieuse : « M » (müsliman), « G » (gayrimüslim, non musulmans), « D » (dönme39,) et « E » (ecnebi, étrangers)40. Il apparaît très vite que les « G », les « D » et les « E » sont les cibles de cette nouvelle mesure visant à « turquifier » l’économie nationale.\n41 Alexis Alexandris, The Greek Minority of İstanbul..., op. cit., p. 217.\n« Thus, a survey conducted by British businessmen of some 100 of the largest profit-making enterprises in Istanbul showed that in the case of the Armenian firms the assessments were 232 per cent of the capital, of the Jewish 184 per cent, of the Greek 159 per cent and of the Muslim Turkish 4,9 per cent. The ratios are almost identical with the findings of the foreign Chamber of Commerce in Turkey whose survey results are quoted in the New York Times of 11 September 1943. »41\n28L’impôt est cependant supprimé, et les mesures punitives levées, le 15 mars 1944. La minorité grecque bénéficie dans les années suivantes de l’excellence des relations helléno-turques.\n29Mais leur détérioration, consécutive à l’affaire de Chypre, provoque une nouvelle phase d’hostilité à l’égard de la minorité et du Patriarcat, accusés de soutenir le projet d’Enosis et l’archevêque Makarios. Parallèlement, à partir de 1954, la situation économique et sociale se détériore, le Parti démocrate au pouvoir connaît une dérive autoritariste. Or les minorités non musulmanes, puissantes économiquement mais vulnérables politiquement, constituent de parfaits boucs émissaires.\n42 Samim Akgönül, Les Grecs de Turquie, op. cit., chapitre 3.\n43 Selon Alexis Alexandris mais Samim Akgönül ne recoupe pas cette information.\n44 La responsabilité des émeutes fait l’objet du retentissant procès de Yassıada, voulu par les auteur (...)\n30Dans ce contexte, des émeutes anti-grecques éclatent à l’occasion de la tenue à Londres d’une conférence sur l’avenir de Chypre réunissant les Premiers ministres britannique, grec et turc, les 6 et 7 septembre 1955. Ces émeutes sont précédées de violentes campagnes de presse à propos de Chypre, comme le montre Samim Akgönül42. L’attentat contre la maison d’Atatürk à Thessalonique (également consulat de Turquie), coup monté de toute évidence, provoque une colère en partie organisée (distribution de bâtons aux émeutiers, attentisme de la police) à Istanbul mais aussi à Ankara et Izmir dans la nuit du 6 au 7 septembre. Plus de 6000 bâtiments (habitations, églises, commerces) sont saccagés. Il n’y a que deux morts mais deux cents Grecques auraient été violées43. La responsabilité du gouvernement est patente dans les préparatifs de l’émeute menée par Hikmet Bil, président de l’association Kıbrıs Türktür (« Chypre est turque »), qui avait rencontré le Premier ministre, Adnan Menderes, avant son départ pour Londres44. Mais l’émeute a visiblement dépassé ses objectifs initiaux et un tel déchaînement apparaît comme un signe avant-coureur de la violence politique et sociale que connaît la Turquie de la fin des années 1960 au milieu des années 1970.\n31Quoi qu’il en soit, ces émeutes et de nouvelles mesures anti-grecques à chaque nouvelle crise chypriote, notamment l’expulsion de 11 000 ressortissants hellènes (1964), mais aussi l’instabilité croissante en Turquie entraînent une émigration qui se traduit par la quasi-disparition de la communauté grecque de Turquie, évaluée actuellement à 3000 personnes.\nLa minorité grecque-orthodoxe de Turquie\nhellénophones (ensemble des locuteurs)\nOrthodoxes (y compris les arabophones)\nL’ensemble des locuteurs hellénophones comprend ceux qui ont déclaré le grec comme langue maternelle ou comme deuxième langue, ce qui inclut les musulmans échangés en 1923. Le nombre d’orthodoxes est différent puisqu’il inclut les Rums turcophones (Karamanlı) et les arabophones du Sud-Est. D’où les estimations des effectifs réels de la minorité, faites par Samim Akgönül pour 1927 et 1945, par moi pour les autres années. Les données concernant la religion ne sont plus rendues publiques, selon Samim Akgönül, alors que la religion est mentionnée sur la carte d’identité.\nSources : recensements turcs compilés par Samim Akgönül, Les Grecs de Turquie : processus de l’extinction d’une minorité de l’âge de l’État-nation à l’âge de la mondialisation. 1923-2001, Thèse de doctorat sous la direction de Paul Dumont, Université Marc-Bloch, Strasbourg, 2001. Diverses sources compilées par nous pour les estimations après 1945.\n45 Voir Alexis Alexandris, « Imbros and Tenedos: A Study of Turkish Attitudes Toward Two Ethnic Greek (...)\n46 Helsinki Watch, Denying Human Rights and Ethnic Identity : the Greeks of Turkey, op. cit., p. 29.\n32La population grecque d’Imbros (Gökçeada) et de Tenedos (Bozcaada) a particulièrement souffert des mesures discriminatoires prises par le gouvernement turc, inquiet de la position stratégique de ces îles à l’entrée des Dardanelles. En 1912, le Patriarcat recense 9207 Grecs à Imbros et aucun Turc ; à Tenedos, 5420 Grecs et 1200 Turcs. En 1970 les Grecs d’Imbros n’étaient plus que 2622 et ceux de Tenedos 140045. Selon plusieurs organisations de Grecs de Turquie réfugiés en Grèce, les deux îles ne comptaient plus que 480 Grecs dont 330 à Imbros à la fin de 1991 et aucun d’eux n’avait moins de 65 ans46.\n33Ahmet İnsel explique de manière éclairante la situation dans laquelle se trouvent les non-musulmans en Turquie :\n47 Ahmet İnsel, « La laïcité kémaliste et l’exigence démocratique », p. 378-379 in Jacques Thobie et S (...)\n« Selon la loi, est Turc celui qui bénéficie de cette nationalité et tous les “citoyens” disposent des mêmes droits et devoirs. (...)\nDans les faits par contre, l’égalité des nationaux est établie sur le critère religieux. Comme chacun le sait en Turquie, il y a une pratique courante, illégale mais générale, de trois classes de citoyenneté. Dans la première classe, se trouvent les musulmans d’origine turque ou assimilée qui disposent de tous les droits accordés par l’État. Dans la deuxième classe, on retrouve des “citoyens” musulmans, mais d’origine non turque. Il s’agit principalement des Kurdes et d’une manière plus limitée des Arabes. (...)\nDans la troisième classe, on retrouve des “citoyens non musulmans”, essentiellement chrétiens et juifs. Ceux-là ne peuvent devenir de fait fonctionnaires, sauf dans l’enseignement supérieur. Il n’y a aucun interdit légal les concernant, mais ils n’auront aucune chance de réussir un concours de la fonction publique et encore moins le concours d’entrée à l’école militaire. Sachant cela, aucun membre de ces minorités religieuses, devenus commerçants et industriels, faute de pouvoir devenir autre chose, ne s’aventure dans ce type de concours évitant ainsi de révéler au grand jour cette ségrégation religieuse extrêmement forte qui règne en Turquie depuis plus de soixante ans. Leur nombre ayant baissé massivement par les émigrations successives, ces minorités ont, dans la pratique, le statut de citoyens passagers qui ont “tardé à retrouver leur patrie réelle”. »47\n48 Pour plus de détails : G. Papathomas, « La Juridiction du Patriarcat de Constantinople », Istina, X (...)\n49 Ahmet İnsel, op. cit., p. 379.\n50 Voir Samim Akgönül, Les Grecs de Turquie, op. cit.\n34Comme la minorité, le Patriarche œcuménique fait l’objet d’une surveillance attentive et les nationalistes turcs réclament son expulsion vers la Grèce. Officiellement, le gouvernement turc considère le « Fener Rum Patriği » (« Patriarche grec de Phanar ») uniquement comme chef religieux de la minorité et regarde avec méfiance toute action internationale, toute expression de son caractère « œcuménique »48. La « laïcité » à la turque « signifie le contrôle par l’État de toutes les pratiques religieuses autorisés »49 : le Patriarche est obligatoirement un citoyen turc ; Avant son élection, le Saint Synode doit fournir la liste des candidats au gouverneur d’lstanbul qui peut rayer des noms. Le Patriarche est soupçonné de comploter pour l’expansion de l’hellénisme ou encore pour créer au Phanar un État sur le modèle du Vatican50...\n51 Athens News, « Athens protests Turkish moves to control Orthodox seminary », November 1, 1998.\n35Le séminaire théologique de Halki (Heybeliada, une des îles des Princes, au large d’Istanbul), le plus prestigieux du monde orthodoxe, est fermé depuis août 1971. À cette date, le gouvernement turc a nationalisé tous les établissements d’enseignement supérieur non-turcs (tel que le Robert’s College). Le Séminaire est censé être rattaché au département de théologie de l’Université d’Istanbul. Le Patriarcat, ne disposant d’aucune garantie quant à l’indépendance de l’enseignement vis-à-vis du pouvoir politique, a préféré fermer le Séminaire. En 1998, le gouvernement turc a dissout le conseil d’administration du Séminaire, possible prélude à sa réouverture mais « sous contrôle ». Ce dernier rebondissement a eu lieu juste après un vote du Congrès américain (20 et 21 octobre 1998 pour la Chambre des représentants et le Sénat, respectivement) appelant la Turquie à réouvrir le Séminaire51. Le vote du Congrès n’est pas anodin et traduit le lobbying intense auquel la diaspora grecque aux États-Unis se livre au sujet du Patriarcat. La réouverture du séminaire de Halki est d’une importance cruciale car tous les patriarches œcuméniques y ont été formés. Sa fermeture de facto est interprétée comme une mesure à long terme pour obliger le Patriarcat à quitter définitivement la Turquie. Son installation au Mont Athos, qui jouit en Grèce d’une quasi-extraterritorialité et d’une large autonomie administrative, est de plus en plus ouvertement évoquée.\n52 Briefing Issue 1111, October 7, 1996.\n53 Briefing Issue 1171, December 8, 1997.\n36D’autre part, le Patriarcat a été la cible, ces dernières années, des ultranationalistes et des « islamistes » turcs. Une organisation clandestine, İBDA-C (İslâmî Büyük Doğu Akιncιlar Cephesi, Front islamique des guerriers du Grand Orient), a revendiqué un premier attentat à la bombe contre le Patriarcat qui ne cause que des dégâts matériels le 1er octobre 199652. Un deuxième attentat à la bombe, non revendiqué, dans les jardins du Patriarcat, blesse une personne le 2 décembre 199753.\n37Le Patriarcat demeure une institution hautement symbolique et un enjeu de taille du conflit helléno-turc. Mais pas seulement, puisqu’il fait l’objet de l’attention non seulement de la diaspora grecque mais aussi de toute la communauté orthodoxe mondiale et ce malgré, mais aussi en partie à cause de, sa rivalité avec le patriarche de Moscou et les relations conflictuelles entre l’orthodoxie et le catholicisme.\n38Les États grec et turc s’accusent ainsi mutuellement de violer les droits de leurs minorités respectives. Or, aucun des deux n’est bien placé pour donner des leçons à l’autre. Les deux sont enfermés dans une logique de réciprocité : la minorité subit les conséquences de la détérioration des relations bilatérales, elle bénéficie moins souvent de leur amélioration et pour cause : les deux États sont avant tout engagés dans des processus parallèles de construction d’un État-nation « homogène ».\n39Le gouvernement grec semble avoir accompli les premiers pas d’un changement durable de politique. Poursuivra-t-il sur cette voie ? Ceci dépend pour beaucoup de l’intégration européenne et des mutations du nationalisme grec. Il en va de même en Turquie. Il serait temps que les dirigeants des deux États se souviennent de ces mots de Nicolae Titulescu :\n54 Nicolae Titulescu, L’ordre dans la pensée, Bratislava, 19 juin 1937, cité par Gérard Conac, « Un ar (...)\n« Un État qui ne s’efforcerait pas d’assurer le maximum de bien-être à ses minorités, un État qui ne réaliserait pas que c’est dans la loyauté de tous ses citoyens à son égard et non pas dans l’annihilation de l’individualité culturelle et religieuse de certains de ses sujets que réside son intérêt primordial, un État qui ne se rendrait pas compte que c’est à lui d’être le meilleur champion de ses intérêts bien compris ne violerait pas seulement la loi d’humanité qui doit guider toute communauté civilisée, mais violerait la loi de conservation de sa propre existence. »54\nL’implication des scènes politiques internes dans le conflit\n55 Sur les manuels scolaires et la littérature, Étienne Copeaux, Espaces et temps de la nation turque. (...)\n40Les émeutes anti-grecques de septembre 1955 apparaissent comme l’exception qui confirme la règle : il s’agit de l’unique « explosion populaire » (même si elle est semi-organisée) contre les Grecs en Turquie dans toute l’histoire du conflit contemporain. Au contraire, comme nous allons tenter de le démontrer dans cette sous-partie, le conflit n’a jamais été électoralement très payant en Turquie où il demeure une question de second plan. Ce qui n’est pas le cas en Grèce où ce thème est régulièrement exploité par la classe politique. Pourtant les histoires officielles des deux États véhiculent des images plutôt négatives de l’autre, malgré les déclarations récurrentes des responsables politiques qui en promettent le réexamen et, il est vrai, la vision plus nuancée que donnent les deux littératures55. Et, dans les deux États, des médias souvent sensationnalistes suivent avec passion la question, au point d’avoir provoqué la grave crise d’Imia/Kardak en 1996.\nDe l’usage de l’ennemi extérieur dans la politique interne : Turquie\n41Le Grec n’est plus l’archétype de l’ennemi, même dans les milieux les plus nationalistes. Et ce pour plusieurs raisons. La plus évidente paraît être que les minorités (chrétiennes et dans une moindre mesure juive) ne sont plus numériquement assez nombreuses pour constituer une menace crédible. La figure de l’ennemi telle que construite par les principaux partis politiques, la bureaucratie et l’armée change : ce sont les groupes d’extrême-gauche et dans une moindre mesure d’extrême-droite dans les années 1960 et 1970, les organisations kurdes, essentiellement le PKK (Partiya Karkeren Kurdistan, Parti des travailleurs du Kurdistan), dans les années 1980 et 1990, et désormais les groupes islamistes.\n42Une autre raison est à chercher dans le traumatisme créé par les émeutes de 1955 puis la pendaison d’Adnan Menderes, dure leçon pour la droite turque. Les kémalistes du CHP (Cumhuriyet Halk Partisi, Parti républicain du Peuple) se méfiaient, eux, de « la foule » depuis les fortes résistances rencontrées par les réformes de Mustafa Kemal, notamment les violentes manifestations de 1930. Si, dans les années 1960, au moment des crises successives à Chypre, « l’opinion publique » turque réagit par des manifestations de rue, les dirigeants politiques ne cherchent guère à mobiliser sur le thème d’une menace venue de Grèce.\n56 Le CHP obtient 185 sièges sur 450.\n57 Le MSP, troisième parti en nombre de sièges, en obtient 48.\n43Bülent Ecevit fait une expérience singulière de l’utilisation sur la scène interne du conflit gréco-turc avec l’intervention à Chypre qu’il a ordonné en juillet et août 1974. Secrétaire général du CHP depuis 1966, il rompt, en 1971, avec la direction du parti et son président, İsmet İnönü qui approuve, lui, le coup d’État militaire du 12 mars. Bülent Ecevit conquiert cependant la présidence du CHP lors du congrès de mai 1972 contre İsmet İnönü (qui meurt l’année suivante), mettant ainsi fin à l’alliance de facto entre l’armée et le CHP. D’où la méfiance de l’appareil militaire à son encontre. Le CHP remporte les élections législatives d’octobre 1973 qui closent la période transitoire. Cependant, le CHP n’obtient pas la majorité absolue56 qu’il espérait. Bülent Ecevit constitue donc un gouvernement de coalition avec le Millî Selamet Partisi (Parti du Salut national)57 de Necmettin Erbakan qui devient Vice-premier ministre. Le MSP, comme le Refah Partisi qui lui succèdera dans les années 1980, est nationaliste et conservateur-religieux. La coalition est donc très hétérogène et seul le nationalisme peut réunir les deux formations.\n44C’est dans ce contexte que se produit le coup d’État à Chypre (15 juillet 1974). En laissant quasiment « carte blanche » à l’armée, c’est-à-dire en lui permettant de mettre en œuvre les deux phases prévues du plan Atilla, Bülent Ecevit paraît regagner la confiance des militaires. Ceux-ci et les médias qui lui sont favorables lui renvoient l’image d’un « héros national », lui interdisant en fait de faire machine arrière ou d’entreprendre des négociations sur Chypre sans l’aval de l’État-major et de l’autre « héros » à savoir Rauf Denktaş. Mais son partenaire dans la coalition, Necmettin Erbakan, joue la surenchère nationaliste durant l’opération, demandant notamment l’occupation de toute l’île, nationalisme impeccable mais incontrôlable et teinté d’une nostalgie de l’Empire ottoman, voilà sans doute ce qui le rend suspect aux yeux des militaires. Fort de son succès, Bülent Ecevit pense pouvoir obtenir la majorité absolue en cas d’élections anticipées. Le MSP quitte la coalition en septembre 1974 et Bülent Ecevit donne sa démission en novembre, espérant provoquer ainsi de nouvelles élections. Le président de la République ne dissout cependant pas l’Assemblée nationale et, après cinq mois d’un gouvernement intérimaire, Süleyman Demirel (Adalet Partisi, Parti de la Justice, héritier de Menderes et renversé par les militaires en 1971) parvient à former une coalition avec le MSP et d’autres petits partis de droite dont l’ultranationaliste Milliyetçi Hareket Partisi (MHP, Parti du Mouvement national) d’Alparslan Türkeş. Bülent Ecevit a ainsi perdu le pouvoir qu’il ne retrouvera qu’en janvier 1978 pour vingt-deux mois...\n45Ainsi, si l’intervention à Chypre réconcilie Bülent Ecevit et les militaires, si elle contribue à son image d’homme d’État, elle n’est pas très rentable électoralement. D’autres partis exploitent déjà le nationalisme avec succès et les problèmes internes pèsent bien davantage dans le choix des électeurs.\n46Autre exemple intéressant : Turgut Özal. Ce dernier est à la fois un conservateur nationaliste, un membre éminent du gouvernement mis en place par les militaires après leur coup d’État du 12 septembre 1980 et un réformiste, le dirigeant politique qui a le plus tenu tête aux militaires, notamment lors de la guerre du Golfe et sur la question kurde, enfin celui qui a imposé le rapprochement avec la Grèce dit de Davos (1988). Donc un jeu extrêmement périlleux.\n58 « On peut partiellement définir la synthèse turco-islamique comme une réaction anti-occidentale. El (...)\n47À l’origine, Turgut Özal est proche du MSP et tenant de la synthèse turco-islamique58. Le parti qu’il fonde avant les élections de 1983 est autorisé à y participer, mais avec réticence, ce qui en fait pratiquement un parti d’opposition à l’armée, situation assez paradoxale étant donné la carrière de son fondateur et le nom du parti : Anavatan (Parti de la Mère-Patrie, ANAP). Huri Türsan nuance cependant cette analyse:\n59 Huri Türsan, « Ersatz Democracy : Turkey in the 1990s », p. 219 in Mediterranean Politics, 2/ed. by (...)\n« Although the election of Özal was generally applauded domestically and internationally as a victory for democracy in Turkey, this opinion was based largely on a misunderstanding about Özal’s relations with the military in preparing and implementing economic policy. While he had fallen from grace during the last year of military rule, the military rulers knew that, when they appointed him to govern, they could rely on him to preserve their regime. »59\n60 ANAP obtient 212 sièges sur 400 en 1983 et 292 sur 450 en 1987, malgré son déclin : 45,6 % des suff (...)\n48L’ANAP obtient deux fois la majorité des sièges à l’Assemblée nationale60 et Turgut Özal est Premier ministre de 1983 à 1991, un record depuis le coup d’État de 1960. Dans ce contexte, il dispose d’une certaine marge de manœuvre afin d’appliquer sa politique libérale, tant politiquement qu’économiquement. Car Turgut Özal se situe dans le courant reagano-thatchérien des années 1980. Mais les privatisations et la dérégulation achoppent sur la résistance de la bureaucratie et de l’armée kémalistes donc dirigistes. Le plus grand succès d’Özal sera la libéralisation de l’audiovisuel, le nombre de chaînes de radio et de télévision explosant au début des années 1990. Il entame également le processus de Davos (voir chapitre 4), en corrélation avec la candidature turque d’adhésion à la Communauté européenne (voir chapitre 5).\n61 Rauf Denktaş, The Cyprus Triangle, New York, the Office of the TRNC, 1988, p. 116.\n62 La Turquie et l’Europe, Paris, Plon, 1988, 270 p.\n49Il est soupçonné de vouloir « brader » Chypre : la déclaration d’indépendance de la « République turque de Chypre du Nord » (15 novembre 1983) a lieu neuf jours après la victoire de l’ANAP aux élections législatives et que de l’aveu même de Rauf Denktaş, Turgut Özal a été mis devant le « fait accompli »61, avec le soutien des militaires. Les autres partis politiques, de l’extrême-droite à la gauche kémaliste multiplient les critiques à son égard, l’ANAP connaissant même de sérieux remous internes lors de la guerre du Golfe. Pourtant, l’opposition ne se fait pas vraiment sur le nationalisme et Turgut Özal prétend seulement adapter « l’intérêt national » aux nécessités du temps. Car il demeure nationaliste comme le montre le livre qu’il signe sur la légitimité historique de la candidature turque à la CEE62 ou encore l’anecdote suivante : lors de la campagne pour le référendum constitutionnel de 1987, Özal appelle à voter « non » au retour en politique des dirigeants bannis par les militaires en 1980. Le bulletin « oui » est bleu:\n63 Andrew Finkel & William Hale, « Politics and Procedure in the 1987 Turkish General Elections », p. (...)\n« In the attempt to persuade the electorate where their patriotic duty lay, the prime minister even reminded his audiences that blue was the colour of the Greek flag, to which, [Erdal] Inönü retorted that blue was also the colour of Atatürk’s eyes. »63\n50Turgut Özal lui-même ne peut donc s’arracher à cette rhétorique nationaliste qui a l’avantage de faire sens pour l’ensemble de l’électorat dans la mesure où l’enseignement primaire et secondaire est déjà fortement teinté de nationalisme et que la figure d’Atatürk est sacralisée. Le nationalisme fait consensus : les groupes politiques qui ne le sont pas - ou prétendent ne pas l’être - sont soit illégaux soit vraiment très marginalisés à l’instar de l’ÖDP (Özgürlük ve Dayanışma Partisi, Parti de la liberté et de la solidarité) qui se situe à l’extrême-gauche de la scène politique légale (moins de 3 % aux élections législatives de 1999). Toutes les autres questions provoquent des divisions, de la mise en cause d’Atatürk par le mouvement islamiste aux idéologies qui structurent pourtant les scènes politiques en Europe de l’Ouest (libéralisme, socialisme, etc.) mais que craignent les généraux de l’armée turque obsédés par le concept d’unité. La rhétorique nationaliste a donc aussi pour avantage de rassurer l’armée... Et les politiciens eux-mêmes, qui voient dans son usage le plus sûr moyen d’être en phase avec l’électorat. Ahmet Insel rappelle à propos de ces politiciens des années 1980 et 1990 que :\n64 Ahmet İnsel, « Turkey : National Security Council : Inner Cabinet of an “ Inner State ” », Balkan H (...)\n« With the 1980 coup, an important fraction of political cadres in Turkey were banned from the realm of politics. (...) Their place was filled by inexperienced political cadres whose relations with the electorate were very weak and whose political careers largely depended on the decisions of their party leaders. »64\n51Ceci est particulièrement vrai de l’ANAP, qui apparaît, depuis la mort d’Özal en 1993, comme un parti de technocrates dont le symbole est le président du parti lui-même, Mesut Yılmaz, lequel n’a pu enrayer son déclin : de 23,9 % des suffrages lors des élections législatives de 1991 à 19,66 % en 1995, 13,2 % en 1999.\n65 Le SHP est en coalition avec le DYP depuis octobre 1991. Il s’agit d’une partie des membres du CHP (...)\n52Tansu Çiller, présidente du Dοğru Yol Partisi (DYP, Parti de la Juste Voie), appartient à la même génération. Et oscille également entre ouverture internationale et nationalisme. Elle remplace Süleyman Demirel, élu président de la République, à la fois à la tête du DYP et au poste de Premier ministre en juin 1993. Dans un premier temps, elle poursuit les négociations discrètes ouvertes avec le gouvernement Mitsotakis jusqu’à la chute de celui-ci (octobre 1993). Elle négocie aussi l’accord d’union douanière avec l’Union européenne (1995, voir chapitre 5) qui passe par son acceptation implicite du compromis interne à l’UE sur la candidature à l’adhésion de la république de Chypre. Si cette politique est soutenue par son premier ministre des Affaires étrangères, Hikmet Çetin, président du SHP (Sosyaldemokrat Halkçı Parti, Parti social-démocrate populaire65), il n’en va pas de même avec le second, Mümtaz Soysal, professeur de droit constitutionnel à l’Université d’Ankara et député (SHP). Plus nationaliste et moins pro-UE, ce dernier démissionne au bout de quatre mois (août-novembre 1994) :\n66 Entretien avec Mümtaz Soysal à Ankara, le 4 juin 1999.\n« Çiller et Özal, c’est un peu la même mentalité. Ils ont voulu plaire à l’Occident pour garder le pouvoir dans le pays mais en réalité ils ont perdu beaucoup de leur popularité à cause de cela. Özal a pris des initiatives sans en informer le ministère des Affaires étrangères. Çiller, c’était pareil. Tout cela a beaucoup coûté à la diplomatie turque. »66\n53Cette tentative de personnaliser fortement le pouvoir n’est guère étonnante : Tansu Çiller, professeur d’économie quasi-inconnue veut s’affirmer face à Süleyman Demirel dont elle n’était pas l’héritière politique désignée. De plus, elle se montre incapable de gérer la très grave crise financière que la Turquie connaît en 1994.\n67 Turkish Daily News du 14 juillet 1997.\n54La négociation de l’union douanière ne doit alors pas faire illusion : Tansu Çiller a déjà choisi pour la question kurde la répression à outrance impliquant les gangs proches de l’extrême-droite. Elle tient également un discours très dur - et inquiétant - lors de la crise d’Imia/Kardak, alors qu’elle a déjà perdu les élections de décembre 1995. Ministre des Affaires étrangères dans le gouvernement de Necmettin Erbakan (Refah Partisi, Parti de la Prospérité), de juillet 1996 à juin 1997, dans l’opposition depuis lors, elle a maintenu cette ligne très nationaliste et populiste. Pour se défendre des accusations de corruption et de complicité avec le crime organisé ? Pour reconquérir un électorat déçu qui vote désormais pour le Refah (puis Fazilet) Partisi et le MHP ? Celle que Doğu Ergil surnomme « the Turkish version of “Calamity Jane” »67 a en tout cas échoué sur ce dernier point : le DYP, vainqueur des législatives en 1991 avec 27,3 % des suffrages, n’obtient que 19,2 % en 1995, 12,1 % en 1999.\n55La carte du nationalisme n’est donc pas forcément payante électoralement, surtout face à Necmettin Erbakan, Bülent Ecevit ou le MHP. À l’inverse, rompre le consensus sur « l’intérêt national » tel que défini par l’état-major, la classe politique et la haute fonction publique kémaliste peut s’avèrer politiquement périlleux. Le soutien à Rauf Denktaş va de soi : ne pas le soutenir risque d’entraîner des attaques de la part des autres partis ; le soutenir n’est pas particulièrement payant électoralement. Celui-ci peut donc jouer de l’immobilisme de la classe politique turque sur Chypre. En même temps, le discours nationaliste en politique extérieure est si commun au sein de la classe politique et les problèmes économiques, politiques et sociaux si graves qu’une attitude plus ou moins intransigeante à l’égard de la Grèce ou de l’UE n’est certainement pas un facteur déterminant du vote.\nDe l’usage de l’ennemi extérieur dans la politique interne : Grèce\n56Les minorités ethno-religieuses sont, avec les communistes, les ennemis internes par excellence dans la Grèce de l’après-guerre. Les Turcs et la Turquie ont cessé de représenter la figure de l’ennemi extérieur entre le milieu des années 1920 et 1955. L’ennemi extérieur pendant cette période a été la Bulgarie en raison des visées sur la Thrace grecque et du régime communiste après 1945. La donne change radicalement avec l’aggravation du conflit avec la Turquie à partir des années 1960 et surtout avec la dictature en Grèce et la crise de l’été 1974. La Turquie est devenue l’Ennemie ; mais les États-Unis sont également très violemment critiqués pour leur soutien à la junte puis leur rôle dans le conflit chypriote (soutien supposé au coup d’État contre Makarios puis à l’intervention militaire turque provoqué par le coup). Deux figures politiques dominent l’après-1974, Constantin Caramanlis et Andréas Papandréou, avec deux approches bien différentes du nationalisme.\n57Constantin Caramanlis, Premier ministre de 1974 à 1980, est un conservateur, élitiste et certainement peu enclin à jouer la carte du populisme, même s’il ne rompt pas avec le clientélisme. Son projet politique est la modernisation économique et politique de la Grèce. Celle-ci passe par l’adhésion à la Communauté européenne, laquelle devrait ancrer définitivement la Grèce dans le camp des démocraties libérales et favoriser son développement économique. Constantin Caramanlis décide certes de retirer la Grèce de l’OTAN, ce qui peut paraître quelque peu contradictoire avec le premier objectif, mais c’est sous la pression de l’opinion publique très hostile aux États-Unis. Lui-même est favorable à l’OTAN et demande la réintégration de la Grèce dès 1976. Il se heurte alors à un veto turc qui sert finalement plutôt ses intérêts : les Occidentaux reconnaissent la double orientation atlantiste et européenne du Premier ministre et celui-ci retarde ainsi la confrontation avec l’opposition de gauche et avec l’électorat au moment du retour effectif dans l’Organisation.\n58Sur la scène politique interne, Constantin Caramanlis ne s’engage pas en faveur du rétablissement de la monarchie que les Colonels avaient abolie après le contre-coup d’État du roi en 1968. Le Premier ministre accepte la tenue d’un référendum qui confirme cette abolition. Il faut dire que, Premier ministre du roi entre 1955 et 1963, il s’était brouillé avec la famille royale. Mais surtout, Constantin Caramanlis ne reconstitue pas son parti de l’époque, ERE (Εθνική Ριζοπάστη Ενωσις, Union radicale nationale), bastion de la droite nationaliste et monarchiste dure. Il fonde, dès 1974, Νέα Δημοκρατία (ND, Néa Dimokratia) c’est-à-dire à la fois « nouvelle république » (référence gaullienne ?) et « nouvelle démocratie » (référence aux démocrates-chrétiens d’Europe de l’Ouest ?). ND regroupe les vénizélistes de droite (derrière Constantin Mitsotakis) et les conservateurs modérés d’ERE (comme Evangelos Averoff). Les ultranationalistes monarchistes et nostalgiques de la junte n’ont plus qu’à se réfugier dans la groupusculaire EPEN (Εθνική Πολιτική Ενωσις, Union politique nationale) qui conserve malgré tout une influence occulte (voir chapitre 6).\n59Critiqué pour sa gestion du dossier chypriote entre 1955 et 1959, Constantin Caramanlis a cherché à résoudre les différends hellénoturcs après 1974 de manière très classique (c’est-à-dire par les voies diplomatiques traditionnelles, voir chapitre 1) et il se serait sans doute alors volontiers passé de l’avis des médias et de l’opinion publique.\n60C’est à peu près le contraire de la méthode Andréas Papandréou. Après 1974, le discours nationaliste change de camp et devient l’un des registres préférés du fils de l’ancien Premier ministre vénizéliste de gauche Georges Papandréou. Son nationalisme est-il idéologique ? Le parti qu’il fonde en 1974, le PASOK (Πάνελήνιο Σοσιαλιστικό Κίνημα, Mouvement socialiste panhellénique), affiche cette double identité : socialiste et panhellénique. Le socialisme dont il se réclame n’est pas celui des partis occidentaux : le PASOK intégre l’Internationale socialiste tardivement, bien après son arrivée au pouvoir. Ce n’est pas non plus le socialisme soviétique car Andréas Papandréou, trotskiste à la fin des années 1930 et fils de l’allié des Britanniques contre les communistes en 1944 est anti-communiste. Son socialisme est plutôt celui des partis s’en réclamant dans le « Tiers-Monde » : Andréas Papandréou situe, aux débuts des années 1980, la Grèce quelque part entre la Libye et le Cambodge...\n68 Voir Spyros Pappas, « Grèce : fonction publique et politique », Revue française d’administration pu (...)\n69 Le nouvel accord stipule pourtant qu’il n’y aura pas d’autre renouvellement, voir Monteagle Stearns (...)\n61Son panhellénisme se conçoit comme une politique de parachèvement de l’unité nationale en y intégrant les segments de la population grecque jusque-là marginalisés par les gouvernements monarchistes et de droite. En témoigne la loi de 1981 permettant aux communistes grecs exilés dans les États du bloc soviétique depuis la fin de la guerre civile de rentrer. De même, Andréas Papandréou accélère la transformation d’un clientélisme de notables à celui du parti. La réforme du recrutement de l’administration de 1983 introduit la prise en compte des critères sociaux et non plus seulement du niveau d’études des candidats à la fonction publique68. Le PASOK cherche ainsi à intégrer davantage les ouvriers, les agriculteurs et la petite bourgeoisie dans la vie politique et pour cause puisque ces catégories sociales sont celles qui soutiennent le plus le PASOK. Cependant, l’anti-américanisme est trop élevé dans l’opinion publique grecque après 1974 pour ne pas tenter le populiste dirigeant du PASOK, qui a pourtant vécu plus de vingt ans aux États-Unis. Le discours anti-impérialiste et anti-américaniste du PASOK doit cependant s’accompagner d’un discours fort sur Chypre afin de « faire passer la pilule », lorsque, par exemple, Andréas Papandréou signe quand même le renouvellement du bail des bases américaines en Grèce (1985), décision qui suscite la colère de ses militants69. Le panhellénisme signifie donc aussi la défense des intérêts des Chypriotes grecs, registre sur lequel le père d’Andréas, Georges, avait déjà su jouer contre Constantin Caramanlis dans les années 1960. Sur la question chypriote, le panhellénisme est cependant mesuré : depuis 1974 l’idée de l’union de l’île à la Grèce est abandonnée de part et d’autre, même si les drapeaux grecs refont leur apparition dans les rues de Nicosie pour célébrer la victoire du PASOK aux élections législatives d’octobre 1981. Surtout, aucun accord important ne vient le concrétiser avant le fameux Dogme d’espace commun de défense dont l’idée tardive (1993) revient sans doute plus à un Glafcos Clerides en panne d’idées qu’à un Andréas Papandréou plutôt réaliste, sinon dans le discours, du moins dans les actes.\n62En effet, c’est dans le discours qu’Andréas Papandréou se révèle le plus nationaliste et anti-turc. La Turquie est perçue par lui comme une puissance impérialiste et expansionniste, principal client des États-Unis au Proche-Orient. Dans l’idéologie du PASOK, marquée par les théories néo-marxistes de l’École de la dépendance et la distinction centre/périphérie, la Grèce se trouve assurément à la périphérie, tandis que la Turquie cherche à devenir une puissance régionale. Andréas Papandréou a compris que l’équilibre nucléaire rend « la paix impossible, la guerre improbable » selon la formule de Raymond Aron. Peut-être perçoit-il aussi le déclin inéluctable du bloc soviétique. Aussi opère-t-il un changement stratégique spectaculaire en plein regain de la Guerre froide : en 1985, Andréas Papandréou décide que l’ennemi de la Grèce n’est plus au nord (le Pacte de Varsovie dont est membre le voisin bulgare), mais à l’est (c’est-à-dire la Turquie). Toutefois, le Premier ministre grec ne semble prendre la mesure d’un risque réel de guerre avec la Turquie que lors de la crise de mars 1987 et de la fameuse nuit au cours de laquelle les militaires du Conseil national de sécurité grec envisagent très sérieusement une telle éventualité.\n70 Le Monde du 19 avril 1994.\n63Les discours anti-turcs d’Andréas Papandréou, très nombreux jusqu’au rapprochement de Davos (1988), deviennent moins fréquents après son retour au pouvoir en octobre 1993. La « menace turque contre l’hellénisme »70 dénoncée dans son discours de clôture du troisième congrès du PASOK (17 avril 1994) passe alors après les préoccupations balkaniques (notamment la question macédonienne). Le discours anti-impérialiste d’Andréas Papandréou a perdu de sa vigueur et il faut attendre la guerre aérienne de l’OTAN contre la Yougoslavie au sujet du Kosovo au printemps 1999 pour voir ressurgir un fort sentiment anti-américain en Grèce. Entre-temps, Andréas est mort et son fils Yorgos, qui tient un tout autre discours, est devenu ministre des Affaires étrangères. Et le nationalisme grec a changé.\n64Costas Simitis, Premier ministre depuis 1996, s’est quant à lui toujours abstenu de jouer la carte du nationalisme. Ses concurrents au sein du PASOK (Akis Tsohatzopoulos, Gerasimos Arsenis, et dans une moindre mesure Théodore Pangalos) comme ses adversaires de droite (Miltiade Evert lors de la campagne électorale de 1996) ont bien tenté de reprendre le flambeau du nationalisme anti-turc : aucun ne l’a fait avec succès jusqu’à aujourd’hui : les premiers n’ont pas réussi à prendre la présidence du PASOK, le deuxième a perdu les élections. Ce qui ne veut pas dire que le nationalisme anti-turc reste désormais sans écho dans l’opinion publique grecque, comme le montre l’affaire d’Imia.\nLa crise d’Imia et les médias\n65La crise d’Imia est double : d’une part, une crise interétatique à propos de la souveraineté de deux îlots égéens, prolongement du différend juridico-stratégique helléno-turc que nous avons examiné dans le premier chapitre ; d’autre part, une crise politico-médiatique, résultat d’interactions très denses entre les deux crises internes qui agitent, en décembre 1995 et janvier 1996, les deux États.\n66Deux crises politiques parallèles se nouent en effet à la fin de 1995 à Athènes et à Ankara. À Ankara d’abord : Tansu Çiller, Premier ministre depuis juin 1993, a perdu les élections législatives du 24 décembre 1995, gagnées par le Refah Partisi de Necmettin Erbakan. Le DYP ne peut espérer, au mieux, qu’être le second partenaire d’une coalition. Trois combinaisons sont alors possibles : Refah-DYP, DYP-ANAP (Mesut Yılmaz) ou ANAP-Refah. Mais l’armée ne veut pas du Refah Partisi au gouvernement sous le prétexte des menaces que celui-ci ferait peser sur la « laïcité turque » ; Tansu Çiller et Mesut Yılmaz ne peuvent pas se supporter alors que leurs divergences politiques sont minces. En vertu de la constitution, le président Demirel confie la tâche de former le gouvernement à Necmettin Erbakan, chef du parti arrivé en tête aux élections (9 janvier 1996) puis, après l’échec de ce dernier, à Tansu Çiller (19 janvier 1996) et enfin à Mesut Yılmaz (3 février 1996), lequel parvient à un éphémère accord avec le DYP le 3 mars suivant. Dans l’intervalle, le gouvernement de Tansu Çiller d’avant les élections du 24 décembre continue d’assurer les affaires courantes - avec Deniz Baykal, président du CHP depuis septembre 1995, comme ministre des Affaires étrangères. Et les manœuvres politiques ne cessent, les projets de coalition se succédant les uns aux autres à une allure soutenue avec, de surcroît, l’intervention plus ou moins discrète de l’état-major, sommant à plusieurs reprises les deux dirigeants du DYP et de l’ANAP de s’entendre afin d’écarter le Refah Partisi.\n67À Athènes, il s’agit d’une crise de succession : le Premier ministre, Andréas Papandréou, est hospitalisé depuis le 20 novembre 1995 et démissionne, de son lit d’hôpital, le 15 janvier 1996. Le 18, le groupe parlementaire PASOK élit Costas Simitis Premier ministre contre le ministre de l’Intérieur, Akis Tsohatzopoulos, et celui de la Défense, Gérasimos Arsenis, battu dès le premier tour de scrutin. Les députés PASOK écartent ainsi deux proches d’Andréas Papandréou au profit d’un homme qui a toujours marqué ses distances, sinon son opposition avec lui. Le gouvernement Simitis se présente le 31 janvier au Parlement et obtient le lendemain un vote de confiance, au terme d’une nuit houleuse au cours de laquelle se déroule une grande partie de la crise d’Imia.\n71 Sur les médias turcs, Turkish Probe, Issue 303, November 1, 1998 et Le Monde des 23-24 août 1998.\n72 Voir Manolis E. Paraschos, « The Greek Media Face the Twenty-First Century : Will the Adam Smith Co (...)\n68Cette crise se situe par ailleurs dans le contexte d’un nouveau paysage médiatique, tant en Grèce qu’en Turquie. Les deux États ont en effet connu des transformations similaires, consécutives à la libéralisation et à la révolution technologique des années 1980-1990. La presse écrite est peu touchée, si ce n’est l’introduction du format tabloïd auquel peu de journaux ont résisté et qui s’accompagne, comme partout ailleurs, d’un traitement de plus en plus sensationnaliste de l’information. La concurrence avec la télévision y est pour beaucoup : le tirage de la presse turque stagne, alors que la population augmente et que le nombre de chaînes de télévision explose71. La presse écrite grecque se porte mieux et sa qualité est globalement supérieure. En revanche, les chaînes de télévision se livrent à une concurrence acharnée et leurs programmes feraient presque passer TF1 ou M6 pour des chaînes culturelles72 !\n73 Selon le journaliste Alkis Kourkoulas (Entretien à Istanbul, le 12 avril 1999, et Αλκης Κούρκουλας (...)\n69La crise d’Imia est d’abord une crise politico-médiatique avant d’être diplomatico-militaire. Dans la nuit du 25 au 26 décembre 1995, le cargo turc « Figen Akat » s’échoue sur un des îlots d’Imia. Les autorités portuaires de Kalymnos font appel à un remorqueur grec que refuse le capitaine turc sous prétexte que les îlots sont turcs. En réalité, le capitaine ne veut pas payer ce remorquage, dix fois plus cher que celui que lui propose une société turque73. Le 28, le cargo est pourtant remorqué par les Grecs jusqu’au port turc de Güllük, d’où les protestations du capitaine auprès des autorités turques.\n74 Αλκης- Κούρκουλας, Ίμια, Κριτική προσέγγιση του τουρκικού παράγοντα, ορ. cit., p. 34.\n75 Idem, p. 35.\n70Suit un échange de courriers entre les ministères grec et turc des Affaires étrangères sur le statut des îlots. Le 16 janvier, le ministère grec demande à l’état-major général de prendre « des mesures de vigilance renforcée dans la zone des îlots »74 et ordre est transmis à la marine le 19. Le 23, le nouveau Premier ministre Costas Simitis, ainsi que les nouveaux ministres des Affaires étrangères, Théodore Pangalos, et de l’Ordre public, Costa Yitona, prennent connaissance de l’affaire et décident de ne pas la divulguer à la presse en raison de sa gravité75.\n76 Entretien avec Yorgos Vlavianos à Athènes, 11 décembre 1998.\n71Le 24 pourtant, toute l’affaire est révélée à Antenna 1, chaîne de télévision qui s’empresse de la communiquer dans son journal du soir, avant que la concurrence n’en soit aussi informée. La décision de diffuser l’information a été prise trop rapidement pour que les membres de la rédaction aient eu le temps de réfléchir aux tenants et aux aboutissants de cette affaire et à leur possible manipulation par des opposants au nouveau Premier ministre. Une crise ouverte avec la Turquie pouvait être utilisée pour démontrer l’incapacité de Costas Simitis à l’affronter mais servir au contraire l’image et les intérêts de Akis Tsohaztopoulos et plus encore de Gérasimos Arsenis, alors ministre de la Défense, connus pour leurs positions dures envers la Turquie. Le rôle du dernier, ou tout au moins de son cabinet, dans la « fuite » à destination du journaliste d’Antenna 1 fait depuis l’objet de nombreuses discussions. Pourtant, le rédacteur en chef pour les informations internationales, Yorgos Vlavianos, explique que la chaîne prend garde à ne jamais attaquer de front le gouvernement en place, ce qui confirme que la rédaction n’a pas vu la manœuvre politicienne76. Le 25 janvier, Antenna 1 cherche à pousser son avantage dans l’exclusivité en finançant et en couvrant le déplacement du maire de Kalymnos qui plante un drapeau grec sur la « petite Imia ». Les concurrents d’Antenna 1 et les médias turcs se lancent alors dans la surenchère. Hürriyet envoie deux journalistes en hélicoptère afin de planter le drapeau turc à la place du grec, le 27. L’affaire des drapeaux donne soudainement au dossier une dimension dramatique. Les armées grecque et turque entrent alors en scène.\n77 Citée par Αλκης Κούρκουλας, Ίμια..., op. cit., p. 42 et par Χριοτόδουλος K Γιαλουρίδης, H Ελληνο το (...)\n78 Le Monde du 1er février 1996.\n72Le dimanche 28 janvier, un commando des forces spéciales grecques est héliporté sur place afin de retirer le drapeau et de « préserver la souveraineté grecque » suivant la formule officielle77, puis le commando se retire sur la « grande Imia » et sur l’îlot de Kalolimnos en raison, semble-t-il, du mauvais temps. Le 29, un hélicoptère turc repère le changement de drapeau sur Imia. L’ambassadeur grec à Ankara est convoqué au ministère turc des Affaires étrangères. Le ministère répond à la note grecque du 9 janvier que la Convention italo-turque de 1932 (selon laquelle Imia est grecque, argue le ministère grec) n’est jamais entrée en vigueur. Puis le Conseil national de sécurité turc (Milli Güven Kurulu, MGK) se réunit, et Tansu Çiller, toujours Premier ministre, déclare : « nous ne tolérerons pas qu’un drapeau étranger souille le sol turc »78. Comme le démontre la suite des événements, Tansu Çiller espère pouvoir tirer le plus grand profit de la crise tant auprès de la presse - donc de l’opinion publique - que de l’armée et du président Demirel, en position d’arbitres dans les négociations pour la formation du futur gouvernement. Tansu Çiller, comme Antenna 1, se trouvent dans une situation hautement concurrentielle : l’une sur le marché du nationalisme turc, l’autre sur celui du sensationnalisme.\n79 Voir Τα Νέα du 1er et du 5 février 1996 ; Το Bήμα du 4 février 1996.\n73Le 30, des navires de combat grecs et turcs gagnent la zone et s’observent. Dans la soirée, le président Clinton, sollicité depuis le 27, et Richard Holbrooke téléphonent aux dirigeants grecs et turcs pour les mettre en garde contre l’escalade. Celle-ci se produit pourtant : à 1 h 40 (heure locale) le mercredi 31, un commando turc débarque sur la « petite Imia » et remplace le drapeau grec par le drapeau turc. À Athènes, le Conseil gouvernmental de Politique étrangère et de Défense (Κυβερνητικό Συμούλιο Εξωτερικών και Αμυνας, KYSEA) se réunit dans la nuit. La crise atteint son paroxysme : un hélicoptère de la frégate « Navarino » repére le commando turc à Imia puis s’abîme en mer. La frégate et au moins quatre autres bâtiments grecs de moindre importance font face à la frégate « Yavuz » et ses escorteurs. Finalement, à 6 h 10 du matin, un accord intervient entre les gouvernements grec et turc grâce à la médiation américaine : le commando turc évacue la « petite Imia » avec son drapeau puis le commando grec fait de même avec le sien et tous les navires de combat quittent la zone. À 8 h 30, plus aucun militaire ne se trouve dans la zone79.\n74L’issue de la crise prouve qu’aucun des deux gouvernements n’a voulu se laisser entraîner dans une guerre, comme en mars 1987. La médiation américaine n’a fait que faciliter une prévisible désescalade. Que ce soit en 1987 ou en 1996 – et même en 1974 – la situation n’a fondamentalement pas changé : une guerre entre la Grèce et la Turquie leur vaudrait une exclusion de l’OTAN (au moins à l’une des deux, sinon aux deux) et aucun gouvernement n’est prêt à envisager une telle éventualité. De plus, au moment où la crise se dénoue, il semble bien que des bâtiments de la vıe flotte américaine fassent déjà route vers Imia afin de s’interposer le cas échéant. La question de la chute en mer de l’hélicoptère grec est révélatrice : la version officielle grecque a été remaniée : le rapport initial transmis à l’Amirauté et divulgué par les journaux laisse penser que le commando turc aurait tiré sur l’appareil, provoquant sa chute. Mais le rapport final estime que l’hélicoptère a été victime d’un incident technique. Officiellement donc, aucun coup de feu n’a été échangé.\n80 To Βήμα du 4 février 1996.\n81 Εθνος et Ελευθεροτυπία du 7 février 1996.\n75D’autre part, les révélations qui suivent la crise confirment la thèse du complot monté à l’intérieur des cercles dirigeants du PASOK pour tenter de discréditer Costas Simitis. Le commandement militaire est mis en cause pour son incapacité à prévoir l’escalade80. En réponse, le chef d’État-major, l’amiral Lyberis, affirme avoir maîtrisé la situation et insinue que le Premier ministre n’a pas été à la hauteur des événements en refusant catégoriquement une attaque contre le commando turc sur l’îlot81. La presse perçoit alors derrière ces déclarations la main de Gerasimos Arsenis, le ministre de la Défense, rival de Costas Simitis. Nommé par Andréas Papandréou, Gerasimos Arsenis étant déjà ministre de la Défense, l’amiral Lyberis démissionne dans les jours suivants et Gerasimos Arsenis deviendra ministre de l’Éducation après les élections législatives de septembre 1996.\n82 Entretien avec Alkis Kourkoulas à Istanbul, le 12 avril 1999.\n76Les chaînes de télévision font l’objet de très vives critiques, notamment de la part de la presse écrite. Un dessin de Dimitri Hadzopoulos dans Τα Νέα du 2 février représente ainsi la chaîne Méga sous la forme d’un navire « armé » de micros, de caméras et de projecteurs, avec un ordre de mission imaginaire du présentateur de son journal du soir contre le commando turc et son concurrent du journal du soir d’Antenna 1. Alkis Kourkoulas explique que les chaînes privées grecques sont tombées dans le piège de la retransmission par satellite sans maîtriser la technique de celle-ci. En effet, pendant la crise, les chaînes grecques diffusaient en direct les images fournies par les chaînes turques. Or, ajoute Alkis Kourkoulas, cette technique ne permet pas d’opérer un tri des images diffusées. Les chaînes turques diffusaient alors des images montrant les préparatifs de l’armée turque, images issues en réalité de films promotionnels de l’armée turque et non de ce qui se passait réellement ; mais la nature des images diffusées n’était pas précisée ! Et les chaînes grecques ne précisaient pas non plus qu’elles diffusaient des images de la télévision turque ! Selon Alkis Kourkoulas, il n’y avait même plus d’images de ce qui se passait réellement à Imia. Et les téléspectateurs grecs pouvaient penser que l’armée turque se préparait à une invasion de la Grèce82 !\n83 Note manquante dans l’ouvrage original.\n77Côté turc, les médias sont en fait restés davantage en retrait, à l’exception notable d’Hürriyet83. Il semble que les adversaires politiques de Tansu Çiller aient voulu déjouer la tentative de la Premier ministre sortante de dramatiser cette crise afin de se présenter en championne des intérêts nationaux et qu’ils aient donc donné des consignes en ce sens aux médias proches de leurs partis respectifs. Tansu Çiller, à qui le président Demirel avait confié la tâche de former le gouvernement le 19 janvier, échoue.\n78La crise d’Imia est révélatrice de l’utilisation qui est faite des tensions et des différends bilatéraux, tant en Grèce qu’en Turquie. Les convictions nationalistes des responsables politiques voire des journalistes apparaissent comme des façades, masquant des stratégies plus concrètes : la conquête du pouvoir pour les uns, la course à l’audience pour les autres. La nouvelle puissance des médias, en particulier de la télévision, tant en Grèce qu’en Turquie, leur permet d’exploiter avec succès et en leur donnant le tour le plus dramatique possible, des questions qui, autrement, n’intéresseraient guère que les diplomates et les spécialistes du droit international. Or ce genre de questions ne manque pas dans le conflit helléno-turc. Cependant, en prenant à témoin l’opinion publique, voire en en appelant à elle, ces responsables politiques et ces médias entraînent aussi une mobilisation de la société civile en faveur du dialogue bilatéral et contre la guerre.\n79Le conflit helléno-turc ne résulte donc pas de la Bipolarité. Le conflit chypriote apparaît davantage comme l’ultime choc entre deux nationalismes qui se disputent des territoires et parfois même des populations depuis 1821 que comme le fruit des ambitions antagonistes des États-Unis et de l’URSS en Méditerranée orientale.\n80La Bipolarité sert cependant de cadre au conflit helléno-turc. Elle marque d’une part l’apogée de la rhétorique et de la grammaire souverainiste qui caractérise le conflit dans sa forme actuelle. En ce sens, la Bipolarité légitime le discours des acteurs : si les dirigeants des superpuissances sont aussi soucieux de leur souveraineté et de celle de leurs alliés (à condition qu’ils ne la mettent pas eux-mêmes en cause), les dirigeants grecs et turcs peuvent également prétendre l’être. Le style de la Guerre froide et ses méthodes, de la dissuasion à la course aux armements en passant par les menaces verbales de guerre totale, sont transposés dans le conflit helléno-turc avec tant de succès que l’on peut parler de « mini-Guerre froide ». D’autre part, la Bipolarité a joué un rôle décisif sur le conflit. Les acteurs ont pu, comme dans d’autres conflits d’ailleurs, paré leurs stratégies de conquête et de conservation du pouvoir des habits de l’anti-communisme à la mode en Occident jusqu’en 1989.\n81Les dirigeants politiques grecs et turcs ont ainsi constamment joué sur l’opposition entre nationalisme et communisme (soit comme internationalisme, soit comme instrument de l’expansionnisme soviétique) faisant des minorités ethno-religieuses une autre figure de l’ennemi intérieur, en alternance avec celle du communiste. Rauf Denktaş incarne la survivance de ce style de pensée, par-delà la fin de la Bipolarité. Ainsi assimile-t-il son opposition de gauche au marxisme et simultanément à l’ennemi extérieur (les Chypriotes grecs). La logique de la partition et de la souveraineté de la « KKTC » qu’il défend trouve son origine à la fois dans l’histoire des conflits helléno-turcs depuis 1821 et dans cette mentalité d’assiégé permanent par l’autre qui caractérise la Guerre froide.\n82Les phénomènes de globalisation et de mondialisation dont le développement va de pair avec le passage à la post-Bipolarité, dans le domaine des médias (libéralisation, révolution technologique), apparaissent, dans le chapitre 3, comme essentiellement négatifs : l’affaire d’Imia montre comment les médias peuvent plus aisément publiciser et surtout dramatiser une crise. Mais il nous reste à analyser bien d’autres effets de la mondialisation et de la globalisation sur le conflit helléno-turc.\n1 Suivant l’expression de Bertrand Badie, L’État importé. L’occidentalisation de l’ordre politique, Paris, Fayard, « L’espace du politique », 1992, 276 p.\n2 Alain Renaut, « Logiques de la nation », p. 36 in Gil Delannoi et Pierre-André Taguieff, Théories du nationalisme, Paris, Kimé, 1991.\n4 Voir Diogenis Xanalatos, « The Greeks and the Turks on the Eve of the Balkan Wars », Balkans Studies, 3 (2), 1962, p. 277-296.\n5 Ernest Renan, Qu’est-ce qu’une nation ? (Conférence en Sorbonne, 11 mars 1882), Paris, Mille et une nuits, 1997, p. 32.\n6 Dont le plus illustre représentant, Evangelos, a été ministre des Affaires étrangères (1956-1963) puis de la Défense (1974-1980) avant de présider le parti Néa Dimokratia (1980-1984).\n7 Cité par Altan Gökalp, « Le “Turquisme” : l’émergence de la langue nationale turque et les problèmes du changement linguistique en Turquie », p. 104 in Marie-Paule Canapa, Paysans et nations d’Europe centrale et balkanique, Paris, Maisonneuve et Larose, 1985.\n9 Au sens de Fredrik Barth, Les Groupes ethniques et leurs frontières, p. 203-249 à la suite de Philippe Poutignat et Jocelyne Streiff-Fenart, Théories de l’ethnicité, Paris, PUF, « Le sociologue », 1995.\n10 Alexandre Popovic, L’Islam balkanique. Les musulmans du Sud-est européen dans la période post-ottomane, Wiesbaden, Harrassowitz, 1986, chapitre 3.\n11 Ceci est encore plus vrai pour la minorité turque du Dodécanèse, cédé par l’Italie à la Grèce par le traité de Paris de 1947, donc non protégée par celui de Lausanne : elle a été victime de son implantation dans une zone stratégique. L’État grec a multiplié les mesures discriminatoires à son encontre. Ainsi, pour réagir à la fermeture des écoles de la minorité grecque dans les îles d’Imbros et de Tenedos par les autorités turques (1969), les écoles turques du Dodécanèse l’ont été en 1972. Une étude menée par Michèle Nicolas en 1974 citée par Alexandre Popovic estime à 4000 le nombre de Turcs vivant encore dans le Dodécanèse. Cette communauté a quasiment disparu depuis. Il restait en 1974 surtout des personnes âgées, vivant à Kos (le village de Germe ou « Türk Köy ») et Rhodes-ville et pour la plupart citoyens grecs. Les autres ont émigré vers la Turquie mais aussi vers l’Allemagne et l’Europe occidentale.\n13 Voir les études approfondies sur la minorité : Joëlle Dalègre (op. cit.) ; Samim Akgönül, Une Communauté, deux États : la minorité turco-musulmane de Thrace occidentale, Istanbul, Isis, 1999 et les travaux de Baskιn Oran.\n16 Une dépêche AFP du 26 juillet 1998 accrédite cette thèse que n’infirme pas Mustafa Mustafa, député de Komotini (Coalition de la Gauche, Synaspismos) lors de notre entretien (Athènes, 10 novembre 1998), mais qu’il confirme plutôt en expliquant que les médias officiels turcs n’ont pas parlé de lui durant la campagne et n’ont pas cité son nom le soir des élections (mais celui des deux autres élus « musulmans »), ajoutant qu’il est mal vu au consulat, notamment parce qu’il est un ancien communiste.\n17 Jeanne Hersant, Trajectoires migratoires, stratégies identitaires et mobilisations transnationales à travers la vie associative des Turcs de Thrace grecque en Allemagne et en Grande-Bretagne, mémoire de DEA sous la dir. d’Hamit Bozarslan, EHESS, Paris, 2001, 126 p.\n20 Voir Jeanne Hersant, L’Évolution de la question de la minorité musulmane de Thrace occidentale dans le cadre de l’intégration européenne de la Grèce, mémoire sous la dir. de Gilles Dorronsoro, IEP de Rennes, 2000, 112 p.\n21 Lors des funérailles de Sadık étaient présents le ministre d’État turc chargé des droits de l’homme, le dirigeant du parti conservateur ANAP, Mesut Yılmaz, et l’Ambassadeur Inal Batu, sous-secrétaire adjoint au ministère des Affaires étrangères selon Briefing (Ankara), Issue 1051, July 31, 1995.\n22 En vertu de cette décision de la Cour suprême, toute association de la minorité qui se dit « turque » est poursuivie en justice : tel est le cas de l’Union turque de Xanthi, fondée en 1946, condamnée en 1986, condamnation confirmée en appel le 23 avril 1999 ; tel est encore le cas de l’Union des enseignants turcs de Thrace occidentale, fondée en 1936, dissoute en 1987 sur décision de justice ; la cour d’appel de Patras a décidé, le 19 octobre 1999, de reporter son jugement sine die.\n23 Trois députés ont été élus en 1996 : Galip Galip (PASOK, nome de Xanthi), Birol Αkıfoğlu (ND) et Mustafa Mustafa pour le nome du Rhodope (Komotini). Seul Galip Galip a été réélu en avril 2000.\n24 Voir le communiqué de presse du 13 février 1999 de GHM et MRG-G (http://www.greekhelsinki.gr), la déclaration d’Amnesty International (http://www.amnesty.org:news/1998/42501498.htm) et le texte du Rapporteur de l’ONU (gopher://gopher.un.org/00 ga/docs:51/plenary/A51-542.EN1).\n25 Qui a condamné la Grèce (Arrêts Şerif du 14 décembre 1999 et Ağa du 25 janvier 2000). Pour plus de détails, voir Jeanne Hersant, L’Évolution de la question de la minorité musulmane, op. cit.\n27 Politique de Constantin Mitsotakis (1990-1993). Lors de sa visite en Thrace grecque fin juillet 1998, le ministre des Affaires étrangères, Théodore Pangalos, annonce notamment la construction de 3 écoles maternelles et de terrains de football dans la région de Xanthi ainsi que la rénovation du lycée turc « Celâl Bayar » (presse grecque du 26 juillet).\n28 Dans le mensuel grec Klik de juillet 1999, le nouveau ministre des Affaires étrangères, Yorgos Papandréou considère comme légitime le droit de se dire turc en Thrace occidentale sans que l’État grec n’y voie une action potentiellement séparatiste.\n29 Selon les chiffres officiels, 7000 membres de la « minorité musulmane » ont ainsi été déchus de leur nationalité pour la seule période 1981-1996 (Le Monde du 25 janvier 1998).\n32 Théodore Couloumbis & Constantine Lyberopoulos, The Troubled Triangle : Cyprus, Greece, Turkey, Athens, ELIAMEP, « Occasional Paper », 1998, p. 7.\n33 Sinan Kuneralp, « Les Grecs en stambouline : diplomates ottomans d’origine grecque », p. 41-46 in Semih Vaner, Le Différend gréco-turc, op. cit.\n34 Alexis Alexandris & Paschalis M. Kitromilides, Ethnic Survival, Nationalism and Forced Migration. The Historical Demography of the Greek Community of Asia Minor at the Close of the Ottoman Era, Athens, Centre for Asia Minor Studies, 1984-85, p. 11 et 12.\n35 Yannis Mourelos, « The 1914 Persecutions and the First Attempt at an Exchange of Minorities between Greece and Turkey », Balkans Studies, 26 (2), 1985, p. 389-413.\n36 Athanasia Anagnostopoulou, Les Communautés grecques d’Asie Mineure 1897-1919. Aspects de l’évolution d’une « communauté nationale » au sein d’un Empire, Thèse de doctorat sous la dir. d’Hélène Antoniadis, EHESS, Paris, 1993, p. 782.\n38 Alexis Alexandris, The Greek Minority of Istanbul and Greek-Turkish Relations 1918-1974, Athens, Centre for Asia Minor Studies, 1992 (première édition : 1983), p. 213-214, Samim Akgönül, Les Grecs de Turquie : processus de l’extinction d’une minorité de l’âge de l’État-nation à l’âge de la mondialisation. 1923-2001, Thèse de doctorat sous la dir. de Paul Dumont, Université Marc-Bloch, Strasbourg, 2001, chapitre 2.\n39 Descendants de Juifs, principalement de Thessalonique et d’Istanbul, convertis à l’islam au xviie siècle, mais soupçonnés de demeurer fidèles à leur religion d’origine. Cette suspicion existe encore aujourd’hui, notamment lorsqu’il s’agit de personnalités, tels le journaliste Abdi İpekçi ou son cousin le ministre Ismail Cem.\n44 La responsabilité des émeutes fait l’objet du retentissant procès de Yassıada, voulu par les auteurs du coup d’État militaire de mai 1960. Adnan Menderes, son ministre des Affaires étrangères et le gouverneur d’Istanbul sont condamnés à mort et pendus. Le président de la République, Celâl Bayar, voit sa peine commuée en prison à vie en raison de son âge. Mais la polémique demeure : les militaires n’ont-ils pas fait porter toute leur responsabilité sur Menderes afin de trouver le prétexte à son élimination physique ?\n45 Voir Alexis Alexandris, « Imbros and Tenedos: A Study of Turkish Attitudes Toward Two Ethnic Greek Island Communities Since 1923 », Journal of the Hellenic Diaspora, VII (1), Spring 1980, p. 5-31.\n47 Ahmet İnsel, « La laïcité kémaliste et l’exigence démocratique », p. 378-379 in Jacques Thobie et Salgur Kançal, Industrialisation, communication et rapports sociaux en Turquie et en Méditerranée orientale, Paris, L’Harmattan et l’IFEA, Varia Turcica (XX), 1994.\n48 Pour plus de détails : G. Papathomas, « La Juridiction du Patriarcat de Constantinople », Istina, XL (4), octobre 1995, p. 369-385.\n54 Nicolae Titulescu, L’ordre dans la pensée, Bratislava, 19 juin 1937, cité par Gérard Conac, « Un architecte de la paix : Nicolae Titulescu », p. 35 in Bertrand Badie et Alain Pellet, Les Relations internationales à l’épreuve de la science politique. Mélanges Marcel Merle, Paris, Economica, 1993.\n55 Sur les manuels scolaires et la littérature, Étienne Copeaux, Espaces et temps de la nation turque. Analyse d’une historiographie nationaliste, 1931-1993, Paris, CNRS, « Méditerranée », 1997, 369 p. et Une Vision turque du monde à travers les cartes de 1931 à nos jours, même éditeur, 2000, 240 p. ainsi que Tuğrul Artunkal, « La figure du Grec dans les manuels scolaires turcs », p. 217-226, Joëlle Dalègre, « Grecs et Turcs 1900-1925 d’après la prose grecque », p. 227-243 et Nedim Gürsel, « La communauté grecque d’Istanbul dans l’œuvre de Sait Faik », p. 245-263 in Semih Vaner, Le Différend gréco-turc, op. cit., ou encore Samim Akgönül (dir.), « Les Grecs et les Turcs : images et perceptions », Oluşum/Genèse, 60-61, mai-août 1999, 105 p.\n58 « On peut partiellement définir la synthèse turco-islamique comme une réaction anti-occidentale. Elle est une forme d’idéologisation de l’islam, mais, au lieu de proposer un repli sur les seules valeurs coraniques, elle préconise un retour à la “ culture nationale ” turque, considérée comme le produit d’une synthèse entre le passé propre aux Turcs, d’une part, et l’islam d’autre part. Selon ces vues, l’islam a transcendé la culture turque, qui, sans lui, n’aurait pas survécu ; mais la culture turque a protégé et fortifié l’islam, qui, sans elle, se serait sclérosé. » explique Étienne Copeaux, Espaces et temps de la nation turque, op. cit., p. 78.\n59 Huri Türsan, « Ersatz Democracy : Turkey in the 1990s », p. 219 in Mediterranean Politics, 2/ed. by Richard Gillespie, London, Pinter, 1996.\n60 ANAP obtient 212 sièges sur 400 en 1983 et 292 sur 450 en 1987, malgré son déclin : 45,6 % des suffrages en 1983, 36,3 % en 1987. Conséquence des initiatives d’Özal en politique extérieure ? Plutôt ses piètres performances économiques (chômage, hyperinflation).\n63 Andrew Finkel & William Hale, « Politics and Procedure in the 1987 Turkish General Elections », p. 110 in Andrew Finkel & Nükhet Sirman, Turkish State, Turkish Society, London, Routledge, 1990.\n64 Ahmet İnsel, « Turkey : National Security Council : Inner Cabinet of an “ Inner State ” », Balkan Horizons, n° 2, p. 24.\n65 Le SHP est en coalition avec le DYP depuis octobre 1991. Il s’agit d’une partie des membres du CHP (interdit en 1980), qui reprendront ce nom en 1995.\n68 Voir Spyros Pappas, « Grèce : fonction publique et politique », Revue française d’administration publique, (55), juillet-septembre 1990, p. 435-440 et Calliope Spanou, « Les politiques de recrutement dans l’administration hellénique : une modernisation impossible ? » Revue française d’administration publique, (62), avril-juin 1992, p. 325-334.\n69 Le nouvel accord stipule pourtant qu’il n’y aura pas d’autre renouvellement, voir Monteagle Stearns, « Karamanlis and Papandréou : An Appraisal », Mediterranean Quaterly, 9 (3), Sommer 1998, p. 1-10.\n72 Voir Manolis E. Paraschos, « The Greek Media Face the Twenty-First Century : Will the Adam Smith Complex replace the Oedipus Complex ? », p. 253-266 in Dimitri Constas & Theofanis G. Stavrou, Greece Prepares for the Twenty-first Century, Baltimore, The John Hopkins UP, 1995, Stephanos Pesmazoglou, « Idéologie, politique et médias en Grèce », CEMOTI, (18), juillet-décembre 1994, p. 283-305. Ελευθεροτυπία du 6 décembre 1998 analyse le contenu des journaux télévisés.\n73 Selon le journaliste Alkis Kourkoulas (Entretien à Istanbul, le 12 avril 1999, et Αλκης Κούρκουλας Ίμια, Κριτική προσέγγιση του τουρκικού παράγοντα, [Imia, Approche critique du facteur turc], Aθήνα, I. Σιδερής & EΛIAMETT 1998, 223 p.)\n77 Citée par Αλκης Κούρκουλας, Ίμια..., op. cit., p. 42 et par Χριοτόδουλος K Γιαλουρίδης, H Ελληνο τουρκική σύνκρουση από την Κύπρο έως ra Ιμια (1955-1996). H Οπτική του τύπου, [La Confrontation helléno-turque de Chypre à Imia. L’optique de la presse], Aθήνα, I. Σιδερής, 1997, p. 318.\nBERTRAND, Gilles. 3. Conflit national et international In : Le conflit helléno-turc : La confrontation des deux nationalismes à l’aube du XXIe siècle [en ligne]. İstanbul : Institut français d’études anatoliennes, 2003 (généré le 01 août 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/ifeagd/1321>. ISBN : 9782362450495. DOI : https://doi.org/10.4000/books.ifeagd.1321.\nBertrand, G. 2003. 3. Conflit national et international. In Le conflit helléno-turc : La confrontation des deux nationalismes à l’aube du XXIe siècle. Institut français d’études anatoliennes. doi :10.4000/books.ifeagd.1321\nBertrand, Gilles. “3. Conflit national et international”. Le conflit helléno-turc : La confrontation des deux nationalismes à l’aube du XXIe siècle. By Bertrand. İstanbul : Institut français d’études anatoliennes, 2003. (pp. 121-153) Web. <http://books.openedition.org/ifeagd/1321>.\n<iframe src="https://books.openedition.org/ifeagd/1321?format=embed" style="padding:5px;border:2px solid #ddd;" width="500" height="375"></iframe>


Votre avis comptent beaucoup ! - Forum Love & sexe Cosmo\nLaissez moi tout d'abord vous conter une histoire.\nAvant de sortir avec mon ex (que j'ai oublié en le revoyant pour discuter, tout s'était bien passé mais bref.), j'avais des vues sur un beau jeune homme, chanteur & compositeur. Bref, il avait une copine & moi je suis par la suite sortie avec mon ex. Dès que je suis devenue célibataire, ce beau jeune homme a commencé à discuter avec moi via Facebook. On rigolait beaucoup jusqu'au jour où il m'a embrassé après plusieurs bâches de ma part, que j'avais fait inconsciement.\nBref, le lendemain de cette belle petite soirée où nous nous sommes embrassés. Les sms qu'il m'envoyait devenaient de plus en plus mignons & j'ai commencé à craquer sur sa personnalité. Nous nous sommes revus hier soir & avions passé la nuit ensembles. Ce matin, tout me disait que ce n'était pas qu'une question de flirt. Car il m'invite à tout les évènements possibles & inimaginables auxquels il participe. Et même, si nous n'avions jamais été devant un miroir, je sais que lorsqu'on s'embrasse cela ressemble particulièrement à une séquence de film (exemple, Roméo & Juliette. Oui j'ai regardé Roméo & Juliette aujourd'hui ).\nMais bref, dès qu'il était arrivé chez lui, ses textos devenaient de plus en plus rares (on s'envoyait plus de cents sms par jours... ) & surtout de plus en plus froid.\nJ'en ai marre un peu de m'attacher à des mecs qui au final partent. Donc, je ne sais pas trop quoi faire & surtout quoi dire. Il m'a dit qu'il était très occupé aujourd'hui... Mais bon, même lorsqu'il n'avait pas le temps, il m'enlevait du temps pour réviser.\nJ'attends vos avis sur la question. Voilà...\nJe pense que pour l'instant, y'a pas de quoi s'inquiéter, y'a juste un jour ( aujourd'hui en l’occurrence) où il a été un peu moins présent mais c'est rien !\nEn plus il t'a donné une explication : il était occupé aujourd'hui !\nJe pense que tu te prends trop la tête et que c'est justement, à force de te poser 1000 et une question que ça ne va plus aller.\nTu ne dis que tu ne sais pas trop quoi dire ni quoi faire : à ta place, je ne ferai rien et je ne dirai rien. Pis franchement, si tu dis ou fait quelque chose et qu’après, il prends peur et se barre, ça me choquerait pas du tout, limite je pourrai le comprendre.\nC'est le tout début de votre relation, tu ne peux pas trop lui en demander. D'autant qu'il te propose déjà plein de sorties, c'est pas mal pour un début.\nProfites de votre relation toute naissante de façon zen et tu verras bien par la suite !\nJuste une question il est encore avec sa copine ?\nDésole si tu la deja dit mais il me semble que non ^^'\nC'est lui que je comprends pas. Quand je ne réponds pas parce que je suis en cours ou autre... Il commence à "bouder" à chaque fois, je lui réponds mais plus tard mais sans être froide. C'est lui qui s'est un peu trop emballé. Après, je ne suis pas amoureuse de lui c'est juste, j'en ai marre d'être le coup d'un ou plusieurs soirs d'un mec & j'aimerais juste savoir si je dois tout arrêter tout de suite ou pas.\nBah j'espère qu'il n'est plus avec sa copine sinon, ça voudrait dire que c'est un putain d'enfoiré de merde !!!\nMais attends, vous êtes en couple ou c'est plan cul ? Ou tu as peur que ce soit un plan cul pour lui et une relation de couple pour toi ?\nParce que si toi même tu sais pas ce que vous êtes l'un pour l'autre, ça va être dur de t'aider.\nOn attends pas la même chose d'un plan cul que de son copain ( logique)\nMoi, je dirais qu'on est plus un couple vu qu'on a une relation de couple (il m'a présenté à ses potes, son cousin ...) & on a pas encore couché ensembles. Mais c'est vrai que j'ai peur de n'être qu'un plan cul futur pour lui.\nJe sais merci qu'on attend pas la même chose d'un plan cul & d'un copain. Seulement, à la base c'est lui qui me "harcèle" avec des textos trop chou & quand je n'y réponds pas il se braque un peu. Moi, je prends vite l'habitude des choses donc lorsque ce n'est pas comme d'habitude, je flippe un peu. Sachant qu'avec toutes les expériences que j'ai eu, lorsqu'une habitude change... Y a tout qui change. Mais après, c'est mon expérience.\nBen apparament vous êtes en couple et te prend pas au temps la tête. En principe nous on est doué pour sa\nMais je pense qu'il est juste un peu compliqué ton mec comme beaucoup.\nJ'ai eu un peu comme toi mon copain ralé des que je repondé pas au tac au tac et je croi que sa me fait sa presque avec tous.\nAlors que eux ils peuvent prendre le temps et on doit rien dire.\nEnfin remet le un peu en place je pense puis ces tous.\nAprès te pose pas trop de question plus on s'en pose plus on devient parano. Et plus on fait foiré notre couple.\nDonc zen et relativise\nDernier message posté le 11/10/2012 à 12h59\nEncore un homme trop collant...