La traduction de la Bible au Pays Basque. Aperçu historique - Jesus M. Zabaleta - EIZIE\nLe droit en basque : principes généraux et trajectoire du point de vue du traducteur - Josu Barambones, Oscar Gonzalez Atxa\nSenez 24 (2002, numéro spécial) »\nPlus tard, il ne faudra pas oublier celle traduite et publiée par R. Olabide (1958). Conditionnée par une idéologie linguistique, elle est la seule version basque de la Bible que les écrivains basques actuels et les basques d'un certain âge ont eu dans leurs mains (elle était surtout utilisée pour la lecture de l'Ancien Testament et celle du capitaine Duvoisin, publiée par la Biblioteca de la Gran Enciclopedia Vasca était arrivée plus tardivement).\nDans cette même lignée, il convient de citer Urte guziko meza-bezperak (Les vêpres de toute l'année) (1950) d'Orixe, qui servit de modèle linguistique à une bonne partie de la génération encore active de nos jours dans le domaine de l'euskara (la langue basque).\nEnsuite, se rencontreront la rénovation de la religion catholique qui suivit le Concile du Vatican II et l'émergence d'un nouveau mouvement politique basque. En ces temps de récupération de la vie basque (une dizaine d'années avant et après 1969, si toutefois il y a du sens à mettre des frontières au temps), de nombreuses traductions à succès de la Bible furent publiées dont, Lau Ebanjelioak (Les Quatre Evangiles) et Salmuak (Les Psaumes), mais surtout, deux projets de traductions de longue haleine étaient lancés : la traduction de la Bible de la Commission Liturgique et la traduction de la Bible inter-diocésaine.\nAprès cette brève introduction où nous avons vu quels étaient les sommets de la traduction de la Bible en basque, nous allons nous attacher plus lentement et en détail à voir quel a été le cheminement de la traduction de la Bible.\nCela suppose un travail monographique important avant de s'atteler sérieusement à l'histoire de la traduction en basque. Un de ces travaux monographiques, qui a valeur de modèle, est celui publié récemment par Iñigo Ruiz Arzallus dans Anuario del Seminario de Filología Vasca « Julio de Urquijo » : Notas sobre algunas traducciones vascas del Nuevo Testamento (Notes sur quelques traductions basques du Nouveau Testament)1. Dans celles-ci, s'appuyant sur une typologie développée par James Barr2, l'auteur étudie le type de traduction, la loyauté par rapport au texte d'origine des traductions de Haraneder, d'Harriet et de Duvoisin, en se basant essentiellement sur la traduction de l'évangile de Saint Mathieu.\nJuan San Martin pose la question suivante : « Celle-ci est-elle réellement la première traduction de la Bible en vascon ? » Et il y répond aussitôt : « Oui en tant qu'œuvre imprimée, mais la littérature orale témoigne de l'existence de certaines parties de la Bible traduites en euskara : dans le chansonnier populaire il est fait mention, fréquemment, de passages de Noé, Salomon, etc. Nous trouvons aussi, dans la lecture de Pastorales (théâtre populaire souletin) des passages de Moïse, Joshua, Abraham, Sodoma et Gomorrhe, du Fils Prodige, Saint Jean Baptiste, etc., en plus de quelques mentions des psaumes, épîtres et Evangiles dans les prédications des prêtres 3» C.\nOn soupçonne, par ailleurs, qu'il ait pu y avoir une traduction antérieure de la Bible. Se basant sur un manuscrit de Tomás Fermín Arteta d'Aoiz, M. Artemós-Sarratel disait : «Il y a de nombreux fragments de tel ou tel autre testament qui ne sont pas de cette version (celle de Leizarraga). Nous savons, entre autres, que Tomás Arteta... avait La Passion du Christ, selon Saint Mathieu et Saint Jean où est mise en évidence l'existence d'autres traductions en vascon de la Bible5».\nNous avons déjà dit qu'un des sommets dans l'histoire de la traduction en basque de la Bible corresponde précisément aux débuts de cette histoire. Pas seulement parce qu'il s'agit de la première traduction, mais parce qu'après celle de B. Etxepare celle-ci est la seconde œuvre littéraire de par sa maturité. « Il est surprenant de trouver dans les débuts de la littérature basque une œuvre aussi parfaitement achevée et aussi adulte » disait I. Omaechevarria dans Euskera6.\nDans le même sens, Luis Villasante dit : « Les œuvres de Leizarraga sont extrêmement soignées et parfaites. Pour un précurseur, il est étonnant de voir à quel point il arrive a donner l'impression d'une langue aussi normalisée et établie... Il apparaît dans ses œuvres comme un très fin connaisseur de toutes les ressources de la langue qu'il manipule». Puis il ajoute plus loin : «En fait, Leizarraga apparaît sur la scène de la littérature basque comme un géant solitaire, une sorte de monstre, sans ascendants ni descendants» 7.\nGenèse et publication de l'œuvre\nA Pâques 1559, Joana d'Albret, reine de Navarre refuse la religion catholique et accepte la reforme de calvinistes. En réponse, les rois de Castille lui prirent toutes les terres du sud des Pyrénées. Elle s'attacha aussitôt à répandre la réforme calviniste sur ses terres. Elle envoya les Béarnais à Genève, afin qu'ils étudient directement avec Calvin. Une partie des grands de Soule et de Basse Navarre étaient avec elle. Le peuple de Soule était lui aussi pour la réforme, mais pas les bas-navarrais.\nVeuve depuis 1562, la reine redoubla d'efforts dans sa tâche de réforme. En 1563 le Nouveau Testament était publié en béarnais.\nLa traduction de Leizarraga faisait partie de ce plan de diffusion de la réforme. Leizarraga se vit confier la traduction du Nouveau Testament, de Prières et du Catéchisme par le synode réuni le 14 mars 1564 à Pau. D'après un document publié par G. Lacombe « pour semployer à La translation du Nouueau testament prières et Catéchisme en Langue Basque ez pour se preparer aservir au Ministere en Ce pays (le Béarn) ou en La basse-Nauuarre »8.c\nLeizarraga se trouva donc devant un travail fastidieux (qui fut bien plus long qui quiconque aurait pu l'imaginer au début)BA et difficile de mener à bien. Dans le présent fait à la reine de Navarre, Leizarraga montre à quel point il est conscient de la difficulté de cette entreprise : « Il s'en est fallu de peu que je renonce à ce travail à peine après l'avoir entamé, lors que je m'apercevais de l'ampleur de la tâche et voyant la stérilité et la diversité du langage dans lequel j'ai écrit : un langage jamais encore utilisé en traduction »BA.\nNous ne savons pas si le travail de Leizarraga a connu une seule édition ou plusieurs. En effet, d'un exemplaire à l'autre on trouve des différences. Tous les exemplaires ne sont pas les mêmes : les textes supplémentaires publiés avec certains Nouveaux testaments, n'apparaissent pas dans d'autres exemplaires. Larramendi avait eu connaissance d'un de ces derniers : « il semble que l'auteur était calviniste, de par l'époque à laquelle il fît la traduction, de par le lieu où il a été imprimé, de par la liberté qu'il a eue de la faire en langue vulgaire, et de par le fait qu'il dédie cette œuvre à la reine de Navarre, Joana d'Albret, qui vécut et mourut calviniste en 1672. Il n'y a d'ailleurs pas d'autre moyen de savoir si l'auteur, qui à mon avis est très précis dans sa traduction, était calviniste 9»C. Dans les documents annexes qu'il cite, il ne parle que des livres qui composent le Nouveau Testament.\nOn ne peut savoir quel était le basque que parlait Leizarraga dans la vie courante, car on ne peut mesurer à quel point son dialecte est reflété par sa traduction. René Lafon dit : « Nous ne pouvons savoir dans quelle mesure la langue des écrits de Liçarrague reflète son parler propre, celui qui était en usage dans sa famille et celui qu'on employait à Briscous, ni dans quelle mesure ces parlers concordaient ou divergeaient, ni à quoi il faut attribuer la présence dans ses écrits de telle ou telle forme souletine, bas-navarraise ou commune à ces deux groupes de parlers 10»F.\nEn fait, Leizarraga fut confronté au problème de' dialectes à partir du moment où il fut chargé de traduire le Nouveau Testament et où il posa la plume sur le papier : « de même que pour le reste, chacun sait la différence et la diversité qu'il y a dans la façon de parler d'une maison à l'autre du Pays Basque ; pour cette raison et sans m'éloigner du sens juste, j'ai poursuivi, dans les limites du langage, un langage compréhensible par tous, et pas un langage d'un lieu précis » BA -reconnaît-il dans la préface d'Hevscalduney.\nOn fait aussi souvent allusion à l'archaïsme du langage de Leizarraga. Schuchardt dit ceci : « La langue qu'emploie Leizarraga est pour les labourdins et les bas-navarrais au moins aussi lointaine que celle de Luter pour les allemands actuels 11B.\nIl faut ajouter à cette caractéristique celle de son attirance pour le latin. On trouve dans les écrits de Leizarraga, comme dans ceux d'Etxepare, un nombre important de mots! empruntés aux langues romanes, qui sont d'ailleurs souvent des emprunts faits en son temps. Il n'a pas besoin de prétexte pour cela. Les fûts des noces de Cannes étaient appelées kubakj et dans l'œuvre de Leizarraga le « maistre d'hostel » est repris par mestedostal (Jn, 2, 6-9) : « Et se trouvaient là six cuves de pierre placées pour la purification des Juifs, faisant chacune deux ou trois mesures. Jésus leur dit, remplissez les cuves d'eau. Ils les remplirent jusqu'en haut. Alors, il leur dit, prenez-le et apportez-le au maître d'hôtel. Ils le lui amenèrent : et lorsque le maître d'hôtel goutta l'eau devenue vin (il ne savait pas comment : mais les serviteurs qui l'avaient transportée le savaient, eux) il appela son épouse et lui dit...\nAvec ces caractéristiques et les bases qu'il s'était fixées, Leizarraga définissait un nouveau modèle linguistique, utile pour ses traductions, contrairement à Etxepare qui n'utilisait que son dialecte, mais comme une tentative de koinè, sans doute comme dit I. Sarasola : « pour arriver à cela, Leizarraga à pris comme point de départ le dialecte labourdin et il utilisera de nombreux archaïsmes, dans le but de réduire les différences propres à toutes fragmentations linguistiques, qui ont tendance à augmenter avec le temps, mais aussi dans le but d'arriver à une expression révérencielle et distante des textes sacrés12 »C.\nBien que nous connaissions les paroles écrites dans le prologue Heuskalduney, nous ne pouvons pas affirmer quel est le domaine d'application ou l'objectif de cette koinè, à qui elle est destinée, aux locuteurs de quel dialecte. Il faut se souvenir de ce qu'il dit dans l'Abc : « Et en ce qui concerne cette façon de parler, j'ai eu plus de considération pour les personnes qui habitent des lieux du Pays Basque où la religion est exercée, que pour les autres : et ce, dans l'espoir que cette Instruction allait tout d'abords servir à ceux-là BA». Juan Juaristi se base sur cela pour dire : « Leizarraga ne prétendait pas écrire pour tous les basques, mais seulement pour les sujets de la reine de Navarre (c'est-à-dire pour ceux du versant septentrional des Pyrénées, ce qui, d'une certaine façon, simplifiait le problème), et ce qu'il voulait, ce n'était pas, comme ça a été dit par erreur, une langue littéraire, mais une langue écrite capable d'imposer une norme supra-dialectale et de se constituer en Koinè de la Vasconie d'outre-monts 13»C.\nPeut-être faut-il voir dans cette dispersion linguistique, en plus de la dispersion qui serait normale et propre à chaque auteur, ce qui est plus fréquent lorsqu'on veut faire une unification linguistique éclectique, la main de ceux qu'il a eus comme correcteurs et superviseurs.\nLe texte original du Nouveau Testament\nLorsqu'on lit les différentes histoires de la littérature basque, surtout celle où sont mentionnés les latinismes de Leizarraga on accorde souvent un caractère véridique au fait que Leizarraga a fait sa traduction à partir de la Vulgate. Ainsi, « comme traducteur de Bible, Leizarraga nous donne l'impression d'être très servile et attaché au texte latin 14»C précise L. Villasante.\nCependant, R. Lafon, suite à l'étude comparative de la traduction de Leizarraga avec des versions françaises de la Bible utilisées par les calvinistes qu'il a faite, a pu déduire que Leizarraga a suivi de très près la traduction faite par Pierre Robert, dit Olivetan, et publiée pour la première fois en 1535; il n'a pas suivi la première version, mais la seconde qui comporte des corrections. Cette traduction est très proche du texte grec. En comparant la traduction de Leizarraga au texte grec on peut se demander s'il ne l'a pas traduit directement de ce dernier. Par contre, lorsque le texte d'Olivetan s'éloigne du texte grec, Leizarraga suit le texte français ; en revanche, presque systématiquement, lorsque le texte français s'éloigne de la Vulgate et se rapproche du grec, celui de Leizarraga aussi suit le texte grec. Cependant, quelques fois, la traduction de Leizarraga suit de très près la Vulgate : lorsque la Vulgate est plus proche du texte grec que celui d'Olivetan.\nCeux qui veulent des exemples peuvent consulter le livre déjà cité de R. Lafon.\nDans sa traduction Leizarraga suit au plus près le texte d'origine: « Je voudrais dire » -dit Leizarraga dans sa dédicace à la reine de Navarre, et ce n'est pas sans rappeler quelques mots de la fin de l'Apocalypse- « que j'ai toujours eu à l'esprit que Dieu m'a chargé expressément de ne rien ajouter ni enlever de ses paroles, et donc, que je l'ai fait le plus fidèlement possible » BA.\nAprès la citation mentionnée plus haut sur l'attachement dont faisait preuve Leizarraga pour le texte en latin, L. Villasante ajoute : « Mais ce serait une erreur de penser qu'il le faisait ainsi par ignorance ou maladresse. C'était une question de critère. Le profond respect de la parole de Dieu l'oblige à traduire avec une fidélité et un assujettissement au texte, qui aujourd'hui nous paraît excessive, ce qui est vrai 15»C.\nPour L. Mitxelena : « Sans doute n'a-t-on pas suffisamment tenu compte des circonstances qui expliquent le caractère excessivement littéral de sa version qui lui a été tant de fois reproché. Tout d'abord, c'était un calviniste qui pensait que la parole de Dieu ne devait pas faire l'objet de paraphrases ni de traductions ad sensum, même s'il pouvait ainsi gagner en simplicité et naturalité : c'est la raison pour laquelle la traduction des textes non bibliques et beaucoup moins restrictive 16»C.\nL'attitude de Leizarraga le traducteur biblique est révélée dans un passage de la dédicace dont nous avons déjà parlé. Le traducteur des autres textes nous apparaît dans ceux-ci : la traduction de l'introduction elle-même, et les adaptations qu'il a faites dans d'autres passages. Ainsi, dans la déclaration de Sabbathoaq, il dit : « c'est-à-dire le repos, et nous avons tout de suite eu le même mot, parce que les Evangélistes, lors qu'ils écrivaient en grec n'ont pas changé le mot, même s'il n'était pas de cette langue. Et c'était le septième et dernier jour, qu'aujourd'hui certains nomment 'larumbate', d'autres eguiacoitz et d'autres encore nesquen egun' » BA. La diversité de ce jour de la semaine n'a sans doute pas été traduite du texte original par Leizarraga.\nL'œuvre de Leizarraga a connu d'autres éditions depuis 1571 :\nCelle éditée à Strasbourg en 1900 par Th. Linschmann et H. Schuchardt : I. Leiçarraga(s) Baskische Bücher von 1571 (Neues Testament, Kalender und Abc). Une édition comportant une importante introduction de H. Schuchardt.\nLa maison d'édition Ordago avait publié cette même édition en 1979, sans l'introduction de Schuchardt.\nLa plupart des tentatives de traduction de l'ensemble de la Bible ou de parties de celle-ci ont été menées par les protestants après celle de Leizarraga. En 1856 le prince L. L. Bonaparte avec la publication de la traduction de saint Mathieu par E. Inchauspé en souletin et Sallaberry Ibarrola en bas-navarrais inaugurait ce que l'on peut appeler dans l'histoire de la littérature basque la « période Bonaparte ».\nPierre d'Urte, J. Haraneder, les adaptation de Gaidor, J. Lizarraga d'Elkano, B. Chaho, le docteur Oteiza et Garibai seront les traducteurs bibliques de cette époque. Certains d'entre eux -la plupart- ne verront pas leur œuvre publiée.\nL'œuvre de Pedro Antonio Añibarro (1748-1830) Lau Evangelioac batera alcarturic (Les quatre évangiles réunis) n'a toujours pas été publiée. Selon L. Villasante il s'agirait d'une traduction des quatre évangiles : « Il faut souligner cette traduction des Evangiles, parce que c'est sans doute la première qui s'est faite dans cette partie du pays 17»C. Quant aux autres histoires, elles ne font que répéter ce que dit Villasante.\nIl a laissé trois œuvres manuscrites :\nI. Une grammaire de l'euskara Grammaire Cantabrique, qui est surtout intéressante par l'analyse qu'il fait du verbe : « Ce manuscrit est, philologiquement parlant, le plus important des trois, du fait qu'il comporte le premier traité sur le Verbe écrit plusieurs années avant que Larramendi ne publie sa Grammaire 18»I.\nIl semble, d'après le titre du livre, que P. d'Urte avait l'intention de traduire la Bible en entier. Il faisait partie de ces ministres qui après la révocation de l'Edit de Nantes (1685) avaient fui la France pour se réfugier en Angleterre, et il se pourrait qu'il ait commencé ce travail de traduction sur demande de ses hôtes.\nTous ces écrits datent de 1700.\nQuant au langage de d'Urte, il serait un des meilleurs témoignages du labourdin. J. Vinson disait à Llewelyn dans une lettre que « le langage de d'Urte est excellent, clair, agréable, exact et grammaticalement correct, et nettement supérieur à celui de Liçarrague en tant que dialecte 19»I.\nOn dirait une traduction faite à la hâte, sans avoir eu le temps de la corriger. Le texte que d'Urte a utilisé pour sa traduction était la version française de Genève comme le démontrent certaines erreurs commises sous l'empressement : il confond «famine» et «femme», il traduit «belle fille», par «alaba ederra»u, il comprend «serf» au lieu de «cerf», etc. «Mais une femme arriva au pays (mais une famine arriva au pays)» (Genèse, 12,10). «Thar prît son fils Abraham, et Lot le fils de son fils qui était le fils d'Aram et Saraï sa belle fille...»B (Genèse. 11,31).\nTout comme Pierre d'Urte, ce Luzien était né vers 1669. Haraneder avait traduit la totalité du Nouveau Testament, bien que dans le titre il ne le dise pas : Jesu-Christoren Evangelio Saindua jaun Haraneder aphez Donibane Lohitsukoac escoararat itçulia (Le saint Evangile de Jésus-Christ traduit en basque par monsieur Haraneder, curé de saint Jean de Luz). C'est la première traduction de la Bible qu'aient faite les catholiques. Comme il le dit dans son avant propos Aitçin-Solhasa, il connaissait la traduction de Leizarraga mais comme cet « ennemi et homme misérable » était « empoisonné par une hérésie venimeuse » sa traduction ne pouvait en être autrement. Il l'avait achevée vers 1740 mais elle dut attendre plus d'un siècle jusqu'à ce que les prêtres Dassance et Harriet ne la publient. Cependant, l'édition est relativement différente du manuscrit d'Haraneder.\nAlors que le traducteur était encore vivant, en 1749 et 1750 il publia Philotea de Saint François de Sales et Gudu izpirituala (la guerre spirituelle) de Scupoli, ces deux œuvres ayant été traduites un siècle auparavant par S. Pouvreau.\nBien qu'Haraneder ait traduit l'intégralité du Nouveau Testament, l'édition de 1855 ne comporte que les quatre évangiles. Son texte d'origine était la Vulgate latine qu'il avait suivie « du mieux possible, à la lettre ». Il reconnaît que pour la traduction des passages difficiles il avait utilisé les versions françaises de Maistre de Sancy et de D. Bouhours. Ruiz Arzallus n'est pas du même avis sur la littéralité de la traduction : « Il semble qu'Haraneder traduit les textes sacrés avec une certaine désinvolture, en ce qui concerne le contenu, c'est-à-dire l'information véhiculée par le texte, car, comme nous avons pu le voir, la fidélité à la forme de l'original tend à être nulle. Alors, dire qu'il a suivi le texte de la Vulgate "parfois jusqu'au calque F» (opinion de P. Lafitte), "pas du tout. Moins encore qu'il l'a suivi de très près C" "pas uniquement le sens, mais aussi la lettre, du mieux possible (...) de très près et mot à motBA" (Aveu d'Haraneder lui-même) 20».\nEn ce qui concerne la traduction d'Harriet et de Dassance, on a déjà dit qu'elle était très éloignée du manuscrit, jusqu'au point qu'on pourrait dire qu'il s'agit d'une nouvelle version du manuscrit d'Haraneder. Ruiz Arzallus résume son analyse dans ces termes : « En général, comme cela a déjà été dit, Harriet est parti du texte d'Haraneder : celui-ci est toujours le point de référence. Lorsqu'il est en désaccord pour des raisons de pureté lexicale, il a recours à Leizarraga : si celui-ci lui propose une solution acceptable, il l'adopte, sinon, il produit son propre texte, en accord avec ses idées linguistiques. Lorsqu'il s'éloigne d'Haraneder, ses modèles sont Leizarraga et la Vulgate 21»C.\nIl était le seul écrivain navarrais de son époque, et il écrivit son œuvre entièrement en haut-navarrais occidental.\nLorsque L. L. Bonaparte commença à s'intéresser à la traduction de la Bible en basque, il reçut les manuscrits des traductions de Joakin Lizarraga d'après les évangiles de Saint-Jean et Saint-Mathieu. Il publia le premier des deux : Jesus-Cristoren evangelio sandua San Juanec dacarren guisara (Le Saint Evangile de Jésus Christ selon Saint Jean) (Londres, 1868). La traduction de l'Evangile de Saint-Mathieu n'a jamais été publiée.\nEn 1838 fut publié à Madrid, sur l'initiative de G. Borrow Evangelioa San Lucasen guissan (l'Evangile selon Saint Luc) traduit par un médecin du nom d'Oteiza. Nous venons d'apprendre récemment qu'Oteiza était originaire d'Albistur. La version en basque a été faite à partir de celle en castillan de B. Scio. Une traduction donc facile et assez fidèle.\nEvangelio Saindua San Marken arabera (Le Saint Evangile selon Saint Marc), publié à Londres en 1887 dans le tome VI de la bibliographie de J. Bilbao22 serait l'œuvre d'Oteiza.\nL'œuvre du prince Bonaparte\nLe prince L. L. Bonaparte (1813-1891), déjà fervent amateur de linguistique, arriva pour la première fois au Pays Basque en 1856. Il était arrivé grâce à A. d'Abbadie pour découvrir l'euskara et le monde basque. Depuis, il fit cinq voyages au Pays Basque entre 1856 et 1869. Il établit une liste de plus de 800 œuvres. Il mit en place une équipe de traducteurs afin qu'ils produisirent le matériel nécessaire pour ses travaux linguistiques. Il passa huit années à étudier les résultats obtenus par cette équipe compétente. De temps en temps il amènera certains de ses collaborateurs à Londres, pour plus d'éclaircissements.\nEnfin, lui-même apprit l'euskara, il fut traducteur, et on dit que le prince avait appris cette langue « mieux que quiconque ne l'a jamais sue et ne la saura jamais B».\nPar contre il ne faisait que des éditions à peu d'exemplaires : certaines à exemplaire unique, ou à deux ou trois exemplaires. Les œuvres tirées à huit, neuf, douze exemplaires sont nombreuses. Les publications les plus importantes en nombre étaient de l'ordre de 250 exemplaires.\nL'objet de ces traductions n'était donc pas l'édition. G. Lacombe nous dit : « il les faisait faire avant tout pour son usage personnel : il était, en effet, avide de comparaisons linguistiques. Toutefois, il en a publié une assez grande partie, les unes tirées à très petit nombre, dont deux ou trois à un seul exemplaire, les autres -et c'était le cas le plus fréquent- à deux cent cinquante exemplaires qu'il vendait à des prix fabuleux, sans doute pour décourager les profanes 23»F.\nEn plus, pour les fins recherchées par Bonaparte, les traductions devaient être les plus littérales possibles. D'où les colères de certains traducteurs, qui se plaignaient d'avoir dû suivre de trop près le texte d'origine. Le prince lui-même donne son avis à ce sujet, dans une correspondance adressée à Antoine d'Abbadie : « Je vous remettrai alors... la seconde édition de ma traduction guipuzcoanne littérale (telles que j'entends les traductions bibliques destinées à l'étude comparative des langues) 24»F.\nPour ses besoins linguistiques, et pour sa conscience d'éditeur, en plus, les notes des bas de pages et des marges sont pour lui superflues et répugnantes ; malheureusement pour les chrétiens qui en ont besoin pour la traduction de la Bible. Cela a du lui valoir plus d'une mauvaise surprise. La rupture qu'il eut avec le chanoine Inchauspé est la plus connue de toutes. E. Inchauspé, le souletin qui traduisit pour le prince San Mateoren Ebanjelioa (l'évangile de Saint Mathieu), Jolasak (Jeux) d'Iturriague, et Apokalipsia (L'apocalypse). Il présenta cette dernière avec de nombreuses notes, avec une condition : il devait la publier avec les notes, sur ordre de l'évêque de Bayonne. Certains passages d'une correspondance à A. d'Abbadie nous donnent le point de vue du prince à ce propos : « Mon amour-propre d'éditeur ne se prête pas très volontiers à l'exigence des notes. Je reconnais au P. Inchauspé un grand talent comme écrivain basque, mais quant à ses notes, comme celles de l'Apocalypse, je ne pense pas qu'on puisse les considérer comme un bon spécimen de théologie chrétienne éclairée... Je suis donc décidé de ne plus entendre parler de notes, et j'espère qu'un jour ou l'autre je trouverai quelque souletin qui voudra bien se charger de cette traduction sans se mêler en rien de l'impression ». Dans une autre, encore plus virulente et plus en colère, il dit : « Si vous pouviez déterminer le P. Inchauspé à laisser entièrement sur ma conscience le crime immense de faire imprimer la parole de Dieu en basque, il y aurait manière de s'arranger... mais quant aux notes je suis tout à fait déterminé de ne pas même en entendre parler 25» F.\nParmi les traducteurs qui avaient œuvré pour les recherches linguistiques du prince Bonaparte, il ne faut pas oublier que le prince lui-même avait traduit quelques passages de la Bible (Salomonen Kantiken Kantika (Cantique des Cantiques de Salomon), Hiru haurren kantika labean (Cantique des trois enfants au four), etc.). en euskara, dans le dialecte guipuzcoan essentiellement.\nL'œuvre majeure d'Uriarte ce fut la traduction intégrale de la Bible : Biblia edo testamentu zar eta berria Aita Fray José Antonio de Uriartec latiñezco Vulgatatic lembicico aldiz Guipuzcoacko euscarara itzulia Luis Luciano Bonaparte principeac eta don José Antonio Azpiazu guipuzcoatarrac lagunduric (Première traduction de la Bible ou de l'Ancien et du Nouveau Testament à partir de la Vulgate latine, par Père Fray José Antonio de Uriarte, aidé par le prince Louis Lucien Bonaparte et le guipuzcoan monsieur José Antonio de Azpiazu) (Londres 1859).\nAlors qu'en même temps la Bible de Duvoisin était en train d'être publiée, celle d'Uriarte n'a pas été publiée hormis la Genèse, l'Exode et le Lévitique. Apparemment, Azpiazu s'ennuyant de corriger les traductions d'Uriarte avait jeté l'éponge. En effet, la partie qui a été publiée est celle du manuscrit qui comporte des corrections. La partie du manuscrit qui n'en comporte pas n'a pas encore été publiée. Il avait terminé son œuvre en début d'année 1868, et il mourut un an plus tard.\nLes conditions que posait le prince Bonaparte pour la réalisation de ses traductions sont bien connues.\nEn ce qui concerne le dialecte de cette Bible, J. A. Uriarte, biscayen de naissance, avait pris pour modèles les guipuzcoans Lardizabal et Agirre d'Asteasu, le prince lui ayant demandé de la traduire dans le dialecte guipuzcoan. Lardizabal pour le lexique et Agirre d'Asteasu pour son utilisation du verbe.\nQuant aux critères de traduction, celle-ci devra être la plus proche possible du texte d'origine. Lino Akesolo nous donne quelques précisions à ce sujet : « Sa traduction sera faite mot à mot, elle sera précise, très proche des mots des Livres Saints. Uriarte affirme plusieurs fois cette façon de concevoir la traduction. Lorsqu'il explique les bases de sa conception, il est encore plus précis. Par exemple, il dit qu'il fera tout son possible pour que les mots de la Vulgate latine et ceux en euskara se situent exactement à la même place : autant de mots en euskara qu'il y en a en latin ; là où se trouvent les mots en latin se trouveront ceux en euskara. Lorsqu'il traduit l'évangile de Saint Mathieu en biscayen, il procède ainsi ; et en traduisant l'intégralité de la Bible en guipuzcoan, il agira de la sorte. Ainsi, lorsqu'il voit écrit 'dicunt illis' dans la version latine il ne dira pas 'dirautse', mais 'esaten deutse'z : autant de mots en euskara qu'il y en a en latin. Il dit lui-même que lorsqu'il a traduit l'évangile de Saint-Mathieu en guipuzcoan il a suivi ce principe d'encore plus près que dans la version biscayenne. Il pensait à ce qui serait le plus utile au linguiste 26» B.\nDe plus, avant de s'attaquer à la traduction de la Bible, et pendant, il avait appris le latin, le grec, le castillan, l'italien et quelques langues d'Orient, afin de les comparer à l'euskara, comme dit le père Haristoy dans son portrait de Duvoisin27: « Duvoisin avait déjà traduit avant la Bible. Dans sa jeunesse, il avait commencé à traduire, sans le terminer, le livre d'aventures de Fénelon qui venait d'être publié. Il avait aussi commencé à faire un dictionnaire basque-français, avec 12000 fiches, jusqu'au mot 'Oiergi' ».\nNous avons déjà vu que ces traductions n'étaient pas destinées au grand public, mais uniquement aux linguistes, comme le reconnaît Duvoisin dans une correspondance : « Ce travail est destiné aux savants qui s'occupent aujourd'hui, en bon nombre et avec ardeur, de l'étude des langues »F\nLe texte d'origine de cette Bible, tel qu'il est mentionné à la suite du titre, est la Vulgate latine : « Traduite pour la première fois en basque du Labourd par le Capitaine Duvoisin, à partir de la Vulgate latine. Publié par le prince Louis Lucien Bonaparte»BA\nQuant au dialecte utilisé par Duvoisin dans sa traduction de la Bible, il faut dire que ce travail était d'avoir un échantillon fiable en labourdin. Ainsi le traducteur en est réduit à n'utiliser que ce dialecte, pas seulement le langage d'un lieu donné, mais bien de faire une synthèse de ce dialecte. Selon G. Lacombe : « Duvoisin n'a écrit dans le labourdin d'aucune localité déterminée : sa langue et son style sont admirables en général ; ils sont le produit d'un éclectisme d'ailleurs très cohérent, alors que souvent les écrivains basques usent d'un syncrétisme inter-dialectal assez fâcheux 28» F.\nConcernant les critères de traduction, nous pouvons ici reprendre ce qui a déjà été dit à propos d'Uriarte : la volonté de traduire mot à mot. « Traduire aussi simplement, aussi exactement que possible, en suivant le texte pied à pied, et en restant fidèle à la lettre, autant que faire se peut. Comment, sans cela, comparer le mécanisme des deux langues ?F » dit Duvoisin29.\nRuiz Arzallus, dans son article que nous avons déjà cité, n'est pas aussi clément et critique vivement la traduction mot à mot et la littéralité de Duvoisin : « Le rapport que Duvoisin a avec la Vulgate est évident : une entière et consciente liberté par rapport à la forme, et un relâchement évident quant au contenu 30» C.\nAfin d'éclairer certains passages du texte d'origine, Duvoisin eut recours à des versions françaises et espagnoles de la Bible et à des d'études bibliques ; il utilisa même les traductions basques faites avant lui. Ruiz Arzallus qui les a comparés nous dit : « Nous avons donc, d'un côté la Vulgate et ses descendances françaises : comme nous l'avons déjà vu, Duvoisin les utilise avec une certaine légèreté, surtout en ce qui concerne le style, et l'élégance est prioritaire par rapport à la fidélité à l'original. D'autre part nous avons les modèles basques -Harriet et Leizarraga- qui n'ont pas vraiment influencé Duvoisin : de simples œuvres qu'il a consultées lorsque la traduction posait quelques problèmes 31» C.\nLa Bible de Duvoisin ne fut publiée entièrement après l'édition de Bonaparte qu'en 1972 par La Gran Enciclopedia Vasca en fac-similé (le prince Bonaparte l'avait publiée en cinq parties entre 1859 et 1865). De plus, l'édition du prince ne comportait que 51 exemplaires, y compris ceux destinés à l'étranger ; on ne peut donc pas dire que le nombre était suffisant pour avoir un effet quelconque dans la société basque. Depuis, elle a quand même connu des publications de certaines parties, la plus connue étant Ebanjelio Saindua euskaraz (Le Saint Evangile en euskara) édité en 1898 par le prêtre Haristoy. Cette édition comporte une note : « Ce livre est tiré d'un exemplaire de la traduction de M. Duvoisin, où l'auteur lui-même a fait plusieurs corrections. On remarquera que le savant linguiste, ayant tenu à faire une traduction littérale, du texte latin, n'a pu donner toujours à la phrase une harmonie qui la caractérise. Enfin, les observations qui nous ont été faites au point de vue de la clarté ou même de la doctrine nous ont fait ajouter ou remplacer quelques mots et modifier certains passages. Ces corrections ont été d'ailleurs rares32» F\nLa traduction de José Zabala Arana (1894-1936) Aste Gurena euskaraz eta lateraz (La Semaine Sainte en euskara et en latin) fut publiée en 1924. Comme le montre le titre lui-même, il ne s'agit pas d'une traduction de la Bible au sens le plus strict, mais bien d'une traduction de textes liturgiques. Cela étant, parce qu'une bonne partie est constituée de traductions de la Bible, et parce qu'il s'agit du résultat d'une purification linguistique, cette traduction mérite d'être citée dans ces lignes. La traduction des Psaumes de David n'avait pas été achevée dans la revue Euzko Deya. Cet auteur publia d'autres œuvres dans son euskara très particulier.\nEn 1925, l'hébdomadaire Argia publia le livre d'église Argi Donea. S'agissant de textes liturgiques on y trouve des passages de la Bible. Cette œuvre fut publiée en biscayen en 1935 traduite par le prêtre Eguzkitza dans ce dialecte.\nPour la génération encore en vie actuellement il est une édition bien plus répandue : celle publiée en 1950 par N. Ormaetxea « Orixe » Urteko Meza-bezperak (Vêpres de l'année). Cette œuvre vécut en France pendant de nombreuses années après la guerre. Elle fut publiée en Belgique en euskara et en latin sur deux colonnes. Orixe utilise pour la traduction la méthode qui lui est caractéristique, la brièveté et la fermeté « l'euskara laconique ». La colonne basque est presque toujours plus courte que la latine.\nCe même Orixe avait commencé à traduire et à publier San Joanen Ebanjelioa (L'Evangile de Saint Jean) dans la revue Jesusen Biotzaren Deya. Ce travail n'a pourtant pas été achevé. Après la publication de la traduction d'Olaberria, en 1967, lorsque fut publié Itun Berria (Le Nouveau Testament) en guipuzcoan par Orixe-Kerexeta-Zugasti, la traduction des quatre évangiles était parue tel qu'Orixe l'avait faite, et le reste à partir de traduction en biscayen de J. Kerexeta et de celle guipuzcoan de A. Zugasti. En 1968 Orixe publie Salmudia (Psautier). En introduction de cette œuvre, adressée au lecteur, il fait quelques remarques sur le choix et la classification des psaumes ; il reconnaît que ces psaumes ont été traduits pour être chantés, et que dans la mesure du possible ils les a rédigés en vers en ayant recours à des rimes riches ou pauvres. Il faitde nombreuses remarques sur le texte : ces notes portent plus souvent sur la traduction elle-même que sur la compréhension du texte.\nEn 1947, le prêtre L. Leon (1896-1962) publia Jesu-Kristo Gure Jaunaren Ebanjelio Saindua (Le Saint Évangile de Jésus Christ Notre Seigneur). Une traduction complète agréable à lire, accompagnée de remarques, parfois même de certaines regrettables comme celle de Jn IV, 7 : « Une samaritaine vint alors chercher de l'eau, Jésus lui dit : " Donnez-moi à boire'' ». Et la remarque disait ceci « Les Samaritains étaient pour les Juifs mille fois moins que ce qu'étaient les Gascons pour nous les Basques 33» BA.\nC'est sans doute la traduction de la Bible en basque la plus controversée, quand bien même ell a été la plus lue pendant des années, surtout le texte de l'Ancien Testament.\nRaimundo Olabide (1869-1942), était né à Gasteiz (Vitoria) et il était un nouveau bascophone : il avait appris l'euskara alors qu'il avait plus de vingt ans. L'œuvre d'Olabide comprend, en plus de la traduction de la Bible, d'autres traductions comme Loyola-tar Eneko Deunaren Gogo-Iñarkunak, Bilbao 1914 ; et Josu-Kristoren Antzbidea, Donostia 1920 et des travaux lexicographiques tels que Giza-soña, Tolosa 1917 et Giza-gogoa qui n'a pas été terminé.\nAussitôt cette édition parue il reçut les critiques qu'il allait recevoir plus tard lors de la publication de l'intégralité de la Bible. Il y eut une vive polémique entre P. Iraizoz et Orixe. Le premier en dénonciateur de l'œuvre et le second en défenseur. Le premier reprochait à l'intéressé une mauvaise utilisation du lexique et la syntaxe. Orixe restait inflexible et défendait son lexique, mais reconnaissait qu'Iraizoz avait raison quant à la syntaxe.\nCette édition suscita rapidement les critiques. Parmi toutes, celle de L. Mitxelena dans la revue Egan en 1959 mérite d'être signalée, puisqu'elle recueille les mérites et les défauts du travail d'Olabide35.\nParmi les mérites, Mitxelena reconnaît à Olabide le fait d'avoir traduit directement à partir des textes d'origine : « La traduction d'Olabide est faite à partir des mots d'origine, pas du latin, et avec les connaissances actuelles en matière biblique 36» B. Puis il vente l'attention et la précision de sa traduction : « De ce point de vue, parmi toutes les traductions basques, celle d'Olabide est longe princeps 37» B.\nPour Mitxelena la base de l'euskara employé dans Itun Zâr eta Berria est le guipuzcoan : « Le langage d'Olabide, bien qu'il paraisse si hétérogène en surface, est au fond guipuzcoan, et même un guipuzcoan réduit et fermé... Et la morphologie, le cœur de la langue, est guipuzcoane et parfois même plus que cela... Surtout le verbe est guipuzcoan quelque peu modifié par analogie 38 »B\nLorsqu'il étudie l'écriture d'Olabide, comme Iraizoz quelques années auparavant, il étudie l'utilisation et l'origine du lexique. Il qualifie le langage d'Olabide de « langage d'essai », et pense que les travaux de Duvoisin, Urte, Uriarte, Larregi et Lardizabal, bien que si fifférents entre eux, comparés a ceux d'Olabide, semblent "jumeaux".\nSelon Mitxelena, Olabide n'a pas de limite géographique ni historique dans la recherche des mots : « On trouve dans ce livre, par centaines, si ce n'est par milliers, des mots nouveaux, oubliés parce que très anciens on s'ils sont connus dans quelque recoin, ils n'ont cependent jamais été utilisés dans la littérature basque39» B. Parfois, Olabide utilise les mots d'une façon et avec un sens qui peut choquer les lecteurs bascophones actuels.\nUne autre caractéristique de l'écriture d'Olabide est l'utilisation elle aussi sans limite des formes verbales contractées ou synthétiques ; là aussi une habitude des puristes, héritée d'Eleizadere sans doute. S'appuyant sur un exemple Mitxelena explique : « En utilisant les verbes synthétiques comme dans un essai, Olabide verse des tonnes de charbon sur la tête des lecteurs : "Taninkoaren emaria ba'zenezagu, ta ' idazu ur ' dasaizuna nor dan ba'zeneki, ur bizia zerorrek zeneskayoke ". Comme dans de nombreux autres passages on trouve des verbes courants, d'autres qui ont été utilisés et d'autres encore qui n'ont jamais été utilisés, empilés comme des loups et des brebis ensemble40 » B\nEn tout et pour tout, Mitxelena fait deux reproches à la traduction d'Olabide : le premier c'est « d'être né au milieu des éprouvettes d'un laboratoire » et le second d'avoir cherché l'uniformité linguistique, le modèle linguistique non pas dans le passé mais dans le futur. « Les rêves basques peuvent entendre toute sorte de choses, mais ils ne diront jamais mot »B. On ne peut pas dire l'Olabide ce que Lacombe disait de Duvoisin :« produit d'un éclectisme d'ailleurs très cohérent...FZ\n1.\tRUIZ ARZALLUS Iñigo : Notas sobre algunas traducciones vascas del Nuevo Testamento in Anuario del Seminario de Filología Vasca « Julio de Urquijo », XXX-3. Donostia 1987. Pages 709-723.\nj Ndt : un basquisme du mot « cuves »\nq Ndt : Sabbathoa (Samedi) selon Leizarraga par rapport aux différentes façons de dire samedi au Pays Basque. Actuellement en Biscaye et dans certaines parties du Guipuzcoa on dit « Sapatue ».\n17.\tVILLASANTE, L. : Op. cit. Page 222.\n23.\tLACOMBE, George : Les versions basques du Cantique des Cantiques. R.I.E.V., XV 2° (1924). Page 198.\n27.\tHARISTOY, Pierre : « Le capitaine Duvoisin et ses travaux », in Euskal Erria XXXII, 1985, page 401.