ecoute camarade ! brochure beta2 - Fichier PDF\necoute camarade ! brochure beta2 .pdf\nNom original: ecoute camarade ! brochure beta2.pdf\nCe document au format PDF 1.4 a été généré par Writer / StarOffice 8, et a été envoyé sur fichier-pdf.fr le 16/01/2012 à 20:26, depuis l'adresse IP 81.57.x.x. La présente page de téléchargement du fichier a été vue 1272 fois.\nTaille du document: 444 Ko (34 pages).\n« Écoute camarade ! »\n- Ecoute camarade ! (Introduction)\n- Les limites historiques du marxisme\n- Le mythe du prolétariat\n- Le mythe du parti\n- Les deux traditions\nEcoute camarade !\nToutes les vieilles conneries des années trentes nous reviennent. Tous les poncifs\nsur « la ligne de classe », « le rôle de la classe ouvrière », les « cadres », le « parti\nd’avant-garde », et la « dictature du prolétariat ». Et sous une forme encore plus\nvulgarisée. Le Progressive Labor n’en est pas le seul exemple, c’est seulement le\npire. On perçoit la même connerie dans les réunions de cellules, les comités\nouvriers, le bureau national du SDS, les divers clubs marxistes et socialistes dans\nles universités, sans parler du « Militant Labor Forum », de Clubs Socialistes\nIndépendants et de la Jeunesse contre la guerre et le fascisme.\nDans les années trente, au moins, ça se comprenait. Les États-Unis étaient\nparalysés par la crise économique chronique la plus profonde et la plus longue de\nleur histoire. Les grandes offensives d’organisation des non-syndiqués menées par\nle CIO, leurs spectaculaires grèves sur le tas, leur militantisme et leurs heurts\nsanglants avec la police paraissaient être les seules forces vivantes capables de\ns’attaquer aux murs du capitalisme. Le climat politique mondial était électrisé par la\nguerre civile espagnole, la dernière des révolutions ouvrières classiques. À ce\nmoment-là toutes les sectes de la gauche américaine pouvaient s’identifier à leurs\npropres colonnes à Madrid et à Barcelone. C’était il y a trente ans. C’était l’époque\noù on aurait considéré comme dingue quiconque aurait crié « Faites l’amour, pas la\nguerre ». On criait plutôt « Faites des emplois, pas la guerre » ; le cri d’un âge\ndominé par la pénurie économique. C’était l’époque où la réalisation du socialisme\nexigeait des « sacrifices » et une longue « période de transition » vers une\néconomie d’abondance matérielle. Pour un type de dix-huit ans en 1937, la notion\nmême de cybernétique appartenait à la science-fiction, un rêve comparable à\nl’odyssée spatiale. Ce type de dix-huit ans a maintenant cinquante ans et ses\nracines plongent dans une époque si lointaine qu’elle diffère qualitativement des\nréalités de l’Amérique contemporaine. Le capitalisme est devenu un capitalisme\npartiellement étatique, que l’on pouvait à peine entrevoir il y a trente ans.\nEt on voudrait que nous retournions aux « analyses de classes », aux\n« stratégies », aux « cadres » et aux modes d’organisation de cette lointaine\népoque, au mépris complet des problèmes nouveaux et des possibilités nouvelles\nqui sont apparus depuis !\nQuand apprendrons-nous à créer un mouvement révolutionnaire tourné vers le\nfutur au lieu du passé ? Quand commencerons-nous à tirer la leçon de ce qui est\nen train de naître plutôt que de ce qui meurt ? C’est exactement ce que Marx\nessayait de faire à sa manière. Pendant les années 1840 et 1850, il essaya\nd’insuffler un esprit futuriste au mouvement révolutionnaire : « La tradition de toutes\nles générations mortes opprime comme un cauchemar l’esprit des vivants, écrivaitil dans “le 18 Brumaire de Louis Bonaparte”. Et c’est justement quand ils semblent\nrévolutionner eux-mêmes et les choses qui les entourent, quand ils créent quelque\nchose de complètement neuf, c’est précisément à de tels moments de crise\nrévolutionnaire qu’ils appellent anxieusement à leur aide les esprits du passé et\nleur empruntent des noms, des slogans et des costumes pour apparaître sur la\nnouvelle scène de l’histoire du monde sous un déguisement traditionnel et avec un\nlangage emprunté. C’est ainsi que Luther prit le masque de l’apôtre Paul, que la\nrévolution de 1789 à 1814 se drape successivement dans le costume de la\nRépublique romaine, puis dans celui de l’Empire romain, et que la Révolution de\n1848 ne sut rien faire de mieux que de parodier tantôt 1789, tantôt la tradition\nrévolutionnaire de 1793 à 1795… La révolution sociale du XIXe siècle ne peut tirer\nsa poésie du passé mais seulement du futur. Elle ne saurait naître que débarrassée\nde toute superstition passéiste… Pour atteindre son propre contenu la révolution du\nXIXe doit laisser les morts enterrer les morts. La forme débordait le contenu ; que le\ncontenu déborde la forme ! »\nEn est-il autrement aujourd’hui que nous approchons du XXIe siècle ? Les morts\nmarchent de nouveau parmi nous, drapés dans le nom de Marx, l’homme qui\nvoulait enterrer les morts du XIXe siècle. La révolution contemporaine ne sait que\nparodier, à son tour, la révolution d’Octobre 1917 et la guerre civile de 1918-1920,\navec ses « analyses de classes », son parti bolchevique, sa « dictature du\nprolétariat », sa moralité puritaine, et même son slogan « Tout le pouvoir aux\nsoviets ». La révolution contemporaine totale, multidirectionnelle, qui saura\nfinalement résoudre la « question sociale » née de la pénurie, de la domination et\nde la hiérarchie, suit la tradition des révolutions unidimensionnelles, partielles,\nincomplètes, du passé, qui ne firent que transformer la « question sociale » en\nremplaçant une hiérarchie, un système de domination par un autre. Au moment où\nla société bourgeoise elle-même est en train de désintégrer les classes sociales à\nqui elle devait sa stabilité, retentissent les cris trompeurs réclamant une « ligne de\nclasse ». Au moment où toutes les institutions politiques de la société entrent dans\nune période de profonde décadence, retentissent les cris sans substance de « parti\npolitique », « État ouvrier ». Au moment où la hiérarchie en tant que telle est remise\nen question, retentissent les cris : « cadres », « avant-garde », « leaders ». Au\nmoment où la centralisation et l’État sont arrivés à un degré de négativité historique\nproche de l’explosion, retentissent les appels en faveur d’un « mouvement\ncentralisé », et d’une « dictature du prolétariat ».\nCette recherche de la sécurité dans le passé, ces efforts pour trouver refuge dans\nun dogme figé une fois pour toutes et dans une hiérarchie organisationnelle\ninstallée, tous ces substituts à une pensée et à une pratique créatrices, démontrent\namèrement combien les révolutionnaires sont peu capables de « transformer euxmêmes et la nature » , et encore moins de transformer la société tout entière. Le\nprofond conservatisme des « révolutionnaires » du PL est d’une évidence\ndouloureuse : le parti autoritaire remplace la famille autoritaire  ; le leader et la\nhiérarchie autoritaires remplacent le patriarche et la bureaucratie universitaire ; la\ndiscipline exigée par le mouvement remplace celle de la société bourgeoise ; le\ncode autoritaire d’obéissance politique remplace l’État ; le credo de la « moralité\nprolétarienne » remplace les mœurs du puritanisme et l’éthique du travail.\nL’ancienne substance de la société d’exploitation reparaît sous une apparence\nnouvelle, drapée dans le drapeau rouge, décorée du portrait de Mao (ou de Castro\nou de Che) et dans le petit livre rouge et autres litanies sacrées.\nLa majorité de ceux qui restent au PL aujourd’hui le méritent bien. S’ils sont\ncapables d’accepter une organisation qui colle ses propres slogans sur des photos\nde militants d’autres partis en action ; s’ils acceptent de lire une revue qui demande\nsi Marcuse est un « poulet ou une poule mouillée », s’ils acceptent de manipuler\nd’autres organisations grâce à des techniques dégueulasses empruntées aux\nfosses d’aisance du monde parlementaire et affairiste bourgeois ; s’ils acceptent de\nparasiter toutes les actions et toutes les situations politiques pour promouvoir la\ncroissance de leur propre parti, même si c’est au prix de l’échec de l’action\nparasitée ; s’ils acceptent tout cela, ils sont au-dessous de tout mépris. Que ces\ngens-là s’appellent des « rouges » et baptisent « chasse aux sorcières » toute\nattaque contre eux, est du maccarthysme à l’envers. Pour plagier la succulente\ndescription du stalinisme que l’on doit à Trotsky, ils représentent la syphilis de la\njeune gauche d’aujourd’hui. Et pour la syphilis, il n’y a qu’un traitement : les\nantibiotiques, pas la discussion.\nNous nous adressons ici aux révolutionnaires honnêtes, qui se sont tournés vers le\nmarxisme, le léninisme ou le trotskisme parce qu’ils cherchent ardemment une\nperspective sociale cohérente et une stratégie révolutionnaire efficace. Nous nous\nadressons aussi à tous ceux que l’arsenal théorique de l’idéologie marxiste\nimpressionne et qui, en l’absence d’alternative systématique, se sentent disposés à\nflirter avec elle. À ceux-là, nous nous adressons comme à des frères et à des\nsœurs et nous leur demandons d’accepter de participer à une discussion sérieuse\net à une réévaluation d’ensemble. Nous croyons que le marxisme a cessé d’être\napplicable à notre temps, non parce qu’il est trop visionnaire ou trop\nrévolutionnaire, mais parce qu’il n’est ni assez visionnaire ni assez révolutionnaire.\nNous croyons qu’il est né d’une période de pénurie et qu’il constitue une brillante\ncritique de cette période et particulièrement du capitalisme industriel ; nous\npensons qu’une période nouvelle est en train de naître que le marxisme n’avait pas\nadéquatement cernée et dont les contours ne furent anticipés que partiellement et\nde manière biaisée. Nous prétendons que le problème n’est ni d’abandonner le\nmarxisme ni de l’annuler, mais de le transcender dialectiquement comme Marx\ntranscende la philosophie hégélienne, l’économie ricardienne et la tactique et\nl’organisation blanquistes. Nous avançons que, à un stade de développement du\ncapitalisme plus avancé que celui dont traita Marx il y a un siècle, et à un stade de\ndéveloppement technologique plus avancé que ce que Marx aurait pu anticiper,\nune critique nouvelle est nécessaire. De celle-ci sortiront de nouveaux modes de\nlutte, d’organisation, de propagande, et un style de vie nouveau. Appelez ceux-ci\ncomme vous voudrez, même« marxisme » si le mot vous pend aux lèvres comme\nune croûte. Nous avons choisi de les nommer anarchie post-pénurielle pour un\ncertain nombre de raisons qui deviendront plus claires dans les pages qui suivent.\nIndépendant Socialist Clubs, Youth Against War and Fascism et Progressive Labor sont des\norganisations plus ou moins centralisées qui se réclament du marxisme et recrutent principalement\nsur les campus. Les Marxist Clubs et les Socialist Clubs des campus sont généralement des\nregroupements apparemment décentralisés de jeunes socialisants ou qui se croient tels ;\nfortement noyautés par un des mouvements trotskystes.\nUn « chapter » est généralement la branche locale d’une organisation nationale ; un « committee »\nest un regroupement provisoire de personnes diverses et pour poursuivre un objectif donné.\nDrum (Dodge Revolutionary Union Movement) est l’un des groupuscules syndicalistes les plus\nconnus. Il opère principalement parmi les ouvriers noirs de la région de Detroit.\nLe SDS (Students for a Democratic Society) fut le premier véritable essai de rassemblement (en\nune seule organisation très décentralisée) des diverses tendances de la Nouvelle Gauche\n(blanche) au début des années soixante. Le SDS s’est scindé en plusieurs mouvements au cours\nde l’été 69 à la suite, selon les uns, des manœuvres du PL, dénoncées par les auteurs de ce texte.\nL’un des segments résultant de cette scission est les Weathermen qui pratiquèrent la guérilla\nurbaine pendant un an.\nIl serait vain de vouloir expliquer ce qui sépare les diverses organisations et factions d’obédience\nmarxiste. Le SDS comprenait des marxistes et des non-marxistes, et tous les marxistes n’étaient\npas dans le SDS et ce d’autant plus que nombre d’entre eux se réclament du trotskisme et qu’ils\nsont nés des multiples excommunications dont cette tendance est coutumière (ndt).\nC’est une idée totalement absurde que de penser qu’un homme, qui a réalisé ses\ntravaux théoriques majeurs entre 1840 et 1880, ait pu « prévoir » la dialectique\ncomplète du capitalisme. Si nous pouvons toujours apprendre beaucoup des\nanalyses de Marx, nous pouvons apprendre encore plus à partir des erreurs que\ndevaient commettre inévitablement des hommes dont la pensée était limitée par\nune ère de pénurie matérielle et une technologie qui exigeait à peine l’emploi de\nl’électricité. Nous pouvons apprendre combien notre propre époque est différente\nde celles de toute l’histoire passée, combien les potentialités auxquelles nous\nsommes confrontés sont qualitativement neuves, et combien uniques sont les\nproblèmes, les analyses et la praxis auxquels nous aurons à faire face si nous\nvoulons faire une révolution — et non un autre avortement historique.\nIl ne s’agit pas de savoir si le marxisme est une « méthode » qui doit être\nréappliquée à une nouvelle situation, où s’il faut élaborer un « néo-marxisme » pour\nsurmonter les limitations du « marxisme classique ». C’est une mystification pure et\nsimple que d’essayer de sauver le label marxiste en donnant la prépondérance à la\nméthode sur le système, ou en ajoutant « néo » à un mot sacré, si toutes les\nconclusions pratiques du système contredisent platement ces efforts . C’est\npourtant ce qui préoccupe les exégètes marxistes à l’heure actuelle. Les marxistes\ns’appuient sur le fait que le système fournit une interprétation remarquable du\npassé, pour ignorer volontairement qu’il se fourvoie totalement lorsqu’il s’occupe du\nprésent et de l’avenir. Ils citent la cohérence que le matérialisme historique et\nl’analyse de classe ont donné à l’interprétation de l’histoire, les analyses\néconomiques que « le Capital » a fournies à propos du développement du\ncapitalisme industriel, l’intérêt des analyses de Marx sur les premières révolutions,\net les conclusions tactiques qu’il en a tirées ; ils citent tout cela sans jamais une\nseule fois reconnaître que des problèmes qualitativement neufs sont apparus, qui\nn’existaient même pas à son époque. Est-il concevable que les problèmes et les\nméthodes historiques de l’analyse de classe, basés entièrement sur une inévitable\npénurie, puissent être transplantés à une époque d’abondance potentielle et même\nde superfluité matérielle submergeante ? Est-il concevable qu’une analyse\néconomique, centrée essentiellement sur un système de « libre concurrence » du\ncapitalisme industriel puisse être transférée à un système planifié de capitalisme,\ndans lequel l’État et les monopoles s’allient pour manipuler la vie économique ?\nEst-il concevable qu’un arsenal tactique et stratégique, formulé à une époque où\nl’acier et le charbon constituaient les bases de la technologie industrielle, soit\nappliqué à une époque basée sur des sources d’énergie radicalement nouvelles,\nsur l’électronique, sur la cybernétique ?\nUn corpus théorique, qui était libérateur il y a un siècle, est devenu de nos jours\nune camisole de force. On nous demande de nous concentrer sur la classe\nouvrière comme « agent » révolutionnaire à une époque où le capitalisme produit\nvisiblement des révolutionnaires virtuellement dans toutes les couches de la\nsociété, et particulièrement parmi la jeunesse.\nOn nous demande d’élaborer nos méthodes tactiques en fonction d’une « crise\néconomique chronique » à venir, malgré le fait qu’aucune crise semblable n’a eu\nlieu depuis trente ans . On nous demande d’accepter une « dictature du\nprolétariat » — une « longue période de transition » dont la fonction n’est pas\nsimplement de supprimer les contre-révolutionnaires, mais surtout de développer\nune technologie d’abondance — alors que cette technologie existe déjà. On nous\ndemande d’orienter nos « stratégies » et nos « tactiques » en fonction de la\npauvreté et de la misère matérielle, à une époque où les sentiments\nrévolutionnaires sont engendrés par la banalité de la vie dans des conditions\nd’abondance matérielle. On nous demande d’établir des partis politiques, des\norganisations centralisées, des hiérarchies et des élites « révolutionnaires », et un\nnouvel État, à une époque où les institutions politiques en tant que telles sont sur\nleur déclin, et où la centralisation, la hiérarchie, l’élitisme et l’État sont remis en\nquestion à une échelle jamais atteinte auparavant dans l’histoire de la société de\nOn nous demande, en bref, de revenir au passé, de rapetisser au lieu de grandir,\nde faire entrer de force la réalité palpitante d’aujourd’hui, avec ses espoirs et ses\npromesses, dans le moule débilitant des préconceptions d’une époque dépassée.\nOn nous demande de nous appuyer sur des principes qui ont été transcendés, non\nseulement théoriquement, mais par le développement même de la société.\nL’Histoire n’est pas restée immobile depuis que Marx, Engels, Lénine et Trotsky\nsont morts ; elle n’a pas non plus suivi la direction simpliste qui avait été prévue par\ndes penseurs — aussi brillants qu’ils fussent — dont l’esprit était enraciné dans le\ndix-neuvième siècle ou les premières années du vingtième. Nous avons vu le\ncapitalisme réaliser lui-même de nombreuses tâches qui étaient imparties au\nsocialisme (le développement d’une technologie d’abondance) ; nous l’avons vu\n« nationaliser » des propriétés, fondre l’économie et l’État là où cela était\nnécessaire. Nous avons vu la classe ouvrière neutralisée en tant qu’« agent du\nchangement révolutionnaire », malgré une lutte, constante, dans un cadre\nbourgeois pour des salaires plus élevés, des horaires plus courts et des bénéfices\nLa lutte des classes dans le sens classique n’a pas disparu ; elle a subi un sort bien\nplus morbide en étant cooptée dans le capitalisme. La lutte révolutionnaire dans les\npays capitalistes avancés s’est déplacée vers un terrain historiquement nouveau :\nune lutte entre une génération jeune qui n’a pas connu de crise économique\nchronique et la culture, les valeurs et les institutions d’une génération plus vieille et\nconservatrice dont les perspectives de vie ont été formées par la pénurie, la\nculpabilité, la renonciation, l’éthique du travail et la poursuite de la sécurité\nmatérielle. Nos ennemis ne sont pas seulement la haute bourgeoisie, et l’appareil\nd’État, mais aussi tout un courant qui trouve son soutien chez les libéraux, les\nsociaux-démocrates, les putes des media corrompus, les partis « révolutionnaires »\ndu passé, et aussi pénible que cela puisse paraître aux acolytes du marxisme, les\nouvriers dominés par la hiérarchie de l’usine, par la routine industrielle et par\nl’éthique du travail. Les divisions recoupent aujourd’hui toutes les classes\ntraditionnelles. Elles soulèvent un éventail de problèmes qu’aucun marxiste,\ns’appuyant sur des analogies avec les sociétés de pénurie, ne pouvait prévoir.\n Le marxisme est surtout une théorie de la praxis, ou plutôt, en remettant les mots dans un ordre\ncorrect, une praxis de la théorie. C’est là la véritable signification de la transformation, par Marx, de\nla dialectique du plan subjectif (auquel les jeunes hégéliens voulaient borner la perspective\nd’Hegel), au plan objectif, de la critique philosophique à l’action sociale. Si la théorie et la praxis\nsont séparées, le marxisme n’est pas tué : il se suicide. C’est sa caractéristique la plus noble et la\nplus admirable. Les tentatives des crétins qui suivent le sillage de Marx pour garder vivant le\nsystème grâce à une mosaïque de corrections, d’exégèses et surtout d’érudition à la Maurice\nDobb et à la George Novack, constituent des insultes dégradantes à la mémoire de Marx et une\npollution infecte de toute son œuvre. Voir dans « l’Impérialisme, stade suprême du capitalisme ».\n Les marxistes ne parlent plus beaucoup aujourd’hui ouvertement de « crise (économique)\nchronique du capitalisme » — bien que ce concept soit le point central des théories économiqs du\n Ces « miettes », dit Lénine, permettant provisoirement de corrompre une frange du prolétariat :\nl’ « aristocratie ouvrière ».\nLaissons de côté tous les débris idéologiques du passé et allons directement aux\nracines théoriques du problème. La plus grande contribution de Marx à la pensée\nrévolutionnaire de notre époque est sa dialectique du développement social : le\ngrand mouvement qui, à partir du communisme primitif, et à travers la propriété\nprivée, doit mener au communisme dans sa forme la plus aboutie — une société\ncommunautaire fondée sur une technologie libératoire. D’après Marx, l’homme\npasse donc ainsi de la domination de l’homme par la nature, à la domination de\nl’homme par l’homme et, finalement, à la domination de la nature par l’homme et à\nl’élimination de la domination sociale en tant que telle . À l’intérieur de cette\ndialectique générale, Marx examine la dialectique du capitalisme lui-même, un\nsystème social qui constitue le dernier « stade » historique de la domination de\nl’homme par l’homme. Ici, Marx non seulement apporte une profonde contribution à\nla pensée de notre temps (particulièrement par sa brillante analyse des rapports\nmarchands) , mais il exemplifie les limitations intellectuelles que le temps et\nl’espace imposent encore à la pensée contemporaine. La plus sérieuse de ces\nlimitations est son essai d’explication de la transition du capitalisme au socialisme,\nd’une société de classes à une société sans classes. Il est extrêmement important\nde souligner le fait que cette explication a été élaborée presque entièrement par\nanalogie avec la transition de la féodalité au capitalisme, c’est-à-dire d’une société\nde classes à une autre société de classes, d’un système de propriété à un autre.\nEn conséquence, Marx note que, de même que la bourgeoisie s’est développée à\nl’intérieur de la féodalité à cause de l’antagonisme entre ville et campagne (ou plus\nprécisément entre artisanat et agriculture), de même le prolétariat moderne se\ndéveloppe à l’intérieur du capitalisme grâce au progrès de la technologie\nindustrielle. Ces deux classes, nous dit-on, possèdent des intérêts qui leur sont\npropres — en fait des intérêts sociaux révolutionnaires qui les font se retourner\ncontre l’ancienne société qui les a engendrées. Si la bourgeoisie s’est assuré le\ncontrôle de la vie économique bien avant d’avoir renversé la société féodale, le\nprolétariat, quant à lui, obtient sa propre puissance révolutionnaire par le fait qu’il\nest « discipliné, unifié, organisé », par le système industriel .\nDans les deux cas, le développement des forces productives devient incompatible\navec le système traditionnel des relations sociales, « le tégument éclate ». La vieille\nsociété est remplacée par la nouvelle. La question critique qui se pose alors est la\nsuivante : peut-on expliquer la transition d’une société de classes à une société\nsans classes au moyen de la même dialectique qui rend compte de la transition\nd’une société de classes à une autre ? Il ne s’agit pas là d’un problème théorique\noù l’on jonglerait avec des abstractions logiques, mais au contraire d’un problème\ntrès réel et très concret de notre époque. Entre le développement de la bourgeoisie\ndans la société féodale, et celui du prolétariat à l’intérieur du capitalisme, il y a des\ndifférences profondes que Marx n’a pas réussi à prévoir ou à traiter avec clarté. La\nbourgeoisie contrôlait la vie économique bien avant de prendre le pouvoir d’État ;\nelle était devenue la classe dominante matériellement, culturellement et\nidéologiquement avant d’affirmer sa domination politique. Le prolétariat au contraire\nne contrôle pas la vie économique. En dépit de son rôle indispensable dans le\nprocessus industriel, la classe ouvrière ne représente même pas la majorité de la\npopulation, et sa position économique stratégique est de plus en plus érodée par la\ncybernétiqueet les autres développements technologiques. \nPour que le prolétariat se serve du pouvoir qu’il détient dans le cadre d’une\nrévolution sociale, il faudrait qu’il passe par une prise de conscience extrêmement\nforte. Jusqu’à présent cette prise de conscience a été continuellement bloquée par\nle fait que le milieu industriel est l’un des derniers bastions de l’éthique du travail,\ndu système hiérarchique de gestion, de l’obéissance aux chefs, et depuis peu, de\nla production engagée dans la fabrication de gadgets et d’armements superflus.\nL’usine ne sert pas seulement à « discipliner », « unifier » et « organiser » les\ntravailleurs, elle le fait d’une manière totalement bourgeoise. Dans les usines, la\nproduction capitaliste non seulement reproduit chaque jour de travail les relations\nsociales du capitalisme, comme Marx l’a noté, mais elle reproduit aussi la psyché,\nles valeurs et l’idéologie du capitalisme.\nMarx avait suffisamment ressenti ce fait pour rechercher des raisons plus\ncontraignantes que le simple fait de l’exploitation ou des conflits sur les salaires et\nles horaires, pour propulser le prolétariat vers une action révolutionnaire. Dans sa\nthéorie générale de l’accumulation capitaliste, il essaya de décrire les dures lois\nobjectives qui forcent le prolétariat à assumer un rôle révolutionnaire. En\nconséquence, il élabora sa fameuse théorie de la paupérisation : la concurrence\nentre capitalistes les contraint à baisser les prix, ce qui conduit à une réduction\ncontinuelle des salaires et à un appauvrissement absolu des ouvriers. Le prolétariat\nest alors forcé de se révolter parce que, avec le processus de concurrence et de\ncentralisation du capital, « s’accroît la masse de misère, d’oppression, d’esclavage,\nde dégradation ». \nMais le capitalisme n’est pas resté immobile depuis Marx.  On ne pouvait\nattendre de Marx, qui écrivait au milieu du XIXe siècle, qu’il saisisse toutes les\nconséquences de ses analyses sur la centralisation du capital et le développement\nde la technologie. On ne pouvait lui demander de prévoir que le capitalisme se\ndévelopperait non seulement du mercantilisme aux formes industrielles dominant\nson époque, de monopoles commerciaux aidés par l’État en unités industrielles\nhautement compétitives, mais encore que, avec la centralisation du capital, il\nreviendrait à ses origines mercantiles à un plus haut niveau de développement et à\ndes formes monopolistes aidées par l’État.\nL’économie tend à se fondre dans l’État et le capitalisme commence à « planifier »\nson développement au lieu de le laisser dépendre uniquement de la concurrence et\ndes forces du marché. Le système n’abolit certainement pas la lutte de classes\nmais il s’arrange pour la contenir, utilisant ses immenses ressources\ntechnologiques pour assimiler les parties les plus stratégiques de la classe\nAinsi la théorie de la paupérisation se trouve totalement émoussée, et aux ÉtatsUnis la lutte de classes au sens traditionnel n’a pu se développer en guerre de\nclasses. Elle se joue entièrement à l’intérieur d’un cadre bourgeois. Le marxisme\ndevient en fait une idéologie. Il est assimilé par les formes les plus avancées du\ncapitalisme d’État — en particulier en Russie. Par une incroyable ironie de\nl’histoire, le « socialisme » marxien se révèle être en grande partie le capitalisme\nd’État lui-même, que Marx n’a pas su prévoir dans la dialectique du capitalisme. \nLe prolétariat, au lieu de devenir une classe révolutionnaire au sein du capitalisme,\nse révèle être un organe du corps de la société bourgeoise.\nLa question que nous devons donc poser, aujourd’hui, est de savoir si une\nrévolution qui cherche à réaliser une société sans classes peut naître d’un conflit\nentre des classes traditionnelles dans une société de classes, ou si une telle\nrévolution sociale ne peut naître que de la décomposition des classes\ntraditionnelles, en fait, de l’apparition d’une « classe » entièrement nouvelle, dont\nl’essence même est d’être une non-classe, « une couche en formation appelée \nles révolutionnaires ». Pour répondre à cette question nous en apprendrons plus en\nretournant à l’ample dialectique que Marx a développée au sujet de la société\nhumaine dans son ensemble, que par le modèle qu’il emprunte au passage de la\nsociété féodale à la société capitaliste. De même que les clans parentaux primitifs\ncommençaient à se différencier en classes, de même de nos jours il y a une\ntendance à la décomposition des classes dans des sous-cultures complètement\nnouvelles qui, par certains côtés, s’apparentent à des relations non capitalistes. Ce\nne sont plus des groupes strictement économiques ; en fait, ils reflètent la tendance\ndu développement social à transcender les catégories sociales de la société de\npénurie. Ils constituent en effet une pré-formation culturelle, d’une manière\nextrêmement grossière et sous une forme ambiguë, du mouvement de la société\nde pénurie vers les époques de post-pénurie.\nLe processus de décomposition des classes doit être compris dans toutes ses\ndimensions. Le mot « processus » doit être souligné ici : les classes traditionnelles\nne disparaissent pas ni, pour cette raison, la lutte de classes. Seule une révolution\nsociale peut supprimer la structure dominante de classes et les conflits qu’elle\nengendre. La lutte de classes traditionnelle cesse d’avoir des implications\nrévolutionnaires : elle se révèle être la physiologie de la société dominante, non les\ndouleurs d’un enfantement. En fait, la lutte de classes traditionnelle est une\ncondition de base de la stabilité de la société capitaliste car elle « corrige » ses\nabus (salaires, horaires, inflation, emploi, etc.). Les syndicats se constituent euxmêmes en contre- « monopoles » à l’encontre des monopoles industriels et sont\nincorporés dans l’économie néo-mercantiliste, institutionnalisée en tant qu’état .\nÀ l’intérieur de cet état, il règne des conflits plus ou moins importants, mais pris\ndans leur ensemble ils renforcent le système et servent à le perpétuer.\nRenforcer cette structure de classes en discutaillant sur le « rôle de la classe\nouvrière », renforcer cette lutte de classes traditionnelle en lui imputant un contenu\nrévolutionnaire, infecter d’ouvriérisme le nouveau mouvement révolutionnaire de\nnotre époque, est réactionnaire en soi. Combien de fois devra-t-on rappeler aux\ndoctrinaires marxiens que l’histoire de la lutte des classes est l’histoire d’une\nmaladie, des blessures ouvertes par la fameuse « question sociale », du\ndéveloppement déséquilibré de l’homme essayant d’obtenir le contrôle sur la\nnature en dominant son semblable ? Si la retombée secondaire de cette maladie a\nété le développement technologique, le produit principal en a été la répression, une\nhorrible effusion de sang humain, et une distorsion psychique terrifiante.\nAlors que cette maladie touche à sa fin, alors que les blessures commencent à\nguérir dans leurs plus profonds replis, le processus se déploie maintenant vers sa\nplénitude ; les implications révolutionnaires de la lutte de classes perdent leur sens\nen tant que constructions théoriques et réalité sociale. Le processus de\ndécomposition embrasse non seulement la structure traditionnelle de classes mais\naussi la famille patriarcale, les méthodes autoritaires d’éducation, l’influence de la\nreligion, les institutions de l’État, les mœurs engendrées par le labeur, la\nrenonciation, la culpabilité et la sexualité réprimée. En bref, le processus de\ndésintégration devient maintenant général et recoupe virtuellement toutes les\nclasses, valeurs et institutions traditionnelles. Il crée des problèmes, des méthodes\nde lutte, des formes d’organisation entièrement nouveaux et nécessite une\napproche entièrement nouvelle de la théorie et de la praxis.\nQu’est-ce que cela veut dire concrètement ? Examinons deux approches\ndifférentes, la marxienne et la révolutionnaire. Le doctrinaire marxien voudrait nous\nvoir approcher l’ouvrier — ou mieux, « entrer » dans l’usine — pour l’endoctriner lui\nde préférence à n’importe qui d’autre. Pour quoi faire ? Pour donner à l’ouvrier une\n« conscience de classe ». Pour citer l’exemple le plus néanderthalien (celui du PL\névidemment) : on se coupe les cheveux, on s’affuble de vêtements conventionnels,\non abandonne le H pour les cigarettes et la bière, on danse conventionnellement et\non affecte des manières « rudes ». Au PL chacun arbore une contenance sévère,\nfigée et pompeuse .\nOn devient en bref la pire caricature de l’ouvrier : non pas un « petit bourgeois\ndégénéré », mais un bourgeois dégénéré. On devient une imitation de l’ouvrier\ndans la même mesure où l’ouvrier est une imitation de ses maîtres. De plus,\nderrière cette métamorphose de l’étudiant du PL en « ouvrier » du PL se cache un\ncynisme vicieux, car on essaye d’utiliser la discipline inculquée par le milieu\nindustriel pour discipliner l’ouvrier dans le milieu du parti. On essaye d’utiliser le\nrespect de l’ouvrier pour la hiérarchie industrielle pour lui faire épouser la hiérarchie\ndu parti. On met en œuvre ce procédé écœurant qui, s’il réussissait, ne pourrait\nconduire qu’au remplacement d’une hiérarchie par une autre, en prétendant être\nconcerné par les soucis économiques quotidiens des ouvriers. Même la théorie\nmarxiste se trouve dégradée dans cette image avilie de l’ouvrier (Cf. n’importe quel\nnuméro de « Challenge », le « New York Inquirer » de la « gauche ». Rien\nn’emmerde plus les ouvriers que cette littérature pourrie). À la fin, l’ouvrier est\nassez fin pour savoir qu’il obtiendra de meilleurs résultats dans la lutte de tous les\njours à travers la bureaucratie syndicale qu’à travers la bureaucratie d’un parti\nLes années quarante ont révélé cela de façon si spectaculaire qu’en un an ou deux\nles syndicats ont réussi à vider par milliers les marxistes (pratiquement sans\nprotestation de la base) qui avaient fait un travail considérable de déblaiement dans\nle mouvement ouvrier pendant plus d’une décennie, et jusque dans les postes les\nplus importants des organisations syndicales internationales.\nEn fait, l’ouvrier devient un révolutionnaire non pas en devenant plus ouvrier, mais\nen se débarrassant de sa « condition ouvrière ». Et en cela il n’est pas seul ; la\nmême chose s’applique au paysan, à l’étudiant, à l’employé, au soldat, au\nbureaucrate, au professeur, — et au marxiste. L’ouvrier n’est pas moins\n« bourgeois » que le paysan, l’étudiant, l’employé, le soldat, le bureaucrate, le\nprofesseur, — et le marxiste. Sa « condition ouvrière » est la maladie dont il souffre,\nl’affliction sociale qui s’est cristallisée dans ses dimensions individuelles. Lénine\nl’avait compris dans « Que faire ? » mais il ne fit que s’introduire dans l’ancienne\nhiérarchie avec un drapeau rouge et un verbiage révolutionnaire. L’ouvrier\ncommence à être révolutionnaire quand il se débarrasse de sa « condition\nouvrière », quand il commence à détester ses statuts de classe hic et nunc, quand\nil commence à vomir les caractéristiques que précisément les marxistes apprécient\nle plus en lui : son éthique du travail, son caractère conditionné par la discipline\nindustrielle, son respect de la hiérarchie, son obéissance au chef, sa\nconsommation, ses vestiges de puritanisme. Dans ce sens, l’ouvrier devient\nrévolutionnaire dans la mesure où il se dépouille de ses statuts de classe et réalise\nune conscience de non-classe. Il dégénère, — et il dégénère magnifiquement. Ce\ndont il se dépouille, c’est précisément de ces chaînes de classe qui le lient à tous\nles systèmes de domination. Il abandonne ces intérêts de classe qui l’enchaînent à\nla consommation, au pavillon de banlieue et à une vision de comptable de la\nLes événements les plus prometteurs dans les usines aujourd’hui c’est l’apparition\nde jeunes ouvriers qui fument le hasch, déconnent au travail, passe d’un emploi à\nun autre, se laissent pousser les cheveux, qui demandent plus de temps libre plutôt\nque plus d’argent, qui volent, qui harcèlent toutes les autorités, qui font des grèves\nsauvages, et qui contaminent leurs camarades de travail. Encore plus prometteuse\nest l’apparition de ce type humain dans les écoles commerciales et\nprofessionnelles qui sont les réservoirs de la classe ouvrière à venir. Dans la\nmesure où les ouvriers, les étudiants et les lycéens relient leur style de vie aux\ndifférents aspects de la culture anarchique des jeunes, dans cette mesure le\nprolétariat cessera d’être une force de conservation de l’ordre établi, pour devenir\nune force révolutionnaire.\nC’est une situation qualitativement neuve qui surgit quand on a à faire face à la\ntransformation d’une société de classes, répressive, fondée sur la pénurie\nmatérielle, à une société sans classes, libératrice et fondée sur l’abondance\nmatérielle. À partir des structures de classes traditionnelles en décomposition se\ncrée un nouveau type humain, en nombre toujours plus grand : le révolutionnaire.\nCe révolutionnaire commence à contester non seulement les prémisses\néconomiques et politiques de la société hiérarchique, mais la hiérarchie en tant que\ntelle. Non seulement il soutient la nécessité d’une révolution sociale, mais il essaye\nde vivre d’une manière révolutionnaire dans la mesure où cela est possible dans la\nsociété existante . Non seulement il attaque les formes dérivées de notre\nhéritage de répression, mais il improvise de nouvelles formes de libération qui tirent\nleur poésie du futur.\nCette préparation du futur, cette expérimentation de formes de relations sociales\nlibératrices, post-pénurielles serait illusoire si le futur impliquait la substitution d’une\nsociété de classes par une autre. Par contre elle est indispensable si le futur,\nimplique une société sans classes, bâtie sur les ruines, d’une société de classes.\nQu’est-ce qui sera alors « l’agent » du changement révolutionnaire ?\nLittéralement, la grande majorité de la société, venue de toutes les classes\ntraditionnelles et fondue dans une force révolutionnaire commune par la\ndécomposition des institutions, des formes sociales, des valeurs, des styles de vie\nde la structure de classe dominante. Typiquement, son élément le plus avancé est\nla jeunesse — une génération qui, aujourd’hui, n’a pas connu de crise économique\nchronique, qui est de moins en moins tournée vers le mythe de la sécurité\nmatérielle si répandu dans la génération des années trente.\nS’il est vrai qu’une révolution ne peut être réalisée sans le soutien actif ou passif\ndes ouvriers, il n’en est pas moins vrai qu’elle ne peut être réalisée sans le soutien\nactif ou passif des paysans, des techniciens, des professeurs. Surtout, une\nrévolution ne peut être réalisée sans le soutien de la jeunesse, dans laquelle la\nclasse dominante recrute ses forces armées. En effet, si la classe dominante\nconserve sa puissance armée, la révolution est perdue, quel que soit le nombre\nd’ouvriers qui s’y seront ralliés. Ceci a été clairement démontré en Espagne dans\nles années trente, en Hongrie dans les années 50, et en Tchécoslovaquie dans les\nannées 60. La révolution d’aujourd’hui par sa nature même, c’est-à-dire par sa\nrecherche de la plénitude doit rallier non seulement les soldats et les ouvriers, mais\nla génération même où sont recrutés les soldats, les ouvriers, les paysans, les\nscientifiques, les professeurs et même les bureaucrates. En écartant les manuels\nde tactique du passé, la révolution du futur doit suivre les lignes de moindre\nrésistance, creusant son chemin parmi les couches les plus sensibilisées de la\npopulation, quelle que soit leur « position de classe ». Elle doit se nourrir de toutes\nles contradictions de la société bourgeoise, non pas de contradictions préconçues,\nempruntées aux années 1860 ou 1917. À partir de là, elle attirera tous ceux qui\nressentent le fardeau de l’exploitation, de la pauvreté, du racisme, de\nl’impérialisme, et aussi tous ceux dont la vie est gâchée par la sur-consommation,\nles banlieues résidentielles, les mass-media, la famille, l’école, les supermarchés et\nla répression sexuelle généralisée. Alors la forme de la révolution deviendra aussi\ntotale que son contenu : sans classes, sans propriété, sans hiérarchie, et\nS’embarquer dans ce développement révolutionnaire armé des recettes usées du\nmarxisme, radoter au sujet de « l’analyse de classe » et du « rôle de la classe\nouvrière » revient à remplacer le présent et le futur par le passé. Brandir une telle\nidéologie agonisante en radotant au sujet des « cadres », du « parti d’avantgarde », du « centralisme démocratique » et de la « dictature du prolétariat », c’est\nde la contre-révolution pure et simple. C’est ce problème de la « question\norganisationnelle » — la contribution vitale du léninisme au marxisme — que nous\n Pour des raisons écologiques, nous n’acceptons plus la notion de « domination de la nature par\nl’homme » dans le sens simpliste auquel pensait Marx il y a un siècle. À ce propos, voir « Écologie\net pensée révolutionnaire » « Anarchos », n°1.\n La pensée économique socialiste ne saurait être réduite au seul marxisme. On pourrait citer\n Il est comique de voir que tous les marxistes qui parlent du « pouvoir économique » du\nprolétariat ne font en fait que reprendre * des positions anarcho-syndicalistes **, positions\nauxquelles Marx s’est toujours opposé avec aigreur. Marx ne s’intéressait pas au « pouvoir\néconomique » du prolétariat, mais à son pouvoir politique : en particulier, au fait qu’il constituerait\nà terme la majorité de la population. Il était convaincu : que les travailleurs de l’industrie\ndeviendraient révolutionnaires essentiellement du fait du dénuement matériel que devait\nobligatoirement engendrer la tendance de l’accumulation capitaliste ; que, organisés par le\nsystème industriel et disciplinés par la routine industrielle, ils deviendraient capables de constituer\ndes syndicats et, surtout des partis politiques, qui dans certains pays seraient obligés d’employer\ndes méthodes insurrectionnelles et dans d’autres (en particulier l’Angleterre, les États-Unis et plus\ntard, Engels ajouta la France (dernière préface d’Engels aux « Luttes de classes en France »)\npourraient bien accéder au pouvoir par les élections et donc instaurer le socialisme par voie\nlégislative. Il est caractéristique de voir que de nombreux marxistes ont été aussi malhonnêtes\navec leurs Marx et Engels que le PL l’a été avec les lecteurs de « Challenge » en ne traduisant\npas d’importantes observations ou en déformant grossièrement la signification et les raisons pour\nlesquelles Marx en était arrivé à des conclusions de ce genre. * En les infléchissant dans un sens\nautoritaire. Voir l’histoire de la Première Internationale et celle du Congrès d’Amiens (1905) de la\nCGT. (ndt) ** À l’époque, ce n’était pas ENCORE l’anarcho-syndicalisme, mais les tendances\nproudhoniennes d’abord, bakouninistes ensuite. Voir Première Internationale. (ndt)\n Débarrassons-nous, en passant, de la notion erronée selon laquelle un prolétaire est\nsimplement quelqu’un qui n’a rien d’autre à vendre que sa force de travail. Il est vrai que Marx a\ndéfini le prolétariat en ces termes, mais il a aussi élaboré une dialectique historique du\ndéveloppement du prolétariat. Le prolétariat s’est développé à partir d’une classe sans propriété,\nexploitée, qui a atteint sa forme la plus « mûre » dans le prolétariat industriel. Cette classe,\nd’après Marx, en était 1a forme la plus avancée, correspondant à la forme la plus avancée du\ncapital. Dans les dernières années de sa vie, Marx en est venu à mépriser les ouvriers parisiens,\nqui étaient engagés d’une manière prépondérante dans la fabrication de biens de luxe, citant « nos\nouvriers allemands » — les plus robotisés d’Europe — comme le prolétariat « modèle » du monde\nentier. (Important : voir les extraits de lettres dans la préface de « la Guerre civile en France ».\n Décrire la théorie de la paupérisation de Marx en termes internationaux plutôt qu’en termes\nnationaux (comme Marx le fit) n’est qu’un subterfuge. D’abord cet escamotage théorique esquive\nles raisons pour lesquelles la paupérisation ne s’est pas produite à l’intérieur de la forteresse du\ncapitalisme, seul point de départ technologiquement adéquat pour une société sans classes.\nEnsuite, si nous devons mettre notre espoir dans le monde colonial en tant que prolétariat, cette\nposition cache un danger réel : le génocide. L’Amérique et son alliée récente, la Russie, ont tous\nles moyens techniques de bombarder le monde sous-développé jusqu’à soumission. Cette\nmenace est tapie à l’horizon historique : la transformation des États-Unis en un véritable empire\nfasciste de type nazi. C’est une connerie pure de dire que ce pays est un « tigre de papier ». C’est\nun tigre thermonucléaire et la classe dirigeante américaine, du fait de l’absence de contraintes\nculturelles, est capable d’encore plus de perversité que l’allemande.\n Lénine sentit cela et décrivit le « socialisme » comme rien d’autre qu’un monopole capitaliste\nd’État créé au bénéfice de tout le peuple (Cf. Lénine « l’Impérialisme, stade suprême du\ncapitalisme ».) Ceci est une affirmation extraordinaire si l’on réfléchit à ses implication et un paquet\n À ce sujet, le PL projette sa propre image de néanderthalien sur l’ouvrier américain. En fait,\ncette image représente beaucoup mieux le bureaucrate syndicaliste ou le commissaire staliniste.\n L’ouvrier, dans ce sens, commence à se rapprocher des types sociaux de transition, qui ont\nfourni à l’histoire ses éléments les plus révolutionnaires. En général, le « prolétariat » a été plus\nrévolutionnaire dans des périodes transitoires, quand il était moins « prolétarisé » par le système\nindustriel. Les grands foyers des révolutions ouvrières classiques ont été Petrograd et Barcelone,\noù les ouvriers venaient d’être déracinés du milieu paysan, et Paris, où ils étaient encore artisans\nou venaient directement de ce milieu. Ces ouvriers avaient les plus grandes difficultés à\ns’acclimater à la domination industrielle et devinrent une source continue de troubles sociaux et\nrévolutionnaires. (Voir la grève des O.S. du Mans). (ndt) Au contraire, une classe ouvrière stable et\nhéréditaire tend à être étonnamment non révolutionnaire. Même dans le cas souvent cité des\nouvriers allemands (qui, comme on le sait, étaient d’après Marx et Engels des modèles pour le\nprolétariat européen), la majorité ne soutint pas les spartakistes en 1919. Ils envoyèrent de\ngrandes majorités de sociaux-démocrates officiels au congrès des conseils ouvriers, puis plus tard\nau Reichstag, et se rallièrent avec persévérance au parti social-démocrate, jusqu’en 1933.\n Ce style de vie révolutionnaire peut se développer dans les usines aussi bien que dans la rue,\ndans les écoles aussi bien que dans les taudis et dans les banlieues résidentielles. Son essence\nest le défi, et une éthique de l’action exemplaire qui érode toutes les mœurs, les institutions, tous\nles mots d’ordre du pouvoir dominant. Quand une société est au seuil d’une période\nrévolutionnaire, les usines, les écoles, et les quartiers deviennent la véritable scène du « jeu »\nrévolutionnaire, un jeu qui a un fondement extrêmement sérieux. Les grèves deviennent\nchroniques et sont déclenchées pour elles-mêmes, pour briser la croûte de la routine, pour défier\nla société presque quotidiennement, pour secouer les normes bourgeoises. Cette nouvelle humeur\ndes ouvriers, des étudiants et des habitants des quartiers est un précurseur essentiel du véritable\nmoment de la transformation révolutionnaire. Son expression la plus consciente est l’exigence\n« d’auto-gestion », l’ouvrier refuse d’être un être « dirigé », un être de classe. Celle-ci est une\nexigence éminemment révolutionnaire, même si son point de départ est l’usine. À moins que\nl’ouvrier ne puisse « gérer » son travail, il ne peut commencer à transcender ce travail ou la\nphilosophie du travail, en une vie réelle. À moins que cette gestion ne prenne la forme d’autogestion, il ne peut être un « être autonome », un être dont la vie quotidienne est libérée. Ce\nprocessus était extrêmement évident, historiquement, dans la Commune de Paris et spécialement\nen Espagne, à la veille de la révolution de 1936, quand les ouvriers dans presque toutes les villes\nappelaient à la grève « pour le plaisir », pour exprimer leur indépendance, leur éveil, leur rupture\navec l’ordre social et avec les conditions de vie bourgeoises. Ceci était aussi une des\ncaractéristiques essentielles de la grève générale en France en 1968.\nLes révolutions sociales ne sont pas « faites » par des partis, des groupes ou des\ncadres ; elles sont 1e résultat de contradictions et de mouvements historiques de\nfond qui activent des segments importants de la population. Elles arrivent non\nseulement (comme l’a déclaré Trotsky) parce que les « masses » trouvent\nintolérable la société où elles vivent, mais aussi à cause des tensions qui se\nproduisent entre l’existant et le possible, entre « ce qui est » et « ce qui pourrait\nêtre ». La misère en elle-même ne cause pas les révolutions ; en fait, elle produit le\nplus souvent une démoralisation anomique, ou pis, une lutte privée, individuelle\nLa révolution russe de 1917 pèse sur l’esprit des vivants comme un cauchemar\nparce qu’elle a été dans une large mesure le produit des « conditions intolérables »\nliées à une guerre impérialiste dévastatrice. Ce qu’elle a pu posséder de rêves fut\npulvérisé par une guerre civile encore plus sanglante, par la famine et par la\ntrahison. Ce qui est sorti de la révolution n’était pas les ruines du vieux monde mais\ncelles des espoirs qu’on pouvait nourrir d’en créer un nouveau. La révolution russe\nfut un misérable échec ; elle ne fit que remplacer le tsarisme par le capitalisme\nd’État . Les bolcheviques devinrent par la suite les victimes tragiques de leur\nidéologie et par milliers payèrent de leur vie les purges des années trente.\nPrétendre tirer la vérité seule et unique de cette révolution de la pénurie est\nridicule. Ce que nous pouvons apprendre des révolutions passées, c’est ce que\ntoutes les révolutions ont en commun et leurs limites rigides par rapport aux\nénormes possibilités qui s’offrent maintenant à nous.\nLe fait marquant des révolutions passées, c’est qu’elles commencèrent de manière\nspontanée. Que l’on examine les premières phases de la révolution française de\n1789, les révolutions de 1848, la Commune de Paris, la révolution de 1905 en\nRussie, le renversement du tsar en 1917, la révolution hongroise de 1956, la grève\ngénérale de 1968 en France, les débuts sont généralement les mêmes : une\npériode de ferment qui explose spontanément en un soulèvement de masse. Le\nsuccès du soulèvement dépend de sa résolution et de la capacité de l’État à utiliser\nsa puissance armée. En fin de compte, le soulèvement réussit si les soldats\npassent au peuple.\nLe « glorieux parti », quand il y en a un, est invariablement en retard sur les\névénements. En février 1917, l’organisation bolchevique de Petrograd s’opposa\naux ordres de grève à la veille même de la révolution qui était destinée à renverser\nle tsar. Par bonheur, les travailleurs ignorèrent les « directives » bolcheviques et se\nmirent en grève quand même. Au cours des événements qui suivirent, personne ne\nfut plus surpris par la révolution que les partis « révolutionnaires », y compris les\nbolcheviques. D’après le leader bolchevique, Kaiourov : « On ne reçut aucune\ninitiative directrice du Parti… le comité de Petrograd avait été arrêté, et le\ncamarade Chliapnikov, représentant du comité central, se montra incapable de\nfournir des directives pour la journée suivante. » Ce fut peut-être une chance :\navant l’arrestation du comité de Petrograd, son évaluation de la situation et le rôle\nqu’il joua furent si piteux que si les travailleurs l’avaient suivi, il est douteux que la\nrévolution aurait commencé à ce moment-là.\nOn pourrait raconter des histoires semblables à propos des soulèvements qui\nprécédèrent 1917 et de ceux qui suivirent. Parlons du plus récent : le soulèvement\nétudiant et la grève générale de mai-juin 1968 en France. On a tendance à oublier\nopportunément qu’il y avait, à ce moment-là, à Paris, près d’une douzaine\nd’organisations étroitement centralisées de type bolchevique. Ce qu’on mentionne\nrarement, c’est que pratiquement tous ces groupes. d’avant-garde affichèrent une\nattitude dédaigneuse vis-à-vis du mouvement étudiant jusqu’au 7 mai, date à\nlaquelle commencèrent les combats de rue. Les JCR furent une exception notoire,\net ils se contentèrent essentiellement de suivre les initiatives du Mouvement du 22\nmars . Jusqu’au 7 mai, tous les groupes maoïstes considéraient le soulèvement\nétudiant comme périphérique et sans importance. La FER, trotskiste, le trouvait\n« aventuriste » et, le 10 mai, ils tentèrent de faire quitter les barricades aux\nétudiants ; bien entendu, le parti communiste joua complètement le rôle de traître.\nBien loin de guider le mouvement populaire, il en fut le captif d’un bout à l’autre. La\nplupart de ces groupes bolcheviques devaient manipuler cyniquement les\nassemblées étudiantes de la Sorbonne dans le but de les « contrôler » y\nintroduisant ainsi un climat de dissension qui a contribué à leur démoralisation.\nFinalement, et pour comble d’ironie, tous ces groupes bolcheviques caquetaient à\nl’unisson sur la nécessité impérieuse d’une direction centralisée quand le\nmouvement populaire s’écroula, un mouvement apparu malgré leurs directives et\nsouvent contre elles.\nToutes les révolutions et tous les soulèvements dignes d’intérêt sont non seulement\nmagnifiquement anarchiques dans leur phase initiale mais aussi spontanément\ncréateur de modes de gestion révolutionnaire qui leur conviennent. Dans l’histoire\ndes révolutions sociales, ce sont les sections parisiennes de 1793-1794 qui en\nfournissent l’exemple le plus remarquable . Les conseils ouvriers ou « soviets » ,\ncréés en 1905 par les travailleurs de Petrograd représentent un autre mode de\ngestion révolutionnaire qui nous est plus familier. Bien que moins démocratique que\nles sections, le conseil ouvrier devait réapparaître dans un certain nombre de\nrévolutions qui suivirent. Les comités d’usine des anarchistes espagnols de 1936\nen sont un autre exemple. Enfin, les sections réapparaissent sous la forme\nd’assemblées étudiantes et de comités d’action lors du soulèvement et de la grève\ngénéralisée à Paris (en mai-juin 68) .\nIl faut se demander quel est le rôle du parti révolutionnaire dans ce genre\nd’événements. Au début, comme nous l’avons vu, il a tendance à jouer un rôle\ninhibiteur plutôt qu’un rôle d’avant-garde. Là où il exerce son influence, il tend à\nralentir le déroulement des événements plutôt que de « coordonner » les forces\nrévolutionnaires. Ceci n’est pas un accident. Le parti est organisé selon des lignes\nhiérarchiques qui reflètent la société même à laquelle il prétend s’opposer. Malgré\nses prétentions théoriques, c’est un organe bourgeois, un État en miniature, doté\nd’un appareil et d’un cadre dont la fonction est de prendre le pouvoir, pas de le\ndissoudre. Enraciné dans la période pré-révolutionnaire, il assimile toutes les\nformes, les techniques et la mentalité de la bureaucratie. Les membres sont formés\nà l’obéissance, aux préconceptions d’un dogme rigide, ils ont appris à révérer la\n« direction ». À l’inverse, la direction du parti est formée à l’école du\ncommandement, de l’autorité, de la manipulation et de l’égomanie. La situation est\nencore pire lorsque le parti prend part au jeu électoral. À cause des exigences de la\ncampagne électorale, le parti est obligé de copier dans leur totalité les formes\nbourgeoises existantes ; il acquiert même l’attirail d’un parti électoraliste. Ce fait\ndevient déterminant quand le parti acquiert du matériel d’imprimerie, un éventail\nétendu de périodiques qu’il contrôle, un siège coûteux et lorsqu’il secrète un\nappareil de permanents rétribués — c’est-à-dire une bureaucratie et les\ninvestissements matériels qui l’accompagnent.\nAu fur et à mesure que le parti grandit, la distance qui sépare la direction de la\nbase croît immanquablement. Ses chefs deviennent des « personnalités » et\nperdent le contact avec la vie réelle de la base. Les groupes locaux, qui\nappréhendent leur véritable situation beaucoup mieux que n’importe quel chef\nlointain, sont obligés de subordonner leur compréhension aux directives venues\nd’en haut. La direction, à qui fait défaut toute connaissance directe des problèmes\nlocaux réagit avec une lenteur et une prudence exagérées. Bien qu’elle prétende\nposséder une « vue globale des choses » et une compétence théorique supérieure,\nla compétence de la direction a tendance à diminuer en raison de la proximité du\nsommet de la hiérarchie. Plus on est près du niveau où les véritables décisions\nsont prises, plus le processus de décision est conservateur, plus elles sont prises\nen fonction d’intérêts bureaucratiques et étrangers au parti, plus les préoccupations\nde prestige et de stabilité remplaçant la créativité, l’imagination et un dévouement\ndésintéressé aux objectifs révolutionnaires.\nAussi, plus le parti recherche l’efficacité dans la hiérarchie, les cadres et la\ncentralisation, moins il devient efficace d’un point de vue révolutionnaire. Tout le\nmonde marche au pas, mais les ordres sont généralement incorrects, surtout\nquand les événements s’accélèrent et prennent des tournants inattendus, comme\ncela arrive au cours de toutes les révolutions. Le parti n’est efficace qu’à un seul\npoint de vue, il réussit très bien à modeler la société à sa propre image\nhiérarchique si la révolution réussit. Il recrée la bureaucratie, la centralisation et\nl’État. Il suscite les conditions qui justifient cette sorte de société. Alors, au lieu de\ndépérir, l’État sous le contrôle du « glorieux parti », préserve soigneusement les\nconditions mêmes qui rendaient indispensable l’existence d’un État et d’un parti\npour le « sauvegarder ».\nPar ailleurs, le parti est extrêmement vulnérable en période de répression. Il suffit à\nla bourgeoisie de capturer sa direction pour détruire pratiquement tout le\nmouvement. Ses chefs en prison ou cachés, le parti est paralysé ; la base habituée\nà l’obéissance n’a plus personne à qui obéir. Elle a tendance à patauger. La\ndémoralisation s’installe rapidement. Le parti se décompose, non seulement à\ncause du climat dépressif mais aussi à cause de la pauvreté de ses ressources\nLa description ci-dessus n’est pas un ensemble d’affirmations hypothétiques ; c’est\nun portrait composé de traits caractéristiques de tous les partis marxistes de masse\ndepuis le siècle passé : sociaux-démocrates, les communistes et le parti trotskyste\nde Ceylan (le seul de son espèce). Les « expliquer » en disant que tous ces partis\nont cessé de prendre au sérieux leurs principes marxistes ne sert qu’à camoufler\nune autre question : pourquoi cet abandon ? La vérité est que tous ces partis ont\nété cooptés par la société bourgeoise parce qu’ils étaient organisés\nbourgeoisement. Ils portaient en eux, dès leur naissance, le germe de la trahison.\nLe parti bolchevique échappa à ce sort entre 1904 et 1917 pour une seule et\nunique raison ; il était illégal pendant le plus gros des années qui précédèrent la\nrévolution. Comme il était continuellement dispersé et reconstitué, il ne réussit\njamais, jusqu’à sa capture du pouvoir, à se cristalliser en une machine\ncomplètement centralisée, bureaucratique et hiérarchique. De plus, il était infesté\nde factions. Un intense climat fractionnel persista jusqu’en 1917 et à la guerre\ncivile. La direction bolchevique était néanmoins d’ordinaire extrêmement\nconservatrice, chose que Lénine eut à combattre jusqu’en 1917, d’abord par ses\nefforts de réorientation du comité central contre le gouvernement provisoire (le\nfameux conflit sur les « Thèses d’avril »), plus tard en le poussant à l’insurrection,\nen octobre. Dans les deux cas, il dut menacer de démissionner et de porter ses\nvues devant la base.\nEn 1918, les querelles (des factions) au sujet du traité de Brest-Litovsk\ns’aggravèrent tellement que les bolcheviques en vinrent presque à se scinder en\ndeux partis, en guerre l’un contre l’autre. Les groupes d’opposition, à l’intérieur du\nparti bolchevique comme les démocrates centralistes et l’Opposition ouvrière se\nlivrèrent d’amers combats jusqu’à 1919 et 1920, sans parler de l’opposition qui se\ndéveloppa au sein de l’Armée rouge à propos de la propension de Trotsky à tout\ncentraliser. La centralisation complète du parti bolchevique, l’arrivée à « l’unité\nléniniste » comme on l’appellera plus tard ne se fit qu’en 1921, date à laquelle\nLénine réussit à persuader le 10e Congrès du parti de bannir les factions. La\nplupart des Gardes blancs alors écrasés et les interventionnistes étrangers avaient\nretiré leurs troupes de Russie.\nOn n’insiste pas assez sur le fait que les bolcheviques centralisaient d’autant plus\nleur parti, qu’ils étaient plus coupés de la classe ouvrière. On a rarement étudié ce\nrapport (de la centralisation à l’isolement) dans les milieux léninistes plus récents,\nbien que Lénine lui-même fût assez honnête pour admettre qu’il existait. La\nrévolution russe n’est pas seulement l’histoire du parti bolchevique et de ses\nsympathisants. Sous le vernis des événements officiels décrits par les historiens\nsoviétiques, il y eut une évolution plus fondamentale : le mouvement spontané des\nouvriers et paysans révolutionnaires qui devait se heurter violemment aux pratiques\nbureaucratiques des bolcheviques. En février 1917, au renversement du tsar, les\nouvriers de presque toutes les usines de Russie organisèrent spontanément des\ncomités d’usine qui prétendirent contrôler une partie de plus en plus importante du\nprocessus industriel. En juin 1917, se tint à Petrograd une conférence des comités\nd’usine de toutes les Russies qui réclame « l’organisation d’un contrôle ouvrier total\nsur la production et la distribution ». Les comptes rendus léninistes de la révolution\nrusse mentionnent rarement les motions de cette conférence malgré l’alignement\nde celle-ci sur les bolcheviques. Trotsky, qui appelle ces comités « les\nreprésentants les plus directs et les plus indiscutables du prolétariat », en traite de\nmanière superficielle dans sa massive histoire de la révolution en trois volumes.\nPourtant, ces organes spontanés d’autogestion étaient tellement importants que\npendant l’été 1917, Lénine, craignant de ne pas gagner les soviets à sa cause, était\nprêt à larguer le slogan : « Tout le pouvoir aux soviets » en faveur de : « Tout le\npouvoir aux comités d’usine ». Ceci aurait projeté les bolcheviques dans une\nposition complètement anarcho-syndicaliste bien qu’il soit douteux qu’ils y seraient\nrestés bien longtemps.\nÀ la révolution d’Octobre, tous les comités prirent le contrôle de leurs usines et de\ntout le processus industriel, après avoir expulsé la bourgeoisie. Le fameux décret\nde Lénine du 14 novembre 1917, acceptant la notion de contrôle ouvrier, ne fit\nqu’entériner le fait accompli ; les bolcheviques n’osèrent pas dès ce moment-là\ns’opposer aux ouvriers. Ils commencèrent cependant immédiatement à rogner le\npouvoir des comités d’usine. En janvier 1918, à peine deux mois après avoir\n« décrété » le contrôle ouvrier, les bolcheviques faisaient passer l’administration\ndes usines des mains des comités à celles des syndicats bureaucratiques.\nL’histoire selon laquelle les bolcheviques auraient patiemment expérimenté le\ncontrôle ouvrier et l’auraient trouvé « inefficace » et « chaotique » est un mythe.\nLeur « patience » ne dura que quelques semaines. Non contents de terminer le\ncontrôle ouvrier direct quelques semaines après le décret du 14 novembre, ils\nabolirent le contrôle par les syndicats peu de temps après l’avoir établi. Dès l’été\n1918, pratiquement toute l’industrie russe était placée sous une direction de type\nbourgeois. Comme le déclare Lénine : « La Révolution exige… dans l’intérêt du\nsocialisme même que les masses obéissent sans question à la volonté unique des\ndirecteurs du processus de production ». On accusa le contrôle ouvrier d’être non\nseulement « inefficace », « chaotique » et « malpratique », mais encore « petit\nbourgeois » !\nLe « communiste de gauche » Osinsky dénonça amèrement ces affirmations\nmensongères et mit ainsi en garde le parti : « Le socialisme et l’organisation\nsocialiste doivent être construits par le prolétariat lui-même sous peine de n’être\npas construits du tout et d’aboutir à la construction du capitalisme d’État ». Dans l’\n« intérêt du socialisme », le parti bolchevique évinça le prolétariat de tous les\ndomaines conquis par celui-ci grâce à sa propre initiative et à ses propres efforts.\nLe parti ne coordonna ni ne dirigea la révolution, il la domina. Le contrôle ouvrier\nd’abord, puis celui des syndicats furent remplacés par une hiérarchie très étudiée,\naussi monstrueuse que n’importe quelle structure pré-révolutionnaire. Comme les\nannées qui suivirent devaient le démontrer, la prophétie d’Osinsky se transforma\nbrutalement en une amère réalité.\nLa lutte pour l’hégémonie entre les bolcheviques et les « masses » russes ne se\nlimitait pas aux usines. Elle fit son apparition à la campagne comme à la ville. Le\ndéferlement de la guerre paysanne avait porté le mouvement ouvrier.\nContrairement aux rapports léninistes, l’effet de ce flot agraire ne se limita pas à la\nredistribution de la terre en parcelles privées. En Ukraine, les paysans, influencés\npar les milices anarchistes de Nestor Makhno établirent une multitude de\ncommunes rurales selon le principe communiste : « De chacun selon ses\ncapacités, à chacun selon ses besoins ». Ailleurs, dans le Nord et en Asie\nsoviétique, plusieurs milliers de communes s’organisèrent en partie sur l’initiative\nde la Gauche socialo-révolutionnaire et dans une large mesure sous l’impulsion du\ncollectivisme traditionnel du village russe : le mir. Il importe peu que ces communes\naient été nombreuses ou qu’elles aient embrassé un nombre plus ou moins vaste\nde paysans ; c’étaient d’authentiques organisations populaires, le noyau d’un esprit\nmoral et social qui s’élevait bien au-dessus des valeurs déshumanisantes de la\nDès le début, les bolcheviques virent les communes d’un mauvais œil ; ils finirent\npar les condamner. Pour Lénine, la forme favorite, la forme « socialiste » de\nl’entreprise agricole était la ferme d’État : littéralement, l’usine agricole dont l’État\npossède la terre et le matériel, nomme la direction qui engage des paysans sur la\nbase d’un salaire horaire ou journalier. On retrouve dans l’attitude des\nbolcheviques, vis-à-vis du contrôle ouvrier et des communes agricoles, l’esprit\nessentiellement bourgeois et la mentalité de leur parti, esprit et mentalité émanant\nnon seulement de leurs théories mais du mode d’organisation de celui-ci. En\ndécembre 1918, Lénine déclenche une attaque contre les communes sous prétexte\nqu’on forçait des paysans à en faire partie. En fait, l’organisation de cette forme\ncommuniste d’autogestion ne donna lieu qu’à peu, sinon pas, de coercition. Robert\nG. Wesson, qui étudia dans le détail les communes soviétiques conclut que « ceux\nqui entrèrent dans les communes durent le faire dans une large mesure de leur\npropre gré ». Les communes ne furent pas supprimées, mais on découragea leur\nextension jusqu’au moment où Staline les fondit dans les opérations de\ncollectivisation forcées des années 20 et 30.\nDès 1920, les bolcheviques étaient isolés de la classe ouvrière et de la\npaysannerie russes. L’élimination du contrôle ouvrier, la suppression de la\nMakhnovtchina , le climat politique contraignant, le gonflement de la\nbureaucratie, l’écrasante pauvreté matérielle héritée des années de guerre civile,\nétaient cumulativement cause d’une profonde hostilité contre le régime\nbolchevique. Avec la fin des hostilités, un mouvement nouveau émergea des\nprofondeurs de la société russe, mouvement pour une « troisième révolution », pas\npour une restauration du passé mais pour la réalisation ardemment désirée des\nobjectifs de liberté économique et politique qui avaient rallié les masses autour du\nprogramme bolchevique de 1917. Ce mouvement nouveau trouva sa forme la plus\nconsciente dans le prolétariat de Petrograd et les marins de Kronstadt. Il se trouva\naussi une expression au sein du parti : le progrès de la tendance anarchosyndicaliste dans les rangs bolcheviques mêmes atteint un tel point qu’un bloc\noppositionnel ainsi orienté gagne 124 sièges à une conférence provinciale de\nMoscou contre 154 aux partisans du comité central.\nLe 2 mars 1921, les « marins rouges » de Kronstadt entrèrent en rébellion ouverte\nsous la bannière de la « Troisième Révolution des Travailleurs » . Les libres\nélections aux soviets, la liberté de parole et de la presse pour les anarchistes et\npour la gauche socialiste, des syndicats libres et la libération de tous les\nprisonniers politiques appartenant à des partis socialistes formaient le centre du\nprogramme de Kronstadt. La révolte fut qualifiée de « complot de gardes blancs »\nen dépit du fait que la grande majorité des membres du parti communiste de\nKronstadt se joignirent aux marins en tant que communistes, dénonçant les chefs\ndu parti comme traîtres à la révolution d’Octobre. Robert-Vincent Daniel remarque,\ndans son étude des mouvements bolcheviques d’opposition, que « Les\ncommunistes ordinaires étaient si peu sûrs… que le gouvernement ne se servit\nd’eux ni pour l’assaut de Kronstadt ni pour maintenir l’ordre à Petrograd où se\ntrouvait le principal espoir de soutien de Kronstadt. Le plus gros des troupes\nutilisées était composé de tchéquistes et d’élèves-officiers des écoles militaires de\nl’Armée rouge. L’assaut final fut conduit par les plus hauts dignitaires du parti. On\nenvoya de Moscou à cet effet un groupe important de délégués du 10e Congrès du\nParti ». La faiblesse interne du régime était telle que son élite devait faire ellemême les sales boulots.\nEncore plus significatif que la révolte de Kronstadt fut le mouvement de grèves qui\nse développa parmi les ouvriers de Petrograd, et qui déclencha le soulèvement des\nmarins. L’histoire léniniste ne relate pas ces événements d’importance capitale. Les\npremières grèves éclatèrent à l’usine Troubotchny le 23 février 1921. En quelques\njours, le mouvement balaya, une usine après l’autre, jusqu’à la fameuse usine\nPoutilov, « le creuset de la révolution ». Les ouvriers exprimèrent des exigences\néconomiques, mais aussi politiques, anticipant en cela l’action que devaient mener\nles marins de Kronstadt quelques jours plus tard. Le 24 février, les bolcheviques\ndécrétèrent l’état de siège à Petrograd et arrêtèrent les « meneurs », réprimant à\nl’aide d’élèves-officiers les manifestations ouvrières. En fait, les bolcheviques ne se\ncontentèrent donc pas de réprimer une mutinerie de marins, ils écrasèrent, par la\nforce armée, la classe ouvrière elle-même. C’est à ce moment que Lénine exigea\nqu’on bannisse les factions du parti communiste russe. La centralisation du parti\nétait maintenant complète et la route préparée pour Staline.\nNous avons exposé ces événements en détail parce qu’ils mènent à une\nconclusion que notre dernière vague de marxistes-léninistes essaie d’éviter. Le\nparti bolchevique atteignit son plus haut niveau de centralisation, non pas pour\nmener à bien une révolution ou pour réprimer la contre-révolution des Gardes\nblancs, mais pour réaliser sa propre contre-révolution contre les forces sociales\nmêmes qu’il prétendait représenter. Les factions furent interdites et un parti\nmonolithique créé non pas pour empêcher une restauration capitaliste, mais pour\ncontenir un mouvement de masse des travailleurs en faveur de la démocratie\nsoviétique et de la liberté sociale. Le Lénine de 1921 s’opposait ainsi au Lénine de\n1917. Par la suite, Lénine ne devait plus que patauger lamentablement. Cet\nhomme, qui cherchait avant tout à ancrer les problèmes de son parti dans les\ncontradictions sociales, finit par jouer à une véritable « loterie » organisationnelle\ndans un dernier effort pour stopper la bureaucratisation qu’il avait lui-même créée. Il\nn’est rien de plus tragique, ni de plus pathétique, que les dernières années de\nLénine. Paralysé par un ensemble simpliste de formules marxistes, il ne sait penser\nqu’en termes de contre-mesures organisationnelles. Il propose la création d’une\nInspection des ouvriers et des paysans pour corriger les déformations\nbureaucratiques qui sévissent au sein du parti et de l’État. Cet organisme tombe\nentre les mains de Staline et devient lui-même bureaucratique. Lénine suggère\nalors de réduire l’importance de l’Inspection et de la fondre à la Commission de\ncontrôle. Il propose d’élargir le comité central. Tel organisme doit être agrandi, tel\nfondu à un autre, un troisième doit être modifié ou aboli. Cet étrange ballet\norganisationnel continuera jusqu’à sa mort ; comme si le problème pouvait être\nrésolu par des moyens organisationnels. Comme l’admet Mosche Lewin, un\nadmirateur évident de Lénine, le leader bolchevique « approchait les problèmes de\ngouvernement comme un chef d’exécutif d’esprit élitiste. Il n’appliquait pas les\nméthodes de l’analyse sociale à sa politique de gouvernement et se contentait de\nconsidérer celle-ci purement sous l’angle des méthodes d’organisation ».\nS’il est vrai que dans les révolutions bourgeoises, « les phrases dépassent le\ncontenu », dans la révolution bolchevique la forme remplace le contenu. Les\nsoviets remplacèrent les travailleurs et leurs comités d’usine, le parti remplaça les\nsoviets, le comité central remplaça le parti, et le bureau politique remplaça le\ncomité central. Autrement dit, les moyens remplacèrent la fin. Cette incroyable\nsubstitution du contenu par la forme est l’un des traits caractéristiques du\nmarxisme-léninisme. En France, pendant les événements de mai-juin 1968, toutes\nles organisations bolcheviques étaient prêtes à détruire l’assemblée étudiante de la\nSorbonne afin d’augmenter leur influence et leur nombre. Leur préoccupation\nprincipale n’était pas la révolution ou les authentiques structures sociales créées\npar les étudiants, mais l’accroissement de leurs partis. Aux États-Unis, la relation\nentre PL et SDS est de même nature.\nLa prolifération de la bureaucratie, en Russie, n’aurait pu être stoppée que par des\nforces sociales vivantes. Si le prolétariat et la paysannerie russes étaient parvenus\nà augmenter le domaine de l’autogestion par le développement de comités d’usine\nstables, de communes rurales et de soviets libres, il est possible que l’histoire du\npays aurait pris une tournure radicalement différente. On ne peut pas douter que\nl’échec des révolutions socialistes en Europe, après la Première Guerre mondiale,\nait abouti à l’isolement de la révolution russe. La pauvreté matérielle de la Russie et\nla pression du monde capitaliste qui l’encerclait militaient clairement contre le\ndéveloppement d’une société libertaire, socialiste. Mais il n’est pas évident que la\nRussie devait suivre la voie du capitalisme d’État. Contrairement à ce\nqu’attendaient Lénine et Trotsky, la révolution fut vaincue par des forces internes et\nnon par une invasion d’armées étrangères. Si le mouvement de fond avait réussi à\nrestaurer les conquêtes initiales de la révolution de 1917, une structure sociale\ndiversifiée et pluraliste aurait pu se développer, basée sur le contrôle ouvrier de\nl’industrie, sur une libre économie paysanne en agriculture et sur l’interaction\nvivante des idées, des programmes et des mouvements politiques. Au minimum, la\nRussie n’aurait pas été emprisonnée dans les chaînes du totalitarisme et le\nstalinisme n’aurait pas empoisonné le mouvement révolutionnaire mondial\npréparant ainsi la route du fascisme et de la Seconde Guerre mondiale.\nLa nature du parti bolchevique devait prévenir une telle évolution, malgré les\n« bonnes intentions » de Lénine et de Trotsky. En détruisant le pouvoir des comités\nd’usine dans l’industrie, en écrasant le Makhnovtchina, les ouvriers de Petrograd et\nles marins de Kronstadt, les bolcheviques garantissaient pratiquement le triomphe\nde la bureaucratie russe sur la société russe. Le parti centralisé, une institution\ntotalement bourgeoise, devint le refuge de la contre-révolution sous sa forme la\nplus sinistre. C’est là qu’était la contre-révolution cachée qui se drapait dans le\ndrapeau rouge et la terminologie de Marx. En dernière analyse, ce n’est ni une\n« idéologie » ni une « conspiration de Gardes blancs » que les bolcheviques\nréprimèrent en 1921, mais le combat fondamental mené par le peuple russe pour\nse libérer de ses fers et saisir le contrôle de sa propre destinée . Pour la Russie\ncela signifiait le cauchemar de la dictature staliniste ; pour la génération des\nannées trente, l’horreur du fascisme et la trahison des partis communistes en\n C’est un fait que Trotsky n’a jamais compris. Il n’a jamais poursuivi jusqu’à ces conclusions\nlogiques son concept du « développement combiné ». Il comprit que la Russie tsariste, le dernierné en matière d’évolution bourgeoise à l’européenne, devait acquérir les formes les plus avancées\nd’industrie et de classes sociales au lieu de récapituler tout le processus de l’évolution bourgeoise\ndepuis le début. Il négligea de considérer la possibilité que la Russie, déchirée par de terribles\nbouleversements intérieurs, soit en avance sur l’évolution capitaliste européenne. Hypnotisé par la\nformule : « propriété nationalisée = socialisme », il fut incapable de discerner que le capitalisme\nmonopoliste a tendance à s’amalgamer à l’État sous l’impulsion de sa propre dialectique\nLes bolcheviques ayant éliminé les formes traditionnelles de l’organisation sociale bourgeoise (qui\ncontinuent à constituer un frein au développement du capitalisme d’État en Europe et en\nAmérique) préparèrent involontairement le terrain pour un développement « pur » du capitalisme\nd’État par lequel l’État finit par devenir la classe dominante. En l’absence de l’aide d’une Europe\ntechnologiquement avancée, la révolution russe passa à la contre-révolution intérieure ; la Russie\nsoviétique se transforma en un capitalisme d’État qui ne bénéficie pas « au peuple tout entier ».\nL’analogie faite par Lénine entre le « socialisme » et le capitalisme d’État devint une terrifiante\nréalité sous Staline.\nMalgré son fond humaniste, le marxisme fut incapable de saisir à quel point sa conception du\n« socialisme » se rapproche d’une étape plus avancée du capitalisme : le retour au néomercantilisme à un niveau plus élevé de développement industriel. L’incapacité à comprendre\ncette évolution est source de confusion théorique dévastatrice au sein du mouvement\nrévolutionnaire contemporain, comme en témoignent les scissions provoquées par cette question\ndans le mouvement trotskiste.\n Le Mouvement du 22 mars joua au cours des événements le rôle de catalyseur mais pas celui\nde direction. Il ne « commandait » pas, il instiguait laissant les événements se dérouler selon leur\npropre logique. C’est cette attitude qui a permis aux étudiants de continuer sur leur lancée ; elle\nétait indispensable à la dialectique du soulèvement car sans elle, il n’y aurait pas eu les barricades\ndu 10 mai qui déclenchèrent à leur tour la grève généralisée des travailleurs.\n Avec une sublime arrogance, partiellement explicable par leur ignorance, un certain nombre de\ngroupes marxistes baptisent « soviets » pratiquement toutes ces formes d’autogestion (de gestion\nrévolutionnaire). Cette tentative de rassembler toutes ses formes sous une même rubrique n’est\npas seulement trompeuse mais aussi délibérément obscurantiste. Le véritable soviet était, en fait,\nla moins démocratique de ces formes révolutionnaires et les bolcheviques l’utilisaient\nastucieusement pour transférer le pouvoir à leur propre parti. Le soviet n’était pas basé sur la\ndémocratie directe comme les sections de 93-94 ou comme les assemblées de Paris en Mai 68. Il\nn’était pas basé non plus sur l’autogestion économique comme les comités d’usine des\nanarchistes espagnols. Le soviet était en fait un parlement de travailleurs organisé\nhiérarchiquement, tirant son mandat des usines, plus tard des unités militaires et des villages\npaysans. Malgré son caractère de classe, le congrès des soviets était un organisme territorial dont\nla structure différait peu de celle de la chambre des députés ; il abandonna rapidement son pouvoir\nà un exécutif composé de bolcheviques. En résumé, les soviets constituaient un état par-dessus\nla classe ouvrière, et non pas de la classe ouvrière.\n En interprétant ce mouvement fondamental des ouvriers et des paysans russes comme une\nsérie de « conspirations de Gardes blancs », « d’actions de résistance des koulaks » et « de\ncomplots du capitalisme international », les bolcheviques s’abaissèrent à un niveau théorique\nextraordinairement bas et ne réussirent qu’à se tromper eux-mêmes. La dégradation spirituelle du\nparti qui s’ensuivit devait le préparer à la politique de la police secrète, à la calomnie dirigée contre\nles personnes, aux procès de Moscou et à l’annihilation du cadre vieux bolchevique.\nIl serait incroyablement naïf de penser que le léninisme fut la production aberrante\nd’un seul homme. La maladie vient de plus loin, non seulement des limites de la\nthéorie marxiste mais des limites de la période historique qui enfanta le marxisme.\nÀ défaut d’avoir compris cela nous serons aussi aveugles vis-à-vis de la dialectique\ndes événements contemporains que Marx, Engels, Lénine et Trotsky l’étaient de\nleur temps. Cet aveuglement serait d’autant plus répréhensible que nous avons\nderrière nous un trésor d’expérience qui leur faisait cruellement défaut quand ils\nélaboraient leurs théories.\nKarl Marx et Friedrich Engels étaient des centralistes, non seulement politiquement\nmais aussi socialement et économiquement. C’est un fait qu’ils n’ont jamais nié ;\nleurs écrits sont truffés de panégyriques resplendissants de la centralisation\npolitique, organisationnelle et économique. Dès mars 1850, dans leur fameuse\n« Adresse du Conseil central à la Ligue communiste », ils demandaient aux\ntravailleurs de lutter non seulement pour la « République allemande, une et\nindivisible, mais aussi de lutter pour la centralisation du pouvoir entre les mains de\nl’autorité de l’État ». De crainte que cette requête ne soit prise à la légère, ils la\nrépètent tout au long du paragraphe et concluent : « Comme en France en 1793,\nde même aujourd’hui, en Allemagne, la réalisation de la plus stricte centralisation\nest la tâche du vrai parti révolutionnaire ». Ce thème ne cesse de réapparaître dans\nles années qui suivent. Lorsque éclate la guerre de 70, par exemple, Marx écrit à\nEngels : « Les Français ont besoin d’une raclée. Si les Prussiens sont victorieux, la\ncentralisation du pouvoir d’État sera utile à la centralisation de la classe ouvrière\nNéanmoins, Marx et Engels n’étaient pas centralistes parce qu’ils croyaient aux\nvertus du centralisme en tant que tel. Bien au contraire, Marx et l’anarchisme ont\ntoujours été d’accord sur le fait qu’une société communiste, libérée, implique une\ntrès large décentralisation, la dissolution de la bureaucratie, l’abolition de l’État et\nl’éparpillement des grandes villes. Dans l’Anti-Dühring, Engels déclare que :\n« L’abolition de l’antithèse entre ville et campagne n’est pas seulement possible,\nc’est devenu une nécessité directe… La pollution présente de l’air, de l’eau et du\nsol ne sera arrêtée que par la fusion de la ville et de la campagne… » Pour Engels,\nceci signifie « une distribution uniforme de la population sur tout le pays » — en\nrésumé, la décentralisation physique des villes.\nLe centralisme marxiste trouve ses origines dans des problèmes ayant trait à la\nformation de l’État national. Jusqu’au milieu du XIXe, l’Allemagne et l’Italie étaient\ndivisées en une multitude de duchés, de principautés et de royaumes\nindépendants. Pour Marx et Engels, l’unification de ces entités géographiques en\nnations était la condition nécessaire du développement capitaliste et industriel. Leur\nlouange du centralisme n’est pas engendrée par une mystique centraliste mais par\nles problèmes de leur temps : le développement de la technologie, du commerce,\nune classe ouvrière unifiée et l’État national. Autrement dit, ils étaient préoccupés\nde l’émergence du capitalisme, des tâches de la révolution bourgeoise dans une\nère d’inévitable pénurie matérielle. L’attitude de Marx vis-à-vis de la « révolution\nprolétarienne » est très différente. Il chante avec enthousiasme les louanges de la\nCommune de Paris et la qualifie de « modèle pour tous les centres industriels de\nFrance ». « Ce régime, écrit-il, une fois établi à Paris et dans les centres\nsecondaires, l’ancien gouvernement centralisé aurait dans les provinces aussi dû\nfaire place au gouvernement des producteurs par eux-mêmes ». Bien entendu,\nl’unité de la nation ne disparaîtrait pas et il y aurait un gouvernement central\npendant la transition vers le communisme, mais ses attributs seraient limités.\nNotre intention n’est pas de brandir à la ronde des citations de Marx, mais de faire\nvaloir comment des principes-clefs du marxisme, passivement acceptés\naujourd’hui, sont en fait le produit d’une époque depuis longtemps transcendée par\nle développement du capitalisme aux États-Unis et en Europe occidentale. Dans\nson temps, Marx s’occupait non seulement des problèmes de la révolution\nprolétarienne, mais aussi des problèmes de la révolution bourgeoise, surtout en\nAllemagne, en Espagne, en Italie et en Europe de l’Est. Il traitait des problèmes de\ntransition du capitalisme au socialisme dans les pays capitalistes qui n’avaient\nguère dépassé la technologie du charbon et de l’acier de la révolution industrielle. Il\ns’occupait aussi des problèmes liés à la transition entre la féodalité et le capitalisme\ndans les pays qui n’étaient guère allés plus loin que l’artisanat et le système des\ncorporations. Plus généralement, disons que Marx était préoccupé avant tout par\nles préconditions de la liberté (le développement technologique, l’unification\nnationale, l’abondance matérielle), plutôt que par les conditions de la liberté (la\ndécentralisation, la formation de communautés, l’échelle humaine, la démocratie\ndirecte). Ses théories étaient encore ancrées dans le domaine de la survivance,\nnon dans le domaine de la vie.\nUne fois ceci compris, on peut alors replacer le legs théorique de Marx dans une\nperspective plus significative — celle qui permet d’en séparer les fructueuses\ncontributions de leurs chaînes historiquement limitées et vraiment paralysantes\npour notre époque. La dialectique marxiste, les nombreuses contributions\nfondamentales fournies par le matérialisme historique, la superbe critique des\nrapports marchands, de nombreux éléments des théories économiques, la théorie\nde l’aliénation et surtout la notion que la liberté a besoin de préconditions\nmatérielles — tout cela est un apport durable pour la pensée révolutionnaire.\nPour les mêmes raisons, l’insistance de Marx au sujet du prolétariat industriel\nconsidéré comme « l’agent » du changement révolutionnaire, son « analyse de\nclasse » pour expliquer le passage d’une société de classes à une société sans\nclasses, son concept de la dictature du prolétariat, son insistance sur le\ncentralisme, sa théorie du développement capitaliste qui tend à confondre\ncapitalisme d’État et socialisme, son plaidoyer en faveur de l’action politique par\nl’intermédiaire des partis électoralistes — tout ceci, et de nombreux autres\nconcepts qui s’y rapportent, est faux dans le contexte contemporain, et était même\ncomme nous allons le montrer déjà trompeur à son époque. Ils ont été engendrés\npar les limitations de sa vision, ou plus exactement par les limitations de son\népoque. Ils ne sont compréhensibles que si l’on se rappelle que Marx considérait le\ncapitalisme comme un progrès historique, comme un stade indispensable avant le\ndéveloppement du socialisme, et ils ne furent pratiquement applicables qu’à\nl’époque où l’Allemagne, en particulier, était confrontée à des tâches bourgeoisesdémocratiques et à l’unification nationale. En exposant ce point de vue rétrospectif,\nnous n’essayons pas de dire que Marx avait raison de tenir un tel raisonnement,\nmais simplement que ce raisonnement n’est compréhensible que s’il est replacé\ndans son contexte historique et local.\nDe même que la révolution russe comportait un mouvement souterrain des masses\nen conflit contre le bolchevisme, de même il existe un mouvement souterrain\nhistorique en conflit avec tous les systèmes d’autorité. Ce mouvement est entré\ndans l’histoire sous le nom d’« anarchisme », bien qu’il n’ait jamais été doté d’un\ncorps de textes sacrés ou d’une idéologie unique. L’anarchisme est un mouvement\nviscéral de l’humanité contre la contrainte sous toutes ses formes, qui remonte à\nl’époque même où apparurent la société de propriété, le pouvoir de classe et l’État.\nDepuis cette époque, les opprimés ont résisté à toutes les formes\nd’emprisonnement du développement spontané de l’ordre social. Quel que soit le\nnom qu’on choisisse de lui donner, l’anarchisme a toujours surgi au premier plan de\nla scène sociale dans les plus importantes périodes de transition entre deux ères\nhistoriques. Le déclin du vieux monde féodal fut le témoin de l’apparition de\nmouvements de masse qui, dans certains cas, avaient un caractère farouchement\ndionysiaque, et qui réclamaient la fin de tous les systèmes d’autorité, de privilège et\nLes mouvements anarchistes du passé ont échoué en grande partie parce que la\npénurie matérielle, due au faible niveau de la technologie, faussait obligatoirement\ntoute harmonisation organique des intérêts humains. Toute société qui ne pouvait\npromettre plus que l’égalité dans la pauvreté, tendait irrésistiblement à restaurer un\nnouveau système de privilèges. En l’absence d’une technologie capable de réduire\nd’une manière appréciable la journée de travail, l’obligation de travailler faussait les\ninstitutions sociales basées sur l’autogestion. Les girondins de la révolution\nfrançaise reconnurent avec perspicacité qu’ils pouvaient utiliser la journée de travail\ncontre le Paris révolutionnaire. Pour exclure des sections les éléments les plus\nradicalisés, ils essayèrent de faire passer une loi qui aurait imposé aux réunions\nd’assemblées de se terminer avant 9 heures du soir, heure à laquelle les ouvriers\nparisiens revenaient de leur travail. Ce n’est donc pas seulement les techniques\npratiques manipulatoires et la trahison des organisations « d’avant-garde » qui\nmirent un terme aux phases anarchiques des révolutions du passé, c’est bien aussi\nles possibilités matérielles limitées de ces époques révolues. Les « masses »\nétaient en effet toujours obligées de retourner à leur travail quotidien et, de ce fait,\nelles jouissaient rarement de la liberté d’établir des organes d’autogestion capables\nde durer au-delà de la révolution.\nCependant des anarchistes tels que Bakounine ou Kropotkine avaient raison de\ncritiquer Marx pour son insistance au sujet du centralisme et ses notions élitistes\nd’organisation. Le centralisme a-t-il été, dans le passé, absolument nécessaire au\nprogrès technologique ? L’État national était-il indispensable à l’expansion du\ncommerce ? Est-ce que le mouvement ouvrier a bénéficié de l’apparition\nd’entreprises économiques extrêmement centralisées et d’États « indivisibles » ?\nNous avons toujours tendance à accepter sans les critiquer ces principes\nmarxistes, en grande partie parce que le capitalisme s’est développé dans un\nmilieu politique centralisé. Les anarchistes du siècle passé nous ont pourtant averti\nque l’approche centralisatrice de Marx, dans la mesure où elle aurait une influence\nsur les événements, aurait pour conséquence de tellement consolider la\nbourgeoisie et l’appareil d’État, que le renversement du capitalisme en deviendrait\nextrêmement difficile. Les partis révolutionnaires en recopiant ces caractéristiques\ncentralisatrices et hiérarchisantes, ne feraient que reproduire la hiérarchie et la\ncentralisation dans la société post-révolutionnaire.\nBakounine, Kropotkine et Malatesta n’étaient pas assez naïfs pour croire que\nl’anarchie pourrait être instaurée du jour au lendemain. En imputant cette idée à\nBakounine, Marx et Engels déformèrent volontairement les conceptions des\nanarchistes russes. De même, jamais les anarchistes du siècle passé n’ont cru que\nl’abolition de l’État impliquait de « déposer les armes » immédiatement après la\nrévolution, ainsi que Marx l’a dit d’une manière obscurantiste, et ainsi que Lénine\nl’a répété étourdiment dans « l’État et la Révolution ». En fait, beaucoup de ce qui\npasse pour être du « marxisme » dans « l’État et la Révolution » est de\nl’anarchisme pur et simple : le remplacement des corps armés professionnels par\ndes milices révolutionnaires, le remplacement des corps parlementaires par des\norganes d’autogestion. Ce qui est authentiquement marxiste dans le pamphlet de\nLénine, c’est l’exigence d’un « centralisme strict », l’acceptation d’une « nouvelle »\nbureaucratie et l’identification des soviets à l’État.\nLes anarchistes du siècle passé étaient profondément préoccupés par le problème\nde la réalisation de l’industrialisation sans écrasement de l’esprit révolutionnaire\ndes « masses » et sans retarder par de nouveaux obstacles leur émancipation. Ils\ncraignaient que la centralisation ne renforce la capacité de la bourgeoisie à résister\nà la révolution, et n’inspire aux travailleurs le sens de l’obéissance. Ils essayèrent\nde sauver toutes les formes communautaires précapitalistes (telles que le mir russe\nou le pueblo espagnol) qui auraient pu fournir un tremplin vers une société libre,\nd’un point de vue non seulement structurel, mais aussi spirituel.\nC’est pour cela qu’ils insistèrent sur la nécessité de la décentralisation, même sous\nle capitalisme. Au contraire des partis marxistes, leur organisation portait une\nattention considérable à ce qu’ils appelaient « l’éducation intégrale » — le\ndéveloppement de l’homme entier — pour contrebalancer l’influence avilissante et\nbanalisante de la société bourgeoise. Les anarchistes essayaient de vivre suivant\nles valeurs du futur dans la mesure où cela était possible dans la société\ncapitaliste. Ils croyaient à l’action directe pour développer l’initiative des\n« masses », pour préserver l’esprit de la révolution, pour encourager la\nspontanéité. Ils essayèrent de développer des organisations basées sur l’aide\nmutuelle et la fraternité, dans lesquelles le contrôle aurait été exercé de bas en\nhaut, et non de haut en bas.\nNous devons nous arrêter quelques instants pour examiner la nature des formes\nd’organisation anarchistes un peu en détail, ne serait-ce que parce que le sujet a\nété obscurci par une quantité effarante de conneries. Les anarchistes, ou tout au\nmoins les communistes-anarchistes, acceptent la nécessité de s’organiser . Avoir\nà répéter cela devrait paraître aussi absurde que de discuter pour savoir si Marx\npensait que la révolution sociale était nécessaire.\nLa véritable question qui se pose ici, ce n’est pas l’organisation contre la nonorganisation, mais plutôt quelle sorte d’organisation les communistes-anarchistes\nessayent d’établir. Ce que les différentes sortes d’organisations communistesanarchistes ont en commun c’est qu’elles se développent organiquement à partir\nde la base, au lieu d’être conçues au sommet. Ce sont des mouvements sociaux\nqui combinent un style de vie créatif et révolutionnaire à une théorie créatrice et\nrévolutionnaire, et non des partis politiques dont le mode de vie ne peut être\ndistingué de celui de leur environnement bourgeois et dont l’idéologie se réduit à\ndes « programmes rigides » qui ont « fait leurs preuves ». Elles essayent de refléter\nle plus humainement possible la société libérée qu’elles cherchent à réaliser et non\nde recopier servilement le système dominant de hiérarchie, de classes et d’autorité.\nElles sont construites autour de groupes intimes de frères et de sœurs — des\ngroupes d’affinité —, dont la capacité à agir en commun est fondée sur l’initiative,\ndes convictions librement acceptées et un profond engagement personnel, non sur\nun appareil bureaucratique incarné par des membres dociles, et manipulés d’en\nhaut par une poignée de dirigeants omniscients.\nLes communistes-anarchistes ne nient pas la nécessité d’une coordination entre\nles groupes, de la discipline, d’une planification méticuleuse et de l’unité d’action.\nMais ils pensent que la coordination, la discipline, la planification et l’unité d’action\ndoivent être réalisés volontairement, au moyen d’une autodiscipline basée sur la\nconviction et la compréhension, et non par la contrainte et une obéissance aveugle\naux ordres venus d’en haut. Ils essayent d’obtenir l’efficacité imputée au\ncentralisme, au moyen du volontarisme et de l’analyse et non en établissant une\nstructure hiérarchique et centralisée. Suivant les besoins et les circonstances, les\ngroupes d’affinité peuvent atteindre cette efficacité au moyen d’assemblées, de\ncomités d’action ou de conférences locales, régionales ou nationales. Mais ils\ns’opposent vigoureusement à l’établissement d’une structure organisationnelle qui\ndeviendrait une fin en soi, de comités qui traînent après avoir accompli leurs tâches\npratiques, d’une « direction » qui réduit le « révolutionnaire » à un robot\nCes conclusions ne sont pas le résultat d’impulsions fantaisistes et\n« individualistes » ; elles ont été engendrées par une étude exigeant des\nrévolutions passées, de l’impact qu’ont eu les partis centralisés sur le processus\nrévolutionnaire et de la nature des transformations sociales dans une époque\nd’abondance matérielle potentielle. Les communistes-anarchistes cherchent à\npréserver et à étendre la phase anarchiste qui constitue le point de départ de\ntoutes les grandes révolutions sociales. Plus même que les marxistes, ils\nreconnaissent que les révolutions sont produites par des processus historiques\nprofonds. Aucun comité central n’a jamais « fait » de révolution sociale. Au mieux, il\npeut monter un coup d’État et remplacer ainsi une hiérarchie par une autre, — au\npire, il peut s’il a une large influence, arrêter un processus révolutionnaire. Un\ncomité central est un organe dont le but est de conquérir le pouvoir, de recréer le\npouvoir, de recueillir pour lui-même ce que les « masses » ont réalisé grâce à leurs\nefforts révolutionnaires. Il faut être complètement aveugle à tout ce qui s’est passé\ndepuis deux cents ans pour ne pas reconnaître ces faits essentiels.\nSans que cela soit valide, il est tout de même compréhensible que, dans le passé,\nles marxistes aient réclamé un parti centralisé car la phase anarchiste de la\nrévolution était toujours faussée par la pénurie matérielle. Économiquement, les\n« masses » étaient toujours obligées de retourner à leur labeur quotidien. Même en\ndehors des intentions réactionnaires des girondins de 1793, la révolution fermait\n« à 9 heures » ; elle était stoppée par le faible niveau technologique. Aujourd’hui,\nmême cette dernière excuse a disparu du fait du développement d’une\n« technologie post-pénurielle », en particulier aux États-Unis, et en Europe de\nl’Ouest. Nous avons maintenant atteint un point où les masses peuvent commencer\npresque tous les jours à accroître énergiquement le « royaume de la liberté », dans\nle sens marxiste — c’est-à-dire acquérir le temps libre nécessaire pour réaliser le\nplus haut degré d’autogestion.\nCe que les événements de mai-juin en France ont montré, c’est qu’il n’y avait pas\nbesoin d’un parti centralisé, de type bolchevique (ces partis existent à profusion et\nsont restés bien en deçà des événements), mais qu’il y avait besoin d’une plus\ngrande conscience dans les « masses ». Paris a démontré qu’il y a besoin d’une\norganisation pour propager systématiquement les idées, — et non seulement des\nidées, mais des idéaux qui mettent en avant le concept d’autogestion. Ce qui\nmanquait aux « masses » françaises, ce n’était pas un comité central ou un Lénine\npour les « organiser » et les « commander », c’était la conviction qu’elles auraient\npu faire fonctionner les usines au lieu de simplement les occuper. Il est\nremarquable qu’aucun parti de type bolchevique en France ne fit sienne la\nrevendication d’autogestion ; une telle revendication ne fut le fait que des\nanarchistes et des situationnistes (et, pour être juste, d’une bonne partie de la\nUne organisation révolutionnaire est nécessaire mais il faut toujours garder\nclairement à l’esprit ce qu’est sa fonction. Elle comporte d’abord une tâche de\npropagande, « d’explication patiente », comme le note Lénine. Dans une situation\nrévolutionnaire, l’organisation révolutionnaire présente les revendications les plus\navancées : elle est prête à formuler à chaque tournant des événements — et d’une\nmanière extrêmement concrète — les tâches immédiates qui doivent être remplies\npour faire avancer le processus révolutionnaire. C’est elle enfin qui fournit les\néléments les plus hardis aux organes de la révolution, du point de vue de l’action et\nDe quelle manière les groupes communistes-anarchistes se différencient-ils donc\ndes partis de type bolchevique ? Certainement pas sur des points tels que le\nbesoin d’organisation, de coordination, de planification, de propagande sous toutes\nses formes, ou la nécessité d’un programme social. Ils se distinguent\nfondamentalement des partis de type bolchevique par le fait qu’ils croient que les\nvéritables révolutionnaires, doivent travailler dans le cadre des formes créées par\nla révolution, et non dans celui des formes créées par le parti. Cela veut dire que ce\nqui les intéresse, ce sont les organes révolutionnaires d’autogestion et non\n« l’organisation » révolutionnaire, ce sont les formes sociales et non les formes\npolitiques. Les communistes-anarchistes cherchent à persuader les comités, les\nassemblées ou les soviets d’usine de se transformer d’eux-mêmes en organes\nvéritables d’autogestion populaire, ils ne cherchent pas à les dominer, à les\nmanipuler, ou à les incorporer à un parti politique omniscient. Les communistesanarchistes ne cherchent pas à construire une structure d’État au-dessus de ces\norganes populaires révolutionnaires, mais au contraire à dissoudre toutes les\nformes organisationnelles de la période prérévolutionnaire (y compris la leur\npropre) dans ces véritables organes révolutionnaires.\nCes différences avec les partis de type bolchevique sont décisives. Malgré leur\nrhétorique et leurs slogans, les bolcheviques russes n’ont jamais cru aux soviets ;\nils les considérèrent comme des instruments du parti bolchevique, attitude que les\ntrotskistes français ont fidèlement reprise vis-à-vis des assemblées étudiantes de la\nSorbonne, les maoïstes français vis-à-vis de la CGT, et le PL vis-à-vis du SDS. Dès\n1921, les soviets étaient virtuellement morts, et toutes les décisions étaient prises\npar le comité central bolchevique ou par le bureau politique. Non seulement les\ncommunistes-anarchistes cherchent à empêcher les partis marxistes de répéter ce\ncoup, mais ils cherchent aussi à empêcher leur propre organisation de jouer un rôle\nsimilaire. Par conséquence, ils essayent d’éviter l’apparition parmi eux d’une\nbureaucratie, d’une hiérarchie et des élites. De plus, et ce n’est pas le moins\nimportant, ils essaient de se refaire eux-mêmes ; d’arracher de leur propre\npersonnalité cette propension à l’autoritarisme et à l’élitisme qui, dans une société\nbasée sur la propriété, est assimilée presque dès la naissance. Si le mouvement\nanarchiste se sent concerné par le style de vie, ce n’est pas seulement parce qu’il\nest préoccupé de sa propre intégrité, mais aussi de l’intégrité de la révolution ellemême .\nAu milieu de la multitude déconcertante de courants idéologiques de notre époque,\nune question doit toujours rester au premier plan : pourquoi essayons-nous de faire\nune révolution ? Est-ce que nous essayons de faire une révolution pour recréer une\nhiérarchie, et ainsi en agitant devant les yeux de l’humanité un rêve obscur de\nliberté future ? Est-ce pour développer encore plus le progrès technologique de\nmanière à créer une abondance de biens encore plus grande que celle qui existe\ndéjà ? Est-ce pour « égaler » la bourgeoisie ? Est-ce pour amener le PL au\npouvoir ? Ou le parti communiste ? Ou le Socialist Workers Party ? Est-ce pour\némanciper des abstractions telles que le « prolétariat », le « peuple », « l’histoire »,\nla « société » ?\nOu est-ce finalement pour dissoudre la hiérarchie, la règle de classes, la contrainte\n— pour permettre à chaque individu de prendre le contrôle de sa vie quotidienne ?\nN’est-ce pas pour rendre chaque instant aussi merveilleux qu’il pourrait l’être et la\nvie de chaque individu aussi comblée que possible ? Si le véritable but de la\nrévolution est d’amener au pouvoir les hommes néanderthaliens du PL, ça ne vaut\nvraiment pas la peine de la faire. Il est à peine besoin de discuter la question\nstupide de savoir si le développement individuel peut être séparé du\ndéveloppement social et communautaire ; les deux vont évidemment ensemble. La\nbase de l’homme entier est une société entière ; la base de l’homme libre est une\nCes problèmes étant mis de côté, nous sommes cependant toujours confrontés à la\nquestion que Marx souleva en 1850 : Quand allons-nous commencer à prendre\nnotre poésie dans le futur au lieu du passé ? On doit laisser les morts enterrer les\nmorts. Le marxisme est mort parce qu’il était enraciné dans une ère de pénurie\nmatérielle ; parce que ses possibilités étaient limitées par le besoin matériel. Le\nmessage social le plus important du marxisme est que la liberté a des\npréconditions matérielles : il faut survivre pour pouvoir vivre. Grâce au\ndéveloppement d’une technologie que la science-fiction la plus délirante n’aurait\njamais pu concevoir du temps de Marx, les possibilités d’une société postpénurielle s’offrent maintenant à nous. Toutes les institutions de la société basée\nsur la propriété, — les règles de classe, la hiérarchie, la famille patriarcale, la\nbureaucratie, la ville, l’État — sont maintenant sur leur déclin. Aujourd’hui, la\ndécentralisation n’est pas seulement désirable en tant que moyen pour retrouver\nune échelle humaine ; elle devient nécessaire pour recréer une écologie viable,\npour protéger la vie de cette planète, des polluants destructeurs et de l’érosion du\nsol, pour préserver le renouvellement d’une atmosphère respirable et l’équilibre de\nla nature. La promotion de la spontanéité est nécessaire si l’on veut que la\nrévolution sociale rende à chaque individu le contrôle de sa vie quotidienne.\nLes anciennes formes de lutte ne disparaissent pas totalement, avec la\ndécomposition de la société de classes, mais elles sont transcendées par les\nproblèmes d’une société sans classes. Il n’y aura pas de révolution sociale sans\nralliement des travailleurs ; c’est pourquoi ils ont besoin de notre solidarité active\nchaque fois qu’ils mènent une lutte contre l’exploitation. Nous combattons les\ncrimes sociaux partout où ils apparaissent, — et l’exploitation industrielle est un\ncrime social profond.\nMais de même, le racisme, le refus du droit des peuples à l’autodétermination,\nl’impérialisme, la pauvreté sont des crimes sociaux graves — et, pour la même\nraison, la pollution, l’urbanisation sauvage, la méchante socialisation de la jeunesse\net la répression sexuelle. Nous ne faisons pas « d’alliances » ; au contraire, nous\nessayons de détruire les barrières elles-mêmes — qu’elles soient de classe,\nculturelles, institutionnelles ou psychologiques — qui rendent les alliances\nnécessaires. La condition préliminaire à l’existence de la bourgeoisie est le\ndéveloppement du prolétariat. Le capitalisme, en tant que système social,\nprésuppose l’existence des deux classes, il est perpétué par le développement des\ndeux classes. On ne commence à miner le pouvoir de classe que dans la mesure\noù on encourage la déclassification des classes non bourgeoises, au moins\ninstitutionnellement, psychologiquement et culturellement.\nPour la première fois dans l’histoire, et grâce au progrès technologique de notre\népoque, la phase anarchiste qui a ouvert toutes les grandes révolutions du passé\npeut être préservée et devenir une condition permanente. Les institutions\nanarchistes de cette phase — les assemblées, les comités d’usine, les comités\nd’action — peuvent être stabilisées et devenir les éléments d’une société libérée,\nles éléments d’un système nouveau d’autogestion. Saura-t-on construire un\nmouvement capable de les défendre ? Peut-on créer une organisation composée\nde groupes affinitaires qui soient capables de se dissoudre dans des institutions\nrévolutionnaires ? Ou veut-on créer un parti hiérarchisé, centralisé, bureaucratique,\nqui essayera de les dominer, de les supplanter et, finalement, de les détruire.\nÉcoute camarade marxiste ! L’organisation que nous essayons de construire est à\nl’image de la société que notre révolution créera. Ou bien nous nous dépouillerons\ndu passé — en nous-même et dans nos groupes — ou bien il n’y aura simplement\npas de futur à conquérir.\n Le terme « anarchiste » est un terme générique, comme celui de « socialiste » , et il y a\nprobablement autant de sortes différentes d’anarchistes qu’il y en a de socialistes. Dans les deux\ncas, l’éventail va des individus dont les vues sont une extension du libéralisme (les « anarchistes\nindividualistes », les sociaux-démocrates), jusqu’aux communistes révolutionnaires (les\nanarchistes-communistes, les marxistes, léninistes et trotskystes révolutionnaires). En parlant\nd’anarchistes ici, nous nous référons aux anarchistes-communistes, non pas aux disciples de Max\nStirner et aux admirateurs de Paul Goodman. Les différences entre les anarchistes communistes\net les écoles réformistes ou individualistes sont aussi importantes que celles qui existent entre\nsocialistes réformistes et communistes révolutionnaires.\n C’est cet objectif, pourrions-nous ajouter, qui motive le dadaïsme anarchiste — la fête\nanarchiste — et qui fait apparaître des rides de consternation sur les faces de bois des types du\nPL. Le « trip » anarchiste fait éclater les valeurs internes héritées de la société hiérarchique, fait\nexploser les rigidités créées par le processus bourgeois de socialisation. C’est une tentative pour\nabattre le sur-moi qui exerce un effet paralysant sur la spontanéité, l’imagination et la sensibilité ;\nen fait, c’est une tentative de restauration du désir, du possible et du merveilleux — de la\nrévolution comme joyeuse fêté libératrice.\n« Cette recherche de la sécurité dans le passé, ces efforts pour trouver refuge dans un\ndogme figé une fois pour toutes et dans une hiérarchie organisationnelle installée, tous\nces substituts à une pensée et à une pratique créatrices, démontrent amèrement combien\nles révolutionnaires sont peu capables de « transformer eux-mêmes et la nature », et\nencore moins de transformer la société tout entière. Le profond conservatisme des\n« révolutionnaires » [...] est d’une évidence douloureuse : le parti autoritaire remplace la\nfamille autoritaire ; le leader et la hiérarchie autoritaires remplacent le patriarche et la\nbureaucratie universitaire ; la discipline exigée par le mouvement remplace celle de la\nsociété bourgeoise ; le code autoritaire d’obéissance politique remplace l’État ; le credo de\nla « moralité prolétarienne » remplace les mœurs du puritanisme et l’éthique du travail.\nL’ancienne substance de la société d’exploitation reparaît sous une apparence nouvelle,\ndrapée dans le drapeau rouge, décorée du portrait de Mao (ou de Castro ou de Che) et\ndans le petit livre rouge et autres litanies sacrées. »\necoute camarade ! brochure beta2.pdf (PDF, 444 Ko)\nproletariat developpement ouvriers toutes mouvement classe revolutionnaires ouvrier societe revolution capitalisme revolutionnaire classes parti etait\nCe fichier a été mis en ligne par un utilisateur du site. 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