Lecture en 91 min.\nCette lettre – qui s’insère dans la continuité de l’Instruction La dimension contemplative de la vie religieuse (1980), de l’Exhortation apostolique post-synodale Vita consecrata (1996), de la Lettre apostolique Novo millennio ineunte (2001) (a), et des Instructions Repartir du Christ (2002) et Faciem tuam, Domine, requiram (2008) (b) – vous arrive donc comme une invitation entrouverte sur le mystère de Dieu, fondement de toute notre vie. Une invitation qui ouvre un horizon jamais atteint et jamais totalement épuisé : notre relation avec le secret du Dieu vivant, le primat de la vie dans l’Esprit, la communion d’amour avec Jésus, centre de la vie et source permanente de toute initiative (3), expérience vivante qui demande à être partagée (4). Le souhait retentit : « Pose-moi comme un sceau sur ton cœur » (Ct 8, 6).\nQue l’Esprit Saint qui seul connaît et touche notre intimité, intimior intimo meo (5), nous accompagne dans le suivi, dans l’édification, dans la transformation de notre vie, pour qu’elle soit accueil et joie d’une présence qui nous habite, désirée et aimée, véritable confessio Trinitatis dans l’Église et dans la cité humaine : « Nous serons d’autant plus capables à la recevoir que notre foi en elle sera plus grande, notre espérance plus ferme, notre désir plus ardent » (6).\n« Par les rues et les places : je chercherai celui que mon âme désire. »\nVoilà quel est le dynamisme qui traverse le Cantique des cantiques (en hébreu šîr hašširîm), livre superlatif qui peut être défini comme le « saint des saints » de l’Ancien Testament. C’est le premier des cinq rouleaux (meghillôt) qui pour les juifs ont une importance liturgique particulière : il est lu d’ailleurs au cours de la célébration de la Pâque. Ce chant sublime célèbre la beauté et la force attractive de l’amour entre l’homme et la femme, qui germe à l’intérieur d’une histoire faite de désir, de recherche, de rencontre, qui se fait exode traversant les rues et les places (Ct 3, 2) et qui allume dans le monde le feu de l’amour de Dieu. Si l’amour humain est présenté dans le livre comme une fournaise divine (Ct 8, 6 : âalhebetya), flamme de Yäh, c’est parce qu’il est le chemin par excellence (1Co 12, 31), il est la réalité sans laquelle l’homme n’est rien (1Co 13, 2), il est ce qui rapproche le plus la créature à Dieu. L’amour est résonance et fruit de la nature même de Dieu. La créature qui aime s’humanise, mais en même temps elle fait aussi l’expérience du commencement d’un processus de divinisation parce que Dieu est amour (1Jn 4, 10.16). La créature qui aime est tendue vers la plénitude et la paix, vers le šalom, qui est l’aboutissement de la communion, comme pour les époux du Cantique qui portent ce šalom dans leur nom, lui est Šelõmõh, elle Šûlammît.\nÀ la lumière du Cantique, la vie consacrée apparaît comme une vocation à l’amour qui a soif du Dieu vivant (Ps 42, 3 ; 63, 2), qui allume dans le monde la recherche du Dieu caché (1Ch 16, 11 : Ps 105, 4 ; Is 55, 6 ; Am 5, 6 ; So 2, 3) et qui le rencontre dans les visages des frères (Mt 25, 40). C’est là que Dieu trouve l’espace pour planter sa tente (Ap 21, 3) ; dans la prière ou au plus profond du cœur où Dieu aime vivre (Ga 2, 20). Hommes et femmes consacrés se dirigent vers le Christ pour trouver ses paroles qui sont esprit et vie (Jn 6, 63), décidés à le rencontrer dans les lieux sacrés, mais aussi par les rues et les places (Ct 3, 2), destinés à faire de la rencontre personnelle avec son amour une passion qui intercède dans l’histoire.\n3. Dans sa Lettre apostolique adressée aux consacrés et aux consacrées, le pape François écrit : « J’attends que toute forme de vie consacrée s’interroge sur ce que Dieu et l’humanité d’aujourd’hui demandent. C’est seulement dans cette attention aux besoins du monde et dans la docilité aux impulsions de l’Esprit, que cette Année de la vie consacrée se transformera en un authentique kairòs un temps de Dieu riche de grâces et de transformations » (7).\nC’est une question qui retentit en chacun de nous. Le pape offre une première réponse : « Expérimenter et montrer que Dieu est capable de combler notre cœur et de nous rendre heureux, sans avoir besoin de chercher ailleurs notre bonheur » (8).\nNous cherchons la joie parfaite (cf. Jn 15, 11) à « une époque où l’oubli de Dieu devient habituel, une époque où l’acte fondamental de la personnalité humaine tend à se prononcer pour une autonomie absolue, s’affranchissant de toute loi transcendante ; une époque, en outre, dans laquelle les expressions de l’esprit atteignent des sommets d’irrationalité et de désolation ; une époque, enfin, qui enregistre même dans les grandes religions ethniques du monde des troubles et décadences jamais encore expérimentés » (9).\nCe sont les paroles que le bienheureux Paul VI adressait au monde, au cours de la dernière session publique du Concile Vatican II. Notre époque – plus encore qu’au lendemain des Assises conciliaires – est caractérisée par la centralité paradigmatique du changement et se distingue par la rapidité, la relativité et la complexité. Tout change à un rythme plus rapide que par le passé, ce qui cause une désorientation et une inquiétude chez ceux qui restent ancrés sur des certitudes anciennes et sur de vieux éléments d’interprétation de la réalité. Cette accélération rend le présent volatile : le présent est le lieu des émotions, des rencontres, des choix provisoires, alors qu’on aurait besoin de stabilité et de points de référence à valoriser et à vivre.\nC’est justement dans ce contexte que « ne manque pas de réapparaître, de manière parfois confuse, une demande particulière et croissante de spiritualité et de surnaturel, signe d’une inquiétude qui réside dans le cœur de l’homme qui ne s’ouvre pas à l’horizon transcendant de Dieu. Malheureusement, c’est précisément Dieu qui reste exclu de l’horizon de tant de personnes ; et lorsqu’il ne se heurte pas à l’indifférence, à la fermeture ou au refus, on veut quoi qu’il en soit reléguer le discours sur Dieu au domaine subjectif, réduit à un fait intime et privé, marginalisé de la conscience publique » (10).\nÀ notre époque l’Église – et la vie consacrée avec elle – est appelée à témoigner que « Dieu est. II est réel, Il est vivant, Il est personnel, Il est providentiel, Il est infiniment bon ; notre créateur, notre vérité, notre bonheur, à tel point que l’effort de fixer sur Lui notre regard et notre cœur, que nous appelons contemplation, devient l’acte le plus haut et le plus plein de l’esprit, l’acte qui aujourd’hui encore peut et doit hiérarchiser l’immense pyramide de l’activité humaine » (11).\nC’est la tâche confiée à la vie consacrée : témoigner – à notre époque – que Dieu est le bonheur. Fixer sur Lui le regard et le cœur nous permet de vivre en plénitude.\nLe terme contempler dans le langage quotidien est utilisé pour indiquer ce que l’on regarde longuement, quand on observe avec attention quelque chose qui suscite l’émerveillement ou l’admiration : le spectacle de la nature, le ciel étoilé, un tableau, un monument, le panorama.\nCe regard, cueillant la beauté et la goûtant, peut aller au-delà de ce que l’on contemple, pousser à rechercher l’auteur de la beauté (cf. Sg 13, 1-9 ; Rm 1, 20). C’est un regard qui contient en soi quelque chose qui va au-delà des yeux : le regard d’une maman sur son enfant qui dort dans ses bras, ou le regard de deux personnes âgées qui après une vie vécue ensemble continuent de s’aimer. C’est un regard qui communique intensément, exprime un rapport, raconte ce que l’un est pour l’autre.\n5. L’homme biblique est conscient de l’initiative aimante et de la libéralité de Dieu, dans un autre domaine aussi : le don de la Parole. L’initiative de Dieu qui s’adresse à sa créature, entreprend avec elle un dialogue, l’implique dans cette relation personnelle de réciprocité qu’est l’alliance – Moi pour toi et toi pour moi – ce n’est pas une « donnée » qui va de soi, à laquelle on s’accoutume. C’est une révélation surprenante face à laquelle il faut simplement « rester » dans une attitude de réceptivité et de reconnaissance.\nLes Prophètes sont des témoins qualifiés de cette attitude. Les dix paroles par lesquelles est scellée l’alliance (cf. Ex 34, 28), sont introduites par « écoute Israël » (Dt 6, 4). Le premier péché, ou plutôt, la racine de tout péché pour Israël, est l’oubli de la Parole : ainsi à l’origine, avec la revendication d’autonomie par rapport à Dieu (cf. Gn 3, 3-6), ainsi quand Moïse et les prophètes dénoncent, dans un reproche sévère au peuple, l’abandon de l’alliance. « La Parole de Dieu révèle inévitablement aussi la possibilité dramatique, de la part de la liberté de l’homme, de se soustraire à ce dialogue d’alliance avec Dieu pour lequel nous avons été créés. La Parole divine révèle aussi le péché qui habite le cœur de l’homme » (12).\nDans la plénitude des temps, l’initiative de Dieu arrive à son accomplissement : la Parole s’est condensée, jusqu’à prendre chair et demeurer parmi nous, elle s’est abrégée, jusqu’à se taire à l’heure décisive de la Pâque ; la création cède le pas à la rédemption, qui est une création nouvelle.\nLe terme contemplation se trouve une seule fois dans le Nouveau Testament. Le seul texte qui recourt à la terminologie de la contemplation fait référence au regard et au cœur humains fixés sur Jésus-Christ crucifié, Celui qui a fait connaître Dieu aux hommes (cf. Jn 1, 18). Le moment qui suit immédiatement la mort de Jésus est figé par l’exclamation du centurion qui, sous la croix, proclame : « Celui-ci était réellement un homme juste ! » (Lc 23, 47). Luc note : « Toute la foule des gens qui s’étaient rassemblés pour ce spectacle (grec : theoria ; latin : spectaculum) observant ce qui se passait, s’en retournait en se frappant la poitrine » (Lc 23, 48). Le passage de Luc parle d’unité entre extériorité et intériorité, de regard et de repentir. L’acte de voir et le geste de se frapper la poitrine indiquent une profonde unité de la personne, unité qui se crée mystérieusement devant le Christ. Le terme theoria (contemplation) désigne donc le « spectacle concret… de Jésus de Nazareth “Roi des juifs” crucifié » (13) : le Christ crucifié est le centre de la contemplation chrétienne.\nLa contemplation est donc un « regard de foi fixé sur Jésus » (14), selon les simples paroles du paysan d’Ars à son saint curé : « Je l’avise et il m’avise » (15). Sainte Thérèse de Jésus expliquait, de la même façon : « Ici-bas, deux personnes intelligentes et qui s’aiment beaucoup, se comprennent, même sans signes, seulement en se regardant. C’est apparemment ce qui se passe entre Dieu et l’âme ; mais il ne nous est pas donné de voir de quelle manière ils portent l’un sur l’autre leur regard, comme l’époux le dit à l’épouse dans les Cantiques ; car je crois avoir entendu appliquer à ce regard le passage dont je parle » (16).\nNous invitons à revenir au principe et fondement de toute notre vie : la relation avec le Mystère du Dieu vivant, le primat de la vie dans l’Esprit, la communion d’amour avec Jésus, « le centre de la vie et source permanente de toute initiative » (21), expérience appelée à être partagée (22).\nIl sera bon de nous rappeler, comme consacrés, qu’aucune action ecclésiale n’est évangéliquement féconde si nous ne restons pas intimement unis au Christ qui est la vigne (cf. Jn 15, 1-11) : « En dehors de moi, vous ne pouvez rien faire » (Jn 15, 5). Celui qui ne reste pas dans le Christ, ne pourra rien apporter au monde, ne pourra rien faire pour transformer les structures de péché. Il se dépensera dans beaucoup de choses, peut-être importantes mais non essentielles (cf. Lc 10, 38-42), avec le risque de courir en vain.\nLe pape François nous encourage : « Jésus veut des évangélisateurs qui annoncent la Bonne Nouvelle non seulement avec des paroles, mais surtout avec leur vie transfigurée par la présence de Dieu. (…) Évangélisateurs avec esprit signifie évangélisateurs qui prient et travaillent. (…) Il faut toujours cultiver un espace intérieur qui donne un sens chrétien à l’engagement et à l’activité. Sans des moments prolongés d’adoration, de rencontre priante avec la Parole, de dialogue sincère avec le Seigneur, les tâches se vident facilement de sens, nous nous affaiblissons à cause de la fatigue et des difficultés, et la ferveur s’éteint. L’Église ne peut vivre sans le poumon de la prière » (23).\n– Une nouvelle façon de se mettre en relation avec Dieu, avec nous-mêmes, avec les autres, avec la création, qui en porte la signification (25). La personne contemplative dépasse toute barrière pour atteindre la source, Dieu ; elle ouvre les yeux du cœur pour pouvoir regarder, considérer et contempler la présence de Dieu dans les personnes, dans l’histoire et dans les évènements.\n– Un « rapport d’amitié », un tratar de amistad (28), comme affirme la première femme docteur de l’Église, sainte Thérèse de Jésus ; don d’un Dieu qui désire communiquer en profondeur avec l’homme, en véritable ami (cf. Jn 15, 15). Contempler c’est jouir de l’amitié du Seigneur, dans l’intimité d’un ami.\n– Une ouverture à la révélation et à la communion du Dieu vivant par le Christ dans l’Esprit Saint (29). La personne contemplative se laisse combler par la révélation et transformer par la communion, devient icône lumineuse de la Trinité et fait connaître, dans la fragilité humaine, « la fascination et la nostalgie de la beauté divine » (30). Cela se passe surtout dans le silence de la vie, où les paroles se taisent de façon à ce que parle le regard, rempli d’un étonnement d’enfant ; que parlent les mains ouvertes qui partagent dans un geste maternel qui n’attend rien en échange ; que parlent les pieds du messager (Is 52, 7), capables de traverser les frontières pour annoncer l’Évangile.\nLa contemplation ne signifie donc pas une vie médiocre, répétitive, ennuyeuse. « Dieu seul suffit » pour ceux qui suivent Jésus : c’est la dimension intrinsèque et indispensable de ce choix. C’est « le cœur vers le Seigneur » (31) qu’ont cheminé les contemplatifs et les mystiques de l’histoire du christianisme. Pour les personnes consacrées la suite du Christ est toujours une sequela contemplative et la contemplation est la plénitude d’une sequela qui transfigure.\n« Celui que mon âme désire, l’auriez-vous vu ? »\nL’amour dans le Cantique est lutte et fatigue, comme la mort (mãwet, Ct 8, 6), il n’est pas idéalisé mais chanté en connaissance de ses crises et de ses égarements. La recherche exige de se donner de la peine, de se lever et de se mettre en chemin, d’assumer l’obscurité de la « nuit ». La nuit est absence, détachement ou éloignement de celui que notre âme désire, et la chambre de l’épouse se transforme d’un lieu de repos et de rêve, en prison et lieu de cauchemars et de tourments (cf. Ct 3, 1). L’épouse, principale protagoniste du drame, cherche son bien-aimé mais Il est absent. Il faut le chercher, sortir par les rues et les places (Ct 3, 2). Affrontant les dangers de la nuit, dévorée du désir de l’embrasser de nouveau, l’épouse pose l’éternelle question : « Celui que mon âme désire, l’auriez-vous vu ? » (Ct 3, 3). C’est cette question criée au cœur de la nuit, qui suscite la joie de son souvenir, renouvelle la blessure d’un éloignement insoutenable. L’épouse est insomniaque.\nLa nuit redevient protagoniste au chapitre 5 du Cantique : la jeune femme est dans sa chambre, son aimé frappe et demande à entrer, mais elle atermoie et il s’en va (Ct 5, 2-6). Dynamique d’incompréhension entre les deux ou rêve qui se transforme en cauchemar terrible ? Le texte poursuit avec une nouvelle recherche qui a la saveur d’une grande épreuve, non seulement émotionnelle et affective, mais aussi physique parce que l’épouse qui affronte la nuit toute seule est frappée par les gardes, blessée et privée de son voile (Ct 5, 7). L’amour qui défie la nuit et ses dangers, est plus grand que toute peur : « Il n’y a pas de crainte dans l’amour, l’amour parfait bannit la crainte » (I Jn 4, 18).\nLa femme dans sa recherche de l’époux s’oblige à une connaissance personnelle de ses sentiments. Elle scrute son intimité et se découvre « malade d’amour » (Ct 2, 5 ; 5, 8). Cette maladie explique l’« altération » de sa condition, le fait qu’en vertu de sa rencontre avec l’aimé elle se sente irrévocablement marquée, « altérée », c’est-à-dire devenue « autre », vouée, consacrée à l’autre qui donne un sens à ses jours. Telle est la condition de qui aime vraiment.\n9. Faciem tuam, Domine, requiram : c’est ta face, Seigneur, que je cherche (Ps 26, 8). Pèlerin à la recherche du sens de la vie, enveloppé du grand mystère qui l’entoure, l’homme recherche en réalité, même souvent inconsciemment, le visage du Seigneur. « Seigneur, enseigne-moi tes voies, fais-moi connaître ta route » (Ps 24, 4) : nul ne pourra jamais ôter du cœur de la personne humaine la recherche de Celui dont la Bible dit « Il est le Tout » (Si 43, 27) et des chemins pour y parvenir » (33).\nLe pape François, en diverses occasions, a désigné la dimension contemplative de la vie une entrée dans le mystère. « La contemplation est intelligence, cœur, genoux » (34) c’est « la capacité d’étonnement ; la capacité d’écouter le silence et d’entendre le murmure d’un fin silence sonore dans lequel Dieu nous parle. Entrer dans le mystère nous demande de ne pas avoir peur de la réalité : de ne pas se fermer sur soi-même, de ne pas fuir devant ce que nous ne comprenons pas, de ne pas fermer les yeux devant les problèmes, de ne pas les nier, de ne pas éliminer les points d’interrogation (…), aller au-delà de ses propres sécurités confortables, au-delà de la paresse et de l’indifférence qui nous freinent, et se mettre à la recherche de la vérité, de la beauté et de l’amour, chercher un sens imprévisible, une réponse pas banale aux questions qui mettent en crise notre foi, notre fidélité et notre raison » (35).\nLa vie chrétienne « exige et comporte une transformation, une purification, une élévation morale et spirituelle de l’homme ; elle exige, en conséquence, la recherche, l’effort vers un état de vie personnel, un état intérieur de sentiments, de pensées, de mentalité, un état extérieur de comportement. Cet ensemble crée une richesse de grâces et de dons que nous appelons perfection » (36). Dans notre course vers des objectifs momentanés, dépenses, modes, pouvoirs, désirs, poussés par une compulsion de répétition, nous sommes à la recherche de plaisirs nouveaux, jamais assouvis : à notre époque, les hommes et les femmes, dans cette recherche de l’illusoire, goûtent à la saveur du désespoir qui emprisonne la vie et l’éteint.\nDans cette brume de la conscience et des affects, l’expérience, parfois tragique, de l’aujourd’hui réveille le besoin de la rencontre libératrice avec le Dieu vivant ; nous sommes appelés à être des interlocuteurs sages et patients de ces gémissements inexprimables (cf. Rm 8, 26-27) pour que ne s’éteigne pas la nostalgie de Dieu, allumée sous la cendre de l’indifférence.\nDieu seul est Celui qui réveille l’inquiétude et la force de la question, l’insomnie qui est à l’origine du réveil et du départ. Il est la force motrice de notre route ; l’inquiétude face aux questions soulevées par la vie pousse l’homme dans son pèlerinage de recherche.\nÀ la racine de la vie du chrétien se trouve le mouvement fondamental de la foi : se mettre en chemin vers Jésus-Christ pour centrer notre vie en Lui. Un exode qui conduit à connaître Dieu et son amour. Un pèlerinage qui connaît sa destination. Un changement radical qui de nomades rend pèlerins. Être pèlerins appelle au mouvement, à l’activité, à l’engagement. La route à parcourir implique le risque, l’insécurité, l’ouverture à la nouveauté, aux rencontres inattendues.\n12. Saint Benoît, le tenace chercheur de Dieu, assure que le moine n’est pas celui qui a trouvé Dieu : c’est celui qui le cherche toute sa vie. Dans sa Règle il demande à examiner les motivations du jeune moine afin de s’assurer en premier lieu si revera Deum quaerit, qu’il cherche vraiment Dieu (40).\nC’est le paradigme de la vie de tout chrétien, de toute personne consacrée : la recherche de Dieu, si revera Deum quaerit. Le mot latin quaerit ne signifie pas seulement chercher, aller à la recherche de quelque chose, se donner du mal pour obtenir, mais aussi demander, poser une question. L’être humain est celui qui demande et cherche inlassablement. Chercher Dieu, signifie donc ne jamais se lasser de demander, comme l’épouse du Cantique : « Celui que mon âme désire, l’auriez-vous vu ? » (Ct 3, 3).\nChercher Dieu signifie se mettre en relation avec Lui et permettre que cette Présence interroge notre humanité. Cela signifie n’être jamais satisfait de ce que nous avons atteint. Dieu nous demande inlassablement : « Où es-tu donc ? » (Gn 3, 9). La recherche de Dieu exige l’humilité : notre vérité est révélée par la lumière de l’Esprit et en elle nous reconnaissons que c’est Dieu qui nous cherche en premier.\nIl se peut que l’horizon se rétrécisse, le cœur n’attendant plus celui qui vient. Mais Dieu vient toujours jusqu’à ce que le primat de l’Amour s’établisse dans notre vie. Revient alors la dynamique du Cantique, le jeu de la recherche : nous ne pouvons pas imaginer trouver Dieu une fois pour toutes.\n13. « Sur mon lit, la nuit, j’ai cherché celui que mon âme désire, je l’ai cherché ; je ne l’ai pas trouvé » (Ct 3, 1). La lecture du Cantique nous place dans l’idylle d’un amour rêvé, tout en introduisant la souffrance récurrente et vive de l’âme amoureuse. L’amour, expérience qui transforme et ne connaît pas l’éphémère ni la brièveté, appelle à vivre une absence possible de l’aimé et parfois l’exil, la rupture, la séparation. De cette éventualité naît l’attente, la recherche réciproque et constante. Un cri de l’âme insatisfait. Le Cantique nous met face à un temps de crise, de confrontation, le moment où l’on se reconnaît et où l’on s’accepte après le feu et la passion des débuts. C’est le moment d’aimer de façon différente. L’éloignement devient recherche, alors que la nostalgie qui consume et blesse devient une nourriture nécessaire à l’amour.\n14. L’amour pour Dieu maintient nécessairement cette ligne de désir. Dieu est invisible, est toujours au-delà de tout, notre recherche de lui n’est jamais terminée, sa présence est élusive : « Dieu est Celui qui nous cherche et aussi Celui qui se fait chercher. Il est Celui qui se révèle et aussi Celui qui se cache. Il est Celui pour qui les paroles du Psaume disent : “C’est ta face, Seigneur, que je cherche” (Ps 26, 8), et tant d’autres paroles de la Bible, comme celles de l’épouse du Cantique : “Sur mon lit, la nuit, j’ai cherché celui que mon âme désire ; je l’ai cherché ; je ne l’ai pas trouvé. Oui, je me lèverai, je tournerai dans la ville, par les rues et les places : je chercherai celui que mon âme désire ; je l’ai cherché ; je ne l’ai pas trouvé” (3, 1-2) [...] Sollicités par les paroles du Cantique – “je l’ai cherché ; je ne l’ai pas trouvé” – nous nous posons le problème de l’athéisme ou au moins de l’ignorance de Dieu. Aucun de nous n’est loin de cette expérience : il y a en nous un athée potentiel qui crie et murmure chaque jour ses difficultés à croire » (42).\nSi comprehendis, non est Deus écrivait Augustin (43), c’est-à-dire, « si tu penses l’avoir compris, ce n’est plus Dieu ». La catégorie de la recherche sauvegarde la distance entre la créature en recherche et le Créateur : distance essentielle parce que Celui qui est recherché n’est pas objet, mais il est aussi sujet, il est même le vrai sujet, en ce qu’il est celui qui en premier a cherché, appelé, aimé, suscitant le désir de notre cœur.\nLa nuit dans l’Écriture est le temps du tourment, de la lutte intérieure et du combat spirituel, comme cela arrive à Jacob au Yabboq (Gn 32, 25). Il fait nuit quand Nicodème s’approche de Jésus, caché par peur des Juifs (Jn 3, 2) ; il fait nuit quand Judas se perd et se soustrait à l’amitié vitale avec le Christ en sortant du cénacle (Jn 13, 30) ; il fait encore nuit quand Marie de Magdala se rend au sépulcre (Jn 20, 1) et reconnaît la voix de l’Aimé (cf. Jn 20, 11-18), comme l’épouse du Cantique (Ct 2, 8). La nuit est un temps de désir qui se transforme en rencontre si on la traverse sans douter de l’amour.\n15. La nuit, symbole obscur et sombre, devient une image pleine d’espérance à l’intérieur de la spiritualité biblique et chrétienne. L’histoire de l’Esprit est pétrie dans la nuit qui prépare le jour radieux et splendide, le jour de la lumière. Le passage à travers la nuit obscure est marqué par l’effritement des certitudes pour naître à une vie nouvelle. On accède à la lumière à travers les ténèbres, à la vie à travers la mort, au jour à travers la nuit : cela exige une vie de foi. Un temps où la personne est invitée à demeurer en Dieu. C’est le temps où ceux qui sont en recherche sont invités à passer de l’expérience d’être aimé par Dieu à celle d’aimer Dieu simplement parce qu’il est Dieu.\nSaint Jean de la Croix a défini comme nuit obscure l’expérience spirituelle où s’alternent égarements, aridité, impuissance, douleur et désespoir ; une nuit de l’esprit et des sens, un passage vers l’union parfaite d’amour avec Dieu. Thérèse d’Avila, en pleine activité de réforme du Carmel, raconte ainsi dans le livre de sa Vie : « Toutes les grâces que le Seigneur m’avait faites s’effaçaient alors de ma mémoire ; il ne m’en restait, comme d’un songe, qu’un vague souvenir qui ne servait qu’à me tourmenter. Mon esprit était tellement obscurci, que je roulais de doute en doute, de crainte en crainte ; il me semblait que je n’avais pas su comprendre ce qui se passait en moi ; peut-être étais-je victime d’une illusion ; il devait suffire d’être trompée, sans tromper encore des gens de bien ; enfin, je me trouvais si mauvaise, que je m’imaginais être cause par mes péchés de tous les maux et de toutes les hérésies qui désolaient le monde » (44).\nLes exemples ne manquent pas, de François d’Assise à Thérèse de Lisieux, de Gemma Galgani à Bernadette Soubirous, de Padre Pio à Teresa de Calcutta qui écrit : « Il y a tellement de contradictions dans mon âme, un désir ardent de Dieu, profond au point de faire mal, une souffrance permanente – et en même temps le sentiment de ne pas être voulue par Dieu, d’être repoussée, vide, sans foi, sans amour, sans zèle. Le ciel ne signifie rien pour moi, il m’apparaît comme un lieu vide » (45). La ténèbre devient le lieu de l’amour éprouvé, de la fidélité et de la mystérieuse proximité de Dieu.\nO vere beata nox, « ô nuit aimable plus que l’aube » (46) chantons-nous dans la nuit de Pâques, et nous annonçons la résurrection et la victoire. La nuit devient un temps et un chemin pour la venue de l’Époux qui unit à soi et dans une étreinte transforme l’âme, comme le chante le mystique espagnol :\nô nuit plus aimable que l’aurore !\nl’aimée en son Aimé transformée ! » (47).\n16. Le Cantique se dénoue, au fil de la recherche et de la découverte, dans une épiphanie harmonieuse de rencontre et de contemplation réciproque selon un registre linguistique bien précis : celui de la louange. La louange implique tout le corps, lieu concret de relation avec l’autre : lèvres, dents, joues, cou, cheveux, seins, mains, jambes et en particulier les yeux qui lancent des signaux d’amour pouvant être assimilés à des « colombes » (Ct 1, 15 ; 4, 1 ; 5, 12).\nLa plénitude du cœur s’exprime à travers le langage festif des corps. L’éloge de la beauté du corps est lu à travers le langage de la nature, des constructions, de l’orfèvrerie, des émotions. L’univers converge dans le corps de celui qu’on aime et la personne aimée devient présente dans l’univers. La parole se consacre à l’amour et le lexique de la communion apparaît. L’amour devient un dialogue continu et animé qui cueille la beauté et la célèbre. La louange de l’époux : « Ah ! Que tu es belle, mon amie ! Ah ! Que tu es belle ! » (Ct 1, 15), est suivie de celle de l’épouse : « Ah ! Que tu es beau, mon bien-aimé : tu es la grâce même ! » (Ct 1,16). Ces paroles de « bénédictions » soignent les blessures infligées par le langage de l’accusation, manifestes dans le rapport entre l’homme et la femme après le péché originel (cf. Gn 3, 12) et permettent le rétablissement de l’égalité, de la réciprocité et de l’appartenance mutuelle : « Mon bien-aimé est à moi, et moi, je suis à lui » (Ct 2, 16), « Je suis à mon bien-aimé, mon bien-aimé est à moi » (Ct 6, 3), « Je suis à mon bien-aimé : vers moi, monte son désir » (Ct 7, 11) ; cette expression semble mettre fin à la punition divine exprimée dans la Genèse (3, 16). Le langage de l’éloge et des compliments procure une harmonie relationnelle qui se reflète aussi dans la création qui n’est jamais séparée des évènements humains (cf. Rm 8, 22-23) et s’accorde avec le cœur humain en fête à travers un festival de couleurs, de parfums, de saveurs et de sons.\n17. La parole qui éclot pour libérer l’amour invite au contact, à l’union. Le Cantique s’ouvre sur les notes de la demande qui fleurit sur les lèvres de l’épouse, protagoniste principale du drame, et manifeste le désir du contact avec l’aimé, physiquement absent mais présent dans le cœur et dans les pensées. Sa bouche à lui devient une source où puiser pour se désaltérer et s’enivrer : « Qu’il me donne les baisers de sa bouche : meilleures que le vin sont tes amours ! Délice, l’odeur de tes parfums, ton nom, un parfum qui s’épanche : ainsi t’aiment les jeunes filles ! » (Ct 1, 2-3). Les baisers et la tendresse de l’Époux (dodîm) sont qualifiés de tôbîm, « bons », c’est-à-dire qu’ils présentent la qualité constitutive de tout ce qui est sorti des mains du Créateur (cf. Gn 1, 4), conformes au dessein divin originel. Ceux-ci représentent une liturgie de communion, un accès au souffle de l’autre, une joie supérieure à l’ébriété que communique le vin : « En toi, notre fête et notre joie ! Nous redirons tes amours, meilleures que le vin » (Ct 1, 4). On ne peut résister à l’Aimé, parce que l’amour est une réalité inéluctable et si forte qu’on ne peut le comparer qu’à la mort (Ct 8, 6) ; c’est une réalité d’une incroyable force attractive qui conduit deux êtres à n’être qu’un.\n19. Au cœur de l’identité chrétienne, dont la force en modèle la forme, se trouve la révélation de Dieu, comme création et salut, splendeur apparue une fois pour toujours dans le Christ et dans sa Pâque. Par son Fils et au fil de sa vie terrestre, Dieu réalise son intention de se faire connaître et de révéler la créature à elle-même : « Nous sommes marqués par Dieu dans l’Esprit. Si donc nous mourons dans le Christ pour renaître, nous serons donc aussi marqués par l’Esprit pour pouvoir en porter la splendeur, l’image et la grâce » (50). La reconnaissance réciproque des origines est établie. Dieu fait part à la créature humaine de sa satisfaction : « Et Dieu vit tout ce qu’il avait fait ; et voici : cela était très bon » (Gn 1, 31). Il la lie à lui avec un amour qui, en la reconnaissant, lui restitue sa beauté : « Ah ! Que tu es belle, mon amie ! Ah ! Que tu es belle ! » (Ct 1, 15) ; un amour absolu et inépuisable : « Je suis à mon bien-aimé : vers moi, monte son désir » (Ct 7, 11).\nArrêtons notre regard contemplatif sur le mystère de la Beauté dont nous sommes la forme. Les traditions d’Occident et d’Orient nous introduisent et nous éclairent sur la forme chrétienne de la beauté, son unicité, sa signification ultime. Dans l’exclamation poignante des Confessions : « Je vous ai aimée tard, beauté si ancienne, beauté si nouvelle, je vous ai aimée tard ! » (51) nous retrouvons le cri de l’âme humaine de tout temps. Il y a donc besoin d’un chemin qui conduise de la beauté à la Beauté, de l’avant-dernier au Dernier, pour retrouver le sens et la mesure de tout ce qui existe à la base de toute beauté : « Mais quoi ! vous étiez au dedans, moi au dehors de moi-même ; et c’est au dehors que je vous cherchais ; et je poursuivais de ma laideur la beauté de vos créatures. (…) Vous m’appelez, et voilà que votre cri force la surdité de mon oreille ; votre splendeur rayonne, elle chasse mon aveuglement » (52).\n20. L’Église, dans le chant des Vêpres du temps du carême et de la Semaine sainte, introduit le Psaume 44 avec deux textes de l’Écriture qui semblent s’opposer. La première clef d’interprétation reconnaît le Christ comme le plus beau parmi les hommes : « Tu es beau, comme aucun des enfants de l’homme, la grâce est répandue sur tes lèvres » (Ps 44). La grâce diffusée sur ses lèvres indique la beauté intérieure de sa parole, la gloire de la Vérité, la beauté de Dieu qui nous attire à lui et nous procure la blessure de l’Amour. Dans l’Église Épouse, il nous fait avancer vers l’Amour qui a imprimé en nous sa forme. Nous vivons dans la forme de la beauté, non comme une nostalgie esthétique, mais comme une référence première à la vérité qui nous habite : « Ton Dieu sera ta splendeur » (Is 60, 19 ; cf. Sg 8, 2).\nLe second texte de l’Écriture nous invite à lire le même psaume avec une clef d’interprétation différente, en le comparant à Isaïe : « Il était sans apparence ni beauté qui attire nos regards, son aspect n’avait rien pour nous plaire » (Is 53, 2). Comment concilier cela ? « Le plus beau, comme aucun des enfants de l’homme », a un aspect si misérable qu’on ne veut pas le regarder. Pilate le présente à la foule en disant : Ecce homo (Jn 19, 5), afin de susciter de la pitié pour cet Homme défiguré et frappé. Un homme sans visage.\n21. « Jésus laid et difforme ? Jésus beau et gracieux plus que tout homme ? Oui, les trompettes qui sonnent différemment l’affirment, mais avec un même Esprit dans le souffle. La première trompette dit : « Plus beau comme aucun des enfants des hommes » ; et la seconde, avec Isaïe, dit : « Nous l’avons vu : il était sans apparence ni beauté… » Ne refusez pas de les entendre toutes deux, cherchez au contraire à les écouter et les comprendre » (53). Saint Augustin concilie ces oppositions – non contradictions – en manifestant la splendeur de la vraie Beauté, la même Vérité. Celui qui croit en ce Dieu qui s’est manifesté comme amour « jusqu’au bout » (Jn 13, 1) dans le corps martyrisé du Christ crucifié, sait que la beauté est vérité et que la vérité est beauté. Dans le Christ souffrant, cependant, il apprend aussi que la beauté de la vérité comprend l’offense, la douleur jusqu’au sombre mystère de la mort. C’est dans l’acceptation de la douleur, et non en l’ignorant, que notre rencontre avec la Beauté peut avoir lieu, même quand des yeux faibles ou un cœur blessé par le mal sont incapables d’en saisir la trame mystérieuse et féconde (54).\n22. Le Verbe incarné est la route vers la Beauté ultime : « Notre véritable Vie est descendue ici-bas, et elle s’est chargée de notre mort, et elle a tué notre mort par l’abondance de sa vie. Et il a disparu de nos yeux, afin que, rentrant dans notre cœur, nous l’y trouvions » (55). Le Verbe Jésus nous conduit à la source de la beauté, il nous attire avec des liens d’amour : « Ah ! Que tu es beau, mon bien-aimé : tu es la grâce même » (Ct 1, 16). La beauté déclenche un second mouvement : l’amour comme réponse. Celui-ci se déplace, pour rencontrer, pour contempler ; il entreprend le voyage, suscité par l’amour venu à nous comme grâce et liberté.\nNous sommes invités à marcher vers cette rencontre et à demeurer en elle, alors que Dieu nous redonne notre belle identité : « Lorsque Moïse descendit de la montagne du Sinaï… il ne savait pas que son visage rayonnait de lumière depuis qu’il avait parlé avec le Seigneur » (Ex 34,29).\nLa voix de Denys l’Aréopagite retentit : « Mais en Dieu le désir amoureux est extatique. Grâce à lui, les amoureux ne s’appartiennent plus ; ils appartiennent à l’aimé… Et c’est ainsi que le grand Paul, possédé par l’amour divin et prenant part à sa puissance extatique, dit d’une bouche inspirée : “Je ne vis plus, c’est le Christ qui vit en moi”, ce qui est bien le fait d’un homme que le désir fait, comme il dit, sortir de soi pour pénétrer en Dieu et qui ne vit plus de sa vie propre, mais de la vie de Celui qu’il aime » (56). La divinisation commence déjà sur la terre, la créature est transfigurée et le règne de Dieu est inauguré : la splendeur de Dieu dans la forme ecclésiale de l’ordo amoris brûle en l’homme comme existence et nouveau style de vie. « Ce que je vis aujourd’hui dans la chair, je le vis dans la foi au Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est livré lui-même pour moi » (Ga 2, 20).\n24. La beauté est extatique. On ne l’atteint qu’en se perdant, qu’en acceptant d’accomplir un voyage intérieur qui paradoxalement nous conduit hors de nous-mêmes dans le mouvement d’amour : « Mon bien-aimé est à moi, et moi, je suis à lui » (Ct 2, 16) ; « Je suis à mon bien-aimé, mon bien-aimé est à moi » (Ct 6, 3). L’expérience, désirée et cherchée, qui nous met en relation avec le Seigneur, devient un lieu théologal où l’âme se reconnaît elle-même et y demeure : « Mon Dieu, je vous contemple dans le ciel de mon âme, et je sombre en Vous » (57). Dans cet abîme où chaque chose se règle dans l’unité et la paix, se trouve Dieu mystérieux et silencieux, l’indicible, l’Autre : « Dieu par lequel est beau tout ce qui est beau et sans lequel rien ne peut être beau » (58).\nSainte Marie Madeleine de Pazzi, raconte l’expérience mystique où elle connaît la splendeur de Dieu et de la créature vue en Dieu : l’âme unie au Verbe passus et gloriosus, perçoit la greffe de l’humain dans le divin, assimilée dans la vie trinitaire, remise à l’ordre de l’amour (59).\nLa Beauté touche la personne humaine, la blesse et de cette façon lui donne des ailes, l’élève vers le haut avec un désir si puissant qu’il aspire à l’homme plus que ce qu’il conviendrait d’aspirer : « Ces hommes ont été touchés par l’Époux lui-même qui a envoyé dans leurs yeux un rayon ardent de sa beauté. L’ampleur de la blessure révèle déjà quelle est la flèche et l’intensité du désir, laisse deviner qui est Celui qui a décoché la flèche » (60). C’est ainsi que Nicolas Cabasilas fait référence à la beauté qui blesse, il reconnaît en elle tant la présence du Christ que le vulnus qui crie en nous un désir d’achèvement. Cette blessure nous ramène à notre destin ultime et à notre mission. Le pape François nous rappelle : « Quiconque veut prêcher, doit d’abord être disposé à se laisser toucher par la Parole et à la faire devenir chair dans son existence concrète (…) ; doit accepter d’être blessé d’abord par cette Parole qui blessera les autres (61).\n26. Sur le chemin qui nous conforme au Fils, nous sommes invités à prendre conscience d’une déformation possible de l’image originelle qui vit en nous et de notre vocation à renaître d’en haut. Cette prise de conscience doit être vécue au quotidien, prenant le risque d’un regard exigeant qui ne se contente pas d’une vision étroite, mais qui s’entraîne à voir et manifester la gracieuseté de la forme chrétienne. Il nous est demandé d’entrainer notre regard, de le rendre simple, purifié, pénétrant. Une recherche quotidienne pour demeurer dans la rencontre, pour reconnaître les habitudes qui peuvent le fausser ; les paresses qui peuvent nous rendre sourds : « C’est la voix de mon bien-aimé ! Il frappe ! Ouvre-moi, ma sœur, mon amie… » (Ct 5, 2).\nLa lumière de l’Esprit vient nous toucher d’une multitude de façons et sa visite ouvre en nous une blessure, nous mettant en état de transition. Elle nous incite à faire nôtres les exigences et les façons de l’Aimé. Elle effrite nos certitudes. Il n’est pas facile de demeurer parmi les débris de ce que la grâce a démoli. La tentation nous pousse à reconstruire, à agir. Nous, consacrés et consacrées, trouvons parfois dans l’activisme missionnaire le baume qui soulage la blessure créée en nous par la grâce. Nous entrevoyons les mesures à prendre, mais nous en avons peur : « J’ai ôté ma tunique : devrais-je la remettre ? J’ai lavé mes pieds : devrais-je les salir ? » (Ct 5, 3). Il est nécessaire de vivre la blessure, de demeurer dans la conversion.\nÉtrangers à la conversion, nous devenons étrangers à l’amour. Invitation nous est faite, à nous consacrés et consacrées, à l’humilité qui reconnaît que seuls nous ne pourrions demeurer dans la conversion. Celle-ci n’est pas le fruit de bonnes intentions, mais le premier pas de l’amour : « La voix de mon bien-aimé ! » (Ct 2, 8).\nIl peut arriver que pris dans le feu de l’action, nous arrêtions d’invoquer (La 5, 21 ; cf. Jr 31, 18) et d’écouter la voix qui invite : « Lève-toi, mon amie, ma toute belle, et viens… » (Ct 2, 10). Que nos paradigmes de référence – pensées, temps de prière, décisions, actions – n’aient plus la saveur de l’attente, du désir, de l’écoute nouvelle. D’autres références et d’autres besoins qui n’ont pas de rapport avec le Christ et à notre conformation à Lui, prennent place en nous. L’épisode des fils de Zébédée, raconté dans Matthieu (Mt 20, 17-28), est emblématique. Elle montre les deux disciples couverts d’une ombre de subtile mesquinerie, tout en voulant être proches de Jésus. Ils suivaient, comme nous, le Maître, mais leur cœur était endurci. Par un processus lent, parfois insoupçonné, le cœur s’endurcit, ne réussit pas à lire avec sagesse, il s’arrête et se dessèche perdant le regard qui contemple. Ce n’est pas la dureté du cœur de l’athée mais, comme le relève Marc, c’est souvent la dureté du cœur des apôtres réprimandés par Jésus : « Vous ne saisissez pas ? Vous ne comprenez pas encore ? Vous avez le cœur endurci ? Vous avez des yeux et vous ne voyez pas, vous avez des oreilles et vous n’entendez pas ! » (Mc 8, 17-18).\n28. Le pape François dénonce continuellement l’attitude de vie qu’il appelle mondanité : « Se dépouiller de toute mondanité spirituelle, qui est une tentation pour tous ; se dépouiller de toute action qui n’est pas pour Dieu, qui n’est pas de Dieu… se dépouiller de la tranquillité apparente que donnent les structures, certainement nécessaires et importantes, mais qui ne doivent jamais obscurcir l’unique force véritable qu’elle porte en elle : celle de Dieu. C’est Lui notre force ! Se dépouiller de cela est essentiel, car la référence est le Christ » (62). Dans Evangelii gaudium, il prévient : « La mondanité spirituelle, qui se cache derrière des apparences de religiosité et même d’amour de l’Église, consiste à rechercher, au lieu de la gloire du Seigneur, la gloire humaine et le bien-être personnel. C’est ce que le Seigneur reprochait aux pharisiens : “Comment pouvez-vous croire, vous qui recevez la gloire les uns des autres, et ne cherchez pas la gloire qui vient du Dieu unique ?” (Jn 5, 44). Il s’agit d’une manière subtile de rechercher “ses propres intérêts, non ceux de Jésus-Christ” (Ph 2, 21) » (63).\n29. Le chemin spirituel ne connaît aucune avancée s’il ne s’ouvre pas à l’action de l’Esprit Saint à travers la pratique de l’ascèse et, en particulier, du combat spirituel. « Notre Seigneur ajoute que le chemin est étroit, c’est-à-dire le chemin de la perfection, pour nous apprendre que celui qui désire y entrer, doit non seulement passer par cette petite porte en abandonnant tout ce qui flatte les sens, mais renoncer encore à toute propriété, en s’affranchissant de tout ce qui concerne l’esprit et la partie supérieure. (…) Et comme Dieu seul est le terme où l’on prétend arriver dans ce commerce sacré, on ne doit s’occuper qu’à le chercher seul, et qu’à parvenir à sa possession » (64). Il faut ouvrir la porte et sortir, demander pour trouver, sans crainte des coups : « Je l’ai cherché : je ne l’ai pas trouvé. Je l’appelai : il n’a pas répondu… ils m’ont frappée, ils m’ont blessée, ils ont arraché mon voile, les gardes des remparts ! » (Ct 5, 6-7).\nL'appel constant retentit : « La vocation des personnes consacrées à chercher avant tout le Royaume de Dieu est, en priorité, un appel à la pleine conversion, par le renoncement à soi-même pour vivre entièrement du Seigneur, afin que Dieu soit tout en tous. Appelés à contempler le visage transfiguré du Christ et à en être les témoins, les consacrés sont aussi appelés à une existence transfigurée » (65). Le cœur connaît la blessure et la vit, alors que l’Esprit au plus profond de nous nous ouvre à l’oraison contemplative.\n30. La prière se situe entre notre faiblesse et l’Esprit. Elle jaillit du plus profond de l’humain – désir, recherche, exercice, chemin – comme d’une blessure donnée par la grâce. Comme une source d’eau vive emportée, elle pousse, creuse, jaillit (cf. Jn 4, 10), fait fleurir. L’oraison est une naissance intérieure : nous prenons conscience d’une vie présente en nous, qui germe et croît dans le silence. Pour les mystiques, prier signifie percevoir notre réalité la plus profonde, le point où nous atteignons Dieu, où Dieu nous touche alors qu’il nous recrée : lieu sacré de la rencontre. Lieu de la vie nouvelle : « Vois, l’hiver s’en est allé… Sur la terre apparaissent les fleurs. Le figuier a formé ses premiers fruits, la vigne fleurie exhale sa bonne odeur » (Ct 2, 11a.12a.13a). Il faut ici se diriger avec la volonté et la fidélité de celui qui aime : « Raconte-moi, bien-aimé de mon âme, où tu mènes paître tes brebis, où tu les couches aux heures de midi, que je n’aille plus m’égarer vers les troupeaux de tes compagnons » (Ct 1, 7). Dans la fresque de la Création – que nous admirons dans la Chapelle Sixtine – Michelangelo Buonarroti nous fait contempler le doigt du Père qui effleure le doigt d’Adam suggérant ainsi un mystère. La communion commencée n’aura pas de fin.\n31. La contemplation priante est le sceau de l’Aimé : une pure grâce en nous. La seule attitude est l’attente comme un cri. Le langage biblique, et celui des pères, utilisait le verbe hypoménein et le substantif hypomoné : être dessous, se recroqueviller et attendre que quelque chose se passe. L’appel à l’aide : « Des profondeurs je crie vers toi, Seigneur » (Ps 129, 1), ose exprimer mon désespoir à la face de Dieu, mon désir de contempler son Visage, par un cri. Les moines commencèrent à utiliser le nom de Jésus comme une supplique : « Jésus, aide-moi ! Jésus, sauve-moi ! Jésus, miséricorde ! ». L’âme plante sa tente et habite dans le Nom, demeure dans l’amour. Elle contemple.\n32. L’oraison nous ramène ainsi au centre de notre existence, nous remet à Jésus, tout en guérissant notre moi, et restaure notre unité : « Le divin Maître est au fond de notre âme comme au fond de la barque de Pierre… Parfois, on a l’impression qu’il dort mais il est toujours là ; prêt à nous sauver, prêt à exaucer notre prière » (66).\nSaint Jean de la Croix chante : « Que veux-tu de plus, ô âme, et que cherches-tu de plus en dehors de toi, puisque au-dedans de toi tu possèdes tes richesses, tes délices, ta satisfaction, ta satiété et ton royaume, qui est ton Aimé que désire et cherche ton âme ? Réjouis-toi et exulte en ton recueillement intérieur avec lui, puisque tu le possèdes de si près. Là désire-le, là adore-le et ne va pas le chercher en dehors de toi, car tu te distrairas et fatigueras et ne le trouveras ni n’en jouiras pas plus sûrement, ni plus rapidement, ni de plus près qu’au-dedans de toi » (67). La tradition byzantine utilise une expression figurée : l’esprit (noûs) descend dans le cœur. L’intelligence abandonne ses élucubrations et s’unit au cœur qui invoque : « Pose-moi comme un sceau sur ton cœur, comme un sceau sur ton bras. Car l’amour est fort comme la Mort, la passion, implacable comme l’Abîme : ses flammes sont des flammes de feu, fournaise divine » (Ct 8, 6). L’être tout entier entre dans la vie de Dieu, il est guéri, intégré à l’action de l’Esprit : l’Amour lui restitue sa beauté. La contemplation devient une blessure de l’Aimé qui nous recrée, une présence qui nous habite :\n33. La beauté est « splendeur du vrai », « floraison et exercice de l’être », affirme la philosophie antique reprise par Thomas, c’est-à-dire qu’elle est la manifestation de la réalité de la vie que chacun porte en lui : le vrai. Le mystère de l’être se présente à notre conscience comme la beauté qui génère l’étonnement, qui émerveille. Le compréhensible ne nous atteint pas, mais ce qui est au-delà de notre compréhension, non l’aspect quantitatif de la nature mais sa qualité, non ce qui s’étend au-delà du temps et de l’espace, mais bien la véritable signification, la source et le terme de l’être : en d’autres mots l’ineffable (69). C’est la vie qui resplendit, se manifeste, déborde malgré les voiles dont elle est couverte et protégée. Pour deviner l’ineffable et en cueillir l’essence, il faut que notre cœur demeure dans le mystère, et en même temps, qu’il demeure dans l’histoire avec un style contemplatif.\nNous appelons « consacrée » notre vie et nous nous demandons si cet adjectif n’a pas perdu l’éclat du mystère qui l’habite et qui se manifeste en elle sous une forme quotidienne. Notre vie consacrée exprime, en effet, un style, une façon d’habiter le monde : elle a un devoir à la fois heuristique (trouve, découvre, rend visible) et herméneutique (interprète, explique, fait comprendre).\nContemplons le style du Christ. Celui-ci exprime la singulière capacité de Jésus à demeurer dans le Père dans la charité de l’Esprit, tout en apprenant de chaque individu et de toute situation (cf. Mc 1, 40s. ; 5, 30 ; 7, 27-29). Cette attitude n’est pas un signe de faiblesse, mais d’autorité, de force, de sainteté. Il est lumineux parce qu’en lui oraison, pensées, paroles, actions concordent et manifestent la simplicité et l’unité de son être. Sa splendeur de Fils du Père n’éblouit pas, mais s’approche de nous de façon discrète, se met à l’écart à la disposition de n’importe qui. Il crée un espace de liberté autour de lui, communiquant par sa seule présence et proximité bienveillante. Dans cette rencontre, les personnes sont mises en condition de découvrir leur identité la plus profonde. Elles reconnaissent la vérité : le mystère d’être des fils et des filles de Dieu.\n35. Le style du Christ s’apprend à partir de l’écoute. Nous sommes invités à nous engager dans un style contemplatif où la Parole resplendisse dans notre vie d’hommes et de femmes : dans nos pensées, dans le silence priant, dans les fraternités, dans nos rencontres et diaconies, dans les lieux où nous habitons et où nous annonçons la grâce de la miséricorde, dans nos choix, dans nos décisions, dans les chemins de formation poursuivis de façon constante et fructueuse.\nLa personne consacrée trouve, dans l’écoute de la Parole de Dieu, le lieu où l’on se met sous le regard du Seigneur, et où l’on apprend de Lui à se regarder, à regarder les autres et le monde. La lettre aux Hébreux (4, 13) montre bien ce croisement de regards : « Face à la Parole de Dieu (lógos toû theoû), pas une créature n’échappe à ses yeux, tout est nu devant elle, soumis à son regard ; nous aurons à lui rendre des comptes » (ho lógos). La Parole nous voit, nous regarde, nous re-regarde, nous interpelle et nous associe, « ses yeux sont comme une flamme ardente » (cf. Ap 19, 12).\nLa contemplation chrétienne naît et grandit dans l’exercice d’une écoute obéissante (obaudire) ininterrompue. Si c’est Dieu qui parle, le croyant est une personne appelée à écouter, le contemplatif la personne qui écoute sans cesse. Nous voyons par l’ouïe dans une relation d’alliance, d’accomplissement, de joie. Exercice actif, amour et désir du vrai : « Écoutez ma voix : je serai votre Dieu, et vous, vous serez mon peuple ; vous suivrez tous les chemins que je vous prescris, afin que vous soyez heureux » (Jr 7, 23).\n36. Cette synthèse entre écouter et voir « devient possible à partir de la personne concrète de Jésus, que l’on voit et que l’on écoute (…) en ce sens, saint Thomas d’Aquin parle de l’oculata fides des Apôtres – une foi qui voit ! – face à la vision corporelle du Ressuscité. Ils ont vu Jésus ressuscité avec leurs yeux et ils ont cru, c’est-à-dire ils ont pu pénétrer dans la profondeur de ce qu’ils voyaient pour confesser le Fils de Dieu, assis à la droite du Père. (…) C’est seulement quand nous sommes configurés au Christ, que nous recevons des yeux adéquats pour le voir » (72). Appelés à l’écoute, cultivons « un cœur intelligent et sage » (1 R 3, 9), et demandons sagesse et intelligence (cf. 1 R 3, 12) pour discerner ce qui vient de Dieu et ce qui lui est contraire.\nL’écoute de la Parole suppose de la vigilance (cf. Ha 2, 1-3), de l’attention à ce que l’on entend (cf. Mc 4, 24), de savoir qui on écoute (cf. Jr 23, 16) et comment on écoute (cf. Lc 8, 18). Thérèse d’Avila rappelle : « Celle qui ne considère pas à qui elle parle, et ce qu’elle demande, et qui est celle qui demande, et à qui, je n’appelle pas cela faire oraison » (73).\nCet exercice permet d’éclairer le chaos de notre moi, en accueillant le regard miséricordieux et compatissant, bien qu’exigeant, du Christ Seigneur qui amène la personne consacrée à une vision réaliste de soi : « Jetez les yeux sur lui seul (…) et vous découvrirez tous les trésors » (74).\n37. Saint Benoît, dans sa Règle, a fait du publicain de la parabole de Luc (cf. Lc 18, 9-14) le modèle du moine, l’exemplum (75). Il n’exige pas des moines un regard élevé vers les hauteurs célestes, mais des yeux inclinés sur la terre. Le moine ne proclame pas sa proximité au Seigneur, il reconnaît une distance ; il ne prononce pas de prière grandiloquente, mais confesse son propre péché : « Mon Dieu, montre-toi favorable au pécheur que je suis ! » (76) Isaac de Ninive écrit : « Celui qui a été rendu digne de se voir lui-même, est plus grand que celui qui a été rendu digne de voir les anges. (…) Celui qui est sensible à ses péchés est plus grand que celui qui ressuscite les morts par sa prière » (77). Le pape François affirme avec un fin réalisme « Celui qui ne pèche pas n’est pas un homme. Nous faisons tous des erreurs et nous devons reconnaître notre faiblesse. Un consacré qui se reconnaît faible et pécheur ne contredit pas le témoignage qu’il est appelé à donner, il le renforce au contraire, et cela fait du bien à tous » (78).\n38. Pour demeurer dans la relation avec Dieu, dans la puissance de l’Esprit, il faut se donner du temps et de l’espace, en allant à contre-courant. La culture du présent ne croit pas aux processus de vie et de changement, même si scientifiquement elle les met à la base de sa propre vision. Ce qui a de la valeur est ce qui se passe rapidement, qui commence immédiatement, qui bouge à grande vitesse. On sous-estime l’épilogue : chaque dynamique brille et se consume dans l’instant présent.\nPour définir la vie contemplative, la tradition monastique occidentale a souvent utilisé des termes qui indiquent l’activité intérieure, le temps consacré seulement à Dieu, vacare Deo ; le repos en Dieu, quies, requies ; l’abstention de toute activité de travail pour pouvoir travailler dans l’âme, otium negotiosum. Ces mots parlent de repos et de quiétude. En réalité, ils supposent la peine du travail et de la lutte intérieure : « L’oisiveté nuit à tous, (…) l’âme ne souffre pas le repos » (79).\nLa vie intérieure exige l’ascèse du temps et du corps, a besoin du silence comme d’une dimension où demeurer ; invoque la solitude comme moment essentiel de purification et d’intégration personnelle ; appelle à la prière cachée, pour rencontrer le Seigneur qui habite dans le secret et faire de son cœur une cellule intérieure (cf. Mt 6, 6), un lieu très personnel et inviolable où adorer (cf. 1 Pt 3, 15) : « Qu’il entre dans son jardin, mon bien-aimé, qu’il en mange les fruits délicieux » (Ct 4, 16).\n39. Nous préférons souvent vivre en dehors de nous-mêmes, en dehors de notre château intérieur, en hommes et femmes d’apparence, parce que l’aventure en profondeur et en vérité fait peur. Nous préférons des notions rassurantes, bien que limitées, au défi que nous lance au-delà l’entraperçu : « Ce serait d’une grande bêtise, mais la nôtre est plus grande, sans comparaison, quand nous ne cherchons pas à savoir ce que nous sommes, nous bornant à notre corps, et, en gros, à savoir que nous avons une âme, parce que nous en avons entendu parler et que la foi nous le dit. Mais les biens que peut contenir cette âme, qui habite en cette âme, ou quel est son grand prix, nous n’y songeons que rarement ; c’est pourquoi on a si peu soin de lui conserver sa beauté » (80).\nParfois, nous ne trouvons pas cette hardiesse obstinée qui nous fait entreprendre le voyage en profondeur qui traverse l’ombre des limites et du péché, et nous conduit à la vérité ultime qui nous habite. Nous pouvons « considérer notre âme comme un château fait tout entier d’un seul diamant ou d’un très clair cristal, où il y a beaucoup de chambres, de même qu’il y a beaucoup de demeures au ciel (…) l’âme du juste n’est rien d’autre qu’un paradis où Il dit trouver Ses délices. Donc, comment vous représentez-vous la chambre où un Roi si puissant, si sage, si pur, si empli de tous les biens, se délecte ? Je ne vois rien qu’on puisse comparer à la grande beauté d’une âme et à sa vaste capacité » (81).\n40. La voie de la Parole est la première route sur laquelle le Seigneur lui-même vient à notre rencontre « et nous rassemble pour la sainte Cène ; comme aux disciples d’Emmaüs, il nous révèle le sens des Écritures et rompt le pain pour nous » (82). Parole, Évangile : écrin ouvert, sublime trésor, récit de Dieu » (83). La rencontre avec quelqu’un a toujours lieu au moyen d’une parole qui, en nous faisant prendre part à sa vie, nous révèle quelque chose de nous.\nVoici Jésus, l’Agnus Dei. Le visage invisible du Christ, le Fils de Dieu, se révèle de la façon la plus simple et en même temps ineffable, se manifeste dans le mystère de son Corps et de son Sang. L’Église, répondant au désir des hommes de tout temps – qui demandent à voir Jésus (Jn 12, 21) – répète le geste que le Seigneur lui-même a accompli : elle rompt le pain, offre la coupe de vin. « Voici le Christ dans un peu de pain : dans une miette de matière créée voici l’Incréé ; voici l’Invisible dans un instant du visible » (84).\nIci, s’ouvrent les yeux de celui qui le cherche avec un cœur sincère ; dans l’Eucharistie le regard du cœur reconnaît Jésus (85). Saint Jean Paul II nous rappelle : « Contempler le Christ exige que l’on sache le reconnaître partout où il se manifeste, dans la multiplicité de ses modes de présence, mais surtout dans le Sacrement vivant de son corps et de son sang. L’Église vit du Christ eucharistique, par lui elle est nourrie, par lui elle est illuminée. L’Eucharistie est un mystère de foi, et en même temps un «mystère lumineux». Chaque fois que l’Église la célèbre, les fidèles peuvent en quelque sorte revivre l’expérience des deux disciples d’Emmaüs : « Leurs yeux s’ouvrirent, et ils le reconnurent » (Lc 24,31) (86).\n42. L’invocation et la prière, l’écoute de la Parole de Dieu et le combat spirituel, la célébration sacramentelle, renouvellent quotidiennement l’ouverture au don de l’Esprit : « La prière, le jeûne, les veilles et les autres pratiques chrétiennes, toutes bonnes qu’elles peuvent sembler en tant que telles, ne constituent pas la fin de la vie chrétienne, même si elles aident à y parvenir. La vraie fin de la vie chrétienne c’est l’acquisition de l’Esprit Saint de Dieu » (89).\nBenoît XVI soulignait la valeur inséparable de la communion et de la contemplation : « Communion et contemplation ne peuvent pas être séparées, elles vont de pair. Pour communier vraiment avec une autre personne, je dois la connaître, savoir rester auprès d’elle en silence, l’écouter, la regarder avec amour. Le vrai amour et la vraie amitié vivent toujours de cette réciprocité de regards, de silences intenses, éloquents, pleins de respect, et de vénération, afin que la rencontre soit vécue en profondeur, de façon personnelle et non pas superficielle. Et hélas, s’il manque cette dimension, même la communion sacramentelle peut devenir, de notre part, un geste superficiel. En revanche, dans la vraie communion, préparée par l’entretien de la prière et de la vie, nous pouvons dire au Seigneur des paroles de confiance, comme celles qui viennent de résonner dans le psaume responsorial : « Je suis ton serviteur fils de ta servante, tu as défait mes liens. Je t’offrirai le sacrifice d’action de grâces, j’appellerai le nom du Seigneur (Ps 115, 16-17) » (90).\n43. Les mots du Cantique des cantiques parlent d’un amour orienté vers une relation interpersonnelle, décentré, occupé à contempler le visage aimé et à en entendre la voix (cf. Ct 2, 14) : « Celui qui aime doit en conséquence traverser cette frontière qui le confinait dans ses propres limitations. C’est pourquoi, on dit de l’amour qu’il fait fondre le cœur : ce qui a fondu n’est plus confiné dans ses limites » (91).\nDépasser ses limites et ses frontières introduit dans le dynamisme de la contemplation, où seules parlent la beauté et la puissance de l’amour. La contemplation empêche que l’union représente une fusion indistincte et vague, parce qu’elle sauve l’altérité et rend possible le don. Celle-ci est l’extase devant la « terre sacrée de l’autre » (92) elle est une halte dans l’espace d’accueil et de partage qu’offre l’autre pour le reconnaître dans son unicité : « unique est ma colombe, ma parfaite » (Ct 6, 9) ou encore : « Mon bien-aimé… on le distingue entre dix mille » (Ct 5, 10). Pour rester dans cette épiphanie, il faut entrainer nos yeux et notre cœur à savourer la beauté comme un mystère qui nous enveloppe et nous implique.\n44. Un des adjectifs qui traverse le Cantique est yãpâ, « belle », et yãfeh, « beau ». Dans la Bible, belle qualifie la voix d’une personne (Ez 33, 32), une femme (Sarah, femme d’Abraham en Gn 12, 11), l’arbre qui est dans l’Eden est beau à regarder, c’est pourquoi il est désirable (Gn 3, 6) ; les sandales de Judith ravissent les yeux d’Holopherne, sa beauté fascine son cœur (Jdt 16, 9), belles aussi sont les pierres du temple (Lc 21, 5). La beauté biblique ne suggère pas la seule beauté physique, mais aussi la beauté intérieure : en effet, le vin que Jésus donne à Cana est bon (Jn 2, 10), le pasteur qui donne sa vie pour ses brebis est bon (Jn 10, 11.14), le geste qu’accomplit la femme qui oint Jésus et reçoit son éloge lui assurant un souvenir éternel est beau (Mt 26, 10).\nDans la Bible, la beauté apparaît donc comme la « signature » de la gratuité divine et humaine, et dans le Cantique celle-ci se présente comme un dépassement de la solitude, comme une expérience d’unité. Les deux êtres qui s’aiment se sentent unis avant même de l’être, et après leur union, ils désirent que celle-ci perdure. Ils ne souhaitent pas s’offrir une émotion passagère, mais goûter la saveur de l’éternité par une marque, un sceau (hôtâm) sur le cœur et sur la chair (Ct 8, 6), qui lise tout dans la perspective du pour toujours de Dieu. Ce signe dans la chair est une blessure qui fait désirer éternellement l’amour, un feu que les grandes eaux ne peuvent éteindre (Ct 8, 7) : « Ô Trinité éternelle, vous êtes une mer profonde où plus je me plonge, plus je vous trouve, et plus je vous trouve, plus je vous cherche. Vous êtes inépuisable, et en rassasiant l’âme dans vos profondeurs, vous ne la rassasiez jamais ; elle est toujours affamée de vous, éternelle Trinité ; elle désire vous voir avec la lumière dans votre lumière » (93).\nQuand nous mûrissons dans notre relation avec Dieu, nous lui permettons de nous purifier et de nous enseigner à voir comme Lui voit, à aimer comme Lui aime. Certes, pour la personne, ce nouveau mode de voir et d’aimer – c’est-à-dire d’acquérir ce que Benoît XVI appelle : « Un cœur qui voit » (94) – est onéreux, parce que cela demande une transformation radicale du cœur, celle que nos pères appelaient puritas cordis, un chemin de formation.\n45. La vie consacrée, dans la variété des situations culturelles et des modèles de vie, exige aujourd’hui attention et confiance dans la formation personnelle, communautaire, et en particulier dans la dynamique de l’Institut, pour introduire, accompagner, soutenir l’attitude et la capacité contemplative. Il devient alors nécessaire de se poser des questions sur notre façon de vivre et de regarder l’ethos formateur comme : « La capacité de proposer une méthode, riche en sagesse spirituelle et pédagogique, qui conduise progressivement ceux qui aspirent à se consacrer à s’approprier les sentiments du Christ Seigneur. La formation est une démarche vitale qui amène à se convertir au Verbe de Dieu jusque dans la profondeur de l’être » (95). Nous avons peut-être besoin de redécouvrir dans une formation continue la respiration du mystère qui nous habite et nous transcende : « Comme un arbre déraciné de sa terre, comme un fleuve éloigné de sa source, l’âme humaine dépérit si elle est coupée de ce qui est plus grand qu’elle. Sans la sainteté, le bien se révèle chaotique ; sans le bien, la beauté devient accidentelle. Le Bien et la Beauté resplendissent, en effet, d’une seule voix » (96).\n46. Quel style exprime de façon immédiate et simple la vie consacrée au quotidien ? Que nous disent les consacrés et consacrées – au-delà d’herméneutiques doctrinales, de supports magistériels, des Règles et des traditions – dans l’Église et dans la cité humaine ? Sont-ils vraiment une parabole de sagesse évangélique et un aiguillon prophétique et symbolique pour un monde « autre » ? Nous invitons à une évaluation spécifique et authentique du style exprimé chaque jour, afin que le van de la sagesse sépare la paille du grain de blé (cf. Mt 3, 12), laissant voir le véritable aspect de notre vie et le rappel à la Beauté qui transfigure.\nAujourd’hui, dans les fraternités et dans les communautés qui vivent plongées dans les cultures contemporaines – devenues souvent des marchés de l’éphémère – il peut aussi arriver que notre regard de consacrés et consacrées perde sa capacité de reconnaître la beauté du mystère pascal : cette sobriété désarmée et sans défense qui se dessine sur le visage de nos frères et sœurs qui nous sont familiers, comme sur celui des christs rejetés par l’histoire que nous rencontrons dans nos diaconies de charité. Des visages sans apparence ni beauté qui attire nos regards, n’ayant rien pour nous plaire (cf. ls 53, 2).\n50. Chaque jour, le spectacle de la souffrance humaine s’affiche dans sa cruauté. Il est tel qu’aucune rédemption ne peut être cherchée et visée sans affronter le scandale de la douleur. Ce mystère traverse l’histoire humaine comme une vague effroyable, et invite à la réflexion. Peu ont deviné comme Dostoïevski la question la plus vraie qui domine le cœur humain : la douleur, la rédemption du mal, le salut victorieux sur la mort. Il a confronté l’importance de la beauté avec le mystère de la douleur, en s’en demandant la raison. Le jeune Hippolyte proche de la mort pose la question décisive, terrible au prince Mychkine, protagoniste de L’Idiot, figure énigmatique du Christ, l’Innocent qui souffre par amour de tous : « C’est vrai, prince, que vous avez dit une fois que c’est la beauté qui sauvera le monde ? Quelle beauté sauvera le monde ? » (104).\nLa question du mal revient quotidiennement dans l’intelligence, dans le cœur et sur les lèvres de tant de nos frères et sœurs. C’est seulement si Dieu fait sienne la souffrance infinie du monde abandonné au mal, seulement s’Il entre dans les ténèbres les plus épaisses de la misère humaine, que la douleur est rachetée et la mort vaincue. Cela s’est passé sur la Croix du Fils. La souffrance du Christ réussit à expliquer la tragédie de l’humanité en l’étendant à la divinité. Dans le Christ souffrant, on lit la seule réponse possible à la question de la souffrance. On n’atteint la contemplation, la connaissance de la Beauté qui nous habite et nous transcende, qu’à travers la croix ; on n’accède pas à la vie sans traverser la mort.\n51. Pour nous, personnes consacrées, entrer dans la sagesse pascale et s’entraîner à voir en toute chose ce qui est défiguré et crucifié, ici et maintenant, le visage transfiguré du Ressuscité, est le véritable sens de la foi. Le chemin contemplatif est un chemin pascal. La Pâque du Christ, raison de notre espérance, interroge notre fraternité et notre mission parfois assombries par des relations superficielles, de routine sans espérance, de diaconies seulement fonctionnelles, d’yeux engourdis qui ne sont plus en mesure de reconnaître le mystère. Dans nos communautés, la Beauté reste voilée ! Nous sommes « sans intelligence et lents à croire » (cf. Lc 24, 25) dans notre façon de vivre la pédagogie pascale. Il peut nous arriver de ne pas nous rappeler que la participation à la communion trinitaire peut changer les rapports humains, que la puissance de l’action réconciliatrice de la grâce anéantit les forces de division présentes dans le cœur de l’homme et dans les rapports sociaux, et que de cette façon nous pouvons montrer du doigt aux hommes tant la beauté de la communion fraternelle que les voies qui y conduisent concrètement (105).\nIl est donc nécessaire de recourir à une double voie de formation de l’ethos humain : « La véritable connaissance, c’est d’être piqués par le dard de la beauté qui blesse l’homme, d’être touchés par la réalité, par la présence personnelle du Christ comme il dit. Être touchés et conquis par la beauté du Christ amène à une connaissance plus réelle et profonde que la simple déduction mentale. Nous devons favoriser la rencontre de l’homme avec la beauté de la foi. La rencontre avec la Beauté peut être comme une fléchette qui blesse l’âme, et ainsi lui ouvre les yeux, en sorte que l’âme, à compter de ce moment, puisse poser des critères de jugements et d’évaluation corrects » (109).\nLa beauté véritable et éternelle atteint l’homme intérieur par ce que l’on peut appeler les « sens » spirituels, que saint Augustin évoque par analogie aux sens du corps : « Qu’aimé-je donc en vous aimant ? (…) j’aime une lumière, une mélodie, une odeur, un aliment, une volupté, en aimant Dieu ; cette lumière, cette mélodie, cette odeur, cet aliment, cette volupté, suivant l’homme intérieur ; lumière, harmonie, senteur, saveur, amour de l’âme, qui défient les limites de l’étendue, et les mesures du temps, et le souffle des vents, et la dent de la faim, et le dégoût de la jouissance. Voilà ce que j’aime en aimant mon Dieu » (110).\nBenoît XVI sentait dans la grande musique une réalité de niveau théologique et une réponse de foi, comme il l’a souvent exprimé en commentant des concerts auxquels il assistait : « Qui a écouté cela sait que la foi est vraie » (112). La beauté exprimée dans le génie musical était interprétée comme une propédeutique à la foi : « Dans cette musique, on pouvait percevoir une force tellement extraordinaire de réalité présente, qu’on la comprenait, non plus par déductions, mais à travers un coup au cœur qui ne pouvait pas venir de nulle part, mais ne pouvait naître que grâce à la force de la Vérité qui s’actualise dans l’inspiration du compositeur » (113). C’est peut-être pour cela que les grands mystiques – la littérature poétique et musicale en est la preuve – aimaient composer des poésies et des cantiques, pour exprimer quelque chose du divin auquel ils avaient accès, dans les rencontres secrètes de leur âme.\nÀ côté de la musique, l’art poétique et narratif, ainsi que l’art figuratif, peuvent aussi constituer des chemins propédeutiques à la contemplation : des pages littéraires aux icônes, aux enluminures ; des fresques aux peintures et aux sculptures. Tout « par une voie intérieure, une voie du dépassement de soi et donc, dans cette purification du regard, qui est une purification du cœur, nous révèle la Beauté, ou au moins une de ses lueurs. C’est ainsi qu’elle nous met en relation avec la force de la vérité » (114).\nDans Evangelii gaudium le pape François souligne le lien entre vérité, bonté et beauté : il faut « récupérer l’estime de la beauté pour pouvoir atteindre le cœur humain et faire resplendir en lui la vérité et la bonté du Ressuscité » (115).\nLes personnes consacrées sont appelées à s’entrainer à la « pensée ouverte » : la confrontation avec les cultures et les valeurs dont nous sommes porteurs entraine notre vie à accueillir les diversités et à lire en elles les signes de Dieu. La sagesse intelligente et amoureuse de la contemplation exerce à une vision qui sait évaluer, accueillir, rapporter chaque réalité à l’Amour.\nDans l’encyclique Caritas in veritate, Benoît XVI écrit : « Paul VI avait vu clairement que parmi les causes du sous-développement, il y a un manque de sagesse, de réflexion, de pensée capable de réaliser une synthèse directrice, pour laquelle “une claire vision de tous les aspects économiques, sociaux, culturels et spirituels” est exigée » (117). Et il remarque : « L’amour dans la vérité – caritas in veritate – est un grand défi pour l’Église dans un monde sur la voie d’une mondialisation progressive et généralisée. Le risque de notre époque réside dans le fait qu’à l’interdépendance déjà réelle entre les hommes et les peuples, ne corresponde pas l’interaction éthique des consciences et des intelligences » (118). Le pape François revient sur ce besoin vital, dans son entretien avec les Supérieurs généraux des Instituts religieux masculins, le 29 novembre 2013, en se référant au défi lancé à la vie consacrée par la complexité : « Pour comprendre, nous devons nous déplacer, voir la réalité de différents points de vue. Nous devons nous habituer à penser » (119).\n56. Le service d’autorité participe à cet exercice de façon déterminante. La formation constante exige de celui qui anime les instituts et les communautés un regard tendu, en premier lieu, vers la personne consacrée, pour la tourner vers une attitude de sagesse de vie ; pour l’entrainer à la culture de l’humain qu’il faut conduire à la plénitude chrétienne ; pour lui permettre d’exercer une réflexion de valeur ; pour l’aider à protéger la sacralité de l’être, afin qu’elle ne se dépense pas excessivement selon les valeurs de l’efficacité et de l’utilité ; pour éviter qu’elle ne transforme le savoir chrétien en une constellation de diaconies et de compétences techniques. Qui sert en autorité encourage et accompagne la personne consacrée dans sa recherche des fondements métaphysiques de la condition humaine – là où le Verbe fait resplendir sa Lumière – afin que : « Sous l’action de l’Esprit, les temps d’oraison, de silence et de solitude doivent être préservés avec persévérance, en demandant avec insistance au Très-Haut le don de la sagesse dans le labeur de chaque jour (cf. Sg 9, 10) (120).\n57. Solliciter un regard contemplatif signifie aussi solliciter la personne consacrée afin que, par une réflexion opportune, elle s’approprie une identité profonde, lisant et racontant son existence propre comme une histoire « bonne », une pensée positive, une relation de salut, une expérience humaine récapitulée en Jésus-Christ : « Notre moi est perceptible à travers l’interprétation des traces qu’il laisse dans le monde » (121).\nNotre histoire personnelle unie à celle de qui partage avec nous le chemin en fraternité, les semis Verbes mis en jachère aujourd’hui dans le monde sont la trace de Dieu, qu’il nous faut relire ensemble ; une grâce dont nous devons être conscients ; une graine à faire germer comme une pensée nouvelle de l’Esprit pour nous, pour avancer sur notre chemin. Le pape François, s’adressant à la communauté des rédacteurs de La Civiltà Cattolica, invitait à redécouvrir cette pédagogie : « Votre devoir est de recueillir et d’exprimer les attentes, les désirs, les joies et les drames de notre temps, et d’offrir les éléments pour une lecture de la réalité à la lumière de l’Évangile. Les grandes questions spirituelles sont aujourd’hui plus vivantes que jamais, mais nous avons besoin de quelqu’un qui les interprète et les comprenne. Avec une intelligence humble et ouverte, “cherchez et trouvez Dieu en toute chose” comme l’écrivait saint Ignace. Dieu est à l’œuvre dans la vie de chaque homme et dans la culture : l’Esprit souffle où il veut. Efforcez-vous de découvrir ce que Dieu a fait et la façon dont il poursuivra son œuvre. Et pour chercher Dieu en toutes choses, dans tous les domaines du savoir, de l’art, de la science, de la vie politique, sociale et économique, sont nécessaires étude, sensibilité, expérience » (122).\nDieu guérit notre myopie et ne laisse pas notre regard s’arrêter en superficie là où la médiocrité, la superficialité, la diversité trouvent refuge : Dieu « nettoie, donne la grâce, enrichit et éclaire l’âme en se comportant comme le soleil qui, avec ses rayons, sèche, réchauffe, embellit et éclaire » (126).\nLes chrétiens « sont avant tout des mystiques aux yeux ouverts. Leur mystique n’est pas une mystique naturelle sans visage. C’est plutôt une mystique qui cherche le visage, qui conduit à la rencontre de celui qui souffre, à la rencontre du visage des malheureux et des victimes. Les yeux ouverts et vigilants ourdissent en nous la révolte contre l’absurdité d’une souffrance innocente et injuste ; ils réveillent en nous la faim et la soif de justice, de la grande justice pour tous, et nous empêchent de nous retrouver exclusivement à l’intérieur des minuscules critères de notre monde de simples besoins » (128).\n59. Seul l’amour est en mesure de distinguer ce qui est caché : nous sommes invités à cette sagesse du cœur qui ne sépare jamais l’amour de Dieu de l’amour des autres en particulier des plus pauvres, des derniers, « chair du Christ » (129), visage du Seigneur crucifié. Le chrétien cohérent vit la rencontre avec l’attention du cœur, c’est pourquoi à côté de la compétence professionnelle et des programmations, il faut une formation du cœur, pour que la foi agisse par la charité (cf. Gal 5, 6) : « Le programme du chrétien – le programme du bon Samaritain, le programme de Jésus – est «un cœur qui voit». Ce cœur voit où l’amour est nécessaire et il agit en conséquence. Naturellement, à la spontanéité de l’individu, lorsque l’activité caritative est assumée par l’Église comme initiative communautaire, doivent également s’adjoindre des programmes, des prévisions, des collaborations avec d’autres institutions similaires » (130).\nLe visage du Père, dans le Fils, est le visage de la miséricorde : « À travers sa parole, ses gestes et toute sa personne, Jésus de Nazareth révèle la miséricorde de Dieu » (133). Chaque consacrée et chaque consacré est appelé à contempler et témoigner du visage de Dieu comme Celui qui « excuse et comprend nos faiblesses » (cf. Ps 102), pour verser le baume de la proximité sur les blessures humaines, s’opposant au cynisme de l’indifférence.\nLe Seigneur joue dans le jardin de sa création. Nous pouvons percevoir les échos de ce jeu, quand nous sommes seuls dans une nuit étoilée, quand nous voyons des enfants à un moment où ils sont vraiment des enfants ; quand nous sentons l’amour dans notre cœur. Dans ces moments, le réveil, la « nouveauté », le vide et la pureté de la vision sont évidents. Ils nous laissent entrevoir une lueur de la danse cosmique au rythme du silence, une musique de fête nuptiale (136).\nNous sommes présents dans cette danse de la création dans la condition humble des chanteurs et des gardiens. Chanteurs : appelés à raviver notre identité de créature, élevons la louange dans l’immense symphonie de l’univers. Gardiens : appelés à veiller comme sentinelles en attente de l’aube sur la beauté et l’harmonie de la création. Le pape François nous demande de nous rappeler que nous ne sommes pas les maîtres de l’univers, il nous demande de redessiner notre vision anthropologique selon la vision de Celui qui « meut le soleil et les autres étoiles » (137), dans le respect de notre dignité particulière d’être humain, créature de ce monde qui a le droit de vivre et d’être heureuse (138).\nL’anthropocentrisme moderne a fini par mettre la raison technique au-dessus de la réalité de façon à diminuer la valeur intrinsèque du monde, dans la complémentarité de son ordre et de toutes ses créatures. L’être humain, poursuit le pape François en citant Romano Guardini : « n’a plus le sentiment ni que la nature soit une norme valable, ni qu’elle lui offre un refuge vivant. Il la voit sans suppositions préalables, objectivement, sous la forme d’un espace et d’une matière pour une œuvre où l’on jette tout, peu importe ce qui en résultera » (139). Nous sommes en train de vivre un excès anthropocentrique.\n62. Apparaît de nouveau le besoin d’un acte formateur continu – nouvelle philocalie – qui ouvre, matérialise, et active en nous consacrés et consacrées l’habitus contemplatif : « Prêter attention à la beauté, et l’aimer, nous aide à sortir du pragmatisme utilitariste. Quand quelqu’un n’apprend pas à s’arrêter pour observer et pour évaluer ce qui est beau, il n’est pas étonnant que tout devienne pour lui objet d’usage et d’abus sans scrupule » (142). Le pape François appelle à se passionner pour l’engagement éducatif selon une spiritualité écologique qui « trouve son origine dans des convictions de notre foi, car ce que nous enseigne l’Évangile a des conséquences sur notre façon de penser, de sentir et de vivre » (143).\nUne spiritualité qui appelle à la conversion et donc à une ascèse ou, en reconnaissant nos modes de vie parfois déséquilibrés sur l’action de routine, nous nous engageons dans des exercices de profonde transformation : « Les déserts extérieurs se multiplient dans notre monde, parce que les déserts intérieurs sont devenus très grands » (144). Pour féconder le désert, semons dans notre vie intérieure, fraternelle et missionnaire, les graines de soin, de tendresse, de gratitude, de gratuité, de joie pour les choses les plus simples, le goût de la rencontre, du service, « dans le déploiement de ses charismes, dans la musique et l’art, dans le contact avec la nature, dans la prière » (145).\nNous sommes donc interpelés sur nos Ratio formationis, nos pratiques et nos expériences formatrices ; sur l’habitat formateur dans la diversité des formes de vie consacrée. Réfléchissons sur notre façon de vivre personnelle en semaine et sur notre façon de vivre en fraternité : notre façon de prier, de méditer, d’étudier, de vivre dans nos relations et dans la vie apostolique, de nous reposer. L’attitude contemplative interroge nos environnements et les dynamiques de chaque jour : nos préférences, la valeur de nos programmes, les inattentions, les méthodes et les usages, la pluralité des choix et des décisions, les cultures. Chaque chose doit être étudiée avec discernement et éclairée par la beauté du Mystère qui nous habite. Nous devons rendre compte de cette Lumière en humanité et parmi l’humanité : consacrés comme « la ville sur la montagne qui dit la vérité et la puissance des paroles de Jésus » (146).\n64. L’amour est un évènement qui transfigure le temps, apportant une énergie qui se régénère en se dépensant. C’est le propre de l’amour que de vivre la dimension de l’attente, apprendre à attendre. C’est le cas de Jacob amoureux de Rachel : « Et Jacob se mit à aimer Rachel. Il dit [à Laban] : “Je te servirai sept ans pour Rachel, ta fille cadette”… Jacob travailla sept ans pour Rachel – sept ans qui lui semblèrent quelques jours, tellement il l’aimait (Gn 29, 18.20). Jacob fait de l’amour pour la femme aimée sa raison d’être, en vertu de laquelle la peine du travail et le temps passent au second plan. Dans le Cantique, la dimension du temps semble disparaître. L’amour soustrait l’homme à la tyrannie du temps et des choses et remplace les coordonnées spatio-temporelles, ou mieux les oxygène, dans l’atmosphère d’une liberté qui donne le primat non pas à l’action, mais au fait de demeurer, de contempler, d’accueillir.\nQui aime a hâte de revoir le visage aimé, sait que la joie de la rencontre sera suivie du désir sans fin. Par l’invitation faite à l’aimé de fuir sur des montagnes embaumées (Ct 8, 14), le poème relance la dynamique du désir et de la recherche, chant ouvert qui célèbre la beauté aimée que l’on ne pourra jamais posséder si l’on n’en reconnaît pas l’altérité dont le corps est le symbole. La recherche recommence pour que les deux amoureux puissent continuer à s’appeler sans arrêt, libérant le cri qui représente l’appel le plus incisif : « Viens ! » C’est la voix qui appelle dans la réciprocité du désir (Ct 2, 10.13 ; 4, 8 ; 7, 12), rappel voué au dépassement de sa solitude, invitation à la communion.\nDans la dynamique sponsale de la vie consacrée, ce mouvement de l’âme se transforme en prière incessante. On invoque l’Aimé comme une présence opérante dans le monde, une fragrance de résurrection qui console, guérit et ouvre à l’espérance (Jr 29, 11). Faisons nôtre l’invocation qui conclut la révélation biblique : « L’Esprit et l’Épouse disent : “Viens !” Celui qui entend, qu’il dise : “Viens !” » (Ap 22, 17).\n65. « “Venez ! Montons à la montagne du Seigneur, à la Maison du Dieu de Jacob ! Qu’il nous enseigne ses chemins” (Is 2, 3). Attentions, intentions, volontés, pensées, affections, sentiments, vous tous qui êtes dans mon intimité, venez : montons sur la montagne, à l’endroit où le Seigneur voit et est vu » (147).\nQue peuvent donc représenter, pour l’Église et le monde, les femmes et les hommes qui choisissent de vivre leur vie sur la montagne de l’intercession ? Quel sens peut avoir une communauté qui se consacre essentiellement à la prière, à la contemplation, dans un contexte de koinonia évangélique et d’ardeur au travail ?\nLes communautés qui prient ne proposent pas une réalisation plus parfaite de l’Évangile, mais posent une exigence de discernement au service de toute l’Église : un signe qui indique un chemin, rappelant à tout le peuple de Dieu le sens de ce qu’il vit (152). Consacrées dans l’intimité féconde de l’intercession, les communautés de contemplatifs et contemplatives sont des images de la nostalgie du ciel, du lendemain de Dieu, attente ardente de l’épouse du Cantique, « signe de l’union exclusive de l’Église-Épouse avec son Seigneur, aimé par-dessus tout » (153). Les communautés contemplatives sont appelées à vivre l’attente des biens à venir à partir d’un présent déjà donné (154) comme une mission, conscientes que le présent et l’éternité ne sont plus l’un après l’autre, mais intimement liés.\n« La vocation monastique a dit le pape François est une tension entre vie cachée et visibilité : une tension dans le sens vital, une tension de fidélité. Votre vocation, c’est d’aller précisément sur le champ de bataille, c’est une lutte, c’est de frapper au cœur du Seigneur » (155).\nLa stabilitas monastique laisse de l’espace à Dieu et annonce la certitude de sa présence dans les vicissitudes de la vie humaine, où qu’elle se trouve : là où habite l’homme, c’est là qu’est venu habiter Dieu, en son Fils Jésus-Christ. L’existence des communautés de contemplatifs et contemplatives évoque un lieu habité par qui ne passe pas outre, comme le lévite ou le prêtre de la parabole ; par qui sait demeurer, de façon stable, pour se laisser trouver par l’homme et par ses questions, pour accueillir l’humanité blessée dans sa relation avec Dieu.\nDire son amour à Dieu et raconter aux hommes une parabole du Royaume des Cieux : c’est cela, la vie complètement contemplative. Les moines et les moniales ont le monde comme horizon de leur prière : ses bruits et le silence de sa désolation, ses joies, ses richesses, ses espérances et ses angoisses, ses déserts de solitude et ses foules anonymes.\nC’est le chemin des pèlerins à la recherche du vrai Dieu, c’est l’histoire de toute personne contemplative qui reste vigilante, tout en accueillant en elle la sequela Christi, une configuration au Christ. La stabilitas se révèle être, tout en étant chemin, une possibilité de sortie au-delà des frontières du temps et de l’espace, pour se faire avant-poste de l’humanité : « Allons mourir pour notre peuple » dira Édith Stein à sa sœur Rosa, quand elle fut arrêtée au monastère d’Eckt et conduite à Auschwitz en holocauste (156).\nLa vie monastique féminine devient cœur d’intercession, récit de vraies relations, de soin et de guérison : elle est gardienne de toute trace de vie, capable de deviner par empathie les harmonies cachées et tenaces. Les moniales savent être et peuvent être des voix de gratuité et de questions fécondes, hors de toute idéalisation préétablie, tout en se laissant façonner par la puissance de l’Évangile. L’unification du cœur, dynamisme propre à la vie monastique, exige que celle-ci soit reproposée comme empathie avec urgence, laboratoire de récits de salut, disposition consciente au dialogue dans une culture de la fragmentation, de la complexité, de la précarité, répugnant au charme d’une paix imaginaire.\n68. Les communautés contemplatives deviennent capables de voir au-delà de cette frontière de l’humain, de voir l’Autre. L’eschatologie est donnée comme patrie, non pas de ceux qui ignorent l’humain, mais de ceux qui, engageant toute leur vie dans la recherche absolue de Dieu, suivent les évènements historiques, pour discerner les traces de la présence de Dieu et servir ses desseins. Les murs qui délimitent cet espace sont au service de la recherche, de l’écoute, de la louange ; ils ne sont pas une séparation phobique, ni une diminution d’attention ou d’accueil, mais expriment le battement de cœur essentiel de l’amour fort pour l’Église et la charité solidaire pour nos frères.\nLa vie intégralement contemplative raconte l’harmonie entre le temps et l’eschatologie. Le temps est abrégé. Suite de Jésus et attente vont de pair. Le « suis-moi » de Jésus aux disciples n’est pas concevable sans la parousie qui se fait cri dans la prière unanime de l’Église, espérance qui invoque : « Viens, Seigneur Jésus » (Ap 22, 20). L’Église-Épouse est fécondée par le témoignage de cet autre, parce que la dimension eschatologique correspond à l’exigence de l’espérance chrétienne.\nLa communauté contemplative placée sur la montagne, solitaire ou parmi les agglomérations urbaines chaotiques et bruyantes, rappelle la relation vitale entre le temps et l’éternité. La communauté qui contemple rappelle que nous ne disposons pas d’un temps infini, d’un éternel retour, d’un continuum homogène, sans secousses, et témoigne d’une possibilité épiphanique nouvelle du temps. Les jours ne sont pas une éternité vide, cassée en mille morceaux et sans consistance dans laquelle tout peut arriver à l’exception d’un fait essentiel : que l’éternité entre dans le temps et donne du temps au temps. On vit la densité d’un temps plein, comblé par l’éternité. On vit l’eschatologie chrétienne non plus comme un fragment inerte à court terme, mais comme une évolution permanente et lumineuse (157). Les contemplatifs ne vivent pas le temps comme une réalité contrariée par l’attente, mais comme un écoulement continu de l’Éternité dans le temps quotidien. C’est une prophétie de vie qui fait continuellement mémoire du lien essentiel qui unit la suite de Jésus et l’attente. On ne peut éliminer une composante sans sérieusement en compromettre une autre, on ne peut vivre sans ce souffle d’infini, sans attentes, sans eschatologie.\n69. Cette culture évangélique, si chère aux monastères, a montré au fil des siècles que l’espérance chrétienne vécue dans l’attente proche prend forme comme un opus Dei qui ne conduit pas à un désengagement historique et social, mais implique une responsabilité et pose les prémisses d’un humanisme sain. Dans une culture qui a généré la sombre eschatologie de l’ennui, du temps sans temps, qui évite la confrontation avec la transcendance, le temps des contemplatifs peut et doit commencer ; le temps de ceux qui ont autre chose à dire. Ceux-ci, par une vie sobre et joyeuse, prophétique, s’écartant de toute manipulation et compromis, témoignent la précarité et le caractère éphémère de toute culture du présent qui limite la vie.\n70. « La recherche du visage de Dieu en toute chose, en chacun, partout, à tout moment, apercevant sa main en toute chose qui se passe : c’est cela la contemplation au cœur du monde » (158), écrivait la bienheureuse Teresa de Calcutta.\nLe pape François a invité les consacrés coréens : « Votre défi est de devenir des experts de la divine miséricorde précisément à travers la vie en communauté. Par expérience, je sais que la vie communautaire n’est pas toujours facile, mais qu’elle est un terrain providentiel pour la formation du cœur. Il n’est pas réaliste de ne pas s’attendre à des conflits : des incompréhensions apparaîtront, et il faudra les affronter. Mais, malgré ces difficultés, c’est dans la vie communautaire que nous sommes appelés à grandir dans la miséricorde, dans la patience et dans la charité parfaite » (159). De ce point de vue, notre vie fraternelle doit être évaluée : lieu de miséricorde et de la réconciliation, ou espace et relation inefficace où l’on respire la méfiance, le jugement, jusqu’à la condamnation.\n71. L’évènement de la contemplation peut avoir lieu toujours et partout, sur la montagne solitaire comme sur les sentiers des périphéries du non-humain. Et il est salvifique. Les communautés de consacrés et consacrées priant dans les villes et aux frontières entre les peuples sont le lieu où les sœurs et les frères s’assurent et en faveur de tous d’un espace pour prendre soin de Dieu. Une invitation à être des communautés priantes où Dieu se fait présent ; un rappel à vivre avec vigilance l’économie du temps afin que celui-ci ne se remplisse pas de choses, d’activités, de paroles. Les communautés apostoliques, les fraternités, tous les consacrés, dans leurs diverses formes, gardent, dans le contact et la confrontation journalière avec les cultures, le temps de Dieu dans le monde, les raisons et la manière de l’Évangile : « Lieux d’espérance et de découverte des Béatitudes, des lieux où l’amour, s’appuyant sur la prière, source de la communion, est appelé à devenir logique de vie et source de joie » (160). Signe de Celui qui vient sans cesse nous rencontrer comme le Vivant.\nÀ une époque de conflit mondial acerbe (1943) et en un lieu, Auschwitz, où tout proclamait, et même hurlait la mort de Dieu et de l’homme, Etty Hillesum, jeune juive, devine avec un regard contemplatif le lien intime entre le sort de l’un et celui de l’autre, redécouvre en elle la vérité de l’humain comme lieu de relations de compassion où la présence de Dieu survit. Elle se confie une tâche : garder, préserver, plus que sa propre vie physique, le noyau intérieur le plus profond. C’est l’expérience mystique dont les personnes qui prient font l’expérience : « Ce sont des temps d’effroi, mon Dieu. Cette nuit pour la première fois, je suis restée éveillée dans le noir, les yeux brûlants, des images de souffrance humaine défilant sans arrêt devant moi. (…) Une chose cependant m’apparaît de plus en plus claire : ce n’est pas toi qui peux nous aider, mais nous qui pouvons t’aider. (…) un peu de toi en nous, mon Dieu (…) il y a des gens – le croirait-on ? – qui au dernier moment tâchent à mettre en lieu sûr des aspirateurs, des fourchettes et des cuillers en argent, au lieu de te protéger toi, mon Dieu. Toi qui m’as tant enrichie, mon Dieu, permets-moi aussi de donner à pleines mains. Ma vie s’est muée en un dialogue ininterrompu avec Toi, mon Dieu, un long dialogue » (161).\nQuand l’esprit comprend, voit et goûte à cette richesse qu’est Dieu, il la répand comme salut et joie dans le monde. La promesse d’Isaïe s’accomplit : Le Seigneur sera toujours ton guide. En plein désert, il comblera tes désirs et te rendra vigueur. Tu seras comme un jardin bien irrigué, comme une source où les eaux ne manquent jamais (Is 58, 11-12).\n72. La contemplation fidèle, cohérente dans l’accomplissement de la mission a appelé les consacrés et consacrées jusqu’au bout de l’extase : « En versant leur propre sang, étant ainsi pleinement configurés au Seigneur crucifié » (162). C’est l’extase prévue par le Père Christian de Chergé, prieur du monastère de Tibhirine, décapité avec six de ses frères sur les montagnes algériennes de l’Atlas, en mai 1996. Sept moines qui choisirent de témoigner du Dieu de la vie, en silence et dans la solitude, dans un contact quotidien avec les gens.\n« Ma mort, évidemment, paraîtra donner raison à ceux qui m’ont rapidement traité de naïf, ou d’idéaliste : “Qu’il dise maintenant ce qu’il en pense !”. Mais ceux-là doivent savoir que sera enfin libérée ma plus lancinante curiosité. Voici que je pourrai, s’il plaît à Dieu, plonger mon regard dans celui du Père pour contempler avec Lui ses enfants de l’islam tels qu’Il les voit, tout illuminés de la gloire du Christ, fruits de Sa Passion investis par le Don de l’Esprit dont la joie secrète sera toujours d’établir la communion et de rétablir la ressemblance en jouant avec les différences. Cette vie perdue totalement mienne et totalement leur, je rends grâce à Dieu qui semble l’avoir voulue tout entière pour cette joie-là, envers et malgré tout » (163).\n• Nous aussi nous pouvons nous demander : quel est aujourd’hui le regard de Jésus sur moi ? Comment Jésus me regarde-t-il ? Avec un appel ? Avec un pardon ? Avec une mission ? (…) Sur la route qu’il a suivie, nous sommes tous sous le regard de Jésus : il nous regarde toujours avec amour, il nous demande quelque chose, il nous pardonne quelque chose et nous donne une mission (165).\n• Ils sont nombreux les problèmes que vous affrontez chaque jour ! Ils vous poussent à vous immerger avec passion dans une activité apostolique généreuse. Toutefois, nous savons que seuls nous ne pouvons rien faire. (…) La dimension contemplative devient indispensable, au milieu des engagements les plus urgents et les plus pesants. Et plus la mission nous appelle à aller vers les périphéries existentielles, plus notre cœur sent le besoin intime d’être uni à celui du Christ, plein de miséricorde et d’amour (166).\n• Poursuivez le chemin de renouveau commencé et en grande partie mis en œuvre pendant ces cinquante ans, en examinant toute nouveauté à la lumière de la Parole de Dieu et à l’écoute des nécessités de l’Église et du monde contemporain, et en utilisant tous les moyens que la sagesse de l’Église met à votre disposition pour avancer sur le chemin de votre sainteté personnelle et communautaire. Et parmi ces moyens, le plus important est la prière, la prière gratuite aussi, la prière de louange et d’adoration. Nous, personnes consacrées, nous sommes faites pour servir le Seigneur et servir les autres avec la Parole du Seigneur, non ? Dites, je vous en prie, aux nouveaux membres, dites-leur que prier ce n’est pas perdre son temps, adorer Dieu n’est pas perdre son temps, louer Dieu n’est pas perdre son temps (167).\n• La vie est un chemin vers la plénitude de Jésus-Christ, lorsque viendra la deuxième fois. C’est un chemin vers Jésus, qui reviendra dans la gloire, comme l’avaient dit les anges aux apôtres le jour de l’ascension (…) Suis-je attaché à mes possessions, à mes idées, enfermé ? Ou suis-je ouvert au Dieu des surprises (…) Suis-je une personne arrêtée ou une personne en marche ? (…) Je crois en Jésus-Christ et en ce qu’il a fait, qu’il est mort, ressuscité… je crois que le chemin avance vers sa maturité, vers la manifestation de gloire du Seigneur ? Suis-je capable de comprendre les signes des temps et d’être fidèle à la voix du Seigneur qui se manifeste en eux ? (168).\n• Souvent, on fait des erreurs, parce que nous sommes tous pécheurs, mais on reconnaît s’être trompé, on demande pardon et on offre le pardon. Et cela fait du bien à l’Église : cela fait circuler dans le corps de l’Église la sève de la fraternité. Et cela fait du bien aussi à toute la société. Mais cette fraternité suppose la paternité de Dieu et la maternité de l’Église et de la Mère, la Vierge Marie. Nous devons chaque jour nous replacer dans cette relation, et nous pouvons le faire par la prière, par l’Eucharistie, par l’adoration, par le chapelet. Ainsi, nous renouvelons chaque jour notre « être » avec le Christ et dans le Christ, et ainsi, nous nous plaçons dans une relation authentique avec le Père qui est aux cieux et avec la Mère Église, notre Sainte Mère l’Église hiérarchique, et la Mère Marie. Si notre vie se place toujours à nouveau dans ces relations fondamentales, alors, nous sommes en mesure de réaliser aussi une fraternité authentique, une fraternité qui témoigne, qui attire (169).\n• Dieu est à l’œuvre, continue d’œuvrer et nous pouvons nous demander comment nous devons répondre à cette création de Dieu, qui est née de l’amour parce qu’Il œuvre par amour. (…) À la « première création », nous devons répondre par la responsabilité que le Seigneur nous donne : « La terre vous appartient, faites-la travailler, faites-la croître ! » (…) C’est aussi notre responsabilité de faire croître la terre, de faire croître la création, de la protéger et la faire croître : nous sommes les seigneurs de la création, non les maîtres (170).\n• Et comment répondons-nous à l’œuvre que fait l’Esprit Saint en nous, de nous rappeler les paroles de Jésus, de nous expliquer, de nous faire comprendre ce que Jésus a fait ? (…) Dieu est personne : il est personne Père, personne Fils et personne Esprit Saint… À tous les trois, nous répondons : protéger et faire croître la création, nous laisser réconcilier avec Jésus, avec Dieu en Jésus, en Christ, chaque jour, et ne pas attrister l’Esprit Saint, ne pas le chasser : c’est l’hôte de notre cœur, celui qui nous accompagne, qui nous fait croître (172).\n74. Notre pensée se tourne vers Marie, arche de Dieu. À côté de son enfant, chair de sa chair et origine qui vient d’En-haut, Marie est unie au Mystère. Bonheur indicible et énigme insondable. Elle devient le temple du silence sans lequel ne peut germer la graine de la Parole, ni fleurir l’étonnement pour Dieu et pour ses merveilles ; le lieu où l’on entend les vibrations du Verbe et la voix de l’Esprit comme une brise légère. Marie devient l’épouse dans l’enchantement de l’adoration. L’évènement divin accompli en elle de façon admirable est accueilli dans la chambre nuptiale de sa vie de femme :\nMarie devient l’écrin des mémoires de son enfant, des faits et paroles confrontées aux vaticinations des prophètes (cf. Lc 2, 19), ruminées avec l’Écriture au plus profond de son cœur : elle garde jalousement tout ce qu’elle n’arrive pas à comprendre, en attendant que le Mystère soit révélé. Le récit de Luc sur l’enfance de Jésus est un liber cordis, écrit dans le cœur de sa Mère avant même de l’être sur les manuscrits. Au plus profond de ce lieu, chaque parole de Marie, de joie, d’espérance, de douleur, est devenue mémoire de Dieu pour la rumination contemplative assidue.\nNous apercevons en Marie le chemin mystique de la personne consacrée, établie dans l’humble sagesse qui goûte au mystère de l’accomplissement ultime. Une Femme vêtue de soleil apparaît comme un signe splendide dans le ciel : « Un grand signe apparut dans le ciel : une Femme, ayant le soleil pour manteau, la lune sous les pieds, et sur la tête une couronne de douze étoiles » (Ap 12, 1). Elle, nouvelle Ève mariée sous la croix, nouvelle femme du Cantique, monte du désert appuyée sur son bien-aimé (Ct 8,5) et accouche, dans le monde et dans le temps, du fragment et de la faiblesse, du Fils, fruit du salut universel, joie de l’Évangile qui sauve :\net au milieu de la steppe :\nCongrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique (*)\n“Annoncez”, dernière lettre du cardinal Braz de Aviz au terme de...\nLe P. Christoph Theobald rappelle les fonctions “prospective” et...\nPour le P. Theobald, les membres des Instituts séculiers doivent...