RAPPORT - CONNAISSANCE RECONNAISSANCE par Murielle Maffessoli - Fichier PDF\nRAPPORT CONNAISSANCE RECONNAISSANCE .pdf\nNom original: RAPPORT - CONNAISSANCE RECONNAISSANCE.pdfAuteur: Murielle Maffessoli\nCe document au format PDF 1.5 a été généré par Microsoft® Word 2010, et a été envoyé sur fichier-pdf.fr le 14/12/2013 à 13:21, depuis l'adresse IP 86.74.x.x. La présente page de téléchargement du fichier a été vue 536 fois.\nRefondation de la politique\n« Connaissance - reconnaissance »\nRelevé de décisions rédigé par Chantal LAMARRE, Directrice de Culture Commune –\nScène nationale du Bassin Minier du Pas-de-Calais et Murielle MAFFESSOLI, Directrice\nde l’Observatoire Régional de l’Intégration et de la Ville (Alsace), co-présidentes du\ngroupe de travail « connaissance - reconnaissance », sur la base des apports des\nmembres du groupe de travail, des contributions et des auditions réalisées.\nUne richesse en termes d’actions comme de connaissance\nL'ensemble des connaissances accumulées au fil de ces trois derniers mois, tant grâce\naux apports des membres du groupe de travail1 qu’aux contributions2, aux auditions3, à\nla lecture de nombreux rapports ou ouvrages a permis des échanges particulièrement\nriches et éclairés sur la « refondation de la politique d'intégration » sous l'angle de la\nCe travail a également permis de mesurer l’ampleur et l’ambition des politiques à\nmettre en œuvre, la nécessité et l’importance de recourir à de nouvelles manières de\nfaire, tout en reconnaissant et en soutenant le travail déjà engagé.\nDe fait beaucoup de cadres juridiques et éthiques existent, déjà ratifiés ou non (« charte\neuropéenne des langues régionales ou minoritaires », « charte de la diversité en\nentreprise », « label diversité »…) ainsi que de très nombreux rapports, ayant déjà\ndonné lieu ou non à concrétisations (rapport Bernard Spitz « Médias et Diversités »4,\nrapport de Jérôme Bouvier sur les « Médias de proximité et diversité »5), de nombreuses\nstructures et institutions mettent en œuvre des actions au quotidien, un nombre\nimportant d'actions artistiques ou culturelles sont menées sur l'ensemble du territoire\nfrançais à l'initiative de structures culturelles nationales et locales, d'associations\nnationales, interrégionales, locales soutenues par diverses collectivités et le plus\nsouvent par l'Etat (Ministère de la Culture et de la Communication), et parfois via l’Acse\nautour de cet enjeu de connaissance et de reconnaissance.\nLe travail mené à travers les auditions (tout en étant modeste) a certes permis de mettre\nen exergue cette richesse des actions et initiatives déjà menées. Mais il est également\napparu qu’une grande partie d’entre elles sont à l’initiative de la société civile, au\nniveau de territoires, avec des portées restreintes, insuffisamment reconnues. Par\nCf. la liste des membres du groupe de travail en annexe, page 57.\nListe en annexe, page 60.\n3 Liste des personnes auditionnées en annexe, en page 58.\n4 Rapport de la Commission Médias et Diversités présidée par Bernard Spitz, remis à Yazid Sabeg le 27 mai 2010.\n5 Rapport rédigé par Jérôme Bouvier, pour le Ministère de la Culture et de la Communication, Juin 2013.\nRefondation de la politique d’Intégration – GT « Connaissance – Reconnaissance »\nailleurs, elles bénéficient le plus souvent de financements ponctuels, parfois menées à\ntitre d’expérimentation avec des montages financiers aléatoires sans réelle perspective\nd’inscription dans la durée… Enfin elles relèvent assez souvent de la volonté et de\nl’intérêt de quelques personnes et non des institutions, rendant de fait leur valorisation\net leur capitalisation sur la durée quasi impossibles.\nEn ce qui concerne la production de connaissances, le nombre de travaux et d’études\nde qualité, récents ou plus anciens, soulignent la pertinence de l’érudition dans ce\ndomaine. Le temps imparti pour la réalisation de cette contribution n’a toutefois pas\npermis d’en prendre toute la mesure mais les analyses produites en sont issues, portées\npour partie par les membres du groupe de travail3.\nLa richesse de cet existant (travaux et actions) rend impossible la réalisation d’un état\ndes lieux exhaustif. Les préconisations proposées étant en adéquation avec cet existant,\nelles peuvent s’avérer incomplètes.\nL’intégration… un usage en politique publique problématique !\nLors des discussions au sein du groupe de travail, il a été finalement peu question\nd’intégration, ou de politique d’intégration au sens utilisé par les politiques publiques.\nProposer une politique d’intégration repensée suppose de se mettre d’accord sur ce\ndont on parle. L’intégration, sur un plan sociologique, peut être définie comme un\nprocessus visant la participation active des personnes à la société dans une logique\ninteractive. Le terme d’intégration a été fortement mis en avant à partir du début des\nannées 906 renvoyant à une politique qui visait plus particulièrement les immigrés, voire\nleurs descendants pour la plupart nés sur le territoire national, plutôt qu’à l’ensemble de\nAinsi le caractère dynamique initial de la notion, renvoyant à un enjeu de\nréciprocité du processus entre toutes les composantes de la société française, a\nété peu entendu. La notion d’intégration a été cantonnée à une approche normative et\nunilatérale renvoyée aux seuls « immigrés » et aux personnes considérées (quelles que\nsoient leurs situations) comme migrantes ou descendantes de migrants.\nLa notion d’intégration entendue comme précédemment (c’est-à-dire interrogeant\nl’ensemble de la société française) peut constituer un enjeu pour les personnes\nmigrantes compte tenu des situations spécifiques auxquelles elles sont confrontées du\nfait de leur migration, qu'elles soient de leur fait ou de celui de la société dans laquelle\nelles arrivent. Pour autant l’usage de la notion d’intégration en direction d’autres publics\nAinsi, la politique dite d’intégration a perdu sa capacité d’intervention pour deux raisons\n- elle a été « convoquée » ou a interpellé des publics non concernés par celle-ci\n(publics jeunes descendant d’immigrés nés en France, jeunes français…)\n- et elle a, dans sa mise en œuvre, pour grande partie occulté l’intervention auprès\nde la société dans son ensemble, condition sine qua none, d’une action visant la\nparticipation active de tous, dont les migrants, à la société.\nPour autant le terme est plus ancien, puisque la notion était déjà utilisée dans le système colonial. Ainsi, Saïd\nBouamama, souligne que « le mot intégration n’est en effet jamais autant utilisé par l’État français que lorsque les\ncolonisés réclament l’égalité des droits, l’autodétermination ou l’indépendance - ou, plusieurs décennies plus tard, à\npartir de 1983, lorsque leurs descendants « marchent pour l’Égalité ». Dix ans de marche des beurs, Desclée de\nPour certains sociologues, comme Abdelmalek Sayad, l’intégration ne peut de toute\nfaçon pas se définir par une politique car il s’agit d’un « processus inconscient, quasi\ninvisible de socialisation, qui ne peut être uniquement le produit d'un volontarisme\npolitique de la société »7.\nD’autant que les modalités de mise en œuvre de cette politique et des actions qui en\ndécoulent via des organismes et institutions spécifiques (mise en place dans la logique\ncoloniale pour la plupart) ont également eu pour effet une inscription dans le spécifique,\nen dehors du « droit commun ».\nUn vécu de stigmatisations lié à des méconnaissances\nDe plus, le terme d’intégration lui-même est mis à mal et souvent réfuté par ceux\nqui y sont assignés, rendant caduque et inefficace toute action désignée par ce terme.\nCe rejet vient du fait que, souvent par abus de langage, par méconnaissance ou\nconfusion, mais aussi du fait de perceptions réductrices ou idéologiques voire de\nreprésentations sociales (de l’Autre), la notion d’intégration est renvoyée à certains\n« descendants d’immigrés » totalement parties prenantes de la société française.\nCet amalgame entre des migrants entrant sur le territoire et des Français, filles et fils de\ndescendants d’immigrés8, dont les rapatriés d’Algérie d’origine arabo-berbère ou de\npersonnes originaires d'outre-mer, a chargé la notion d'intégration d'un caractère\nhéréditaire ou filial qui devrait être assumé par toutes les générations futures de familles\nde migrants et ce, à cause d'un patronyme, d'une couleur de peau, d’une apparence... et\ncomme l'a dit, avec beaucoup de tristesse, une des personnes auditionnées dont la\nfamille est française depuis plusieurs générations « quand arrêtera-t-on de nous parler\nDe ce fait, les échanges ont très souvent porté sur la situation faite aux personnes\nprésentes sur le territoire français en particulier celle des descendants d’immigrés,\ncelle de ceux identifiés comme « immigré », « étranger » au regard de leur apparence,\nde leur couleur de peau et/ou de leur patronyme alors qu’une grande partie voire la\nmajorité d’entre elles sont Françaises.\nCette situation rend compte d’une non-reconnaissance de leur statut de « français »\net s’accompagne parfois d’une suspicion quant à leur degré d’allégeance à la\nNation. Ce ressenti donne lieu à une demande qui leur est adressée d’intégration. Leur\nprésence est considérée, par une partie de la population et par certaines institutions\nfrançaises, comme illégitime (donnant lieu à des contrôles d’identité à répétition et en les\ninterrogeant systématiquement sur leur lieu de naissance ou leur pays d’origine). Ces\nattitudes font état d’une illégitimité qui s’exprime par une assignation à l’origine (réelle ou\nsupposée). Les jeunes sont tout particulièrement concernés par ces processus. D’une\npart parce que ce sont ceux qui sont les plus visibles et qui expriment le plus leur\nrevendication de reconnaissance mais aussi parce que ce sont ceux qui sont les plus en\nprise avec la construction identitaire.\nPar A. Sayad « Qu'est-ce que l'intégration ? », Revue Hommes et migrations, n° 1182, décembre 1994 : Pour une\néthique de l’intégration.\n8 Personnes qui présentent pour caractéristiques communes le plus souvent d’être des personnes jeunes et présentant\nun lien (par leur apparence, leur patronyme ou leur lieu de résidence) avec certaines migrations : sub-saharienne,\n« maghrébine » ou encore turques…\nSi finalement la question des migrants et de ceux arrivant sur le territoire (étrangers) a\npeu été travaillée en soi, il est évident que la place qui leur est faite à leur arrivée en\nFrance, les modalités de leur accueil et les discours qui accompagnent leur venue, sont\ndéterminants dans l’approche en termes de connaissance – reconnaissance. Et ce,\nmême si, comme le suggère la lettre de mission, il peut être judicieux sur le plan de\nl’efficacité de l’action publique de distinguer les politiques relevant des flux migratoires,\nde celles de l’accueil et de l’accompagnement des migrants amenés à s’établir en\nFrance et de celles de l’ « intégration »9. Pour autant ces politiques doivent être pensées\nglobalement et en articulation les unes par rapport aux autres. En effet, tout discours sur\nl’accueil des migrants ou sur l’asile, qui délégitime leur arrivée, a de fait des incidences\nnégatives sur les représentations à l’égard de personnes qui sont perçues, à tort ou à\nraison, comme étrangères ou descendantes d’immigrés.\nL’enjeu principal, pas forcément exprimé de manière explicite, réside dans le vivre\nensemble ; c’est-à-dire comment faire évoluer la société française, via en\nparticulier l’action publique, afin de permettre à toutes les personnes qui résident\nen France de vivre ensemble, de participer à une « société des égaux »10, d’être\n(re)connues dans leur diversité. Il s’agit également de les reconnaitre, sans\nforcément s’inscrire dans une logique de reconnaissance contributive, mais pour\nce qu’ils sont et simplement pour leur présence sur le territoire national.\nC’est d’ailleurs ce qui a amené de nombreuses personnes auditionnées dans le cadre de\nce groupe de travail à faire état de l’intérêt d’une réflexion articulant les notions de\n« connaissance » et de « reconnaissance » dans le cadre de la refondation de la\npolitique d’ « intégration ». Par ailleurs la volonté de se positionner dans une société en\ndevenir ainsi que les réalités quotidiennes, font que les jeunes ont été au cœur de la\nUne politique repensée…\nSur la base des constats précédents et eu égard à la demande adressée dans la lettre\nde mission, trois enjeux transversaux ont été identifiés.\nChanger le nom pour changer de politique ?\nQuoique mal posée la question de l’intégration sociale, entendue comme la participation\nactive (pleine et entière) de tout un chacun à la société, n’en reste pas moins importante.\nPour permettre un renouvellement des pratiques, est-il judicieux de changer le terme ou\nne serait-il pas plus adapté d’agir sur les représentations et les pratiques. Encore faut-il\nen proposer un autre plus adapté et faisant sens ?\nThierry Tuot dans son rapport12 sur la refondation de la politique d’intégration propose\ncelui d’inclusion. D’origine anglaise, le terme inclusion a remplacé dans le vocabulaire\ninternational celui d’intégration (qui fait davantage référence au processus d’acquisition\nOn reviendra sur le terme dans la suite de la note d’où le recours aux guillemets.\nL’expression est empruntée à Pierre Rosenvallon et est le titre d’un essai sur le sujet, publié en 2011 au Seuil. Elle\nrenvoie à l’idée d’une société réarticulée autour des principes de singularité, de réciprocité et de communalité (faire\nsociété ensemble). http://bibliobs.nouvelobs.com/essais/20110902.OBS9677/pierre-rosanvallon-pour-une-societe-desegaux.html\n11 A ce titre les préconisations mises en avant dans ce rapport s’articulent pleinement avec les orientations retenues\ndans le cadre du Comité Interministériel de la Jeunesse du 21 février 2013, en particulier les chantiers 10,11 et 13.\n12 « La grande nation pour une société inclusive ».Thierry Tuot, Rapport au Premier ministre sur la refondation des\npolitiques d’intégration, février 2013, 100 pages.\npar les personnes immigrées de normes culturelles du pays accueillant) et celui\nd’insertion (qui renvoie à un processus plus individuel d’appropriation des règles du\nmonde du travail). L'inclusion est l'action d'inclure quelque chose dans un tout ainsi que\nle résultat de cette action. « L'inclusion sociale consiste à faire en sorte que tous les\nenfants et adultes aient les moyens de participer en tant que membres valorisés,\nrespectés et contribuant à leur communauté et à la société... Cinq pierres angulaires ont\nété identifiées : la reconnaissance valorisée, les opportunités de développement humain,\nl'implication et l'engagement, la proximité, le bien-être matériel. »13 L’inclusion sociale\nrepose donc sur l’accès du citoyen aux infrastructures et aux services sociaux, culturels\net économiques, de même qu’au pouvoir. Les populations et individus sont « inclus »\ns’ils sont en mesure de participer à l’élaboration et la mise en œuvre d’un projet de\nIl n’est pas certain que le non recours au terme « intégration » permette de changer la\ndonne car les représentations et les pratiques sont profondément ancrées. Pour autant,\nsymboliquement, l’abandon du terme peut constituer un signal fort pour celles et ceux\nqui sont soumis à cette injonction au quotidien et à tort.\nCe qui est certain, c’est que l’enjeu est celui d’une reconnaissance de la singularité\ndes uns et des autres en considérant que chacun à sa place et doit être pris en\ncompte dans une logique d’égalité.\nUn projet de société faisant des apports multiples un atout pour tous\nComme cela a été dit précédemment, quel que soit le terme retenu, le seul changement\nde mot ne permettra pas une transformation des comportements et pratiques. Pour\nmémoire, l’expérience du passage du terme d’assimilation à celui d’intégration n’a pas\neu d’effets sur les pratiques qui sont restées majoritairement assimilationnistes dans leur\nintention au moins.\nLe changement de mot doit s’accompagner d’une transformation du sens de l’action et\nde l’intervention publique qui soit visible.\nL’enjeu repose, au regard des échanges issus du groupe de travail, sur la mise en\navant de la capacité à vivre ensemble, à faire lien avec l’ensemble des personnes\nparties prenantes de la société française en considérant les apports multiples, la\n« diversité culturelle »14, comme des potentialités, des ressources pour un avenir\ncommun, pour faire face aux défis (de la mondialisation notamment). Il est nécessaire\nde se doter d’un « projet de société », un projet politique, qui ait une dimension\ninclusive pour l’ensemble de ceux qui sont amenés à y participer quelles que soient leur\norigine et leur histoire.\nCela suppose d’agir en direction de tous (donc de tous les acteurs parties prenantes\nde la société française et dès le plus jeune âge) et sur l’ensemble du territoire\nnational (urbain et rural), même si certaines concentrations plus fortes des populations\nimmigrées et descendants d’immigrés sur certains territoires (notamment les quartiers\npopulaires) nécessitent une attention particulière tout en ayant pour ambition d’agir pour\ntous ceux qui y vivent.\nin Laidlaw Foundation, Toronto, Canada.\nSelon la définition de l’Unesco, on entend par culture, l’ensemble des traits distinctifs spirituels et matériels,\nintellectuels et affectifs qui caractérisent une société ou un groupe social. La diversité culturelle se manifeste par la\nreconnaissance des différentes langues, histoires, religions, traditions, modes de vie ainsi que toutes les particularités\nattribuées à une culture.\nUne cohérence de l’action publique et un soutien aux acteurs qui la portent\nS’inscrire dans la perspective développée précédemment repose sur une cohérence de\nl’action, des discours et une transformation des pratiques (notamment sur le plan\nprofessionnel). Faute d’un positionnement clair des pouvoirs publics et d’une déclinaison\nconcrète des enjeux identifiés précédemment au niveau de l’action et des politiques\npubliques menées, les processus sociaux et psychologiques à l’œuvre continueront à\ninscrire la société française dans des processus de « sécession ».\nIl s’agit donc de reconnaître : une Histoire commune complexe qui trouve sens dans les\nmémoires collectives ; la diversité culturelle comme un atout au service de l’ensemble de\nla société sur la base d’un socle commun réaffirmé par rapport en particulier au principe\nd’égalité ; la capacité d’action de jeunes français descendants d’immigrés.\nDeux mouvements peuvent être dénoncés dans ce cadre,\n- celui qui est porté par des personnes qui considèrent qu’une partie des\n« immigrés » (ou considérés comme tels) n’ont pas leur place en France\n- et celui de personnes qui ont fait le choix (qu'il s'agisse d'un choix effectif ou par\ndéfaut, par dépit face à un ressenti d’inégalité) de comportements de repli, voire\nde rejet (à travers des comportements intégristes ou fascistes ou fascistes) et qui\nl'inscrivent en acte.\nCes attitudes ont en commun d’être en inadéquation avec une conception de la société\nprônant la cohésion sociale et le vivre ensemble.\nIl est donc plus que jamais nécessaire d’articuler action publique et discours\n(discours publics, approche par les médias…) pour permettre une cohérence\nd’intervention et une lisibilité de celle-ci. Pour permettre cette mutation de l’action\npublique, il est important :\n- d’agir sur les cultures et les pratiques professionnelles afin de permettre une\naction optimisée par le biais notamment d’actions de formation (initiale et\n- de soutenir les initiatives et accompagner les acteurs locaux, collectivités\nmais aussi associations, qui interviennent quotidiennement dans le sens de cette\ndémarche de connaissance - reconnaissance (développement d’actions, de\nsupports pédagogiques, d’outils…).\nCes trois enjeux se déclinent au travers de cinq axes d’intervention15 et\ndonnent lieu à des recommandations en termes de gouvernance16.\nPrésentés de la page 6 à 47.\nLes préconisations relatives à la gouvernance de l’action sont présentées à partir de la page 48.\n1. Faire France en reconnaissant la richesse des\nUn contexte de crise et de méfiance qui renforce les processus\nLa dégradation, depuis la fin des « Trente Glorieuses », des conditions de vie\néconomiques et sociales des personnes des classes populaires et moyennes\n(désindustrialisation, chômage, pauvreté, précarité...) a provoqué, à grande échelle, un\nsentiment d'insécurité et de peur. Une partie de la jeunesse pour qui le dessein de\nfondation d'une famille ou d'autres projets de vie est repoussé d'années en années faute\nd'entrer dans la vie active avec un minimum de stabilité d'emploi (condition nécessaire et\npas toujours suffisante pour obtenir un logement, un prêt...) perçoit les plus âgés comme\nconcurrents sur le marché du travail et plus globalement ressent de la part des plus âgés\nun manque de confiance à son égard. Inversement, les adultes ne se retrouvent pas\ndans la jeunesse d’aujourd’hui et ne leur font pas globalement confiance. Le fait est que\npour les jeunes français descendants d'immigrés, à ce ressenti de défiance quant à\nleur âge, s'ajoute celui potentiellement raciste lié à leur origine étrangère réelle ou\nEn effet, comme évoqué dans les constats préalables, les immigrés et leurs descendants\net une grande partie des ultramarins souffrent en permanence d'une désignation\nrenvoyant à une origine « présupposée » qui s'appuie sur des aspects physiques,\nvestimentaires ou sur un prénom, un nom.\nCes descriptions stigmatisantes (telles que « personne d'origine arabe, maghrébine,\nasiatique, noire-africaine, de type manouche...»), utilisées sans mesure dans les\nconversations, mais aussi par les médias, comme par les institutions publiques sont\ninacceptables dans un pays républicain qui a tout au long de son histoire engendré la\ndiversité de la société française. Dans ce contexte, les rapports sociaux et politiques\nentre les jeunes eux-mêmes, ont tendance dans certains territoires à se tendre et à\nentraîner des replis identitaires de tous ordres parmi ceux qui se sentent relégués dont\nles jeunes français descendants d’immigrés et jeunes immigrés mais aussi parmi les\nSeules les personnes devraient avoir le droit de se désigner elles-mêmes, si elles\ndésirent valoriser une filiation, un attachement, une identité.\nLe caractère inacceptable de cette assignation est renforcé par le fait qu’elle vise\nseulement certaines catégories de personnes. En écho à ce propos, Saïd Bouamama\net Pierre Tevanian faisaient le constat qu’« il convient de distinguer le\nstigmate xénophobe, qui n’existe sous une forme exacerbée que pour les nouveaux\narrivants, et le stigmate raciste, qui cristallise des représentations beaucoup plus\nprofondément enracinées, et qui par conséquent ne perd pas - ou très peu - de sa force\navec le renouvellement des générations et leur enracinement en France. Si les\nimmigrants italiens, polonais, arméniens ou portugais ont pu être, à leur arrivée en\nFrance, l’objet de discours infâmants et de mesures discriminatoires d’une grande\nbrutalité, souvent comparables par leur forme et par leur violence à ce que subissent\naujourd’hui les immigrants post-coloniaux, il n’en est pas allé de même pour leurs\nenfants, et moins encore pour leurs petits-enfants. On ne peut pas en dire autant des\nenfants d’immigrés maghrébins ou noirs-Africains, seuls condamnés à l’appellation\nabsurde - mais éloquente politiquement – d’« immigrés de la deuxième ou troisième\ngénération », et aux discriminations qui l’accompagnent. »17\nLes évolutions sociétales récentes incitent à élargir l’analyse aux populations identifiées\ncomme musulmanes, qu’elles pratiquent ou non cette religion, identifiée comme un\nLes Français descendants d’immigrés, de rapatriés d’Algérie et les ultramarins, et plus\nparticulièrement les jeunes, expriment leur impatience (le mot est faible par rapport à\ncertaines réalités) à être enfin considérés pour ce qu'ils sont, c'est à dire français. Ces\nmodes de désignation portent des coups et peuvent blesser. Par ailleurs, ces attitudes\nmettent en cause le « pacte républicain » qui veut que tout citoyen français soit\nconsidéré de manière égalitaire.\nLeur usage ne résulte pas toujours d'une volonté consciente de faire souffrir ou\nd'humilier, cependant il révèle des idéologies et des représentations sociales, voire postcoloniales sous-jacentes, qui s'opposent ou ruinent tous les efforts mis en œuvre par\nl’action publique comme privée visant l’optimisation du vivre ensemble. Ces formulations\nstigmatisantes sont également véhiculées par les productions numériques (dont les jeuxvidéos où les amalgames peuvent être encore plus discriminants et violents) et les\nréseaux sociaux via internet.\nPorter un regard en termes de potentialités\nIl s’agit de penser une société qui agit en interaction et en réciprocité avec tous ses\nmembres quelles que soient leurs appartenances, leurs origines, leur couleur de peau,\nleur religion…, qui leur reconnaisse une possible participation à la société en tant\nqu’atout pour les autres (et non en tant que peur ou risque pour soi).\nCette « profession de foi » ne doit pas relever d’une dimension morale mais doit se\ntraduire au quotidien en s’appuyant sur le principe d’égalité.\nCela suppose de changer de regard et passe notamment par des éclairages\nmédiatiques, pédagogiques et éducatifs permettant d’une part de traiter les questions\nde migrations sous des angles plus souvent positifs et en adéquation avec la réalité.\nIl s’agirait par exemple de souligner la plus-value économique de l'immigration pour\nles pays de départ. Des études ont en effet démontré l'importance pour le\ndéveloppement local des transferts d'argent des migrants en direction de leurs pays\nd'origine (flux financiers qui sont parfois supérieurs à l'aide française annuelle pour\nces mêmes pays...) et pour leur potentiel de stimulation de l'activité économique\nlocale. Consacrés essentiellement aux dépenses d’éducation, de santé et de\nconsommation courante, ces transferts d’argent des migrants jouent un rôle essentiel\ndans la réduction de la pauvreté mondiale et constituent un enjeu majeur du\nfinancement du développement, aux côtés de l’aide publique mondiale au\nDans le domaine des flux migratoires, l’apport de populations nouvelles ne doit pas\nseulement être mis en avant comme une chance pour celles-ci de trouver un lieu où\nSaïd Bouamama et Pierre Tevanian, Peut-on parler d’un racisme postcolonial dans la France des années 2000 ?\nArticle extrait du recueil Culture coloniale en France. De la Révolution, ouvrage collectif dirigé par Nicolas Bancel,\nPascal Blanchard et Sandrine Lemaire, et co-édité par les Éditions Autrement et les Éditions du CNRS en avril 2008.\ns’installer. Cette perception relève finalement d’une vision assez ethnocentrique des\nmigrations et tenant peu compte de la réalité actuelle des flux migratoires et des\nmotivations et profils des migrants. Elle doit également être considérée comme un\natout pour la France pour affronter l’avenir compte tenu des compétences\nprofessionnelles dont nombre d’entre elles disposent, encore faut-il qu’elles soient\nreconnues comme telles comme cela est le cas dans d’autres pays (Canada par\nD’autre part, il s’agit également de prôner une appréciation positive des\ncompétences des immigrés et descendants d’immigrés. Leur cosmopolitisme, leur\nappartenance multiple, peut permettre, à ceux qui ont pu développer ces compétences\nlinguistiques, en effet d’établir des liens avec d’autres pays, de faire perdurer (voire de\nrevaloriser) l’image de la France, de développer des compétences nouvelles, de mieux\nsavoir gérer les enjeux de la mondialisation, de mieux communiquer avec les autres\npays en s’appuyant sur la diversité des langues…\nUne société historiquement multiple fruit d’une histoire\ncomplexe… mais des réticences à se penser et à agir en\nLa question de la connaissance et de la reconnaissance des apports des migrations\n(mouvements de population volontaires ou contraints) et, compte tenu de l’histoire\nspécifique de la France marquée par des siècles d’immigration, de leurs descendants\ndevenus partie intégrante de la société française constitue un véritable défi pour\ntous, et en premier lieu pour les politiques publiques. Si on peut s’accorder sur le fait\nque la France est un « creuset »18, il s’agit de s’assurer qu’elle ne produit pas trop de\n« scories »19.\nUn certain nombre d’indicateurs récents font état d’une difficulté, qui perdure en France,\nà y penser la présence étrangère comme légitime, affectant de fait tous celles et\nceux qui sont renvoyés à cette externalité, à leur « étrangeté ». L’expression de ce\nmal-être, cette crainte de l’autre et la peur d’une mise en cause de l’intégrité nationale\nressurgissent de manière cyclique et en particulier en période électorale.\nCes représentations, et les discriminations et ruptures d’égalité qui en résultent, trouvent\nleur origine dans un « imaginaire » de l’immigration.\nL’immigration « moderne » en France a été historiquement marquée par des flux\nmigratoires centrés sur le travail et qui, peu à peu, compte-tenu des orientations de la\npolitique de gestion des flux migratoires, a évolué vers une prévalence d’une « migration\nfamiliale » à laquelle s’est ajouté le développement des demandes d’asile.\nMalgré cette diversification, l’« imaginaire » de l’immigration s’est massivement construit\njusqu’à nos jours autour de l’image du « travailleur immigré », seul immigré légitime.\nAinsi, s’est construite une image de l’immigré présentant des caractéristiques\nspécifiques : travailleur, homme isolé, mythe du retour, misérable. La réalité migratoire,\nC’est-à-dire un contenant où s’effectue la fusion de différents alliages. Le terme fait référence à l’ouvrage de Gérard\nNoiriel, Le Creuset Français - Histoire de immigration (XIXe-XXe siècle), Paris, Seuil, coll. « L'Univers Historique »,\n1988 (réédité en collection « Points-histoire », Paris, Seuil, 1992).\n19 En métallurgie, les scories sont des déchets solides provenant des opérations de traitement des minéraux\nmétalliques ou de l'affinage de certains métaux, elles surnagent le métal en fusion.\nsi pendant une période elle a été fortement marquée par cette « figure de l’étranger »,\nn’a jamais pu historiquement être réduite à cette image. La réalité actuelle s’en éloigne\ntrès fortement. On se situe dans un contexte où ces différents cas de figure se côtoient\navec un développement des nationalités en présence.\nPour autant quelle que soit la période, l’immigration en France a toujours été mise en\nrapport avec les questions de travail et de besoins économiques, même si de fait\nune logique nataliste était également présente. Cette manière de présenter l’immigration\nl’inscrit dans une logique « utilitariste ». Au-delà, en France les discours publics\nopposent souvent « immigration de travail » et « immigration familiale »… Les\npositionnements récents de l’État, autour de la thématique de « l’immigration choisie »,\nou plus largement mettant en avant les vertus de l’immigration de travail, renforcent cette\napproche et inscrivent de fait cette position dans un continuum de perceptions liant, en\nFrance, immigration de travail et immigration légitimée, occultant de fait toutes les autres\nperceptions de l’étranger (notamment celles liées aux immigrations « politiques » :\nanciens harkis et « Français Musulmans »…).\nParallèlement s’est construit en France une image de l’Autre, l’étranger, l’indigène,\ndifférent de « nous » et à éduquer, légitimant de fait l’esclavage et les colonisations.\nTout au long du XIXème siècle, l’image du « bon sauvage » est aussi celle du\n« sauvage » colonisé. C’est aussi celui de l’étranger étrange, très éloigné de « nous » et\ndonc potentiellement dangereux ou, à minima, avec lequel il n’est pas possible d’établir\ndes liens, des relations hormis ceux liés à des rapports de domination.\nAinsi et si la France est riche d’apports multiples, elle rencontre aussi des\ndifficultés pour en tirer parti.\nEn résumé, on peut mettre en exergue les raisons suivantes :\n La construction de la France comme nation s’appuie sur une dimension\nuniversaliste, souvent mal comprise dans sa gestion des différences.\n Une société ethnocentrique arc-boutée sur l’ambivalence des valeurs de liberté\n(droits de l’homme) et leur « traduction » civilisatrice.\n Une image tronquée du migrant qui relève d’une « construction historique » et qui\npersiste comme référentiel unique en dépit de la diversité des profils actuels mais\naussi qui l’inscrit dans une dimension misérabiliste, utilitaire et en dépendance\nvis-à-vis de la France.\n Des liens à reconstruire avec certains pays qui nécessitent encore un travail\n Un rapport aux « minorités » perçu comme un risque20… sachant que celles-ci\npeuvent dans certains espaces de la République constituer la population\n Des représentations sociales communes qui stigmatisent certains groupes\nprésentant des caractéristiques spécifiques ne permettant pas de les reconnaître\ncomme étant pleinement d’ici et pouvant, à rebours se traduire de la part de\nceux-ci par un rejet de la France.\nIl est intéressant de donner l’exemple de la signature par la France de la Convention internationale des droits de\nl'enfant visant à reconnaître et protéger les droits spécifiques des enfants. La France a émis des réserves au regard de\nl'article 30 qui porte sur le droit des enfants des minorités linguistiques et culturelles Elle considère notamment qu'il\nn'existe pas de minorités (ni culturelles, ni linguistiques) sur son territoire, et annule cet article en totalité sur le territoire\nde la République (y compris pour ce qui concerne les minorités religieuses et ethniques également mentionnées dans\nl'article 30 de la convention), en vertu de l'article 2 (qui ne porte que sur la langue française) de la Constitution (qui\nreconnaît pourtant l'existence de minorités culturelles ethniques dans les pays d’outre-mer avec des statuts juridiques\nUne conciliation possible entre identité nationale et identités\nLa France d’aujourd’hui est bien plus plurielle, diverse, multiculturelle qu’elle ne\nl’a jamais été historiquement dans la mesure où elle résulte de cette diversité mais\naussi potentiellement des apports des migrants et de leurs descendants présents sur le\nterritoire. Fruit d’une construction historique souhaitée, il s’agit notamment de considérer\ncette diversité comme une chance qui peut constituer un atout pour faire face à un\nmonde en mutation, et non comme un risque pour l’identité nationale.\nIl ne s’agit pas d’occulter les difficultés et les tensions qui peuvent résulter de la\nconfrontation de ces apports. Des apprentissages réciproques sont certes\nnécessaires mais toute culture, toute identité s’enrichit des apports permettant de se\nrenouveler. Ne pas les reconnaitre, c’est de fait rendre impossible ce travail à mener en\ncommun. Ces apports culturels (sachant que le culturel rejoint souvent dans ce domaine\nle générationnel) doivent être considérés comme des éléments participant à\nl’enrichissement collectif sauf pour ceux dont les préceptes donnent lieu à des\ncomportements et attitudes hors la loi (au sens strict du terme).\nA tort, on oppose souvent identité nationale et identités individuelles en mettant en\ncause certains liens et en stigmatisant des appartenances (ou leurs expressions)\nconsidérées comme des « infidélités » à la Nation. Encore faudrait-il savoir de quoi on\nparle. Que signifie être français aujourd’hui ? Y a-t-il « une » manière d’être français ?\nCette référence est-elle exclusive de toute autre ? Voire antinomique avec d’autres\nréférences considérées comme celles faisant autorité ou sens pour le plus grand\nnombre ? Autant de questions qui agitent régulièrement les débats publics et les médias.\nLe recours à la notion d’identité nationale présente le risque de faire appel à une idée de\nla nation d’ordre existentialiste. La tentation est forte de se référer à une nation ayant\ndes caractéristiques que toute personne désireuse d’en faire partie se voit contrainte\nd’accepter sans conditions. Elle relève aussi d’une dimension « défensive ». Suzanne\nCitron, historienne, dans le préambule de la réédition de son ouvrage sur le « mythe\nnational » constatait le développement du leitmotiv d’une identité nationale en crise,\ndans un contexte d’affaire du voile et de la montée des extrêmes. D’autres auteurs\nrappellent la récurrence du débat sur l’identité nationale depuis la fin des années 80.\nDominique Schnapper, sociologue et membre du Conseil Constitutionnel, explique cette\nrésurgence par la montée de l’individualisme, le déclin des institutions, la\nmondialisation… La notion d’identité nationale ne peut être distincte de celle de la Nation\nd’où cette crainte d’une mise en cause de l’unité nationale lorsque l’identité nationale est\nmise en question. Or sortir de ce dilemme passe entres autres par la reconnaissance\ndes modalités de construction identitaire de l’individu.\nLa genèse de l’identité individuelle ne peut être conçue comme un phénomène\npersonnel. Elle s’inscrit toujours dans une relation interactive à l’autre. G.H. Mead fut l’un\ndes premiers à considérer l’identité comme résultant d’interactions sociales, d’un\nprocessus de socialisation. Toute identité se construit et se définit par rapport à d’autres\nidentités. L’identité se pose en s’opposant. L’opposition inhérente à la constitution du\ngroupe s’exprime par l’attribution à l’autre d’une identité négative. Par ailleurs l’identité\nest dynamique et multiple. Chaque individu peut disposer successivement et même\nsimultanément de plusieurs identités. L’identité est donc à entendre dans une logique\ninteractionniste. La notion de « stratégies identitaires » permet de rendre compte de ce\ncaractère relationnel et dynamique de l’identité. Cette notion renvoie à des « procédures\nmises en œuvre (de façon consciente ou inconsciente) par un acteur (individuel ou\ncollectif) pour atteindre une, ou des finalités (définies explicitement ou se situant au\nniveau de l’inconscience), procédures élaborées en fonction de la situation d’interaction,\nc’est-à-dire en fonction des différentes déterminations (socio-historiques, culturelles,\npsychologiques) de cette situation »21.\nOn peut également faire référence aux propos d’Amin Maalouf 22, dans son essai sur les\nidentités. « L'identité n'est pas donnée une fois pour toutes, elle se construit et se\ntransforme tout au long de l'existence…. C'est notre regard qui enferme souvent\nles autres dans leurs plus étroites appartenances, et c'est notre regard aussi qui\npeut les libérer. »\nConstruire un destin commun\nLe défi aujourd’hui est celui de construire les conditions d’un « vivre ensemble »\nrespectueux de la diversité des identités, sans les opposer et dans un souci\nd’égalité et d’accès aux droits. Le vivre ensemble est un défi qui nécessite\nfondamentalement une attitude d’ouverture et un effort… mais surtout la coconstruction d’un avenir commun faisant une place à chacun, donc le reconnaissant\ncomme partie prenante du destin commun. Cela suppose d’œuvrer à plusieurs\nVivre ensemble est, quel que soit le « profil » des protagonistes, complexe. Cette\ncomplexité, propre aux relations interindividuelles, est de fait plus exacerbée dans des\ncontextes de perte de repères (celles liées à la migration mais aussi à la mondialisation),\nde difficultés économiques (absence de lien par le travail) ou sociales (précarité\nS’il est nécessaire de favoriser les actions permettant les rencontres, la reconnaissance\nmutuelle en travaillant en particulier sur les ressemblances, les difficultés communes\n(par exemple : la relation parents – adolescents), il est tout aussi important de\ns’assurer que les personnes en présence (« autochtones » et « allogènes »)\npuissent s’inscrire dans cette relation.\nPour cela il est nécessaire que les personnes disposent de conditions objectives\nd’existence satisfaisantes (logement, emploi…) et un accès aux droits. Ces\ndimensions sont constitutives de la dignité de soi et donc un préalable à toute rencontre\nde l’autre. Enfin les relations inter-individuelles doivent s’inscrire dans un cadre avec des\nrègles précises et intériorisées par tous. Ces règles relèvent bien évidemment du\nrespect de certains principes (égalité, respect de l’autre, respect de l’ordre public,\nlaïcité…) mais aussi nécessitent de reconnaître les individus et de les traiter de\nmanière égale23. Mais il faut également que l’individu soit « reconnu » et considéré\nToute action digne de ce nom visant à favoriser le vivre ensemble suppose de\nreconnaître les personnes dans leur pluralité et donc leurs identités multiples.\nComme l’évoque Jean-Pierre Dubois, Président de la Ligue des Droits de l’Homme, « La\nRépublique n’existe pleinement que dans le respect des libertés, de l’égalité et de\nl’universalité des droits. Toute discrimination, toute assignation des êtres humains en\nfonction de leurs origines, de leur couleur de peau, de leurs choix de vie ou de leurs\nopinions la défigure. Aucune singularité, aucun particularisme n’autorise à déroger à ces\nCamilleri C. 1990. Stratégies identitaires, Paris, PUF, p.24.\nMaalouf, Les Identités meurtrières, Grasset, Paris, 1998\n23 Cette note ne développe pas ces différentes dimensions car elles ont été traitées par les autres groupes de travail\nmis en place dans le cadre de la refondation de la politique d’intégration.\nexigences. Pour autant, confondre égalité et uniformité, en appeler à l’universalité pour\nrefuser la diversité, c’est combattre ce que l’on prétend défendre, c’est refuser l’égale\nliberté d’être soi-même qui fonde toute citoyenneté vivante. Parce que l’universel se\nconstruit aussi à partir du singulier, parce que les voies vers l’universalité sont multiples,\nseule la reconnaissance de la diversité permet d’éviter les tentations relativistes et les\nenfermements identitaires. » 24\nDans sa « théorie de la reconnaissance réciproque », Axel Honneth, philosophe et\nsociologue allemand, rappelle que le rapport à soi se construit dans le rapport à autrui.\nSes travaux montrent que les expériences vécues de déni de reconnaissance, dont les\nsymptômes psychologiques sont les sentiments de mépris et d’humiliation, sont\ndestructeurs des relations sociales. La reconnaissance qu’il prône est liée à l’idée de\nréciprocité des relations et repose sur le fait de prêter à des personnes des qualités, des\ncapacités. Selon cette approche trois leviers peuvent être mobilisés : la reconnaissance\namoureuse (qui repose sur le domaine privé, les sentiments), la reconnaissance\njuridique (qui passe par le droit) et la reconnaissance culturelle (qui relève de la\nsolidarité entre les personnes, de leur capacité à se connaître et se reconnaître de\nLes préconisations relatives à cet axe sont peu nombreuses car une partie des principes\nmis en avant ci-dessous trouvent leur expression concrète dans les autres chapitres du\nrapport à travers par exemple la construction d’une histoire commune, de récits de\nmémoires collectives ou encore l’enjeu de reconnaissance des langues et des\ncompétences des individus.\nPlus globalement sur le thème du lien entre médias et diversité, le groupe de travail se\nfait l’écho des préconisations mises en avant par le rapport « Médias et Diversités »,\nCommission Médias et Diversité présidée par Bernard Spitz, remis à Yazid Sabeg le 27\nPrincipe 1.1. La reconnaissance passe par la « non désignation » puisque\n« désigner c'est assigner et c'est stigmatiser ».\nDans un souci d’exemplarité, revisiter tous les registres lexicaux utilisées au\nsein et par les institutions d'action publique tout comme par les médias et les\n- L’inscription dans les différentes chartes « qualité », d’« accueil » (Charte\nMarianne notamment)… d’une dimension respectueuse des identités des\nindividus au même titre qu’est respectée l’intégrité du patient hospitalisé par\nexemple (« La personne hospitalisée est traitée avec égards. Ses croyances sont\nrespectées. Son intimité est préservée ainsi que sa tranquillité…»). Cette\ndimension pourrait également être intégrée formellement au « référentiel\nMarianne » conçu par le SGMAP25 comme un garant d’un standard de la qualité\nde l'accueil et d’une relation de confiance entre l’usager et l’administration.\nRépublique, diversité territoriale et universalité des droits. Mai 2013, http://www.ldh-france.org/Republique-diversiteterritoriale.html.\n25 Secrétariat Général de la Modernisation de l’action publique.\nLa mise en place de recommandations en direction des médias et donc des\njournalistes sur le modèle de ce qui est fait en Belgique.\nEn 1994, l’AGJPB26 et le Centre pour l’Egalité des Chances et la lutte contre le\nracisme ont publié un guide de « recommandations pour l’information relative aux\nallochtones » faisant suite à une étude sur la manière dont les médias parlent de\nla migration et des personnes d’origine étrangère. Ainsi la première\nrecommandation est de « ne mentionner la nationalité, l'origine, l'appartenance\nethnique, la couleur de peau, la religion ou la culture que si cette information est\nLe fait d’étudier le recours à la sanction pour contraindre à la non\ndésignation. On peut se référer dans ce domaine à ce qui est développé au\nRoyaume-Uni ou encore au Canada27 visant la mise en place d’un délit de\n« harcèlement racial ». L’intérêt de cette notion réside dans le fait que sont mis\nen cause non seulement les propos ou actes racistes mais aussi le fait d’être\nhumilié injustement en raison des origines.\nDévelopper la formation des professionnels28, et plus particulièrement des cadres\nintermédiaires, à travers la prise en compte de trois dimensions : la dimension\nhistorique, la question du fait religieux et celle de la « rencontre interculturelle ».\nIl s’agira d’articuler cette préconisation avec les propositions émanant du Comité\nInterministériel de lutte contre le racisme et l’antisémitisme datant du 26 février 2013.\nLa fiche 1 vise la mise en place de module de formation commun à tous les\nnouveaux agents de l’Etat.\nDévelopper les démarches visant à souscrire au « label diversité » dans la\nfonction publique (d’État et territoriale) afin de mettre en conformité le cadre\nréglementaire et les pratiques, mais surtout, eu égard aux préoccupations de nonassignation, à favoriser des relations revisitées entre administrations et\nadministrés ou usagers, qui soient non-discriminatoires au regard de l’origine\nréelle ou supposée des personnes. Le Rapport annuel sur l’État de la fonction\npublique pourrait d’ailleurs faire un point sur les « bonnes » pratiques développées\nInterministériel de lutte contre le racisme et l’antisémitisme en date du 26 février\n2013. La fiche 9 fait notamment état du fait que « la prévention des comportements\nracistes, antisémites et xénophobes soit l’un des critères évalués dans la procédure\nde labellisation ».\nPorter une attention particulière aux produits issus du numérique (jeux vidéos en\nparticulier) au niveau des contenus produits afin d’éviter le renforcement des\nassignations et l’incitation à la haine raciale.\nPrincipe 1.2. La reconnaissance peut être facilitée par une vision actualisée de\nl’immigration et des diversités culturelles à l’œuvre\nDevenu depuis AJP (Association des journalistes professionnels), elle publie sur son site ces recommandations:\n27 Le "harcèlement racial" (racial harassment) est un délit qui existe au Royaume-Uni depuis les années 90 et au\nCanada : http://www.ohrc.on.ca/fr/le-harc%C3%A8lement-racial-connaissez-vos-droits-brochure.\n28 Cette dimension étant transversale à l’ensemble des approches, elle sera reprise et développée dans la partie liée à\nCélébrer en France la « Journée Internationale des Migrants » et des réfugiés mise\nen place par l’ONU qui se tient le 18 décembre. Il s’agit dans ce cadre de réaffirmer\net de promouvoir les droits des migrants. Ou se doter d’une date visant à\ncommémorer lors d’une journée les apports de toutes les migrations à la\nProduire des connaissances actualisées (quantitatives et qualitatives) sur la\nréalité de l’immigration en France et les diffuser en favorisant des échanges, des\ndébats au niveau des territoires à ce sujet29.\nRenforcer l’offre documentaire et fictionnelle de qualité dans les médias\n(télévisions nationales et productions télévisuelles, internet…) ou magazines (comme\nMosaïques, il y a quelques années) contribuant à rendre compte de cette réalité\nplurielle. Comme le précise le rapport « Médias et Diversités » (propositions 9 et 10)\ndeux actions peuvent être mises en avant :\n- Bonification des aides sélectives et automatiques du Centre National du Cinéma\net de l’Image animée (CBC) en faveur de toutes les œuvres favorisant la diversité\n(fiction cinéma, fiction télévisuelle, documentaire, etc.)\n- Incitation, au niveau de la diffusion, à une meilleure exposition des programmes\nfinancés par le fonds « Images de la diversité » et aux œuvres « bonifiées » par\nMettre en place des « ateliers-débats de philosophie » qui s'appuient sur le\nplaisir de débattre et d'échanger, qui respectent le silence de la réflexion et la\npassion des propos et qui donnent à voir et à entendre à tous la multiplicité des voies\net expériences ainsi que la complexité de la construction de l'identité de chacun.\nCes ateliers pourraient s'organiser à tous les niveaux scolaires, de la maternelle à la\nclasse de seconde, entre 4 à 6 par année scolaire, sur des sujets tels que l'altérité,\nl'identité, les questions de genre, la religion, les questions de virtualité et de réalité, la\nviolence, la culture, le pouvoir...\nFavoriser le dialogue inter-religieux et revisiter certaines préconisations de la\nCommission de réflexion sur l’application du principe de laïcité dans la\nRépublique30 lié notamment à la reconnaissance de la diversité des appartenances\nreligieuses et des fêtes qui y sont associées.\nOrganiser des journées portes ouvertes dans les lieux de culte de toutes les\nPréconisation également émise par Thierry Tuot. Un tableau reprenant l’ensemble des préconisations du rapport\nproduit par T. Tuot et celles de ce rapport se situe en page 62.\n30 Rapport au Président de la République, Commission de réflexion sur l’application du principe de laïcité dans la\nRépublique, présidé par Bernard Stasi (Médiateur de la République), Décembre 2003, 78 pages.\n2. Produire une Histoire commune\nUn récit national pendant longtemps normatif\nL’histoire de l’immigration, voire des migrations (y compris celles liées aux processus\ncoloniaux et à l’esclavage) et la reconnaissance des apports de celle-ci en France ont\nété difficiles (et restent difficiles) à mettre en avant. Elles sont souvent perçues comme\npouvant mettre en cause l’idée d’une histoire unique et cohérente en lien avec une\ncertaine représentation de la Nation.\nEn effet, l’école républicaine enseignait, et ce jusqu’aux années 1960, une histoire « qui\navait pour tâche de communiquer l’amour de la patrie, par une représentation du passé\nautour de la seule France »31. Ainsi, tous les enfants, qu’ils soient français d’origine,\nitaliens, polonais, belges, colonisés africains ou antillais… « apprenaient que leurs\nancêtres étaient les Gaulois (…) A l’origine de la nation française pensée une et\nindivisible, ils [les historiens libéraux du 19ème siècle] imaginaient un peuple unique,\nhomogène »4. Cette vision laissait peu de place à une perception « plurielle » de la\nClaude LIAUZU, historien, expliquait ce retard par le fait que « si l’histoire de\nl’immigration en France, malgré des insuffisances, a globalement pris son envol, l’étude\ndes migrations africaines et nord-africaines en particulier est un domaine encore quasi\nen friche, longtemps négligé de part et d’autre de la Méditerranée. Cela est bien sûr une\nconséquence de la gestion coloniale française et de la vision racisante qui lui est liée :\nles rapports avec ceux qui furent des « colonisés », particulièrement avec les\nmusulmans, en ont été durablement marqués. C’est aussi dû à des contentieux\nhistoriques mal gérés des deux côtés. Enfin, l’image du « travailleur immigré\npostcoloniale n’a pas trouvé sa place au sein de la culture ouvrière, du fait de la crise\néconomique des années soixante-dix »32.\nUne demande ancienne de musée de l’immigration portée par les\nhistoriens et les associations\nLa reconnaissance (au niveau de l’action publique) d’une histoire plurielle de la France,\nde la « diversité » de la France, des apports de l’immigration sont récents. Elle a pu\ns’appuyer sur le travail de nombreux chercheurs, historiens et acteurs associatifs locaux.\nElle coïncide d’une part avec l’émergence de la politique publique de prévention des\ndiscriminations (à compter de 1998) et d’autre part s’est « cristallisée » dans la création\nde la Cité Nationale de l’Histoire de l’Immigration (CNHI).\nCette demande de création d’un lieu consacré à l’histoire de l’immigration était ancienne\net trouve son origine dans une revendication portée par des chercheurs, des historiens\net des associations. Début des années 90, ils créaient ensemble une Association pour\nun musée de l’immigration. Leur objectif était (déjà) de renouveler l’approche de l’histoire\nnationale et de donner à voir et à comprendre les apports des immigrations successives.\nIl faudra attendre plus de 10 ans pour que les pouvoirs publics s’inscrivent dans cette\ndynamique. En 2001, le premier ministre de l’époque confie une mission à Driss El\n« Histoire de France : crise de l’identité nationale » par Suzanne Citron, tiré de la revue de science politique\nDialogues Politiques, janvier 2003.\n32 Immigration, colonisation et racisme. Hommes et Migrations, n°1228, novembre-décembre 2000, pp. 5-14.\nYazami, alors délégué général de l’association Génériques33, et à Rémi Schwartz, maitre\nde requête au Conseil d’Etat. Le rapport « Pour la création d'un Centre national de\nl'histoire et des cultures de l’immigration » est remis au Premier ministre le 22 novembre\n2001. Il avançait plusieurs propositions qui seront reprises par la suite dans les\ndiscussions sur la mise en œuvre du projet : un centre national et un réseau de\npartenaires, un lieu ouvert sur l’université, un musée ouvert au public, etc.\nFinalement, en octobre 2002, le gouvernement nouvellement élu s’inscrit dans ce\nsouhait d’une reconnaissance de l’apport des étrangers à la construction de la société\nfrançaise à travers la création d’un lieu de mémoire consacré à l’immigration. La mise en\nplace d’une mission de préfiguration d’un centre de ressources et de mémoire de\nl’immigration, dont la présidence est confiée à Jacques Toubon, a été validée par le\ncomité interministériel à l’intégration du 10 avril 2003.\nElle a donné naissance en janvier 2005 à la Cité Nationale de l'Histoire de l'Immigration\n(CNHI)34, institution culturelle consacrée à l'histoire et aux cultures de l'immigration en\nFrance. La CNHI a pour mission de rassembler, sauvegarder, mettre en valeur et rendre\naccessibles tous les éléments relatifs à l’histoire et aux cultures de l’immigration en\nFrance depuis le XIXe siècle.\nUne reconnaissance partielle… à parfaire\nPour autant et en dépit des intentions initiales et d’un contexte qui semblait plus propice\nà une Histoire repensée, des manques et des difficultés sont rapidement apparus.\nIl apparaît qu’on a donc à faire face à une Histoire de France qui a du mal à rendre\ncompte de « zones d’ombre » telles, entre autres, celles des guerres d’indépendance\nd’Indochine et d’Algérie. Ce processus n’est pas lié seulement à l’histoire des migrations\net des relations de domination mais relève d’un impensé collectif face à des périodes\nd’incohérence entre les principes portés et leur mise en œuvre (exemple du\ngouvernement de Vichy). De fait la CNHI ne prend en compte qu’une partie des\nmigrations et ne permet pas un réel traitement de la question coloniale (au sens large du\nterme) dans la mesure où c’est le choix « éditorial » initial.\nIl en résulte une histoire cloisonnée qui n’arrive pas à penser la diversité des approches\net des apports et qui se traduit dans un « musée » (CNHI) qui, au-delà de l’intention\nsoulignée par le plus grand nombre, n’a pas été reconnu et n’a pas trouvé sa place et sa\nlégitimité notamment institutionnelle.\nPar ailleurs, les liens entre la CNHI et les réseaux et les chercheurs, au moins certains\nd’entre eux, apparaissent comme devant être repensés et renforcés car ressentis par\ncertains acteurs comme relevant d’une logique descendante.\nOn constate également des concurrences mémorielles qui rendent complexe la\nreconnaissance de l’une ou de l’autre de ces mémoires et surtout qui mettent en cause\nla construction historique. Il est d’autant plus urgent de construire une Histoire\nMais l’absence de construction d’une Histoire commune, c’est-à-dire qui fait sens pour\ntous sur la base de faits historiques, rend de fait possible les revendications multiples et\nCréée en 1987, Génériques est une association spécialisée dans l’histoire et la mémoire de l’immigration, la\nsauvegarde, la préservation et l’inventaire des archives de l’immigration en France et en Europe, par le biais d’activités\naussi bien culturelles que scientifiques : www.generiques.org.\nles interpellations des groupes pour la reconnaissance de leur histoire singulière.\n« L’historien n’est pas redevable d’un devoir envers le bien qui le transformerait en\ncommémorateur institutionnalisé. Le souci d’histoire est inséparable, au contraire d’un\nregard iconoclaste face aux institutions toutes prises, un jour ou l’autre, dans le devoir de\nForce est de constater que cette reconnaissance des « zones d’ombre » reste partielle et\nportée par un nombre réduits d’acteurs et que cette histoire, celle des migrations comme\ncelle de l’esclavage, des colonisations et de la décolonisation, reste encore à faire (des\ndomaines restent encore largement à explorer, notamment ceux ayant trait à la Guerre\nd’Algérie) ou à rendre visible et lisible quand les travaux de chercheurs existent.\nDes potentialités existent et des initiatives sont à l’œuvre\nLe travail de réflexion a permis d’identifier le nombre important de travaux, de\nrecherche ainsi que les supports pédagogiques qui ont été réalisés et les fonds\npatrimoniaux existants à ce jour. Sans exhaustivité aucune, il a semblé essentiel de\nrendre compte de quelques-unes de ces démarches dans le cadre du rapport.\nA ce titre, le site internet36 du Comité national pour la Mémoire et l’Histoire de\nl’Esclavage permet de recenser les musées et établissements culturels traitant de cette\nquestion en France et il propose de nombreuses ressources pédagogiques.\nOn peut également souligner la richesse des Archives nationales d’Outre-Mer37 basées\nà Aix en Provence qui relèvent de la Direction des Archives de France. Dans le cadre de\nl'année de l'Algérie en France (19 mai-1er septembre 2003), le Centre des Archives de\nl’Outre-Mer a réalisé une exposition « L'Algérie et la France : destins et imaginaires\ncroisés ». Jean-Robert Henry indiquait lors de son inauguration qu’ « après 132 ans de\ncolonisation, près d'un siècle de flux migratoires et quatre décennies de coopération\nétatique et civile après l'indépendance, on ne peut se contenter d'opposer à une histoire\nfrançaise, le contrepoint d'une histoire algérienne. Restituer la complexité des\nrelations franco-algériennes, c'est s'efforcer d'en saisir les différents registres et\nde croiser les temporalités. A la sécheresse des faits politiques et des ruptures\nhistoriques, comme à celle des données économiques et démographiques, il faut\najouter la chair et le jeu des imaginaires, dans la diversité de leurs supports... ».\nSur le plan de la recherche, les travaux menés par de nombreux chercheurs et\nnotamment par le groupe de recherche « ACHAC - Colonisation, immigration, postcolonialisme38 » permettent de disposer de connaissances historiques et de supports\ndans le domaine de l’histoire de la colonisation. Le travail mené par l’IREMAM (Institut\nde recherche et d’études sur le monde arabe et musulman) permet également de\ndisposer de données permettant de comprendre les enjeux passés et présents.\nSur le plan associatif, la richesse des démarches et la qualité des productions est\négalement de mise que ce soit par le biais de fonctionnement des réseaux régionaux\nd’Histoire et mémoires39 ou bien dans le cadre des missions assurées par certaines\nassociations (d’ailleurs souvent membres de ces réseaux). On peut faire état du travail\nmené par l’association Approches Cultures et Territoires (ACT), centre de ressources\nEditorial de l’ouvrage de Grandjean G., Jamin J. (dir), La concurrence mémorielle, Ed. Armand Collin, Coll.\nRecherches, 2011. Rédigé par Georges Bensoussan, historien, responsable éditorial du Mémorial de la Shoah.\nsur les questions de diversité culturelle, d’ethnicité, d’histoire des migrations, d’éducation\net de lutte contre les discriminations. Dans un autre domaine, l’Institut du Monde Arabe a\nmis en place un parcours40 permettant de découvrir les traces du « Paris arabe\nhistorique » dans Paris.\nCe travail a également permis de mettre en exergue les dispositifs ou programmes\ninstitutionnels existants portés par les différentes directions du Ministère de la Culture et\nde la Communication, ainsi que les outils existants y afférant. Il est intéressant de\nsouligner les travaux et réflexions menés par le groupement d’intérêt scientifique\n« Pratiques interculturelles dans les institutions patrimoniales » (GIS IPAPIC). Il « se\npropose de mieux connaître les défis que les dynamiques interculturelles posent\naujourd’hui aux processus de patrimonialisation, de mieux les comprendre pour dessiner\ndes pistes d’action tant en matière de projet d’établissement que de politiques\nculturelles »41. Conçu comme un lieu de décloisonnement dans les modalités de\nproduction des connaissances, notamment entre chercheurs et autres producteurs de\nsavoir, il fait suite à un groupe de travail « dialogue interculturel » mis en place en 2008\nau sein de la Mission de la Recherche et de la Technologie du ministère de la Culture et\nde la Communication (MCC).\nDans d’autres domaines, l’association Génériques, en partenariat avec le ministère de la\nCulture et avec l’appui de la Direction des Archives de France et de son réseau\nd’Archives départementales et municipales, a notamment réalisé depuis 1992\nl’Inventaire national des sources publiques et privées de l’histoire des étrangers en\nFrance de la Révolution française à nos jours. Il en résulte une publication « Les\nÉtrangers en France – Guide des sources d’archives publiques et privées – XIXe-XXe\nsiècle » mais aussi une démarche de préservation et d’inventaire d’une centaine de\nfonds d’archives privées et à la mise en ligne du catalogue Odysséo42 permettant\nd’identifier et de localiser des ressources pour l’histoire de l’immigration, et de consulter\ndes collections d’affiches, de périodiques, de photographies, d’archives numérisées.\nPar ailleurs, un travail commémoratif est mené depuis quelques années déjà, et qui\nconcerne notamment la place prise par les soldats venus des territoires d'outre-mer, des\ndépartements jusqu'aux colonies au cours des principaux conflits auxquels la France a\nparticipé, en particulier au XXe siècle. Chaque année, à l’occasion des dix journées\nnationales commémoratives, un hommage solennel est rendu aux soldats venus d'outremer. Sur une dimension plus éducative, des ressources ont été créées. Depuis 2010,\nsuite au 50e anniversaire des indépendances africaines et malgache, la Direction de la\nMémoire, du Patrimoine et des Archives (placé auprès du Secrétariat Général pour\nl’Administration du Ministère de la Défense) a soutenu des actions visant à rendre visible\nl’apport des tirailleurs sénégalais (tournée du muséobus sénégalais en France, visite de\nl’exposition « La Force noire », projection d’un film documentaire). Ce cinquantième\nanniversaire a également donné lieu à la création d’un site internet43, conçu en\npartenariat avec la station de Radio France RFI. Il propose des ressources\ndocumentaires issues notamment du service historique de la défense. On peut\négalement citer le travail engagé par les « Chemins de la mémoire » 44 qui a notamment\nréalisé, en septembre 2013, un recensement des traces de la mémoire des harkis sur le\nLe site consultables aux adresses suivantes : www.tirailleurs2010.com ou www.rfi.fr/contenu/tirailleurs-africains-2010\nFin 2013, dans le prolongement du Comité interministériel des villes du 19 février 2013,\nle Groupe de recherche Achac et la Maison de l'égalité d'Amiens a souhaité promouvoir\nl'histoire et le rôle des troupes combattantes dans les conflits45 "afin de préparer les\ncommémorations en 2014, dans la lignée de l’opération lancée à Amiens en 2012 ».\nD’ailleurs un engagement interministériel a été pris pour "favoriser l’accès des publics de\nla politique de la ville aux lieux qui portent la mémoire de l’engagement de ces\ncombattants durant ces deux conflits mondiaux" et pour "favoriser l’accès des publics de\nla politique de la ville à des initiatives en particulier à finalité pédagogique dans le cadre\ndes deux cycles mémoriels du 70e anniversaire (1943) et du centenaire (1914/1918) "\npour créer des supports de qualité et déclinables sur tous les territoires46.\nEnfin, dans cette perspective, deux grandes expositions itinérantes47 ont été soutenues\npar l’Acsé et le Ministère délégué des Anciens combattants et seront présentées à partir\nde novembre 2013 sur tout le territoire.\nCes éléments succincts sont très loin de rendre compte du foisonnement\nd’initiatives et de démarches. Si les actions existent, elles sont insuffisamment lisibles\net nécessitent une inscription dans un partenariat pérenne et institutionnalisé.\nUne nécessité : acter cette Histoire commune et inscrire les\nactions dans la durée sous un angle patrimonial\nLe premier enjeu est celui visant à reconnaître toutes les migrations (celles\nd’intellectuels, de chercheurs, de libres penseurs et d’artistes, celles liées au travail, aux\nmigrations familiales, à l’expansion de la France : esclavage, colonisations, celles de la\ndemande d’asile) comme constitutives de la nation. La nation s’enrichit de ces\napports. Il s’agit d’un processus continu. Cette multiplicité des apports n’est pas dissoute\ndans la nation mais elle pourrait permettre, si la société française prenait conscience de\ncet atout, de faire face aux nouveaux défis mondiaux auxquelles la nation est et sera\nUn travail de connaissance, au sens littéral du mot, et de (re)mise à plat de l’histoire\nde la France est nécessaire car il permet d’une part d’inscrire chacun dans une histoire\ncommune mais aussi parce que le travail historique (et donc sur les contextes sociopolitico-historique) permet d’expliciter la manière dont s’est construite une image de\nl’Autre dans l’imaginaire collectif au fil du temps.\nLa dimension patrimoniale, travaillée à tous les échelons du territoire, permet aussi\ncette inscription dans une Histoire commune.\nDans ce contexte la CNHI, mal positionnée et n’ayant pas bénéficié d’une\nreconnaissance réelle des politiques publiques, est un « outil » qui existe et qui\ndemande à être optimisé, renforcé dans son champ d’action comme dans ses\nmoyens mais certainement repositionné compte tenu des constats mis en avant.\nOn peut rappeler que visiter New York, c’est aussi visiter le Musée de Ellis Island48… or\npour les touristes venant en France, visiter Paris n’inclut pas forcément (loin s’en faut) la\nEnsemble. Présences des Afriques, des Caraïbes et de l’océan Indien dans l’armée française (17652013) et Ensemble. Présences maghrébines et orientales dans l’Armée française (1798-2013)\n48 Qui d’ailleurs présente comme limite de ne parler que de l’immigration européenne venue s’installer aux Etas-Unis et\nnon la totalité des migrations.\nvisite de la CNHI et donc les migrations comme un élément constitutif de l’Histoire de la\nPour autant, produire de la connaissance historique ne suffit pas à transformer les\nréalités sociales qui s’ancrent dans les représentations. Comme l’indiquait Jean\nStengers50, pour « celui qui cherche à comprendre le monde actuel […], les idées des\nhommes d’aujourd’hui, ce qu’il importe de connaître ce n’est pas du tout le passé,\nreconstitué avec un maximum de soin et d’exactitude, mais bien l’image que les\nhommes se font du passé, ce qui est souvent très différent. […] Le seul élément qui\nconditionne le présent, le seul qui agisse sur la conscience des hommes, est la\nreprésentation du passé, qui peut être tout à fait distincte de l’histoire des\nIl est donc nécessaire au-delà du développement de la production de connaissance\nhistorique, de travailler sur ses modalités de diffusion et d’assurer sa\ntransformation sur les représentations et les usages. Il faut donc continuer à\nproduire de la connaissance historique mais aussi travailler la « matière enseignée » et\nla pédagogie qui s’y attache. La démarche doit irriguer l’ensemble de l’action publique\nainsi que tous les champs où il y a des enjeux éducatifs (et pas seulement l’éducation\nnationale). Elle peut s’appuyer avec pertinence sur les réseaux et acteurs locaux.\nDans cette perspective, se pose également la question des commémorations qui joue\nun rôle de « réassurance ».\nLittéralement « commémorer » c'est se remémorer ensemble. Les commémorations,\npour Henry Rousso, sont donc « des manifestations et des rituels nationaux qui visent à\nrassembler la communauté nationale, les citoyens »51.\nIl apparaît donc nécessaire de commémorer ce qui fait sens pour tous (à ce titre la\ndate retenue du 19 mars, qui consacre le jour du cessez-le-feu en Algérie comme\njournée nationale du souvenir des victimes civiles et militaires de la guerre d'Algérie\ncontinue à faire question) mais dans le même temps d’expliciter les liens entre les\névénements par le récit historique. Par exemple parler de l’implication des\n« colonies » dans la seconde guerre mondiale, de la libération de la France peut donner\nlieu à un véritable travail d’histoire et de mise en perspective socio-historique des\névénements de Sétif de mai 1945 (et plus largement des événements dans tout le\nCes préconisations reposent sur un préalable : le soutien aux démarches déjà existantes et une\nnécessaire articulation entre elles, en tirant au maximum partie des outils et structures intervenant\ndéjà dans ce domaine (un certain nombre ont été cités précédemment).\nSur ParisInfo (site officiel du tourisme et des congrès), la CNHI est présentée comme suit : « Le Palais de la Porte\nDorée (Paris 12e) est un monument historique classé construit pour l’Exposition coloniale internationale de 1931.\nEmblème du style Art déco, il abrite un aquarium tropical depuis son origine et, depuis 2007, la Cité Nationale de\nl’Histoire de l’Immigration, qui porte un oeil nouveau sur l’histoire de France en montrant la part prise par les immigrés\ndans le développement économique, les évolutions sociales et la vie culturelle du pays. »\n50 Les fonctions de l’histoire dans la société. Revue belge de philosophie et d’histoire, année 2004, volume 82, numéro\n81-1-2, p. 225.\n51 Henry Rousso, " Réflexions sur l'émergence de la notion de mémoire ", in Histoire et mémoire, CRDP de Grenoble,\nPrincipe 2.1. Le développement et la visibilité des productions constitutives d’une\nEn dépit de nombreux travaux déjà existants et de qualité, nécessité de\npoursuivre le développement de la production de connaissances historiques\net patrimoniales liées aux enjeux de migrations, de l’esclavage, de la traite\nnégrière, des colonisations et décolonisations.\nCela pourrait passer par le lancement de programmes de recherche à l’échelon\nnational, comme cela a déjà été fait par le Ministère de la Culture et de la\nCommunication en 2007-2008 avec « Mémoire de l’immigration, vers un processus\nde patrimonialisation ».\nIl s’agirait également de poursuivre la dynamique de connaissance approfondie des\ncontextes locaux impulsée par l’ACSE et la CNHI en 2005-2006, et soutenir les\ncollectivités locales qui s’engagent en ce sens.\nRecenser tous les lieux (musées, archives départementales et municipales,\nstructures et établissements culturels) traitant des questions d’immigration,\nd’esclavage et de traite négrière, de colonisations ou capables de mettre leurs\nressources à la disposition des chercheurs et du public.\nFaire un inventaire des productions audio-visuelles, écrites, artistiques… réalisées\nsur ces questions et en assurer la sauvegarde dans un souci de valorisation et de\nNumériser toutes les productions musicales créées par des artistes étrangers et\nfrançais, éditées et diffusées en France sur des supports analogiques, qui\nn'intéressent pas commercialement les « majors » de la musique à l'échelle du\nmarché international mais qui constituent un patrimoine exemplaire de la création\nartistique métissant les musiques de multiples cultures.\nLa numérisation de ces productions (cassettes audios, disques vinyl, clips en vidéo\nanalogique) peuvent permettre une nouvelle diffusion, une nouvelle\ncommercialisation et donc un nouvel auditoire, notamment parmi les jeunes, et\nainsi constituer un patrimoine artistique musical alternatif à l'uniformisation des\nécoutes en grande partie dictée par ces majors et aussi à des réappropriations\nidéologiques (soit des formes de confiscation) communautaristes ou par de petits\ncercles d'initiés. L'édition numérique de ce patrimoine peur constituer une « niche\nnumérique » à la fois culturelle et commerciale.\nNumériser et rendre accessibles toutes les informations et/ou les supports\nexistants au plus grand nombre, et en particulier aux acteurs éducatifs pour\npermettre qu’ils soient supports de travail à usage collectif. Cela concerne les\ntravaux de recherche en cours mais aussi l’ensemble de ceux déjà existants,\nainsi que les documents et supports pédagogiques ou autres productions\ngénératrices de connaissance et de reconnaissance.\nValoriser toutes les sources de connaissance et reconnaissance de l’histoire\net de la mémoire de l’immigration, dont entre autres celles disponibles sur les\nsites internet « archives et histoire », par la création d’un portail internet dans un\nsouci d'exhaustivité et de représentativité de la diversité des analyses. Dans\nce cadre, pourrait être créée une fresque chronologique multimédia sur\nl’immigration, les colonisations et décolonisations, de l’esclavage jusqu'aux\nmigrations issues des printemps arabes et celles actuelles des Roms, et ce en\ncoopération avec l’INA, comme cela a été fait par exemple dans le cadre du projet\n« Mémoires des mines, mineurs du monde ».\nPrincipe 2.2. L’inscription de l’Histoire des migrations (souhaitées et contraintes)\nsous toutes leurs formes comme enjeu patrimonial\nUne partie des discussions et des échanges lors des réunions du groupe de travail, des\ncontributions et de certaines auditions, a porté, conformément à la lettre de mission, sur\nl’existence, le contenu et les fonctions de la Cité Nationale de l’Histoire de l’Immigration (CNHI).\nIl est évident que sur cette question le groupe de travail n’a ni eu le temps, ni ne dispose de la\nlégitimité de proposer une alternative construite à l’ensemble des questions posées. Pour autant,\nil est proposé eu égard aux enjeux principaux mis en avant (cf. constats présentés\nprécédemment) de faire état de plusieurs alternatives qui demandent à être approfondies,\nretravaillées en lien avec les autres préconisations mises en avant et surtout dans une logique\npartenariale avec les différents partenaires originels du projet CNHI.\nLe fait d’assurer (et d’en vérifier la réalité) une accessibilité de tous aux lieux\npatrimoniaux et musées, constitue une condition sous-jacente aux préconisations cidessous.\nFaire de la question de l’immigration un enjeu patrimonial avec la constitution de\ncollections, la collecte et le traitement des archives, le financement et la valorisation\nde lieux de mémoire (foyers SONACOTRA, camps d’accueil, centres de rétention,\ncamp de Rivesaltes52…), la constitution de parcours touristiques de mémoire\n(urbains, ruraux), des événements commémoratifs. Il s’agirait notamment de\nvaloriser le patrimoine de l’immigration à l’occasion d’une des journées européennes\nInscrire la question des colonisations et des décolonisations (dont les guerres\nd’Algérie et d’Indochine) comme un élément de l’Histoire commune, comme la\nFrance a reconnu l’esclavage et la traite négrière. Cela pourrait passer par :\n- Création d’un « Musée des colonisations » ou inscription de ce Musée dans un\nespace muséographique plus large53.\n- Mise en place d’un Comité National pour la Mémoire et l’Histoire des\nColonisations et décolonisations sur le modèle de l’actuel « Comité national pour\nla Mémoire et l’Histoire de l’Esclavage ».\nLe Comité pour la mémoire et l’histoire de l’esclavage est l’émanation de la loi n°2001434 du 21 mai 2001 visant la reconnaissance de la traite et de l’esclavage en tant que\ncrime contre l’humanité votée par le Parlement français. C’est à l’article 4 de la loi qu’est\nprévue l’instauration d’« un comité de personnalités qualifiées, parmi lesquelles des\nreprésentations d’associations défendant la mémoire des esclaves ». Il y est précisé qu’il\nsera « chargé de proposer, sur l’ensemble du territoire national, des lieux et des actions\nqui garantissent la pérennité de la mémoire de ce crime à travers les générations. »\nCe camp fait l’objet d’un projet de Mémorial initié en 2012 et dont l’ouverture est prévue en 2015 :\n53 Ce Musée pourrait se situer à Paris « dans le carrefour des grands musées (Orsay, Branly, Louvre), sur la place de\nla Concorde dans l’Hôtel de la Marine où fut préparé le texte de l’abolition de 1848 -, devra être en résonance avec le\nMucem, la Cité nationale de l’histoire de l’immigration (CNHI), le musée du Quai-Branly (…), l’Institut du Monde Arabe\n(IMA) ou le Mémorial de Nantes. Mais aussi en interaction avec des établissements majeurs comme le Centre Tjibaou\nen Nouvelle-Calédonie ou le futur Mémorial Acte (Centre caribéen d’expression et de mémoire de la traite et de\nl’esclavage) en construction en Guadeloupe et initié par l’actuel ministre des Outre-Mer, Victorin Lurel. » Pascal\nBlanchard, Libération, 3 juin 2013.\nRepenser le projet de la Cité Nationale de l’Histoire de l’Immigration. Par\nrapport aux missions de la CNHI, trois alternatives peuvent être mises en avant :\n1. Se « mettre en conformité » avec les objectifs initiaux en renforçant sa dimension\npédagogique et les partenariats sur le plan national comme avec les réseaux\nrégionaux ou acteurs locaux qui mettent en œuvre des démarches sur l’histoire\net la mémoire de l’immigration.\n2. Refonder l’action en repartant du travail en lien avec les territoires dans une\nlogique alliant démarches ascendante et descendante et ce, en jouant la carte\npédagogique et celle de la mise en valeur des supports, des ressources (tant\nproduites au niveau local que national).\n3. Créer un grand musée des colonisations, des décolonisations, de l’esclavage, de\nla traite négrière et de l’immigration et donc repenser complétement le projet de\nla CNHI dont son lieu d’implantation.\nDévelopper des expositions, événements ponctuels dans les grands musées\nnationaux autour de ces questions (exemples : Musée du Quai Branly avec\nl’exposition « Exhibitions L’invention du sauvage » (novembre 2011) ou avec le\ncycle de conférence sur « histoire mondiale de la colonisation ». Cela pourrait se\nfaire de manière concertée entre tous ces établissements nationaux ainsi qu'entre\nles structures et réseaux en région.\nMettre en réseau les établissements publics qui favorisent le dialogue\ninterculturel tels que Musée du Quai Branly, CNHI, MuCEM, Projet Confluences en\nrégion Rhône-Alpes, Département des Arts de l’Islam du musée du Louvre, Institut\ndu Monde Arabe…\nRéinterpréter dans les musées existants sur l’ensemble du territoire (Musées\nd’Art, Ecomusées, musées de société) les collections et/ou favoriser la\nconstruction de collections rendant compte de cette dimension « histoire des\nmigrations / immigration ». Cette approche permet de répondre à un souci de\nproximité et de la (dimension muséale « histoire des migrations / immigration »)\nmettre en relation avec les « lieux de mémoire », symboliques et sensibles54 qui\nexistent localement et qui pourraient, de ce fait, devenir visibles. Il s’agit également\nde susciter un travail nouveau de médiation interculturelle entre les personnes\nvivant sur un territoire et le(s) musée(s) de ce territoire et de faire de cet enjeu de\nconnaissance de l’histoire locale des migrations / immigration un enjeu national\npartagé entre tous les territoires.\nSensibiliser les organisations de collectivités territoriales (AMF, ADF, ARF,\nAMGVF…) à la nécessité de s’approprier ces questions comme sujet culturel\net patrimonial, pas seulement comme une question sociale.\nPrincipe 2.3. La transformation des représentations par une action éducative et\nRenforcer et/ou inscrire dans les programmes scolaires (dès l’école primaire\net tout au long de la scolarité) l'enseignement de…\nl'histoire des mouvements de population dans leur globalité, c’est-à-dire ceux liés\nà l'esclavage et à la traite négrière, aux colonisations et décolonisations y compris\ncelles des guerres d'indépendance, des immigrations économiques dont celles\nCf. le choix du lieu d’installation du Mémorial de l’Esclavage et de la Traite Négrière à Nantes.\norganisées par la France et les pays de recrutement, des immigrations d’ordre\nfamilial, des refugiés, sans oublier celles les plus récentes liées aux printemps\narabes et celles des Roms,\nl’histoire de la participation des populations des colonies françaises aux\nCet enseignement doit être mené de manière identique sur l’ensemble du territoire\nnational (métropole et outre-mer).\nDémultiplier les démarches pédagogiques qui existent déjà et les étendre à\nd'autres établissements culturels. Il s’agira de s’appuyer sur l’existant,\nnotamment au niveau des territoires et en prenant appui sur le secteur associatif, en\nleur donnant les moyens de vraiment fonctionner tant sur le plan financier que des\nDonner une meilleure visibilité aux actions locales de constitution de\nmémoires et de construction de l’histoire de l’immigration en rendant plus\nefficaces et moins descendants les liens entre la CNHI et les réseaux et/ou les\nacteurs porteurs de ces actions afin de permettre à ces productions localisées\nd’accéder à une mise en valeur et à une diffusion nationale.\nInscrire ces travaux sur l’histoire et les mémoires de l’immigration dans une\napproche à la fois « transversale, pluridisciplinaire et horizontale ». La\ntransversalité est nécessaire pour éviter un enfermement sur l’objet migratoire. La\nquestion de l’histoire de l’immigration / des migrations concernent à la fois celles du\ntravail, des quartiers populaires, du logement social, des pratiques culturelles… La\npluridisciplinarité de l’approche permet quant à elle de favoriser le recours à divers\nsupports (colloques, publications sur médias papier ou numériques, productions\nartistiques). Enfin l’approche horizontale permet de rappeler que ces enjeux\nmémoriels ne sont pas l’exclusivité des populations « à priori concernées », mais\nqu'au contraire ils font sens pour toute la population.\nInciter les services d’archives départementales et municipales, mais aussi les\nMusées d’Art, les musées de société ou ethnologique municipaux, à s’ouvrir à\nces thématiques en engageant des démarches partenariales.\nIl est souhaitable dans ce domaine de s’appuyer sur l’existant que ce soit le travail\nmené par les Réseaux Régionaux Histoire et Mémoires, de favoriser les\ndynamiques locales en lien avec des chercheurs et des universités dans une\nlogique pluridisciplinaire, de tirer parti des ressources de la CNHI et de la BNF ou de\ns’appuyer sur les 16 expositions locales présentes en région sur l'histoire régionale\nde l'immigration55, mais aussi sur les expositions nationales sur La France araboorientale et celle sur La France noire, ou celle sur les chansons de l'immigration Les\nfemmes connaissent la chanson.\nCollecter et valoriser les témoignages oraux de la mémoire de l’immigration.\nSoutenir l’archivage et la conservation de textes autobiographiques\ncontemporains (exemple de l'Association Pour l'Autobiographie) et encourager les\nactions qui amènent tous les jeunes, quels qu’ils soient,\nd'autobiographie en interaction avec la biographie de leurs parents, grands-parents\nou plus généralement avec leur environnement familial et social qui leur permettent\nCes expositions sont issues du programme Un siècle d'immigration des suds en France créés entre 2009 et 2013. La\ndernière ayant été présentée à Amiens/Picardie en novembre 2013.\nd'inscrire leur parcours individuel et familial dans une histoire collective et celle de la\nPrincipe 2.4. La modification des représentations par la mise en jeu d’actions\ncommémoratives et symboliques\nIntégrer dans les commémorations historiques, des connaissances sur\nl’action des étrangers et immigrés en France dans des moments importants\nde l’histoire française ou internationale. Il s’agira notamment de tirer parti des\nquatre années de commémoration liées aux deux grandes guerres mondiales. La\npoursuite du 70e anniversaire de la Seconde Guerre mondiale, de même que les\nprochaines commémorations du centenaire de la Grande Guerre, constitueront\nautant d'occasions de rappeler la participation à ces conflits au sein de l'armée\nfrançaise, de soldats originaires des colonies d'Afrique et d'Outre-mer. Ainsi, en\n2014, le Ministère des Anciens Combattants a prévu qu'un événement rassemblant\ndes représentants de tous les pays dont les soldats ont participé au débarquement\nde Provence soit organisé autour du 15 août.\nAu-delà, il s’agirait de tirer parti de ces événements pour travailler plus\nglobalement (autour d’actions éducatives, du lancement de programme de\nrecherches, d’identification de lieux de mémoire…) la place et le rôle de ces\nsoldats en particulier, et notamment dans les quartiers populaires, outre-mer et\naussi dans le cadre des Instituts français à l'étranger, avec les deux expositions\npédagogiques crées en 201347.Ce travail de mise en avant des contributions des\nuns et des autres peut également être l’occasion de retravailler la pertinence de\nla date de la commémoration en direction des soldats (de tous les soldats) de\nla Guerre d’Algérie. Il s’agirait également de relancer, ou d’analyser la pertinence,\nde la Fondation pour la mémoire de la guerre d'Algérie et des combats du Maroc et\nde Tunisie, créée le 19 octobre 201056 dont l’objectif est de « construire une\nmémoire commune » à l'aide de « travaux historiques sérieux ».\nSoutenir et encourager les "gestes symboliques" rendant visible cette Histoire\n- Les dispositifs de saisons culturelles croisées, organisées entre la France et\nd'autres pays (par les Ministères des Affaires Etrangères, de la Culture et de la\nCommunication et l’Institut Français), peuvent constituer des opportunités de\ngestes symboliques de commémoration, de célébration ou de création\nartistique mémorielle, notamment pour les pays avec lesquels la France a une\nOrganiser des visites présidentielles ou ministérielles sur des lieux à forte\ndimension historique et humaine y compris de sites « d’accueil » toujours en\nactivité, à l'image du jardin tropical de Nogent où la plupart des monuments aux\nmorts de la Grande guerre des troupes coloniales ont été édifiés.\nInciter les communes à nommer de nouvelles rues et places de villes et\nvillages en écho avec cette histoire des migrations (noms de femmes et\nhommes illustres, dates d'évènements...).\nPermettre le maintien de certaines traces et lieux de mémoires, notamment\nprésentes dans les cimetières militaires57.\nLa création de cette Fondation avait été inscrite dans la loi du 23 février 2005 sur les rapatriés. http://www.fmgacmt.org/fondation-algerie-maroc-tunisie/\nL’association AJIR (Association Justice Information Réparation) Auvergne œuvre pour faire connaître et pérenniser\nle cimetière des enfants du camp de Bourg-Lastic dans le Puy de Dôme. http://www.harkis.com/index.php3\n3. Écrire de nouvelles pages de la mémoire\ncollective des territoires par l’action culturelle et\nla création artistique participatives\nLa culture : un vivier potentiel et un réseau d’équipements\nLa culture a « la chance » d'être une des compétences les plus partagées entre\nl'Etat et presque toutes les collectivités territoriales et locales. L'aménagement\nartistique et culturel du territoire français est exceptionnel même s'il reste encore à agir\npour l'équité des territoires (ruraux, ultramarins, quartiers périphériques...).\nL’action publique peut donc s'appuyer sur un réseau très qualifié d'équipements\nartistiques et culturels dont entre autres les musées nationaux et municipaux d'art,\nd'histoire des civilisations, ethnologiques, les musées de société, les médiathèques\ndépartementales et communales, les établissements de création et diffusion artistiques\net culturels de villes, de labels nationaux, les nombreux centres de ressources, les\nservices d'archives départementales et municipales\nainsi qu'un grand nombre\nd'établissements nationaux (la BNF, le Louvre, l'IMA, Le Musée du Quai Branly, la\nCNHI..), et d'équipements et structures d'éducation et de formation artistiques dont les\nécoles nationales supérieures d'art. La liste n'est pas exhaustive mais il convient d'y\najouter les associations culturelles, d'éducation populaire et de solidarité, les\nassociations dans les quartiers ou dans les territoires ruraux ainsi qu'un extraordinaire\nvivier d'artistes de toutes disciplines.\nLes établissements de labels nationaux et la Charte des\nmissions de service public du spectacle vivant\nLa charte des missions de service public du spectacle vivant, par une circulaire du 22\noctobre 1998, s'impose à tous les Etablissements nationaux et de labels nationaux et est\nintégrée dans les contrats engageant le Ministère de la Culture et de la Communication\net les organismes qu'il subventionne. Celle-ci comporte un certain nombre de missions\nqui engage les structures artistiques et culturelles dans des démarches de médiation et\nde programmation construites sur ces enjeux de reconnaissance des cultures plurielles\nde notre société et de travail de mixité sociale et culturelle de leur public.\nElle mentionne notamment la responsabilité artistique : « La responsabilité artistique,\ntrouve enfin dans la dimension internationale, à commencer par l’espace européen, un\nterrain concret d’application. L’action internationale des établissements doit être\nfondée sur la recherche du pluralisme culturel et du dialogue entre les cultures. »\nElle met également en avant la responsabilité sociale : « La responsabilité sociale\ns’exerce également à l’égard des personnes exclues pour des raisons éducatives,\néconomiques ou physiques. Il est aujourd’hui du devoir civique de chacun des\norganismes culturels bénéficiant de fonds publics de prendre une part dans l’atténuation\nMême si les structures culturelles ne pointent pas cette démarche dans leur\ncommunication, cela n'équivaut pas à ne rien faire, au contraire. En effet, la conscience\n(ou l'expérience) que la désignation trop formelle des objectifs de rapprochements\nculturels pouvait être contre-productive, c'est-à-dire pouvait conforter les clivages plutôt\nque de les questionner, amène à une posture de « banalisation » des programmations\nœuvrant à ces objectifs ( résidences d'artistes, spectacles, festivals, expositions... ). La\ncontre-partie de cette posture est de ne pas toujours être repérée par les élus comme\nstructures participant à la construction d'une société plus vivable.\nDes démarches qui permettent de construire un récit local\nD’ailleurs, les auditions et les travaux ont révélé l’existence d’une multitude\nd'actions artistiques ou culturelles remarquables s’appuyant sur la participation\nde toute la population d'un territoire donné, soit à l'élaboration d'un récit collectif avec\ndes artistes, des écrivains..., soit encore à la contribution de connaissances historiques à\npartir de la mémoire des personnes...\nLa restitution de ces démarches, qui notamment « mettent en lumière » les apports de\nl'immigration comme un des éléments constitutifs des mémoires collectives, prend de\nmultiples formes : expositions, élaboration de circuits de découvertes historiques\net patrimoniales, enrichissement des archives départementales et municipales,\nspectacles, œuvres plastiques, éditions papier ou numériques, construction de\nprojets pédagogiques interactifs...\nS’il est essentiel dans ces démarches de ne pas banaliser l'immigration dans le récit\nlocal, il est tout aussi essentiel de ne pas en faire trop systématiquement une approche\nexclusive car de telles actions ont des impacts qui vont bien au-delà des objectifs qu'on\nLeur « réussite » passe par une action s’adressant à l'ensemble de la population dans sa\ndiversité et à toutes ses composantes singulières. Elle ne doit pas mettre en exergue les\nqualités ou l'héroïsme de telle ou telle groupe mais tous les mettre en valeur sous peine\nde créer de l'animosité voire de la haine entre des personnes qui partagent de fait le\nDes démarches collectives qui créent du lien social\nIl y a lieu de ne pas sous-estimer la puissance des actions artistiques et culturelles à\ntravailler en profondeur et à agir sur le vivre ensemble, sur la construction des\nreprésentations et par là-même sur les déterminismes discriminatoires.\nLa mise en œuvre d’actions culturelles et/ou de créations artistiques sur un\nterritoire (quartiers, communes et intercommunalités par exemple), qui est partagée et\nrelayée par tous les services, qui est dotée de moyens ad hoc, qui mobilise des\npartenariats entre les structures culturelles (établissements de création, médiathèques,\nservices d'archives, écoles d'art ou d'éducation artistique...) mais également avec des\nassociations (d’éducation populaire, de quartier, de solidarité…), qui implique des\nartistes (mais aussi des chercheurs) et qui s'appuie sur la parole, la mémoire et\nl'expertise des personnes qui vivent sur ces territoires peut fortement contribuer à un\nmieux vivre ensemble, à la connaissance et à la reconnaissance de l'apport des\nuns et des autres, dont celles des migrants, dans le passé, le présent et l'avenir à\nleur espace de vie commun.\nLa parole des uns tissée à celles des autres crée une œuvre commune et partagée\noù chacun se retrouve de manière sensible mais néanmoins distanciée.\nLe processus de création (où tout ce qui se joue, s'interroge, s'échange, se confronte,\nse discute, se révèle, se transforme) pendant la mise en œuvre de cette démarche\nest aussi important que la production finale. Ces actions travaillent sans le dire sur\nles représentations et les préjugés ancrés dans le conscient et dans l'imaginaire des uns\net des autres et écrivent de nouvelles pages de la mémoire collective du territoire.\nMais des difficultés de mise en œuvre et des disparités\nLa reconnaissance de la place, de la parole, du savoir et de la compétence des\npersonnes sur un territoire, quel qu’il soit, constitue un enjeu de démocratie.\nAinsi, la reconnaissance de pratiques artistiques (et la diffusion des œuvres qui en\ndécoulent) non institutionnalisées, c'est-à-dire, entre autres, non enseignées dans les\nécoles municipales, les conservatoires et écoles supérieures (exemple des musiques\ntsiganes, musiques arabo-andalouses...) représente un enjeu à la fois pour ceux qui les\npratiquent mais aussi pour ceux qui les apprécient (comme évoqué ensuite pour le Hip\nIl en va de même pour les associations quant à la reconnaissance de leur expertise, leur\nsavoir-faire et leur savoir-être et pour les artistes qui conditionnent parfois leurs\ncréations à l'histoire, aux récits, à la relation avec des personnes sur un territoire. Mais\nces acteurs qui subissent depuis de très nombreuses années, dans le domaine\nspécifique des politiques d'intégration, l'érosion des moyens ou l'absence d'une\ncontinuité des politiques de l'Etat (jusqu'à aujourd'hui leur interlocuteur privilégié) ont soit\njeté l'éponge ou sont soit très démobilisés. Tout comme un certain nombre d'artistes qui\ndoivent parfois accepter pour poursuivre leur engagement de ne plus être soutenus\nparce que ce qu'ils produisent n'est pas considéré comme de l'art. Or s'il est des\ndémarches artistiques véritablement expérimentales depuis une trentaine d'années, ce\nsont bien celles d'artistes (Armand Gatti ou la Cie HVDZ ou KompleXKapharnaum ou\nl'Opéra Pagaïe ou encore le Théâtre de l'Unité, le Théâtre des Asphodèles et Black\nBlanc Beur (B3), le Théâtre de Chambre ...) qui vont à la rencontre des personnes\nhabitant ou travaillant sur un territoire pour collecter le matériau (collecte de leurs\nparoles, documents...) afin de créer des œuvres de portée à la fois locale et universelle.\nCes démarches artistiques et culturelles supposent une volonté forte -basée sur\nun partage du sens- de coopération entre des artistes, des structures culturelles,\nassociatives et institutionnelles pour la mobilisation et la mutualisation de moyens\nhumains et financiers et une inscription de la démarche sur la durée.\nElle peut également générer de nouvelles formes de médiation et de communication et\nenrichir les capacités d'expertise de tous les acteurs ainsi que celles des populations qui\ny participent. Pour ce faire, il serait nécessaire d'envoyer quelques signes forts (écoute\net confiance, contrats d'objectifs, moyens, coopération interinstitutionnelle, ...), aux\nassociations compétentes et militantes qui survivent tant dans les quartiers qu'au niveau\nnational ainsi qu'aux structures culturelles et surtout aux artistes engagés dans ces\ndémarches artistiques et culturelles.\nL’enjeu est donc de favoriser l'action culturelle et la création artistique\nparticipatives en mutualisant les compétences entre tous les acteurs\nprofessionnels et bénévoles (culturels, artistiques, sociaux, associatifs, artistes,\nservices de collectivités...) pour permettre l'élaboration de projets ambitieux et\npertinents de récit local sur un territoire donné et permettre, ainsi, la création\nd'une mémoire collective en mouvement.\nMais l'accès à la culture de chacun est fortement corrélé à son territoire de vie.\nMême si le maillage d'équipements culturels est exceptionnel, l'offre artistique et\nculturelle n'est pas égalitaire sur tout le territoire français (métropole et outre-mer). Elle\nne dépend pas que de l'Etat mais aussi de la volonté des collectivités locales et\nterritoriales. L'accès pour tous à l'éducation et à la pratique artistique de son choix dans\nla proximité de son lieu de vie articulé à celui d'une offre artistique professionnelle et\namateur exigeante (spectacles, expositions, écritures...) est également un enjeu\npolitique de développement humain et d'aménagement du territoire.\nUn enjeu particulier : le numérique\nDans la même logique de soutien, le développement accéléré ces dernières années des\ntechnologies de l'information et de la communication (internet, smartphone, réseaux\nsociaux...) et la généralisation de leurs usages parmi les jeunes laissent envisager\nqu'une culture numérique commune à tous se dessine, elles ne peuvent cependant à\nelles seules réduire les écarts et les clivages culturels et sociaux en jeu dans notre\nPartant du constat que la culture numérique (et les référents communs qu'elle génère)\nrassemble les jeunes plus qu'elle ne les sépare, il est urgent de les reconnaître et de\nles valoriser, de favoriser et de soutenir la création, par les jeunes eux-mêmes, de\ncontenus qui apportent au dialogue interculturel et qui développent des « niches »\nd'expression artistique et culturelle représentatives de la diversité sociale et\nculturelle de notre société.\nLes médias de proximité (journaux, radios associatives, journaux sur internet...) réalisés\npar et avec les personnes qui vivent, travaillent, étudient sur un territoire donné doivent\nfaire l'objet d'un soutien et plus particulièrement sous forme d'une offre de formation\njournalistique et artistique (apport de compétences) dans des institutions à créer ou à\ndévelopper (lieux de fabriques, Espace Culture Multimédia, centres numériques,\nmédiathèques, centres culturels...).\nLe préalable de toute action dans ce domaine réside dans le fait de reconnaître que la culture\nconstitue un formidable socle pour une politique de droit commun partagée entre tous quant au\nsens et à l'urgence d'agir pour la cohésion sociale et culturelle de la France. La compétence\nculturelle a « la chance » d'être une des compétences les plus partagées sans véritables\ncontraintes constitutionnelles (à quelques exceptions près), entre l'Etat et presque toutes les\nPrincipe 3.1. Le développement d’actions culturelles et artistiques visant à rendre\ncompte de la pluralité de la société\nEvaluer les programmations et actions de toutes les structures artistiques et\nculturelles de spectacles vivant, de musées, de médiathèques, de centres\nd'art..., afin de déterminer si les objectifs de connaissance et reconnaissance\nde la culture plurielle de la société française sont effectifs dans les\npropositions aux publics. Il y a en effet une impérieuse nécessité d’étudier et\nd’évaluer les apports de l’action des artistes et des structures culturelles (créations\nartistiques, débats, questionnements sur notre humanité ou à contrario sur notre\nbarbarie, apport de connaissances, structuration de partenariats sur leur territoire\nde rayonnement, innovations, exemplarité dans la conception de projets qui mettent\nen jeu la libre circulation des hommes et des idées...) au « mieux-vivre ensemble »\ndans notre société afin d'en finir, peut-être, avec la qualification itérative d'\n« élitisme » qui tel un sésame ouvre la porte à toutes les remises en cause de\nl'action publique dans le champ artistique et culturel.\nSoutenir les actions culturelles et les créations artistiques participatives qui\nmutualisent les compétences entre tous les acteurs professionnels et\nbénévoles volontaires (culturels, artistiques, sociaux, éducatifs, associatifs,\npertinents de récit local sur un territoire donné et permettre ainsi la création\nUn des objectifs étant de générer des œuvres où la parole des uns tissée à celles\ndes autres, dont celles des migrants, dans le passé, le présent et l'avenir, apporte du\nsens universel partagé à l'espace de vie local commun. Les artistes qui s'y\naventurent, donnent à entendre à la fois la richesse et la singularité locales et leur\nécho universel en créant des œuvres où chacun se retrouve de manière sensible et\nécoute la parole de l'autre grâce à la mise en distance artistique et esthétique.\nCes démarches où le processus de création est aussi important que la\nproduction finale peuvent également générer de nouvelles formes de médiation et\nde communication et enrichir les capacités d'expertise de tous les acteurs de la\nsociété civile ainsi que celles des populations qui y participent.\nRenforcer et enrichir les fonds d'archives municipaux et départementaux par la\ncollecte de récits de vie, de mémoires d'événements ou de lieux auprès d'habitants\nen veillant à respecter la représentation de leur diversité.\nReconnaître également l'expertise, le savoir-faire et le savoir-être des\nassociations qui œuvrent depuis de très nombreuses années à un « mieux\nvivre ensemble ». Cela passe notamment par la mise en place de contrats\nd'objectifs et de moyens, ainsi que plus largement la coopération interinstitutionnelle\net interministérielle, ...).\nDévelopper les moyens de production et /ou d'édition de ces travaux\nartistiques ou scientifiques sur les mémoires et l'histoire à tous les échelons\ngéographiques dans le cadre de politiques de droit commun en évitant de les\nenfermer dans des approches cloisonnées et des dispositifs spécifiques\n(financement via la politique de la ville par exemple).\nReconnaître, soutenir et valoriser la création et la production, par les jeunes\neux-mêmes, de contenus numériques qui apportent au dialogue interculturel et\nqui développent des « niches » d'expression artistique et culturelle sur internet\nreprésentatives de la diversité sociale et culturelle de notre société.\nPrincipe 3.2. L’accessibilité de tous à l’éducation et à la pratique artistique\nDévelopper l'accès de tous à l'éducation et à la pratique artistique de son\nchoix dans la proximité de son lieu de vie articulé à celui d'une offre artistique\nprofessionnelle et amateur comme une priorité\npolitique majeure de\ndéveloppement humain et d'aménagement du territoire pour les années à venir.\nReconnaître la place, la parole, le savoir et la compétence de chaque\npersonne vivant sur un territoire quelle qu'elle soit, comme un enjeu de\nReconnaître et soutenir ou encourager les pratiques artistiques exigeantes mais\nnon (encore) institutionnelles ainsi que les pratiques artistiques émergentes et plus\nparticulièrement celles des jeunes.\nPrincipe 3.3. Une visibilité renforcée des productions artistiques et culturelles\nCommuniquer auprès de tous les acteurs potentiellement concernés et inciter\nà la valorisation dans tous les médias des « bonnes pratiques », où les forces\nvives d'un territoire s'allient pour créer avec des artistes et des habitants des récits\nlocaux qui construisent de nouveaux imaginaires collectifs grâce à l'acquisition\nd'une connaissance sensible et réciproque des personnes qui partagent les mêmes\nespaces de vie et par là-même déconstruisent les clichés, représentations et peur\nde l'autre, inconnu ou étranger.\nCes actions peuvent, entre autres, être valorisées dans le portail internet préconisé\n4. Reconnaître les langues et les cultures comme\nune compétence et un atout de développement\nUn pays marqué par des cultures multiples\nTout d’abord une réalité s’impose, la société française est éminemment pluriculturelle, notamment du fait de son histoire migratoire mais aussi coloniale et des\nliens avec les territoires ultra-marins.\nMais encore faut-il que cette notion et les démarches qui en découlent relèvent bien\nd’une rencontre entre les individus et non d’une approche qui enferme les personnes\nconsidérées comme de culture différente dans des stéréotypes.\nChaque individu et chaque groupe sont porteurs d’une multiplicité de cultures\n(religieuse, nationale, politique, syndicale, professionnelle, locale ou régionale). L’identité\nindividuelle résulte de la mise en cohérence de cette multiplicité d’appartenances.\nL’identité est donc dynamique. « La culture n’est pas un contenu, un réceptacle de\ncoutumes et de langue, mais un processus qui affecte en permanence les acquis\nculturels. Toutes les cultures sont des produits de mélanges. Il est donc nécessaire de\nrejeter les schémas traditionnels qui pensent les rapports culturels entre personnes et\n« Dans nos sociétés de plus en plus diversifiées, il est indispensable d’assurer une\ninteraction harmonieuse et un vouloir vivre ensemble de personnes et de groupes aux\nidentités culturelles à la fois plurielles, variées et dynamiques. Des politiques favorisant\nl’inclusion et la participation de tous les citoyens sont garantes de la cohésion sociale, de\nla vitalité de la société civile et de la paix. Ainsi défini, le pluralisme culturel constitue la\nréponse politique au fait de la diversité culturelle. »59\nLa promotion de l’interculturalité\nLe souci d’une interaction harmonieuse pourrait être renforcé par une promotion de\nl’interculturalité. Si la culture peut être définie comme « un ensemble de systèmes de\nsignifications propres à un groupe ou à un sous-groupe, ensemble de significations\nprépondérantes qui apparaissent comme valeurs et donnent naissance à des règles et à\ndes normes que le groupe conserve et s’efforce de transmettre et par lesquelles il se\nparticularise, se différencie des groupes voisins60 » ; l’interculturalité « indique une mise\nen relation et une prise en considération des interactions entre des groupes, des\nindividus, des identités61 ». L’interculturel concerne donc les rapports, les échanges entre\ncultures, entre civilisations différentes. Jacqueline Costa-Lascoux62 prône une\n« pédagogie de la diversité » c’est-à-dire une pédagogie de l'échange et de\nGilles Verbunt, Sociologue - http://www.aixinternational.com/IMG/pdf/Texte_Conference_Gilles_Verbunt.pdf.\nDéclaration Universelle de l’Unesco sur la diversité culturelle (article 2, p. 6), adopté par la 31ème session de la\nConférence Général de l’Unesco à Paris le 2 novembre 2001.\n60 Clanet Claude, « L’interculturel : introduction aux approches interculturelles en éducation et en sciences humaines »,\nToulouse, PUM, 1990.\n61 TajfelL(1959) in AZZI Assaad Elia et Klein Olivier, « La psychologie sociale et les relations intergroupes”, Dunod,\n62 Jacqueline Costa-Lascoux, Directrice de recherche CNRS, Cévipof (Centre d'étude de la vie politique française).\nl'interculturel. Il se différencie du multiculturel qui se définit comme « un ensemble de\nplusieurs cultures dans un même espace donné63 ».\nLe terme « interculturalité » est apparu dans les années 1980. Il a été utilisé notamment\npar l’Education Nationale en lien avec la prise en charge et l’intégration des enfants\n« primo-arrivants » dans une logique de pédagogie adaptée mettant en avant\nl’appartenance à différentes « cultures ». Il porte donc une dimension fortement liée à\nl’immigration et à la confrontation des personnes vivant la migration à des cultures (c’està-dire des environnements sociaux, des normes, des valeurs…) différentes.\nLa limite du recours à cette notion est double. Elle réside dans une vision souvent\ncaricaturale, ethnocentrique, figée de ces cultures dite d’origine. Mais aussi dans le fait\nque, par extension et simplification des situations, cette notion est souvent utilisée pour\nrendre compte du vécu, des difficultés, d’autres personnes dites « issues de\nl’immigration » alors même que ces dernières n’ont pas connu la migration c’est-à-dire le\nchangement de culture. On se situe alors dans des processus d’ethnicisation. Différents\nmécanismes spontanés, c'est-à-dire inconscients car intégrés, font obstacles à la\nrencontre interculturelle. On peut en citer plusieurs. Ainsi l’ethnocentrisme64 est « une\nvue des choses selon laquelle notre propre groupe est le centre de toute chose, tous les\nautres groupes étant mesurés et évalués par rapport à lui ». A l’inverse l’exotisme\n« valorise l’autre et l’ailleurs, mais un autre mythique idéalisé, construit par le désir et le\nrêve de dépaysement».65\nPour dépasser ces obstacles, et utiliser de manière optimum la notion, il est\nindispensable, d’en prendre conscience (connaître et reconnaître les processus à\nl’œuvre) et de les dépasser. Cela passe par une mise à distance de son propre cadre\nde référence culturelle et demande un travail sur les représentations dont chacun est\nporteur mais aussi sur celles à l'œuvre dans les pratiques professionnelles. Cela peut\nse faire notamment par le biais de la formation.\nAu-delà, il est important de repenser l’approche « interculturelle » non comme une\ndonnée mais une rencontre, un dialogue. La rencontre interculturelle doit donc être\nconçue comme un échange entre personnes, ou groupes de personnes, de différentes\ncultures permettant l’émergence d’un espace de négociation.\nMais la notion de culture doit être entendue au sens large : sociale, ethnique,\ngénérationnelle, professionnelle, institutionnelle… Il est important de considérer qu’en\nfait on ne rencontre pas une culture mais une personne porteuse de culture(s).\nLa reconnaissance des langues : un défi éducatif et d’ouverture\nPartant de ce constat que la société française est métisse et plurielle, il en découle\nqu’elle est également porteuse de diversité dans les compétences linguistiques. Le\nrespect des langues de « socialisation » ou « premières » (dans le sens où ce sont\ncelles dans lesquelles l’enfant est immergé en premier) constitue à la fois un impératif\npour le développement des personnes et aussi une chance et une richesse\nculturelle et économique pour la société française.\nCOFRIMI. Lire Ecrire en Wallonie. Méthodes et outils pédagogiques utilisés dans les formations à la démarche\ninterculturelle, PDD DALIA, 2004.\n64 Terme créé en 1906 par W.G.Summer, universitaire américain.\n65 Lipiansky EM, Communication, codes culturels et attitudes face à l’altérité » in Intercultures n°7, Cultures et\nCommunication, septembre 1989.\n« De tous les liens que nouent les hommes dans la cité, le lien de la langue est le plus\nfort, parce qu’il fonde le sentiment d’appartenance à une communauté. Parce que la\nmondialisation des échanges et les progrès de la construction européenne ne cessent\nde le faire évoluer, les pouvoirs publics sont appelés à réaffirmer une politique de la\nlangue qui, tout en veillant à garantir la primauté du français sur le territoire national,\nparticipe à l’effort de cohésion sociale et contribue à la promotion de la diversité\nculturelle en Europe et dans le monde. » C’est ainsi que la délégation générale à la\nlangue française et aux langues de France (au sein du Ministère de la Culture et de la\nCommunication) qui élabore la politique linguistique du Gouvernement en liaison avec\nles autres départements ministériels pose les enjeux66. La Délégation incite à (re)penser\nle lien avec langue française et les autres dans une logique de reconnaissance de la\nDans un monde globalisé, si la France veut tenir son rang de pays promoteur de la\ndiversité culturelle et augmenter ses chances d'exister économiquement, il est\nfondamental qu'elle revalorise l'enseignement des langues étrangères dans le secteur\npublic et ce, dès le collège.\nLa courbe des langues montre une augmentation de l'apprentissage de l'anglais, du\nchinois et de l'espagnol. Cependant il serait nécessaire d'impulser une dynamique\nnouvelle d'apprentissage de l'allemand (en perte de vitesse) et de l'arabe. Si on se réfère\naux données sur l'Académie de Paris 2, l'enseignement de la langue arabe en LV2 ou\nLV3 au lycée, dans le secteur public, n'est proposé que dans 8 établissements parisiens,\ndont 2 en sections internationales et 5 en LIE (Langue Inter-Etablissement, c'est-à-dire\navec des cours en soirée le mercredi ou le samedi, dans un autre lycée), alors même\nque l'enseignement du chinois est proposé dans 50 établissements. Il y a matière à\nréflexion sur ce déséquilibre au regard du nombre de personnes potentiellement\nconcernées par ces deux langues.... Si le chinois est une langue d'avenir économique,\nl'arabe l'est aussi. En France, 3 à 4 millions de personnes ont une connaissance au\nmoins minimale de l’arabe et seulement 6000 élèves apprennent l’arabe littéral à l’école.\nDes dizaines de milliers de jeunes apprennent donc l’arabe ailleurs et pas que dans le\nseul cercle familial.\nL’annexe à la loi d'orientation et de programmation pour la refondation de l'école de la\nRépublique67 souhaite mettre l’accent sur l’instauration d’un « enseignement en langues\nvivantes dès le début de la scolarité obligatoire.» Pour rendre compte de cette volonté, il\ny est fait état des résultats particulièrement alarmants des élèves français en langues\nvivantes. Or « la précocité de l’exposition et de l’apprentissage en langue vivante,\nétrangère et régionale, est un facteur avéré de progrès en la matière ». Il y est\négalement précisé que « la fréquentation d’œuvres et de ressources pédagogiques en\nlangue étrangère ou régionale dans les activités éducatives durant le temps scolaire et\nles temps périscolaires et extrascolaires sera encouragée ».\nLes compétences linguistiques : un atout à valoriser\nCette posture de l’Education Nationale implique qu'elle reconnaisse la place essentielle\nde l'apprentissage et la valeur de la langue parlée en famille (langue de socialisation)\ncomme support à l'apprentissage de la langue française et comme un atout de\ndéveloppement du multilinguisme chez les élèves, et plus largement de développement\nde leurs compétences linguistiques.\nLa reconnaissance des langues, de toutes les langues, constitue un enjeu de\nreconnaissance des personnes. Encore faut-il que ces langues soient reconnues de\nmanière identique. Considérer le multilinguisme comme un atout pour le développement\nde l’enfant, comme une compétence en sections internationales ou encore à l’Ecole\nInternationale Robert Schuman à Strasbourg et, par ailleurs, rejeter la pratique de la\nlangue maternelle, de socialisation pour d’autres jeunes (pratique de la langue arabe,\nturque…) constitue un déni d’égalité au pire, et une méconnaissance des processus\ncognitifs à minima. Les linguistes mettent en avant la pertinence de parler plusieurs\nlangues de manière simultanée comme un enjeu de développement des compétences\nlinguistiques mais aussi intellectuelles.\nLa reconnaissance de toutes les langues relève également d’une urgence, notamment\npour certaines d’entre elles comme la langue arabe, turque… Le défaut de prise en\ncharge par les structures institutionnelles et notamment par l’Education Nationale, a\npermis le développement d’une offre de cours de langues portée par des associations,\ndes « lieux de culte ». Les contenus qui y sont délivrés ne sont pas définis et interrogent\nparfois. Mais surtout ces acquisitions ne donnent pas lieu à reconnaissance par la\ndélivrance d’un diplôme.\nIl est donc urgent de permettre un apprentissage des langues de socialisation, de\nl’immigration… (peu importe leur désignation) au sein du système éducatif et avec les\nmêmes exigences, les mêmes validations que pour les autres langues (anglais,\nespagnol, allemand mais aussi chinois). En effet « les langues ne sont pas sur un pied\nd’égalité et les relations hiérarchiques qu’elles entretiennent contribuent à entretenir une\nrelation inégalitaire, réelle ou imaginaire entre les locuteurs. » 68\nUn des sujets fondamentaux est donc la question de la langue arabe au regard de notre\nhistoire commune de colonisation et de décolonisation. La France devrait assumer la\ndimension "arabe-orientale" (comme afro-antillaise, océanindienne, mélanopolynésienne ou sud-est asiatique) de son identité et sortir de son attitude postcoloniale. Il faudrait donc valoriser l’enseignement de l’arabe, assuré par l'Education\nNationale au même titre que les autres langues en l’introduisant dans les meilleures\nécoles et lycées sur tout le territoire français.\nPour aller plus avant encore il pourrait aussi être proposé l'enseignement dès le collège\nd'une langue africaine, une de celles dominantes parmi les communautés originaires\nd'Afrique vivant en France, par exemple le bambara ou le dioula ou le lingala ou même\nle swahili, langue panafricaine par excellence qui permet de communiquer d'Afrique\ncentrale à l'Afrique de l'est jusqu'aux Comores.... Nous oublions souvent que les\nimmigrés, dont on attend d'eux « qu'ils parlent bien le français », parlent souvent déjà\nplusieurs langues. Parmi les populations d'origine africaine, beaucoup parlent leur\nlangue maternelle et la langue "administrative officielle" du pays d'origine mais\négalement a minima une troisième langue.\nLa Délégation à la langue française du Ministère de la Culture et de la Communication\nest aussi celle aux langues de France. Il est essentiel de rappeler, car peu connu, que\nles langues de France sont : la variété dialectale de l'arabe (arabe maghrébin)69, le\n« Le plurilinguisme des enfants de migrants en milieu scolaire ». Marie-Madeleine Bertucci, Université de CergyPontoise. IUFM, pp. 16-24, in Migrations et plurilinguisme en France. DGLFLF, Cahier de l’Observatoire des pratiques\nlinguistiques n°2, septembre 2008.\n69 Le recensement réalisé par le Comité consultatif pour la promotion des langues régionales et de la pluralité\nlinguistique interne a permis de reconnaître la réalité de la pratique vivante des langues régionales et, plus\ngénéralement, du plurilinguisme en France. « Parmi les langues non-territoriales parlées en France, le nombre de\nberbère, le yiddish, l'arménien occidental, le judéo-espagnol et le romani. Il s'agit,\nen fait, de langues qui ne sont considérées comme langues officielles dans un aucun\nautre pays. La France a fait un choix républicain d'accueillir ces langues.\nCette légitimité républicaine doit pouvoir se décliner et être valorisée de multiples\nmanières, en tous lieux culturels et dans une multitude d'actions éducatives, citoyennes\net culturelles. Cette reconnaissance des langues de France mériterait une année\ndédiée tant cette reconnaissance est encore méconnue.\nLes ELCO : un dispositif à faire évoluer en cohérence avec\nl’enjeu de reconnaissance\nCette demande de traitement identique, amène également à questionner la survivance\ndes cours d’Enseignement de Langues et Cultures d’Origine (ELCO). L’idée qui date de\n1973 était d’organiser dans le cadre de l’école, pour les élèves issus des familles des\nressortissants étrangers venus s’installer en France, un enseignement de leurs langues\net cultures d’origine. Le cadre fixé en 1976 prévoit que « des cours de langue et de\ncivilisation étrangères peuvent être donnés dans les écoles élémentaires, en dehors des\nheures de classe, à l’intention d’élèves étrangers qui ne bénéficient pas d’un\nenseignement de leur langue maternelle ». Cet enseignement, inscrit dans un contexte\nparticulier,70 était conçu comme devant permettre aux élèves de s’insérer dans l’école\nmais aussi viser à conserver des racines, en maintenant des liens avec la culture\nd’origine préservant la possibilité d’un retour au pays. Ces enseignements de langue et\nculture d’origine sont mis en œuvre sur la base d'accords bilatéraux et prennent appui\nsur une directive européenne du 25 juillet 1977 visant à la scolarisation des enfants des\ntravailleurs migrants. Cette directive dispose que « Les Etats membres prennent,\nconformément à leurs situations nationales et à leurs systèmes juridiques, et en\ncoopération avec les Etats d'origine, les mesures appropriées en vue de promouvoir, en\ncoordination avec l'enseignement normal, un enseignement de la langue maternelle et\nde la culture du pays d'origine en faveur des enfants».\nLe principe qui fonde ces enseignements, à l'origine, est que la maîtrise de la langue\nmaternelle est un préalable nécessaire à la réussite d'une langue seconde. Pour autant,\nce postulat n’a pas toujours réellement irriguée la mise en œuvre de ces enseignements.\nLe dispositif n’a connu que peu d’évolution. Les enseignements de langue et de culture\nd'origine concernent principalement le premier degré, à la demande des familles.\nDestinés au départ aux seuls enfants de la nationalité concernée, ou dont l'un des\nparents possède ou a possédé cette nationalité, ils sont ouverts dorénavant à tout enfant\ndont la famille souhaite l'inscription, dans la limite des places disponibles. Actuellement\nles enseignements de langue et de culture d'origine (ELCO) concernent neuf pays :\nl'Algérie, La Croatie, l'Espagne, l'Italie, le Maroc, le Portugal, la Serbie, la Tunisie et la\nTurquie. Si ces enseignements peuvent constituer une opportunité en soi, les modalités\nlocuteurs de l’arabe dialectal était évalué à 1 170 000, dont 940 000 locuteurs réguliers. » Rapport réalisé par le\nComité mis en place par la ministre de la culture et de la communication, le 6 mars 2013 avait pour mission « d’éclairer\nles pouvoirs publics sur les modalités d’application des trente-neuf engagements pris par la France en signant la\nCharte européenne des langues régionales ou minoritaires, et plus généralement de formuler des recommandations\nvisant à favoriser la pluralité linguistique interne à notre pays » (Redéfinir une politique publique en faveur des langues\nrégionales et de la pluralité linguistique interne , rapport juillet 2013, p. 10).\n70 Inscrits dans un contexte de migrations et dans le mythe du retour porté tant par les familles migrantes que la société\nfrançaise, ils devaient permettre l’imprégnation dans la langue et culture d’origine afin de « faciliter » le retour au pays.\nde mise en œuvre posent questions. Les cours sont dispensés à titre optionnel. Ils sont\nassurés dans le premier degré et en collège et lycée professionnel. Dans le premier\ndegré les cours (1h30 à 3h par semaine) sont organisés après la classe par des\nassociations le plus souvent. Dans le second degré, les cours sont organisés dans les\nétablissements par des enseignants originaires des pays concernés qui sont mis à\ndisposition par leurs gouvernements respectifs ou recrutés localement par les autorités\nconsulaires71. La volonté actuellement est de permettre une transformation des cours\nd'ELCO en cours de langue vivante dispensés aux élèves sur le temps scolaire.\nUne reconnaissance à acter dès la phase d’installation des\nAu-delà, ces questions de reconnaissance des langues et cultures premières concernent\navec une acuité plus forte encore les enfants « allophones » nouvellement arrivés\n(EANA)72 mais touchent plus globalement tous les migrants.\nEn effet, « le migrant qui arrive en France est confronté à une situation que Calvet\n(1987) définit comme un type de plurilinguisme à langue dominante unique ; des\nlangues régionales, encore vivaces pour certaines, aux créoles et aux langues des\nmigrants en passant par les nombreuses nuances des variétés et des variations\nsociales, la France est un pays plurilingue dans lequel le français est la langue\ndominante. Les possibilités de l’utilisation d’une autre langue que le français sont donc\nrestreintes, bien qu’il existe des variations très fortes entre les migrants selon leur origine\ngéographique et leur sexe pour la pratique de la langue d’origine. »73\nNombre de linguistes et chercheurs mettent en avant qu’« au rebours de l'idée selon\nlaquelle la langue du pays d'accueil devrait se substituer entièrement et définitivement à\nleur langue première, les migrants et leurs enfants possèdent un répertoire plurilingue :\nils comprennent, parlent, lisent, écrivent, à des degrés divers, plusieurs langues, dans\nles différentes circonstances de la vie sociale. »74\nIl n’est pas exceptionnel d’entendre aussi des personnes discuter en mélangeant dans\nchaque phrase des mots et des accents de leurs deux langues, première et française.\nAinsi, « toute compétence en langue étrangère, si modeste soit-elle, est digne de\nrespect... Une politique d’accueil linguistique doit être conçue en fonction de la diversité\ndes situations des migrants et de celle de leurs modes d’insertion, provisoire ou\ndéfinitive, dans les sociétés européennes. Essentiels à sa réussite sont l’éducation\ninterculturelle et l’apprentissage de la bienveillance linguistique par tous, migrants\nou non, qui sont une condition du savoir-être démocratique. Il convient donc qu’elle\nsoit élaborée selon les démarches de l’ingénierie des formations en langue et non en\nPour l’année scolaire 2010-2011, 86.312 élèves ont été concernés par ces cours dont la plus grande partie (93%) au\nniveau du premier degré.\n72 Terme utilisé par l’Education Nationale pour parler de « un-e allophone est un-e locuteur/trice qui, dans un territoire\ndonné, a pour langue maternelle une autre langue que la ou les langue(s) officielle(s) et qui réside habituellement dans\n73 Hervé Adami, Nancy Université in « Acquisition linguistique et acquisition du français » dans « Plurilinguisme et\nmigrations », novembre 2008, numéro 13 de la revue « Langues et cité », bulletin de l'observatoire des pratiques\nlinguistiques éditée par le Ministère de la Culture et de la Communication, Délégation à la langue française et aux\nlangues de France.\n74 « Plurilinguisme et migrations », novembre 2008, numéro 13 de la revue « Langues et cité », bulletin de\nl'observatoire des pratiques linguistiques.\nfonction de critères idéologiques. » 75\nDans cette perspective, il est nécessaire, dans le cadre de cette démarche de\nrefondation d'interroger la pertinence des dispositifs de formations des primo-arrivants\nexistants. En lien avec l’évaluation en cours du Contrat d’Accueil et d’Intégration, il\ns’avère nécessaire d’interroger le référentiel commun d'apprentissage et d'évaluation\nretenu pour la labellisation des organismes privés habilités à proposer aux migrants une\nFLI (formation Français Langue d'Intégration). Par ailleurs la démarche FLI doit se\nconstruire dans une logique partenariale, en particulier entre les différents ministères, qui\ntienne compte de l'expertise de chacun et qui s'accorde sur un sens politique partagé.\nCes formations doivent être adaptées aux besoins des migrants notamment en termes\nd'employabilité ou de participation citoyenne à la vie de la cité ou en termes de demande\net de besoin de chacune des personnes, sachant que ces besoins ne sauraient être\nidentiques pour chaque primo-arrivant.\nDans ce domaine, il convient aussi de mettre à l'honneur l'action fondamentale,\ninsuffisamment évaluée, menée par de très nombreuses associations sur\nl'ensemble du territoire français qui développe, dans la proximité et la convivialité, à la\nfois l'apprentissage linguistique et du lien social et culturel.\nEn préambule, il paraît important de rappeler la conclusion du rapport «Redéfinir une politique\npublique en faveur des langues régionales et de la pluralité linguistique interne « de juillet 2013.\nIl met en exergue la nécessité « de mieux connaître la réalité des langues de France aujourd’hui,\nde mieux les faire connaître à l’ensemble des citoyens français en tant que participant à l’identité\net à la culture de notre pays, de renforcer la cohérence de l’action des pouvoirs publics, enfin, de\nclarifier le droit, afin de libérer les pratiques. C’est à ces conditions que la France pourra donner\ntout son sens à l’expression de sa diversité culturelle, dont la vitalité des langues parlées sur son\nterritoire est un volet essentiel. »\nPrincipe 4.1. La reconnaissance de la place essentielle de l'apprentissage et de la\nvaleur de la langue parlée en famille (ou première)… comme support à\nl'apprentissage de la langue française et comme un atout de développement du\nmultilinguisme chez tous les élèves, et plus largement de développement de leurs\nFavoriser et valoriser l’apprentissage de toutes ces langues, y compris la\nlangue créole par exemple.\nMettre en place les modalités d’un enseignement de l’arabe et du créole, assuré\npar l'Education Nationale, au même titre que les autres langues en l’introduisant\ndans les meilleures écoles et lycées sur tout le territoire français. Un travail\ncomplémentaire doit être mené dans ce domaine afin de déterminer les\nmodalités concrètes de portage par l’Education Nationale de cet enjeu (quelles\nlangues arabes ? quelles conditions d’intervention des enseignants ?...).\nJean-Claude Beacco, Université de la Sorbonne nouvelle-Paris III in « Education plurilingue et migrations » dans\n« Plurilinguisme et migrations », novembre 2008, numéro 13 de la revue « Langues et cité », bulletin de l'observatoire\ndes pratiques linguistiques éditée par le Ministère de la Culture et de la Communication, Délégation à la langue\n76« Redéfinir une politique publique en faveur des langues régionales et de la pluralité linguistique interne », rapport du\nComité consultatif pour la promotion des langues régionales et de la pluralité linguistique interne, juillet 2013, p.81.\nDonner la possibilité d’un enseignement dès le collège d'une langue africaine (à\nchoisir parmi celles les plus représentées/parlées en France).\nEvaluer le dispositif ELCO et le faire évoluer afin qu’il puisse laisser la place à\nune prise en charge par l’Education Nationale des langues qui y sont promues.\nRendre accessibles et visibles dans l’espace public ces langues.\nInciter les Médiathèques municipales et les Bibliothèques départementales de\nprêt (BDP) à se doter de fonds d'ouvrages (livres) et de productions multimédias\n(CD et DVD de musiques, films de fiction ou documentaires) d'auteurs et\ncréateurs dans les langues de France ainsi que de traductions françaises\nd'œuvres écrites ou réalisées dans ces langues de France. L’étude menée par le\nGIS IPAPIC montre les manques dans ce domaine77. Dans cette perspective, il y\na intérêt à solliciter les conseils généraux pour la création et la valorisation\négalement de fonds d'ouvrages, destinés aux dépôts et aux bus des\nBibliothèques Départementales de Prêt (BDP).\nInciter le Ministère de l'Education Nationale à mettre en place un programme\nd'utilisation des technologies numériques (personnel et moyens) pour le\ndéveloppement de l'enseignement et de la pratique des langues (dès la\nCréer une année culturelle dédiée aux langues de France.\nCréer un portail internet qui rassemble tous les sites internet de structures ou\nd'initiatives qui travaillent et donc contribuent à la reconnaissance des langues et\ndes cultures de tous et entre tous les français et étrangers vivant en France, et ce\nqu'elles soient canadiennes ou algériennes...\nPrincipe 4.2. Réinterrogation des modalités d’apprentissage du français dans les\ndispositifs d’accueil des primo-arrivants\nPoursuivre la mise en place d’un référentiel commun d'apprentissage et\nd'évaluation de la langue française notamment dans le cadre de la labellisation\ndes organismes privés habilités à proposer aux migrants une formation en Français\nLangue d'Intégration, en l’inscrivant dans une logique de reconnaissance des\nlangues parlées au sein des structures familiales.\nReconnaître les compétences linguistiques des enfants « allophones »\nnouvellement arrivés (EANA) en retravaillant les méthodes d’apprentissage\npermettant de faire de la langue première un atout. « L’inclusion scolaire vise\ndonc à faire évoluer les systèmes éducatifs et les pratiques des acteurs, prenant en\ncompte – sérieusement et non seulement dans le discours – la singularité des\nparcours des élèves, tout en élaborant des dispositifs collectifs où la diversité est\naccueillie et mobilisée, dans un objectif commun. »78\nDialogue interculturel dans les institutions patrimoniales (musées, archives, bibliothèques). Bibliothèques et\ntraduction : Quelle présence des auteurs arabes dans les bibliothèques françaises ? Séminaire du 7 novembre 2009,\nBibliothèque de l'Institut du Monde Arabe : http://www.ipapic.eu/IMG/pdf/Bibliotheque_et_traduction_IMA_nov_2009.pdf\n78 L'inclusion scolaire des EANA : questions d'éthique, de politique institutionnelle et de pratiques didactiques. Texte\nrédigé par Cécile Goï, maître de conférences à l'université François Rabelais de Tours et Delphine Bruggeman, maître\nde conférences en sciences de l'éducation, Juillet 2013. Document « Ressources pour le Français Langue de\nScolarisation ». Cf. http://eduscol.education.fr/cid59114/francais-langue-de-scolarisation.html\nSoutenir les associations de proximité (notamment d'éducation populaire et de\nsolidarité) dans le cadre de leur action d'apprentissage linguistique (dans la\nmesure où celles-ci répondent aux enjeux du référentiel commun d’apprentissage).\nFavoriser un apprentissage à la culture française et permettre ainsi une\nexpérience sensible à travers laquelle, progressivement, s'incarneraient les\nCette politique pourrait s'exprimer par exemple par l'offre d'un passeport culturel\ndonnant accès gratuitement, pendant un temps déterminé (un ou deux ans), à la\npersonne primo-arrivante à des établissements artistiques et culturels nationaux\n(Musées, Théâtres, Opéra...) et de labels nationaux sur l'ensemble du territoire\nfrançais. Elle pourrait être démultipliée par un engagement de collectivités locales et\nterritoriales à travers leurs équipements et leurs actions culturelles propres. Cette\npolitique suppose la mise en œuvre d'une véritable action de médiation qui implique\ntoutes les institutions, structures et associations susceptibles de mettre en relation\nles établissements culturels et les personnes concernées ou des projets de\ncoopération partenariale entre tous sur cet objectif d'accès à la culture.\nPrincipe 4.3. Le développement d’actions favorisant une approche en terme de\n« rencontre interculturelle »\nDévelopper des pratiques et de l'éducation artistiques et culturelles (danses,\nthéâtre, musiques, écritures, arts plastiques, arts numériques...) encadrées\npar des artistes ou professeurs qui représentent la diversité culturelle.\nCette ambition suppose que les écoles d'art et les conservatoires, municipaux,\nrégionaux ou nationaux et les structures culturelles de spectacles vivant opèrent une\nouverture artistique sur des territoires de l'art et des pratiques non institutionnelles.\nSans que l'exigence artistique soit remise en cause (bien au contraire car les\ncompétences de transmission artistique existent), il s'agit d'intéresser, d'impliquer,\nde passionner et de faire se rencontrer le plus de personnes possibles sur un\nterritoire de vie grâce à l'exercice de pratiques, parfois techniquement pointues\ncomme la musique arabo-andalouse par exemple, afin de partager à la fois des\ncompétences et du plaisir artistique.\nMissionner les médiathèques comme lieu de ressources, de rencontres sur\nces questions de langues ; utilisation des dispositifs existants comme leviers à\nl'élaboration de projets liés à des pratiques interculturelles ; développement des\ncollections (films, productions artistiques) et création (ou extension d'usage)\nd'espaces multimédia (ordinateurs, matériels son et logiciels) pour l'apprentissage\nlibre des langues.\nPoursuivre le soutien de productions radiophoniques associatives et\nparticipatives de proximité qui mettent en lumière la culture plurielle française.\nSe ressaisir de la convention de l’Unesco sur la diversité culturelle pour\nréintroduire cette dernière dans les différents champs culturels.\nFavoriser la coopération entre les institutions patrimoniales et le monde\nassociatif et développer leur ouverture à de nouveaux publics dans une\nlogique interculturelle. Les expériences mises en avant dans « L’interculturel en\nactes »79 rappellent que « faire vivre la diversité culturelle et promouvoir le dialogue\ninterculturel, tel est l’un des enjeux de notre politique culturelle aujourd’hui. Parce\nqu’elle est par définition partage, échange et dialogue, la culture ne peut s’envisager\nsans ouverture, sans la circulation des œuvres et des idées, sans la rencontre avec\nl’Autre et le monde ».\nRevue Culture et Recherche, n°128, printemps-été 2013, http://www.culturecommunication.gouv.fr/Politiquesministerielles/Recherche-Enseignement-superieur-Technologies/La-revue-Culture-et-recherche/L-interculturel-en-actes\n5. Favoriser les mobilités et la circulation des\nidées, des savoirs et des personnes : un atout\npour la France face à la mondialisation\nUne jeunesse ou des jeunesses…\nLa France rencontre un certain nombre de difficultés dans son rapport à sa jeunesse.\nLes analyses dans ce domaine soulignent la nécessité d’une approche tenant compte de\nla diversité de la jeunesse. Ainsi sans occulter les discriminations « raciales » dont font\nl'objet une partie de la jeunesse française perçue à tort ou à raison comme immigrée,\nl'analyse des difficultés d'intégration sociale et professionnelle de la jeunesse ne serait\npas complète si elle ne prenait pas en compte le milieu social d'appartenance.\nL'adaptation scolaire, l'insertion sociale et professionnelle, la reconnaissance des\npratiques culturelles sont plus difficultueuses dans les milieux populaires que dans les\nautres catégories sociales. Cela revient à attirer l’attention sur la nécessité dans l’action\npublique de ne pas dissocier à tout prix la jeunesse en termes d'origine mais au contraire\nd’apporter des réponses de politiques publiques qui s'adressent à l'ensemble de la\njeunesse en difficulté sociale sur l'ensemble du territoire (urbain comme rural).\nL'ascenseur social est en panne. En cette période de concurrence sociale au niveau de\nl'emploi et d'extrême difficulté à entrer de manière autonome dans la vie active, les\ncatégories sociales les plus aisées se replient sur elles-mêmes, sur leurs valeurs, leur\n« capital social et culturel » en investissant leurs enfants dans la reproduction des filières\nde formation que sont les leurs ou de filières qui les garantissent contre un\ndéclassement. Ainsi la quasi-totalité des postes décisionnels au niveau politique,\néconomique et de l'administration semble plus que jamais aujourd’hui confisquée.\nPour les fils d'ouvriers et d’employés, dont une partie sont des descendants d’immigrés\nou des ultra-marins, qui ont fortement investi dans la formation initiale et/ou\nprofessionnelle, la stagnation dans des postes sous-qualifiés, ou encore la préférence à\ndiplômes équivalents ou à compétences et expériences égales de candidats issus de\ncatégories sociales supérieures à des postes de responsabilité, les désespèrent\nprofondément mais également leur famille, leurs amis, leurs voisins... Ce fait sociétal ne\nfait qu'accentuer les clivages et une perception d'iniquité, plutôt que d'égalité\nUne capacité à créer de nouvelles formes d’expression\nCes situations ont notamment dans le domaine culturel été créatrices de nouvelles\nLe qualificatif « cultures urbaines » qui regroupe des pratiques artistiques aussi diverses\nque la danse hip hop, le rap, le graff, le djing, le slam... a pendant longtemps renvoyé à\nune perception de pratiques de sous-culture alors même qu'elles se sont développées\nen France dans la droite ligne du mouvement artistique et politique des quartiers du\nBronx à New York mais aussi à Los Angeles et d'autres villes américaines. Ces\nmouvements américains se sont construits, dans les années 70, contre les\ndiscriminations raciales, religieuses et sociales tout en permettant aux jeunes des\nghettos des grandes villes américaines de s'identifier à des valeurs positives et\nconstructives à travers des défis artistiques. Ce sont cette histoire et ces valeurs qui ont\nengendré les cultures urbaines en France. Les jeunes des « quartiers », souvent\nidentifiés à tort comme exclusivement descendants d’immigrés, même s'ils les\nrevendiquaient comme pratiques artistiques identitaires et politiques, furent d'une\nmanière perverse assignés dans ces pratiques.\nPar ailleurs, cette équation quartiers égal cultures urbaines a longtemps empêché la\nvisibilité de l'existence dans ces territoires d'autres pratiques artistiques telles que le\nthéâtre, les autres danses et musiques... et même parfois empêché le développement\nde ces autres pratiques artistiques car perçues souvent comme non-légitimes par les\njeunes eux-mêmes et considérées comme inadaptées par les prescripteurs...\nAujourd'hui, la culture hip-hop a trouvé sa reconnaissance en France en entrant dans les\ninstitutions culturelles par la programmation et la coproduction de spectacles dans de\nnombreuses scènes mais aussi par la nomination de chorégraphes à la direction\nartistique de Centres Chorégraphiques Nationaux (Kader Attou, ex-cie Accrorap, au CCN\nde La Rochelle et Mourad Merzouki, ex-cie Käfig au CCN de Créteil). Sans doute que le\nprocessus de reconnaissance de la culture hip hop en France, en regard de sa genèse,\nest en passe de devenir exemplaire en tant que processus d'intégration sociale et\nprofessionnelle de nombreux jeunes issus pour la majorité de « quartiers ». Il faut\nsouligner que si leur engagement dans la voie de la création artistique s’est fait avec des\nvaleurs politiques et sociales, il a également été arrimé à une exigence artistique et un\ndésir de partager leur expression artistique avec toute la société française. Le Hip Hop\nest entré à la fois dans le champ de la culture de masse (musiques, émissions TV) et\ndans celui de la culture institutionnelle. La création artistique et la pratique artistique ont\nun vrai pouvoir d'intégration sociale et professionnelle quand elles font l'objet d'une réelle\nreconnaissance à la fois de la communauté et des « autres », dont les institutions\nculturelles et les médias nationaux qui leur confèrent une légitimité. Certains\ntémoignages ont pointé combien la découverte de la pratique du théâtre, la création de\nspectacles, les sorties aux spectacles et la rencontre (pour la pratique ou pour la mise en\nscène ou pour l'écriture) avec des artistes professionnels avaient changé le cours de leur\nLa diversité culturelle des jeunes : un atout de mobilité\nDe plus en plus de travaux de recherche80 font état du cosmopolitisme des jeunes. Le\ncosmopolitisme est une disposition d'esprit qui conduit quelqu'un à considérer comme\nsa patrie, son pays d'origine, et plus souvent encore son lieu d’habitation aussi bien\nque d'autres pays. Cette tension entre le local et le mondial peut être vue comme un\natout mais est plus souvent perçue comme un déni d’appartenance à la France,\nnotamment quand il est exprimé par des jeunes descendants d’immigrés. Or il faut\nfavoriser cette capacité de certains jeunes d’être à la fois d’ici et d’ailleurs du fait de leur\nhistoire familiale, leurs appartenances et leur maîtrise de plusieurs langues81\nDe nombreux travaux soulignent que la mobilité des jeunes, notamment dans le champ\nde l’enseignement et de la formation, constitue un facteur de réussite, de découverte de\nl’autre mais aussi de confirmation de sa propre identité : « il faut partir loin pour découvrir\nqui l’on est ».\nOutre les échanges bilatéraux et notamment les échanges organisés par l’Office franco80 L'esprit\ncosmopolite. Voyages de formation des jeunes en Europe. Vincenzo Cicchelli, Presses de Sciences Po, Mai\n81 Aspect qui doit être développé comme on l’a vu précédemment.\nallemand de la jeunesse (OFAJ) depuis 50 ans, le programme communautaire européen\nSOCRATES développe la mobilité des jeunes de la maternelle à la terminale dans le\ncadre scolaire (action Comenius), et des étudiants et autres adultes (actions Erasmus et\nGrundtvig), la mobilité de tous dans le cadre de la formation professionnelle (programme\nLeonardo da Vinci). Ces échanges ont contribué et continuent de contribuer à une\ntransformation profonde des représentations et idées reçues des Européens sur les\nautres Européens. Ce sont des programmes qui s'inscrivent dans une longue durée et\nqui nécessitent une continuité sans faille car ils font participer humainement, chaque\npersonne dans son individualité, à la construction de l'Europe.\nCet acquis pour la construction du dialogue, de la connaissance et de la reconnaissance\nentre les peuples européens devrait être mis en œuvre avec la même ambition avec un\ncertain nombre de pays dont sont majoritairement originaires les migrants dont plus\nparticulièrement ceux du pourtour méditerranéen.\nUne mobilité qui concerne également les artistes…\nAu-delà des jeunes eux-mêmes, si la France souhaite rester (ou redevenir, selon les\npoints de vue) un grand pays d'accueil pour les artistes, les universitaires et les\nchercheurs étrangers (immigration sélective), il est nécessaire de mettre en œuvre les\nconditions permettant cette mobilité.\nLa politique de délivrance des visas agit à contre-courant, pénalisant d’ailleurs tout\nautant les bénéficiaires que les “acteurs” français investis dans ces accueils…\nContrairement aux idées reçues, favoriser la mobilité (à tout le moins ne pas l’entraver)\nn’a jamais été un accélérateur d’immigration. L'expérience d'Afriques et Caraïbes en\nCréation permet de prouver que la très grande majorité des artistes des pays du sud\n(Afrique & Caraïbes) préfèrent rester vivre chez eux. Par contre, pour leur\ndéveloppement de carrière, ils ont besoin de pouvoir accéder temporairement et\nrégulièrement à ce que notre pays offre comme opportunités professionnelles, entre\nautres pour y vendre leurs créations, leurs œuvres ou trouver un éditeur, une galerie ….\nEmpêcher ce type de circulation crée des frustrations et a un impact négatif en termes\nd’image sur ceux qui dans leur pays sont aussi des leaders d’opinion.\nEn préalable, il paraît important de mettre en avant la nécessité de prendre en compte\nles jeunes dans leur globalité pour la mise en œuvre de projets et d'actions artistiques et\nculturels sur des territoires donnés.\nPrincipe 5.1. La reconnaissance des cultures plurielles\nReconnaître l’émergence de nouvelles formes culturelles sous réserve d’une\nnécessaire exigence artistique et d’un désir de partager cette expression\nartistique avec toute la société française.\nDéveloppement d'espaces de création numérique (à l'image de ce qu'étaient les\nECM à la fin des années 90) et de lieux de fabrique artistique (spectacle vivant),\navec un accompagnement en compétences, qui permettent à tous les jeunes,\nquels qu'ils soient de produire et de créer des contenus sur le net, (blogs, vidéos,\nradios...) et d'initier des projets collectifs de spectacles de danse, théâtre ou\nmusicaux... Ces espaces de pratiques et de création amateurs, qui devraient\npouvoir exister partout sur le territoire français, pourraient être aménagés dans\ndes lieux existants ou s'intégrer dans des projets d'équipements à venir et être\nencadrés par des associations d'éducation populaire, ou des structures culturelles\nou encore par des services culturels. Dans tous les cas, il est essentiel que ces\nespaces s'appuient sur des partenariats avec des établissements culturels à\nrayonnement communal, intercommunal ou national, pour la diffusion ou la\npublication auprès du tout public (mixité sociale, générationnelle, géographique,\nconfessionnelle...), pour apporter des compétences spécifiques et garantir une\nPrincipe 5.2. Le renforcement des programmes permettant la mobilité des jeunes\nSoutenir plus fortement, au niveau des pouvoirs publics, la mobilité des élèves, en\nl’inscrivant dans les missions de l'enseignant et en développant des\nprogrammes ou des structures opérationnelles bilatérales pour soutenir des\nprojets d'échanges basés sur la réciprocité et ce, avec un certain nombre de pays\nhors Europe (Afrique et Asie en particulier). Une telle démarche de mobilité des\nélèves devrait par ailleurs être mise en œuvre au sein même du territoire français\nentre la métropole et les territoires ultramarins.\nCréer de nouveaux offices bilatéraux ou multilatéraux pour la jeunesse,\nnotamment un Office franco-algérien pour la jeunesse.\nUn tel organisme pourrait, à l'instar de l'OFAJ, l'Office Franco-Allemand de la\nJeunesse, participer aux rapprochements des jeunes des deux pays en travaillant\nnotamment sur la connaissance et la reconnaissance de notre histoire commune et\naussi sur le rapprochement des sociétés civiles. Les pratiques et l'éducation\nartistiques, la création artistique et les résidences de jeunes artistes de part et\nd'autre pourraient constituer un des axes de développement de ces échanges. Cette\nproposition ne doit pas obérer la nécessité de développement de l'OMJ (l'Office\nMéditerranéen de la Jeunesse) à d'autres domaines d’échanges.\nCréer un passeport culturel de la francophonie, s'appuyant sur des projets\nindividuels ou collectifs artistiques, culturels, économiques (dont l’économie sociale\net solidaire), citoyens... qui permettrait aux jeunes français et aux jeunes de pays\nétrangers francophones de circuler entre tous les pays francophones afin d'explorer\nla diversité de la culture et des pratiques langagières de chacun et d'acquérir les\nconnaissances nécessaires à la réalisation et à la circulation de leur projet.\nPrincipe 5.3. Le développement de la circulation des artistes\nCréer les conditions juridiques d’échanges réciproques dans le domaine\n- Suppression des freins de la mobilité temporaire des jeunes à vocation\nd’apprentissage interculturel et plus particulièrement celui lié de l'obtention de\n- Développement de la réciprocité d'accueil et de résidence d'artistes et d'auteurs\nentre la France et des pays d'origine de migrants en France dans le cadre\nd'accords bilatéraux (quand ceux-ci sont possibles).\nPoursuivre les dispositifs de saisons culturelles croisées, organisées entre la\nFrance et un autre pays portés par les Ministère des Affaires Etrangères, de la\nCulture et de la Communication et de l'Institut français qui permettent une mise en\nréseau des scènes culturelles françaises et étrangères, une meilleure\nconnaissance des cultures étrangères et la création de projets de coopération\nLes Instituts français pourraient être les fers de lance de la promotion d'une image\nde la France pluriculturelle, et ouverte à ses histoires diverses, avec notamment la\nprésentation d’expositions ou de travaux sur l'histoire dans sa pluralité (coloniale,\ndes immigrations, des troupes coloniales, de la guerre d'Algérie, des présences\nculturelles maghrébines en France…).\nDans le cadre des saisons culturelles croisées avec des pays ayant une histoire\ncommune de migrations avec la France, un éclairage particulier pourrait être apporté\npour la connaissance et la reconnaissance sensibles de celle-ci, en offrant à des\nartistes de part et d'autre, séparément ou ensemble, la possibilité de créer\n(commandes artistiques) en s'emparant et en se confrontant à cette histoire.\nPour que ces saisons culturelles croisées « touchent » un public le plus large\npossible, dont les personnes de milieux populaires, il y a nécessité de développer\ndes actions ambitieuses de médiations artistiques pour chacune des œuvres dans\nchaque structure culturelle partenaire.\nMettre en œuvre, à l'échelle de la région (au niveau du Préfet par exemple) des\nmodalités de repérage de personnalités remarquables, dont des personnes\nimmigrées ou enfants/petits-enfants de migrants, dans les réseaux et créer des\nliens entre les réseaux (économiques dont l’économie sociale et solidaire, sociaux,\nartistiques et culturels, recherche, enseignement, santé, initiatives citoyennes,\nassociations de solidarité...) afin de provoquer des rencontres improbables propices\nà l'innovation et de (re)créer de la mobilité sociale et professionnelle pour les\npersonnes de milieux populaires et (re)tisser des liens de connaissance et de\nreconnaissance entre toutes les couches sociales et culturelles de la société\n6. Une gouvernance optimisée pour répondre au\ndéfi d’une société plus égalitaire face à sa\nFaut-il toujours parler de « politique d’intégration » ?\nEu égard au travail de réflexion entrepris, finalement quelle politique publique mener ?\nFaut-il toujours parler d’intégration ? Sachant que « Quand les hommes ne peuvent plus\nchanger les choses, ils changent les mots »82.\nEn fait, on se trouve confronté à un dilemme.\n- Le non recours au terme « intégration » n’aura pas de facto pour effet de changer\nla réalité car les représentations et les pratiques, y compris au sein de l’action\npublique, sont profondément impactées par une conception « assimilationniste »\nde l’intégration (loin de la conception sociologique de la notion) et orientée\nseulement sur certaines personnes au regard de leur « visibilité » d’étranger\n(sans que cela renvoie à une réalité juridique).\n- Symboliquement, l’abandon du terme peut constituer un signal fort pour celles et\nceux qui sont soumis à cette injonction au quotidien et à tort.\nIl est nécessaire donc de repartir du sens donné à l’action. Si l’action menée vise à\nfavoriser la participation active de tous, dans un souci de réciprocité et d’égalité, à\nla société dans son ensemble, la mise en œuvre d’un tel « programme » passe assez\nlogiquement par la mobilisation de l’ensemble des politiques publiques sectorielles et ne\nnécessite pas une intervention ciblée en direction de quelques personnes. Il s’agirait\nainsi de concevoir l’action publique, relevant jusque-là de la notion d’intégration,\ndans une « approche intégrée »83. Cela suppose par exemple de s’assurer que chaque\npolitique publique et/ou intervention prend en considération les apports des migrations,\nde la diversité culturelle, tout en évitant l’enfermement dans des représentations\nDans cette perspective, il n’y aurait pas forcément lieu de la nommer, sauf à\nconsidérer qu’il s’agit d’une politique articulant reconnaissance de la diversité de la\nsociété française et des apports des migrations et égalité (dans le cadre de la\nprévention et de la lutte contre les discriminations), donc une politique visant la\ncohésion sociale nationale. Ce qui suppose à la fois une articulation et un\ndéveloppement d’une action publique visant à assurer l’égalité par l’accès aux\ndroits et la lutte contre les discriminations.\nJean Jaurès, 23-27 septembre 1900, au Congrès socialiste international (Paris).\nLa notion d’approche intégrée est apparue en 1995 lors d’une conférence de l’Organisation des Nations Unies à\nPékin, au sujet de l’égalité entre les femmes et les hommes. L’approche intégrée consiste en la (ré)organisation,\nl’amélioration, l’évolution et l’évaluation des processus de prise de décision, aux fins d’incorporer la perspective de\nl’égalité (dans le cas présent) entre les femmes et les hommes dans tous les domaines et à tous les niveaux, par les\nacteurs généralement impliqués dans la mise en place des politiques.” Un parallèle peut dans ce domaine être établit\navec l’approche intégrée mise en œuvre dans le domaine des droits des femmes et de l’égalité femmes-hommes qui a\nfait l’objet récemment d’une loi-cadre (http://www.gouvernement.fr/gouvernement/loi-cadre-pour-l-egalite-femmeshommes-agir-sur-tous-les-fronts).\n84 Il ne s’agit pas d’occulter les difficultés mais d’éviter que la dimension liée à l’« origine », soit le seul élément\nPar ailleurs, il est primordial de distinguer cette action transversale et globale, de\ncelle menée d’une part dans le domaine de la gestion des flux migratoires et d’autre part\nde celle menée en direction des migrants s’installant en France relevant d’une action\nbienveillante en termes d’accueil et d’accompagnement, qui nécessite une action\nspécifique et temporaire. Il est néanmoins nécessaire de permettre des articulations\nentre la politique d’accueil (en direction des migrants) et celles menées plus\nglobalement dans un souci de cohésion sociale car elles ont des objets communs\n(reconnaissance des langues, des cultures, assignation-désignation…).\nUne politique de cohésion sociale et nationale\nL’enjeu de la politique à mener réside dans le fait de se doter d’un « projet de société »\ninscrivant la France dans un processus reconnaissant l’atout que représentent sa\ndiversité culturelle et les apports multiples dont elle veut être le creuset et dans un\nprocessus de réduction des inégalités sociales et de solidarité nationale envers les\ncatégories sociales les plus précaires, les plus victimes de la mondialisation\nElle porte de fait sur l’ensemble du territoire national (urbain et rural), tout en ayant\nune vigilance accrue en direction des territoires où sont concentrées les\npersonnes les plus sujettes aux assignations, à savoir les territoires d’outre-mer, les\nNécessairement cela suppose de s’inscrire dans une « Histoire de la\nFrance commune » prenant acte de ses atouts comme de ses faiblesses, articulée aux\nmémoires collectives, afin d’inscrire tous les habitants à égalité dans une légitimité de\nprésence et de participation à la société française.\nIl s’agit donc d’agir sur la dimension collective (par l’Histoire notamment) mais aussi\nindividuelle en travaillant sur une « (re)connaissance » des apports de chacun à la\nsociété sachant que celle-ci peut résulter des contributions passées (aux guerres,\nau développement industriel de la France) mais aussi de celles à venir, en potentialité\n(participation au développement économique, échanges internationaux et compétences\nUne loi-cadre pour optimiser l’approche intégrée\nEn similarité du traitement de la question de l’égalité femmes/hommes par le\ngouvernement, il serait pertinent de faire de la reconnaissance de la « diversité\nculturelle » un enjeu d’égalité inscrit dans un cadre prescrit.\nL’élaboration d’une « loi-cadre visant la reconnaissance de l’apport de toutes les\nmigrations à la société française et de la diversité culturelle », permettrait une réelle\ndéclinaison des enjeux (et leur formulation sous forme de préconisations) auprès de\nl’ensemble des politiques publiques dans le domaine du droit, comme dans celui des\npratiques professionnelles mais aussi de la mise en œuvre de l’action publique.\nLa mise en œuvre d’un tel cadre pourrait répondre à un triple enjeu :\n- une fonction de promotion, par la publication et la publicité liée à la mise en\nœuvre d’une telle loi),\n- une fonction de veille par la nécessité de mise en place d’outils de suivi,\n- une fonction de sanction dans les cas de mises en cause patentes de la loi.\nElle permettrait la mise en place, dans le cadre d’une approche intégrée, d’une action\npublique ancrée dans la mise en œuvre effective du principe d’égalité réelle et d’équité.\nL’objectif serait donc de mobiliser le droit commun et d’y inscrire l’action à mener.\nUn portage par\nPar ailleurs pour assurer le suivi de l’ensemble des préconisations émises (et en\nparticulier celles qui seront retenues par le gouvernement) et permettre une réelle\nappropriation par toutes les politiques publiques, le premier ministre doit être garant\nde l’inter-ministérialité (via les instances déjà existantes) et, par ailleurs, il doit\npouvoir s’appuyer sur une instance interministérielle dédiée.\nInstallée auprès du premier ministre, l’instance aurait une fonction consultative et\nconstituerait un lieu de réflexion, d’analyse des difficultés et des avancées et de\nElle intégrerait les missions de l’ancien Haut Conseil à l’Intégration. Une réflexion devra\nêtre menée afin de vérifier la pertinence du maintien de la Mission interministérielle aux\nRapatriés85 et du Haut Conseil aux Rapatriés86 dans la perspective de cette nouvelle\nCe conseil (Conseil pour la cohésion sociale), créé par décret, pourrait être présidé par\nle Premier ministre ou, par délégation, par un des ministres en charge d’une politique\nsectorielle en fonction des sujets à l’ordre du jour.\nIl serait amené à émettre des avis, sur saisine du gouvernement ou de sa propre\ninitiative, sur les problématiques liées aux enjeux définis précédemment. Il produirait\nannuellement un rapport d’activité rendant compte des avancées ou tensions liées à la\nmise en œuvre de la loi-cadre.\nLes membres pourraient être désignés pour une durée de trois ans et répartis en quatre\n- Un collège composé de représentants de l’ensemble des ministères\n- Un collège composé de représentants de structures « en proximité » avec le sujet\ncomme (parmi celles existantes) le Défenseur des Droits, le Conseil National\nd’Abolition de l’Esclavage et de la Traite Négrière, le CNDH la CNHI, …\n- Un collège composé de représentants de collectivités : associations d’élus ainsi\nque délégation nommée issue du CoFraCir87, Conseil Français de la Citoyenneté\n- Un collège composé d’acteurs de la société civile : associations (par exemple\nmembres désignés de Réseaux Régionaux Histoire et Mémoires de\nl’Immigration), syndicats, et de chercheurs, praticiens et personnes ressources\nintervenant sur ces sujets.\nHaut Conseil des rapatriés, Décret n° 2002-1479 du 20 décembre 2002, a pour objet de formuler, à la demande du\nprésident de la mission interministérielle aux rapatriés ou de sa propre initiative, tous avis ou propositions sur les\nmesures qui concernent les rapatriés, et notamment la mémoire de l'œuvre de la France d'outre-mer et les questions\nliées à l'insertion de ces populations.\n87 Il s’agit d’un réseau de collectivités ayant créé un conseil consultatif de résidents étrangers. Créé le 16 avril 2011, le\nréseau CoFraCiR s’engage à ouvrir la voie d’une démocratie pour tous. Un de ces objectifs est de promouvoir,\ndéfendre et renforcer la participation de tous les citoyens résidents étrangers à la vie publique au niveau local.\nRAPPORT - CONNAISSANCE RECONNAISSANCE.pdf (PDF, 1.4 Mo)\nculture langues diversite personnes refondation immigration france langue integration reconnaissance connaissance societe politique ensemble histoire\nCe fichier a été mis en ligne par un utilisateur du site. Identifiant unique du document: 00210720.