APÊNDICE A: GLOSSÁRIO CABALÍSTICO – Bnei Baruch Academia de Cabala em Português\nYou are here: Home / Blogue / Library / APÊNDICE A: GLOSSÁRIO CABALÍSTICO\nOlhos Iluminação de Chochmá (sabedoria).\nMalchut Malchut (reino) de Rosh (cabeça).\nAdoçando/ Mitigação Se os Kelim (vasos) são defeituosos pela quebra, eles precisam da Luz para “adoçar” sua amargura, suas forças de Din (julgamentos), então, não haverá uma aderência neles para a\nAgarrar/Segurar Como um ramo deseja sugar através de sua aderência, a Klipá (casca) agarra num lugar desprovido de Kedushá (santidade). A ausência é o tubo através do qual ela suga força e vitalidade de\nacordo com a medida de deficiência da Kedushá.\nAlmas de Adam ha Rishon Antes do pecado—NARAN de BYA em Atzilut (emanação). Após o pecado—Luz de Néfesh (alma) que permaneceu no Kli (vaso) de Kéter (coroa) de cada uma das Sefirot (luminosidades)\nde BYA, exceto para AVI de Briá (criação).\nAlmas de Anjos Os Kelim internos de Atzilut (emanação) são KACHÁB, chamados Môcha (cérebro), Atzamot (essência) e Guidin (tendões), com Luzes de NARAN. Luzes de Chaiá e Yechidá vestem-se na Luz de Neshamá. Os Kelim (vasos) ZA e Malchut foram separados do Partzuf; portanto, eles são chamados de Bassar (carne) e Ohr (luz). Estes não são Kelim reais, completos, mas apenas envolvem os Kelim do Guf (corpo) por fora. As Luzes dentro deles são Ruach e Néfesh e recebem dos Kelim internos. Há Luzes de Rúach–Néfesh nos Kelim internos e Luzes de Rúach–Néfesh nos Kelim externos. Almas de pessoas nascem do Zivug (acoplamento) dos Kelim internos e, as almas dos anjos nascem do Zivug dos Kelim externos. As almas são consideradas a interioridade dos mundos, uma vez que emergem nos Kelim internos do Partzuf. Anjos são considerados a externalidade dos mundos, uma vez que\nemergem dos Kelim exteriores do Partzuf.\nAlmas de Pessoas Os Kelim (vasos) internos de Atzilut (emanação) são KACHÁB, chamados Môcha (cérebro), Atzamot (essência) e Guidin (tendões), com Luzes de NARAN. Luzes de Chaiá e Yechidá se vestem dentro da Luz de Neshamá. Os Kelim ZA e Malchut foram separados do Partzuf; portanto, são chamados de Bassar (carne) e Ohr (luz). Estes não são Kelim reais, completos, mas apenas envolvem os Kelim do Guf (corpo) por fora. As Luzes dentro deles são Rúach e Néfesh e recebem dos Kelim internos. Há Luzes de Rúach–Néfesh nos Kelim internos e Luzes de Rúach–Néfesh nos Kelim exteriores. Almas de pessoas nascem do Zivug dos Kelim internos e as almas de anjos nascem do Zivug dos Kelim externos. As almas são consideradas a interioridade dos mundos, uma vez que emergem nos Kelim internos do Partzuf (face). Anjos são considerados a exterioridade dos mundos, uma vez que\nemergem dos Kelim externos do Partzuf.\nArredores da Cidade As primeiras seis Sefirot (luminosidades) do mundo de Briá (criação),\nprojetando-se do mundo da Atzilut (emanação) para baixo.\nÁrvore Yessód (fundação) de ZA, a linha média, o lugar de Zivug\nÁrvore da Vida (Etz Chaim) Do lugar do Chazê (peito) para Cima. São cobertos Chassadim (misericórdia), a Luz dos Achoraim (costas) de Biná (entendimento) e, portanto, não há aderência para as Klipót\n(Etz ha Da’at) O lugar do Chazê (peito) para baixo, chamado Assiá (ação). Sua parte principal é Yessód (fundação), que é uma linha\nmédia, chamada Etz (árvore).\nConhecimento do Bem e do Mal Do Chazê (peito) de ZA para baixo, já que lá existe\niluminação de Chochmá (sabedoria). Assim, naquele lugar há uma espera para as Klipót (cascas), chamadas “mal”.\nAsas Malchut de Ima (reino da mãe) está sempre em Katnut (pequenez), interrompendo ZON do seu exterior. Ao fazer isso, ela guarda ZON, uma vez que apenas a iluminação de Chochmá passa através dela. Parsá (ferradura), abaixo de Atzilut (emanação), também é feita de Malchut de Ima e ela é chamada “sapato”, protegendo os pés de ZON. Nenhuma iluminação de\nChochmá (sabedoria) passa através dela.\nAudição A Luz de Biná (entendimento) de Rosh (cabeça).\nBeijar (Neshikin) Zivug (acoplamento) dos dois Partzufim (faces) internos ZA e Nukvá (feminino), também chamados de “Zivug de voz e fala”.\nAntes de ser vestida em um Kli (vaso), a Luz é branca, já que todas as cores vêm apenas dos Kelim (vasos).\nCabeça de raposas O Rosh (cabeça) do grau inferior. É também uma cauda de\nleões—o Siúm (fim) do grau Superior.\nLuzes que o Moach (cérebro) não pode tolerar devido à ausência de Tikunim (correções). Por esta razão, eles saem em Galgálta (crânio). Eles também são chamados Motrey (excedente) Môcha (excesso de Môcha).\nCaindo Quando ZA é digno, Tevuná (compreensão) sobe para Ima (mãe), faz um Zivug (acoplamento) em Aviut Bet (segunda espessura) e o doa para ZA. Isso é chamado “apoiar os\ncaídos”, ZON, uma vez que lhes dão GAR.\nOu Heichal (salão)—Bechiná (discernimento) Malchut que foi separada dos Kelim (vasos) internos e se tornou um Kli (vaso) para Ohr Makif (Luz circundante).\nCauda de Leões O Siúm (final) do Grau Superior, que se torna o grau de\n“cabeça de raposas”, o Rosh (cabeça) do grau inferior.\nCentelha (Netzitzo) Ohr Chozêr (Luz Retornante).\nChochmá A Luz de Atzmuto do emanado. Também, conhecer o resultado intencional de todos os detalhes na realidade.\nChochmá dos Trinta e Dois Caminhos Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) que Biná (entendimento) recebe para ZON, incluindo os vinte e dois Otiyot (letras) de\nBiná e as dez Sefirot (luminosidades) para ZON em Biná.\nChochmá inferior Chochmá (sabedoria) em Nukvá (feminino).\nprimordial Chochmá (sabedoria) em AA, que não brilha em Atzilut\n(emanação). Em vez disso, brilha apenas Chochmá dos trinta e dois caminhos.\nChochmá Superior Chochmá (sabedoria) em ZA.\nClassificando e Corrigindo Classificação significa o rebaixamento dos trinta e dois Nitzotzin (centelhas)—trinta e dois Malchuyot (reinos)—como resíduos, então, apenas 288 permanecem para a construção da Kedushá (Santidade). Ele é corrigido pela iluminação de Aba (pai) e isso é chamado “classificando as Luzes”. Mas sem Malchut, não há nenhum grau. Assim, Hitkalelut (inclusão) de ambos, o primeiro Hey e o Hey inferior, são recebidos da Massach (tela) de Ima (Mãe), e isto se chama “a associação da qualidade de Din (julgamento) com a qualidade de Rachamim (misericórdia)”. Deste Hitkalelut, trinta e dois novos Malchuyot são completados, para concluir os 320 Nitzotzin. Essa classificação só é possível através da Luz de Aba, já que não brilha para Bechiná Dálet (quarto discernimento) e assim o desperdício é resolvido. Mas o Tikun (correção) é através da\nLuz de Ima (mãe). Classificando significa resolver as partes de Bechiná Dálet que obstruem a recepção da Luz Superior.\nComprimento A distância entre duas bordas de um grau, da mais pura\nBechiná (discernimento) (mais Alta) para a mais grosseira (mais baixa).\nKli (vaso) para a Luz de Ruach; está em CHAGAT.\nCostela Nome de Nukvá (feminino) quando está ligada Achor be Achor (costa com costa) ao Achoraim (costas) de Chazê (peito) de ZA, já que está ligada ao seu Guf (corpo) e eles servem a\num Kéter (coroa).\nCurto Escassez de Chochmá (sabedoria). Amplo—abundância de\nChassadim (misericórdia). Estreito—escassez de Chassadim. Longo—abundância de Chochmá.\nDe Baixo para Cima Luz que se estende do grosseiro ao puro, chamado Ohr\nChozêr (Luz Retornante).\nDe Cima para Baixo Luz que se estende do puro ao grosseiro, chamado Ohr Yashár (Luz direta). Além disso, de Bechiná Álef (primeiro discernimento) através de Bechiná Dálet (quarto discernimento). Bechiná Dálet ficou sem Luz, portanto, ela é considerada a mais baixa. Bechiná Álef está Acima de todas elas, pois o seu desejo é o menor.\nDesperdício Os Sigim (dejetos) deixados após os escrutínios.\nDiscurso Dez Sefirot (luminosidades) de Luz que passam através de seu Malchut (reino) e descem para o Guf (corpo). Também, dez Sefirot de Luz que passam de Malchut de Rosh (cabeça), chamada Pê (boca), para o Toch (interno). O Partzuf (face) interno de Nukvá (feminino) é chamado “discurso”. Se ele se afasta e ela permanece apenas com o Partzuf exterior, então é chamado “mudez”, porque o Partzuf interior é GAR e o\nexterior é VA”K.\nDisse ao Seu\nmundo: “Chega! Espalhe não mais”. Malchut (reino), que termina a Hitpashtut (expansão) da Luz\nSuperior no Chazê (peito) do mundo de Yetzirá (criação), coloca ali esse limite.\nDoando Luzes De Sefirá (iluminação) a Sefirá, através Hizdakchut (refinamento) da Massach (tela), todas as luzes vêm para Kéter (coroa). Quando Bechiná Guimel (terceiro discernimento) de Kéter purifica Bechiná Bet (segundo discernimento), ela dá Luzes para Chochmá (sabedoria). Quando Aviut (espessura) Chochmá purifica Bechiná Bet (segundo discernimento) para Bechiná Álef (primeiro discernimento), ela dá Luzes ao Kli\n(vaso) de Biná (entendimento), etc.\nÉden inferior Yessód (fundação) do mundo de Assiá (ação).\nÉden Superior Yessód (fundação) do mundo de Briá (criação).\nEspaço Vazio Pela força de Tzimtzum Álef (primeira restrição), Malchut (reino) finaliza a Luz Superior. Este Siúm (conclusão) fica acima do ponto deste mundo. Através de Tzimtzum Bet (segunda restrição), o lugar do Tzimtzum sobe de Siúm Galgálta (crânio) ao Chazê (peito) do Partzuf (face) Nekudim (pontos). E de lá para baixo, um lugar vazio foi feito e o lugar das Klipót (cascas). No entanto, pela queda de vasos de doação abaixo do Chazê do local de BYA, apenas quatorze Sefirot (luminosidades) permaneceram por Mador haKlipót (seção das cascas). Através do pecado de Adam HaRishon (primeiro homem), o ponto de Siúm (final) de Kedushá (santidade) desceu à Biná (entendimento) de Malchut do mundo de Assiá (ação), chamada “o solo do Jardim do Éden inferior”, do qual foi feito o lugar do espaço vazio. Segue-se que o espaço foi diminuído pela quebra dos vasos e do pecado de Adam HaRishon, uma vez que desceu do lugar de Parsá (ferradura) para\nBiná de Malchut de Assiá. Mas as Klipót obtiveram a força para construir quatro mundos.\nEspaço/Vazio Bechiná Dálet (quarto discernimento), que é esvaziada de Luz devido a Tzimtzum Álef (primeira restrição) não está ausente do emanado, mas há um espaço vazio\nnele, sem Luz.\nEspiritualidade Desprovido de qualquer estado corporal, tais como\nEstreito Escassez de Chassadim (misericórdia). Amplo— abundância de Chassadim. Escassez de Chochmá (sabedoria) é chamada “curto” e abundância de\nChochmá é chamado “longo”.\nEu (Ani) Quando Malchut (reino) é revelada, é chamada de “eu” ou “mim”. Quando está oculta, é chamada de “Ele” ou “dEle”.\nExtenso Abundância de Chochmá (sabedoria). Curto—escassez de Chochmá. Amplo—abundância de Chassadim\n(misericórdia); Estreito—escassez de Chassadim.\nExtenso Abundância de Chassadim (misericórdia). Estreito— escassez de Chassadim. Escassez de Chochmá (sabedoria) é chamada “curto” e abundância de\nChochmá é chamada “longo”.\nFace Masculina Doação de Chochmá (sabedoria).\nFilho Um inferior, com respeito ao Superior.\nFirmamento (Rakia) Yessód (fundação) de ZA é chamado por esse nome\nporque é o Siúm (final) de ZA—Água Superior—e o início de Nukvá—água inferior.\nForça Um discernimento que é como a semente da qual a\nForça da Klipá Vestimentas de Luzes partem de seus Kelim (vasos) devido ao mal misturado neles e caem nas Klipót\n(cascas) com o resíduo da Luz. Isso dá força a Klipá.\nForma As quatro Bechinot (discernimentos) Aviut (espessura) em Malchut (reino), chamadas Chochmá (sabedoria),\nBiná (entendimento), ZA e Malchut (reino) são chamadas “quatro formas”.\nGadlut (Grandeza/ Adultez/ Maturidade) Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) no grau.\nGalgálta Partzuf Kéter (face coroa), o Kli (vaso) que veste a Luz\nde Yechidá (única).\nGAR Luzes de Rosh (cabeça) que antecederam aos Kelim\n(vasos), que são as Sefirot (iluminações) KACHÁB, chamadas Rosh do Partzuf (face).\nGAR do Guf CHAGAT\nGuidin (Tendões) Kli de Biná (entendimento) nas dez Sefirot\n(iluminações) cujos níveis são iguais.\nGuimel Valor numérico: 3\nGrande/Adulto/Maduro Revelação de Ohr Chochmá (Luz de sabedoria). A\nausência de Ohr Chochmá faz um Partzuf (face) pequeno.\nGuf (Corpo) Os vasos reais de recepção em cada grau, que se expandem pela força de Ohr Chozêr (Luz Retornante)\nde sua Massach (tela) para baixo. Ai é onde a recepção das Luzes ocorre na realidade.\nHaka’á (Notável/ Batida) O encontro entre a Luz Superior e a Massach (tela) é comparável ao encontro de dois objetos duros, onde um deseja romper os limites do outro e este resiste e\nnão deixa penetrar o primeiro.\nHaVaYaH– ADNY Zivug Panim be Panim (acoplamento face a face) de ZA e Nukvá (feminino) implícito no anagrama YADONEHY. Yud de HaVaYaH, que é ZA, no início do anagrama, implicando a Chochmá (sabedoria) em ZA. Yud de ADNY, no final do anagrama, implica a\nChochmá em Nukvá.\nHaya Ohr Chochmá\nChet Valor numérico: 8\nHevel Ohr Chozêr (Luz Retornante) que sobe da Massach\n(tela) para cima.\nHey Valor numérico: 5\nHistaklut (Olhando) Hitpashtut (expansão) da Luz de Ein Sóf (infinito) aa Massach (tela). A Luz que vem de Ein Sóf é sempre Ohr Chochmá (Luz de sabedoria), ou Ohr Eynaim (Luz dos\nolhos), ou visão, ou Histaklut (observar).\nHistaklut Álef (Primeiro Olhar) Hitpashtut (expansão) da Luz de Ein Sóf (infinito) aa Massach (tela). A Luz que vem de Ein Sóf é sempre Ohr Chochmá (Luz de sabedoria), ou Ohr Eynaim (Luz dos\nHistaklut Bet (sengundo Olhar) Hitpashtut (expansão) da Luz de Ein Sóf (infinito) aa Massach (tela) que sobe do Tabur (umbigo) ao Pê (boca) e faz Zivugim (acoplamentos) ao longo do seu caminho, gerando Partzufim (faces) de Nekudot\nHitpashtut (Expansão) Luz que é emitida do Emanador e vem ao ser emanado através da ampliação da vontade de receber do ser emanado, que amplia a Hitpashtut (expansão) para si\nde acordo com a medida do seu desejo para a Luz.\nHitpashtut Álef (Primeira Expansão) Luz de Ta’amim (sabores)\nHitpashtut Bet (Segunda Expansão) A segunda entrada de Luzes após a Hizdakchut (refinamento) da Massach (tela). Então, já existem Kelim (vasos), de acordo com a regra, “a expansão da\nLuz e sua partida torna o Kli (vaso) apto para a sua tarefa”.\nHolam As Luzes acima dos Otiyot (letras).\nChotem (Nariz) Sefirá (luminosidade) ZA de Rosh (cabeça).\nHurva (Ruina) O lugar das Klipót (cascas) neste mundo (também desertos).\nIbúr Zivug (acoplamento) de Katnut (pequenez).\nIdrin Salas internas, CHAGAT de ZA, preenchidos de Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia) , não revelando\niluminação de Chochmá (sabedoria). É por isso que são chamadas “interiores”.\nIma inferior Malchut (reino) de Atzilut (emanação).\nImagem (Demut) Tzélem (também imagem) significa vestes dos Môchin (cérebros) de ZA e Demut significa vestes dos Môchin de Nukvá (feminino). As Otiyot (letras) Yud, Hey, Vav do Nome HaVaYaH são Tzélem e, a última Hey de\nHaVaYaH é o Demut.\nInterna (Pnimi) Partzufim (faces) Ibúr (gestação), Yeniká (amamentação)\ne Môchin (cérebros) vestidos de forma que o maior é também o mais interno.\nInternalidade O Aviut (espessura) na Massach (tela) é chamado por esse nome, porque este é o lugar para a doação de abundância.\nJanela A força de Ohr Chozêr (Luz Retornante) que abre a\nrecepção de Luz no Kli (vaso).\nJardim do Édem inferior Yessód (fundação) de Malchut (reino) no mundo de\nJardim do Éden Malchut (reino) de Atzilut (emanação). Éden é Chochmá (sabedoria), e Jardim é Malchut. A totalidade do mundo de Atzilut é Chochmá. É por isso que Malchut\nde Atzilut é chamado “Jardim do Éden”.\nJardim do Eden Superior No mundo de (entendimento). Briá (criação), que é Biná\nJerusalém O Yessód (fundação) externo de Malchut (reino).\nKamatz (sinal de pontuação) Kmitza (condensação) das Luzes. Isto indica as dez Sefirot (iluminações) de Rosh (cabeça), que são condensadas nos Kelim (vasos) de Guf (corpo) antes de suas vestes. A Hitpashtut (expansão) das Luzes no Guf\né chamada Patach (aberta), pois abre uma entrada para a Luz.\nKatnut (Pequenez) Os dois Partzufim (faces) Ibúr (gestação) e Yeniká (amamentação) em cada Partzuf (face) são chamados por esse nome, uma vez que carecem de Rosh (cabeça)\nou Môchin (cérebros).\nKelim de Achoraim (Kelim externos) Kelim (vasos) abaixo do Chazê (peito) no Partzuf\nKelim de Panim Kelim (vasos) Acima do Chazê (peito) no Partzuf\nKéter Colocação da raiz no grau. Vem da palavra Machtir, que significa “circunda”, como é mais pura que qualquer grau e, portanto, envolve o Partzuf (face) de\nKissê Din (Trono de julgamento) Malchut (reino) de Môchin (cérebros) de Ima (mãe), que veste em Malchut do mundo de Beriá (entendimento). É chamado Techelet (azul celeste) e\nKissê Rachamim (Trono de Misericórdia) Os nove Superiores Môchin (cérebros) de Ima (mãe).\nKista de Chayuta (Cista (Cofre) da Força Vital) O Reshimô (recordação) da Luz passada. Isto é o que fica no Partzuf (face) em seu lugar, como ele sobe para o Superior para MA”N e, tem a “partida dos Môchin\nKli O desejo de receber nos seres emanados.\nKli Malchut Bechiná Dálet (quarto discernimento) de Ohr Yashár\n(Luz direta), em que houve o Tzimtzum Álef (primeira restrição), de modo a não receber Luz.\nKli para Ohr Makif O exterior, a metade mais pura da parede no Kli\n(vaso). A metade interna, mais grossa, da parede no\nKli, serve como um Kli para Ohr Pnimi (Luz interna).\nKli para Ohr Pnimi A metade interna, mais grossa, da parede no Kli (vaso). O Kli para Ohr Makif (Luz circundante) é o exterior, a\nmetade mais pura do Kli.\nKli que Eleva MAN ACHÁP do Superior durante Gadlut (grandeza).\nKlipat Noga (A casca Noga) Nitzotzin (centelhas) que contêm uma mistura de bom\ne mau. Quando Noga recebe Luz em sua parte boa, ela também doa Luz à sua parte má.\nKlipót (Cascas) O desejo de só receber, ou seja, um desejo contradizendo a Luz Superior, que é apenas de doação. Assim, são separados da Vida das Vidas e são\nKuf Valor numérico: 100\nLamed Valor numérico: 30\nLamed–Bet (32) Deuses do Ato da Criação Trinta e dois caminhos de Chochmá (sabedoria), que vêm de Biná (entendimento), chamados Elokim (Deus). Ele classifica Reish-Pê-Chet (288) fora de Shin- Chaf (320) Nitzotzin (centelhas), que são as nove\nSuperiores, deixando Malchut (reino) abaixo, como resíduo.\nLeite Luzes de Chassadim (misericórdia), que Biná\n(entendimento) dá a ZA após seu nascimento. Essas\nLuzes voltam a ser Chochmá (sabedoria), e isso é chamado “leite que se torna sangue”.\nLento Extensão gradual das Luzes por meio de causa e\nLinha (Kav) Indicando uma diferenciação “de Cima para baixo”, que não existia anteriormente, bem como a sua iluminação é muito menor que o valor anterior. Também, dez Sefirot (luminosidades) de Yósher (retidão) são chamadas Tzinor (mangueira) da perspectiva dos Kelim (vasos) e Kav da perspectiva das\nLocal Vago e Espaço Quando ZA sobe para AA, que é o seu verdadeiro lugar da perspectiva dos Nekudim (pontos), um espaço vazio permanece em BYA, já que lá, não há Luz da totalidade de Atzilut (emanação), até pelo Gmar Tikun (fim da correção), Atzilut descerá abaixo da Parsá\nLonge / Distante Uma grande medida de disparidade de forma. Além disso, a diminuta iluminação de Ohr Chochmá (Luz de sabedoria). Perto significa ampla iluminação de Ohr\nLugar O desejo de receber no emanado. Também, tempo,\nespaço e movimento são todos o mesmo assunto.\nLugar de Assentamento Como o lugar dos mundos BYA é dividido em GE de BYA, o lugar de Kedushá (Santidade), e as quatorze Sefirot (luminosidades) de Mador ha Klipót (Seção das Cascas), este mundo é dividido em um lugar de assentamento, que inclui BYA—o lugar do Templo,\nEretz Ysrael e exterior—bem como o local de ruína, que são os desertos, em que as pessoas não se estabelecem.\nLugar de BYA Preparedo durante Tzimtzum Bet (segunda restrição).\nLugar de Concepção O terço inferior da Sefirá (luminosidade) Tiféret\n(beleza) de AVI, enquanto é um Partzuf (face) com\nLugar de Trevas A Sefirá (luminosidade) Malchut (reino), que finaliza o\nPartzuf (face) devido à força de Tzimtzum (restrição) nela, faz trevas de seu exterior.\nLugar onde as Klipót\nApertam Um lugar de deficiência em Kedushá (Santidade).\nLuz antiga Luzes que permaneceram no mundo de Nekudim\n(pontos) após a quebra dos vasos.\nLuz de Atzilut Ohr Chochmá (Luz de sabedoria).\nLuz de Beriá Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia), sem Ohr\nChochmá (Luz de sabedoria).\nLuz de Malchut Luz que o Partzuf (face) recebe do seu Superior\nadjacente, e não como doação de Ein Sóf (infinito). É também chamado Ohr Néfesh ou “Luz Feminina”.\nLuz de Reshimô O que permanece após a saída da Luz do Kli (vaso).\nLuz Feminina Luz que o Partzuf (face) recebe do seu Superior adjacente e não como doação de Ein Sóf (infinito). É\ntambém chamada Ohr Néfesh ou Ohr Malchut.\nLuz limitada no Kli Quando a Luz está presa e dependente da medida de Aviut (espessura) no Kli (vaso), por isso não pode se expandir mais, ou menos, que a medida de Aviut no\nMA HaVaYaH preenchido com Álefs: Yud-Hey-Vav-Hey. Todos os níveis que emergem em Atzilut (emanação) emergem ao nível de MA. Atzilut é considerado o novo MA em relação às Luzes—os Nitzotzin (centelhas) e os Kelim (vasos) de Nekudim (pontos) que se conectam a ele. Eles são considerados mais velhos que ele, uma vez que já tinham sido usados no Partzuf (face)\nanterior de Nekudim.\nMalchut A última Bechiná (discernimento). É chamada por esse nome por que uma orientação assertiva e firme se\nestende dela na governança completa.\nMalchut Não tem Luz A Massach (tela) é purificada e permanece apenas Aviut Shóresh (espessura raiz) insuficiente para um Zivug (acoplamento). Portanto, ela pode receber\napenas do Zivug feito em ZA.\nMAN O que provoca o Zivug (acoplamento). Também, a GE do inferior foi anexada no mesmo grau com o ACHÁP do Superior, que caíram neles no estado de Katnut (pequenez). Assim, como resultado da Dvekút (adesão) durante o período de Katnut, quando o Superior veio por Gadlut (grandeza), porque o seu ACHÁP levantou- se e tornou-se um novo NEHY, dentro de seu ACHÁP está a GE do inferior. Tal como a Massach (tela) e as Reshimot (recordações) de AB, incluídos no Rosh (cabeça) de Galgálta (crânio) e gerando AB, isto é o que aconteceu no Tzimtzum Bet (segunda restrição), através do Ibúr (gestação), exceto o Zivug (acoplamento) está\nem Yessód (fundação).\nםןץףך Bechinot (discernimentos) Massach (tela) e Aviut (espessura) do Partzuf (face) que permaneceram nele desde o momento da sua Katnut (pequenez). MA”N do inferior estão ligadas ao ACHÁP do Partzuf Nukvá (feminino), na própria MA”N de Nukvá, que sobrou para si de seu Ibúr (gestação). Da Massach do seu Ibúr, o inferior recebe o nível de Ibúr. Assim, o MA”N do Ibúr foi incluído no MANTZEPACH (Mem, Nun, Tzadi, Pê e Kuf finais) de Nukvá, como ela os eleva a\nZA. Nesse momento, um Ibúr foi feito em seu MA”N, e ele recebe seu nível.\nMasculino (Zachar) Um Partzuf (face) que recebe Luzes do seu Superior na integralidade, como elas eram no Superior.\nMassach A força do Tzimtzum (restrição) despertado no emanado para a Luz Superior, detendo-o de descer para Bechiná Dálet (quarto discernimento). Assim, no momento em que atinge e toca Bechiná Dálet, esta força imediatamente desperta, a ataca e a repele. E essa\nforça é chamada Massach (tela).\nMayin Nukvin Como Nekudot (pontos) de SAG se expandiram abaixo do Tabur (umbigo), uniram-se dois Reshimot (recordações)—dos primeiros cinco de SAG e da Hey inferior de Galgálta (crânio). A Massach (tela) é uma inclusão de duas fêmeas: Biná (entendimento) e Malchut (reino). É por isso que a Massach é chamada Maín Nukvin (águas femininas), daqui em diante há sempre duas fêmeas incluídas em cada um dos seus\nMazla (Aramaico: sorte) Se’arot (cabelos) Dikná são chamadas por esse nome\nporque suas Luzes gotejam como gotas até que se juntem as grandes Luzes nos mundos.\nMeio/Médio Conectando e decidindo entre duas bordas distantes.\nMem Valor numérico: 40\nMeses de Concepção (Ibúr) (Também: o tempo de concepção). Tempo e espaço são iniciações da forma. Um Partzuf (face) é concluído através de muitos Zivugim (acoplamentos) e Luzes, que são sete, nove ou doze meses, de acordo com o\nnúmero de Luzes que se juntam na conclusão.\nMetzach Biná (entendimento) de Kéter (coroa).\nMetzach do Desejo Durante o Zivug (acoplamento) de Gadlut (grandeza), quando Ohr Chochmá (Luz da sabedoria) brilha através\nda Luz de AB-SAG, as Se’arot (cabelos) se afastam e o tempo de boa vontade aparece.\nMI Biná (entendimento).\nMôchin Luzes de GAR ou Luzes de Rosh (cabeça).\nMôchin de Gadlut Os Môchin (cérebros) que ZA recebe através de sua ascensão ao MA”N após nove anos. Ele é chamado Ibúr Guimel (terceira gestação), bem como “Môchin da procriação”, já que ZON faz um Zivug Panim be Panim\n(acoplamento face a face) e pode procriar almas.\nMôchin de Holoada (procriação) Os Môchin (cérebros) que ZA recebe através de sua ascensão ao MA”N após nove anos. Naquele momento, ZON faz um Zivug Panim be Panim (acoplamento face a face) e pode procriar almas. É também chamado de Môchin de Gadlut (cérebros de grandeza) e Ibúr Guimel (terceira gestação). Também, é a Luz de Chaiá que ZA recebe de AVI ao nível de AB.\nAtravés destes Môchin, ZA gera o GAR das almas.\nMoshe e Israel GAR de ZA.\nMotrey (Excesso) Môcha Luzes que o Moach (cérebro) não pode tolerar devido à ausência de Tikunim (correção). Assim, eles saem em Galgálta (crânio). Eles também são chamados Se’arot\nMovimento Qualquer regeneração de forma de uma forma\nMudez-Discurso Dez Sefirot (luminosidades) de Luz que atravessam de Malchut de Rosh (reino da cabeça), chamadas Pê (boca), para o Toch (dentro). O Partzuf (face) inteno de Nukvá (feminino) é chamado “Discurso”. Se elas se afastam e ela permanece somente com o Partzuf exterior, então\né considerado “mudez“, uma vez que o Partzuf interior é GAR e o exterior é VAK.\nMulher (Nukva) Malchut (reino) do mundo de Atzilut (emanação) é chamada por esse nome porque recebe Luz de ZA\natravés de uma Nekev (orifício) em seu Chazê (peito), onde a Luz é diminuída.\nMundo (Olam) O nome Olam começa com o Partzuf (face) BON do mundo de Adam Kadmon (homem primitivo), desde ZA e Malchut (reino) dos Kelim (vasos) internos de Bechiná Dálet (quarto discernimento) desapareceram e tornaram-se Kelim para Ohr Makif (Luz circundante), chamados Levúsh (vestimenta) e Heichal (palácio).\nAlém disso, Olam significa Hey’elem (ocultação).\nMundos e Almas AVI fazem dois Zivugim (acoplamentos): 1) Achor be Achor (costa com costa), para reviver os mundos com Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia); 2) Panim be Panim (face a face), para procriar almas. Um Levush (vestimenta) estende-se do primeiro Zivug (acoplamento) externo e, do segundo Zivug interno estende Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) às almas. É por isso que há três Partzufim (faces): externo e médio—do primeiro Zivug e, interno—do segundo\nNéfesh Luz que o Partzuf (face) recebe de seu adjacente\nSuperior e não como doação de Ein Sóf (infinito). É também chamado de “Luz feminina”.\nNehirô Ohr Yashár (Luz direta).\nNehirô Dakik Iluminação fina e pequena que revive as Klipót\nNekudá Malchut (reino) no qual não há Zivug (acoplamento) e que não levanta Ohr Chozêr (Luz Retornante), permanece escura, sem Luz, devido ao Tzimtzum\n(restrição) feita no ponto médio.\nNekudôt Quatro níveis que emergem sobre o Zivug (acoplamento) na Massach (tela) durante sua Hizdakchut (refinamento). Luzes de Tabur (umbigo)— Nekudôt (pontos) Sobre as Otiyot (letras)—Holam. Luzes de Yessód (fundação)—Nekudôt dentro de Otiyot— Melafom. Luz de Siúm (final) Raglaim (pernas)—Nekudot\nabaixo dos Otiyot (letras).\nNeshamá Luz que veste o Kli (vaso) de Biná (entendimento) é chamada Neshimá (respiração), da palavra Linshom (respirar), porque ZA recebe a Luz do espírito da vida,\nde Biná (entendimento), subindo e descendo, como na respiração.\nNesirá (Serrando) Separação de Nukvá (feminino) de ZA.\nNikvey (Orifícios de) Ózen, Chotem, Eynaim Em Tzimtzum Bet (segunda restrição), Malchut (reino) subiu para a Sefirá (luminosidade) Chochmá (sabedoria) em cada Sefirá, e fez orifícios em Chótem (nariz), Ózen (orelha) e Eynaim (olhos). Antes da ascensão de Malchut, havia apenas um orifício em cada\nSefirá, no Pê (boca).\nNikvey Eynaim Bechiná Álef (primeiro discernimento) no Rosh (cabeça), já que Chochmá (sabedoria) é chamada Eynaim (olhos) e, pela força da subida da Hey inferior ao Eynaim, uma Nukvá (feminino) foi feita também em\nNitzotzin Os Reshimô (recordações) que restaram das Luzes de Nekudim (pontos) após sua saída dos Kelim (vasos) quebrados. Existem neles dois tipos de Luzes: 1) Ohr Yashár (Luz direta), puro, chamado “Luzes”, que permaneceram em Atzilut (emanação) e, 2) Ohr Chozêr (Luz Retornante), grosseiro, chamado Nitzotzin\n(centelhas), que desceram para BYA com os Kelim.\nNo Futuro As Luzes de Biná (entendimento) Superior são chamadas assim, já que são definidas em ZA para o futuro. As Luzes de Tvuná (introspecção) entram no\nZON permanentemente e, portanto, são chamadas de “o próximo mundo”.\nNome Uma descrição de como a Luz, que está implícita em um nome, é alcançada. O nome de cada grau descreve\nos modos de realização nesse grau.\nNova Luz Qualquer Luz emergindo da correção dos Kelim\n(vasos) no mundo de Atzilut (emanação).\nNovas Almas 1) Completamente novas, se estendendo de Chochmá (sabedoria) de Ohr Yashár (Luz direta). Estas não vêm ao mundo de Tikun (correção). 2) Regeneração de almas, que vêm de Chochmá dos trinta e dois caminhos, de Biná (entendimento) incluídos em Chochmá. No entanto, eles são novos em relação à ZON, uma vez que eles vêm do novo MA (e apenas almas de BON são velhas). Nelas, também, há dois Bechinôt (discernimentos): 1) Novas almas de Panim be Panim (face a face), aplicadas durante o Templo, quando ZA estava permanentemente no nível de AB e, Briá (criação), considerado as almas, estava em Atzilut (emanação). Por esta razão, as almas, também, estavam no mundo de Atzilut e eram consideradas Panim be Panim. 2) Após a ruína, quando Briá desceu ao seu lugar sob a Parsá (ferradura), e não tem Luz de Atzilut, mas Achor be Achor (costas com costas). Assim,\nem relação ao Achor be Achor, estas almas são consideradas novas.\nNARANCHAY Os Kelim (vasos) das dez Sefirot (luminosidades) são chamados KACHÁB ZON. As Luzes das dez Sefirot são chamadas Néfesh, Rúach, Neshamá, Chaiá, Yechidá. Os\nKelim são vistos como sendo de Cima para baixo e as Luzes—de baixo para Cima, na ordem do crescimento.\nNukvá A altura de seu crescimento: no futuro, ela será Panim be Panim (face a face) com ZA, em um Kéter (coroa). Sua maior diminuição—um ponto sob Yessód\n(fundação) de ZA.\nNun Valor numérico: 50\nNutrição Estes devem ser de um Grau Superior, uma vez que\nfornecem força para levantar de forma permanente e vestir o Superior.\nO Fim de Tudo Bechiná Dálet (quarto discernimento) em Bechiná\nDálet—o mais grosseiro de todos—é chamada Sóf (fim) porque todos os graus vêm apenas para corrigi-la.\nOdor A Luz em ZA de Rosh (cabeça), chamada Chotem\nOhr Panim Ohr Chochmá (Luz de sabedoria).\nOhr Pnimi (Luz Interna) Luz vestida num Kli (vaso).\nOhr Yashár Luz que se estende de Ein Sóf (infinito) aos Partzufim (faces). Ela não afeta os Igulim (círculos), mas apenas as Sefirot (luminosidades) de Yósher (direta), de acordo com o desejo de receber nelas: o Doador dá a um desejo mais grosseiro, para Bechiná Dálet (quarto\ndiscernimento). Também, a Luz, que se estende de pura a grosseira, chamada “de Cima para baixo”.\nOlhando na face Doando Ohr Chochmá (Luz de sabedoria).\nOrgãos Sefirot de Guf (luminosidade do corpo).\nOhr (Luz) Tudo recebido em Bechiná Dálet (quarto discernimento). Inclui tudo, exceto o desejo de receber.\nOhr Chochmá Luz que se estende do Criador para a criatura, a\ntotalidade e o sustento dos seres emanados.\nOhr Chozêr (Luz Retornante) Luz que não foi recebida em Bechiná Dálet (quarto discernimento) e foi repelida pela Massach (tela). Após Tzimtzum Álef (primeira restrição), ela serve como um vaso de recepção para todos os Partzufim (faces), em\nvez de Bechiná Dálet. Também, a Luz que se estende de grosseira a pura, chamada “de baixo para Cima”.\nOhr Eynaim Luz que surge sobre a Massach (tela) em NE na Bechiná Aviut Álef (fase de espessura um). Também, Luz de Hitpashtut (expansão) de Ein Sóf (infinito) aa Massach. A Luz que vem de Ein Sóf é sempre Ohr Chochmá (Luz de sabedoria), Ohr Eynaim (visão) ou Histaklut\nOhr Makif Qualquer Luz que é repelida de recepção no Sóf (final) do Partzuf (face), devido à fraqueza da Massach (tela).\nCircunda o Partzuf (face) e pressiona a Massach (tela), para ser vestido nela no futuro.\nOhr Néfesh Luz que o Partzuf (face) recebe do seu Superior\nadjacente e não como doação de Ein Sóf (infinito). É também chamada de “Luz Feminina” ou Ohr Malchut.\nOrigem da Alma O desejo de receber, que foi impresso nas almas, que as separa da Luz Superior. A transição entre o mundo\nde Atzilut (emanação) e o mundo de Briá (criação).\nOrigem das Luzes Malchut (reino) de Rosh (cabeça) é chamada assim, uma vez que cria Ohr Chozêr (Luz Retornante), que veste a\nLuz e leva-a para o Guf (corpo).\nOscilante VA”K é chamado por esse nome, porque até o\nPartzuf (face) alcançar GAR, oscila entre Din\n(julgamento) e Rachamim (clemência).\nOtiyot (Letras) Kelim (vasos).\nOutros Deuses O aperto das Klipót (cascas) nos Achoraim de Nukvá\n(Dorsos femininos), já que ela não é totalmente\nclassificada antes Gmar Tikun (final da correção).\nPanim O lugar no Kli (vaso) que se destina a receber ou a doar.\nParede (Dofen) A Aviut (espessura) da Massach (tela) é o Kli (vaso) que recebe Luz. Isso é chamado “a parede do Kli” porque todo o Kli é somente suas paredes. As quatro Bechinot (discernimentos) de Aviut são quatro camadas na espessura da parede, posicionadas uma sobre a outra e consideradas internalidade e externalidade. A Bechiná (discernimento) mais espessa na parede do Kli estende mais a abundância e é considerada a internalidade do Kli. O resto das Bechinot, as mais puras, são consideradas a exterioridade do Kli, onde Bechiná Dálet é a interna, em comparação a Bechiná Guimel, Bechiná Guimel é interna em comparação a\nBechiná Bet, etc.\nParede (Kotel) Um Massach (tela) de Achoraim (costas) de Ima (mãe), que detém Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) de atingir ZON, quando estão em Katnut (pequenez), pela força\nde estar Chafez Chéssed (Deleitando-se em Misericórdia).\nParsá Uma fronteira que divide o Partzuf (face) em vasos de doação e vasos de recepção.\nPartições O Guf (corpo) do Partzuf (face).\nPartzuf Dez Sefirot (luminosidades), uma abaixo da outra, que\nvem através da ascensão de Malchut (reino) ao Emanador.\nPatach (sinal de pontuação) Hitpashtut (expansão) de Luzes no Guf (corpo) é chamada assim porque abre uma entrada para a Luz. Kamatz (sinal de pontuação) é Kemitza (condensação) de Luzes, indicando as dez Sefirot (luminosidades) de Rosh (cabeça), que são condensadas antes de se\nvestirem nos Kelim (vasos) de Guf.\nPatriarcas (Avot) As Sefirot (luminosidades) CHAGAT em relação às\nSefirot NEHY, que são seus descendentes.\nPê Malchut (reino) de Rosh (cabeça).\nPê Valor numérico: 80\nPeiot Malchut (reino) é chamada por esse nome porque ela\né a última das Sefirot (luminosidades).\nPleno Quando não há nenhuma deficiência e nada a\nacrescentar à sua completude.\nPoço (de água) Yessód (fundação) de Nukvá (feminino), do qual Ohr\nChozêr (Luz Retornante) aumenta, como que de um poço.\nPonto Médio Bechiná Dálet (quarto discernimento) em Ein Sóf\n(infinito) é chamada por esse nome porque está em\nunidade com a Luz de Ein Sóf.\nIndica a origem de cada grau dentro delas, se é de\nPontuação das Otiyot Hitkalelut (inclusão) com o Superior, com o inferior,\n(Letras) ou consigo mesma. O preenchimento dos nomes\nindica o nível do grau.\nPreenchimento A medida de Aviut (espessura) na Massach (tela) é chamada por esse nome, por ser a razão do\npreenchimento do Kli.\nO nome HaVaYaH são dez Sefirot (iluminações): Yud—\nChochmá (sabedoria), a primeira Hey—Biná\n(entendimento), Vav—ZA, a Hey abaixo, Malchut\n(reino). Mas este nome não indica o nível das dez\nSefirot. O nível pode ser Néfesh, Rúach, Neshamá, Chaiá\nou Yechidá. O nível é determinado pelo seu\nHaVaYaH preenchimento. O preenchimento indica a Luz nas dez Sefirot de HaVaYaH: o nível de Néfesh de\nHaVaYaH é preenchido com Hey—Guematria BON, o\nnível de Rúach com o preenchimento de Álef—\nGuematria MA, o nível de Neshamá com o\npreenchimento de Yud, onde apenas Vav é\npreenchido com Álef—Guematria SAG e o nível de\nChaiá é completamente preenchido com Yud,\nincluindo a Vav de HaVaYaH—Guematria AB.\nPreenchimento de Nomes Indica o nível do grau. A pontuação das letras indica a origem de cada grau particular neles, se é Hitkalelut\n(inclusão) com o Superior, inferior, ou em si mesma.\nPreenchimentos Um Partzuf (face) são dez Sefirot (iluminações) vazias: Kéter (coroa), Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento), ZA, e Malchut (reino). Elas são marcadas no nome HaVaYaH: Yud é Chochmá, Hey é Biná, Vav é ZA, e Hey é Malchut. Em Guematria, Yud– Hey–Vav–Hey = 10 +5 +6 +5 = 26 (Chaf–Vav). No entanto, tudo isso não indica o seu nível: Néfesh, Rúach, Neshamá, Chaiá ou Yechidá. O nível é determinado pelo preenchimento da Luz nas dez Sefirot. Ao nível de Chaiá, está inteiramente preenchida com Yud, inclusive o Vav de HaVaYaH. Sua Guematria é Ayin–Bet (AB): Yud–Hey–Viv–Hey = (10+6+4) + (5+10) + (6+10+6) + (5+10) = AB = 72. Ao\nnível de Neshamá, está preenchida com Yud e somente o Vav é preenchido com Álef. Sua Guematria é Samech-Guimel (SAG): Yud–Hey–Vav–Hey = (10+6+4) + (5+10) + (6+1+6) + (5+10) = SAG = 63. Ao nível de\nRúach, é preenchida com Hey e, somente o Vav é preenchido com Álef. Sua Guematria é Mem–Hey (MA): Yud–Hey–Vav–Hey = (10+6+4) + (5+1) + (6+1+6) + (5+1)\n= MA = 45. Ao nível de Néfesh, é preenchida com Hey e, somente o Vav é sem preenchimento. Sua Guematria é Bet–Nun (BON): Yud–Heh-Vv-Heh =\n(10+6+4) + (5+5) + (6+6) + (5+5) = BON = 52.\nPreparação para Receber Quando há um Massach (tela) no Partzuf (face) na\nmedida certa para Zivug (acoplamento) e extensão da Luz.\nPrimeiro Ibúr Zivug (acoplamento) para a mera existência do Partzuf\nProliferação de Luz Muitas Reshimot (recordações) que não foram regenerados num Zivug (acoplamento) e, portanto, exigem a sua correção e elevarem-se ao MA”N para um\nPróximo Proximidade de forma para um amigo.\nPróximo Mundo Luzes de Tvuná (introspecção), que vêm em ZON permanentemente. No futuro—Luzes de Biná (entendimento) Superior. Elas são chamadas por esse\nnome, uma vez que são definidas em ZA para o futuro.\nQuadrangular Zivugim (acoplamentos) feitos em Malchut (reino) durante sua Hizdakchut (refinamento) de Bechiná Dálet (quarto discernimento) para Bechiná Guimel (terceiro discernimento), de Bechiná Guimel para Bechiná Bet (segundo discernimento) e até que chegue à Pê (boca). Recebem este nome após os quatro tipos de\npurificação da Massach (tela).\nQualidade do Lugar A quantidade do lugar é o número de graus que existem naquele lugar. A qualidade do lugar é a\nimportância do grau presente no local.\nQuantidade do Lugar Quantidade do lugar é o número de graus naquele lugar. A qualidade do lugar é a importância do grau\nQuatro Formas Uma Aviut (espessura) ou desejo na criatura, é considerada sua substância. As quatro Bechinot\n(discernimentos) na Aviut (espessura) são chamadas de “quatro formas”.\nQuatro rudimentos Dálet Bechinot (quatro discernimentos) na Aviut\n(espessura) do Kli (vaso) Malchut (reino).\nQueda Descida de um grau para um mais baixo, porque se\ntornou como ele.\nQueda de Órgãos de Adam HaRishon Antes do pecado, Adam HaRishon (primeiro homem) havia NARAN de Atzilut (emanação). Após o pecado, todos os órgãos de sua alma caíram e somente Luz de Néfesh (alma) permaneceu nos Kelim (vasos) das 100\nKetarim (plural de Kéter).\nQueda dos Órgãos A queda das almas para as Klipót (cascas). Nos Kelim\n(vasos), a queda para as Klipót chama-se “quebra”.\nRADLA Dez Sefirot (luminosidades) de Rosh (cabeça) de Atik (antigo) são chamados Reisha de Lo Etyada (RADLA) porque usam Malchut (reino) de Tzimtzum Álef\nRaquel Nukvá (feminino) de ZA, do seu Chazê (peito) para baixo.\nRastro Yessód (fundação) de Aba (pai) tem esse nome porque é longo e estreito.\nRedondo Quando não há distinção de Acima e abaixo entre as quatro Bechinot (discernimento) no desejo. Por esta razão, as quatro Bechinot são chamadas de “quatro\nIgulim (círculos) redondos” um dentro do outro, como não há Acima e abaixo entre eles.\nRegeneração de Almas Doação de Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) às almas, como tiveram durante a Gadlut (Grandeza) do mundo de Nekudim (pontos) e, que foi removida pela quebra. É também como se elas tivessem tido uma segunda chance, antes do pecado de Adam HaRishon (primeiro\nhomem) e a segunda partida através da queda dos órgãos da alma.\nReish Valor numérico: 200\nRemoção/Distanciando Um Tikun (correção) em que o Kli (vaso) distancia-se de receber Ohr Chochmá (Luz da Sabedoria) e em vez\ndisso escolhe Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia).\nRepouso Quando um Partzuf (face) sobe para MA”N, seu lugar é considerado em estado de sono, sem Môchin\n(Cérebros). Permanece com Kista de Chayuta (cista (peito) da força vital).\nReshimô/Reshimot Que a Luz deixa após sua partida. Este é o núcleo e a\nraiz do nascimento de outro Partzuf (face) fora dela.\nResíduo/Sobra (She’er) Um Zivug (acoplamento) para reviver os mundos.\nRessoreição dos Mortos Retorno de BYA para o mundo de Atzilut (emanação) é dado esse nome porque a saída do mundo da Atzilut\né chamada “morte”.\nRetorno para o Emanador Partida da Luz na Hizdakchut (refinamento) da Massach (tela) para Malchut (reino) de Rosh (cabeça), o Emanador das dez Sefirot (luminosidades) de Guf\nRodas Sefirot (luminosidades) de Igulim (círculos) são chamadas por esse nome porque nelas as Luzes se tornam redondas, já que lá não há pureza e Aviut\nRosh (Cabeça) A parte no emanado que é ao máximo igual à forma de Shóresh (raiz). É também as dez Sefirot (luminosidades) da Luz Superior que se expande para a Massach (tela) em Malchut, (reino) para elevar Ohr Chozêr (Luz Retornante). É chamada por esse nome, porque precedem a Massach (tela) e Ohr Chozêr. Além disso, é as dez Sefirot de Ohr Yashár (Luz direta) que se\nveste nas dez Sefirot de Ohr Chozêr.\nRosto Feminino Kelim de Panim (vasos da face) relacionados à recepção\nde Chochmá (sabedoria).\nRúach Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia). É uma luz que se veste no Kli (vaso) de ZA, pois sua conduta é para se elevar a Biná (entendimento) para sugar sua Luz e\ndescer a fim de dá-la a Malchut (reino).\nSaliência Iluminação de Chochmá (sabedoria).\nSamech Valor numérico: 60\nSangue impuro Também conhecido como “nascimento de sangue”.\nSefira Dez Sefirot (luminosidades) de Ohr Yashár (Luz direta) vestidas nas dez Sefirot de Ohr Chozêr (Luz Retornante), que emergem num Zivug (acoplamento), são chamadas “uma Sefirá (luminosidade)”, após a Maior\nSefirá no nível, embora contenha dez Sefirot em comprimento e espessura.\nSegol Uma indicação de que há três Nekudot (pontos)\nCHABAD quando CHAB estão Panim be Panim (face a face).\nSegundo Ibúr Zivug (acoplamento) para adicionar Ohr Chochmá (Luz\nde sabedoria) ao Partzuf (face).\nSelado As mesmas dez Sefirot (luminosidades) que vão de Rosh (cabeça) ao Guf (corpo), uma vez que um selo é Ohr Chozêr (Luz Retornante) que sobe da Massach (tela),\nvestindo as dez Sefirot de Rosh.\nSelo (Hotam) Ohr Chozêr (Luz Retornante) que sobe da Massach (tela), vestindo as dez Sefirot (luminosidades) de Rosh (cabeça). Nechtám (selo)—as mesmas dez Sefirot como\nelas vão de Rosh ao Guf (corpo).\nSeparação Dois graus sem equivalência de forma entre eles, de\nSeparando os Sigim\n(Escórias) Sigim são as Hey inferiores, que foram misturadas nos sete Melachim (reis) e causaram a quebra do mundo de Nekudim (pontos). Assim, o Tikun (correção) é a necessidade de remover a Hey inferior de todos os Kelim (vasos) quebrados. Isso é feito por Ohr Chochmá (Luz de sabedoria), Luz de Aba (pai). Este Tikun é chamado “separação dos Sigim“. Além disso: um Tikun que é feito por Ohr Chochmá, Luz de Aba, que deverá remover a Hey inferior de todos os Kelim quebrados. Isto é assim porque Sigim são a Hey inferior, que foi misturada com os sete Melachim e causou a quebra do\nmundo de Nekudim.\nShin Valor Numérico: 300\nShóresh (Raiz) Todas as Bechinot (discernimentos) em Kéter (coroa);\ndez Sefirot (luminosidades) de Rosh (cabeça).\nSigim (Escórias) Hey inferior que se misturou com os sete Melachim\n(reis) e causou a quebra do mundo de Nekudim\nSimples (Pashut) Sem distinção de graus ou lados.\nSiúm Kelim de Panim Chazê (peito).\nSiúm de Tzimtzum Álef Acima do ponto deste mundo.\nSiúm de Tzimtzum Bet A Parsá (ferradura) que termina Atzilut (emanação).\nSiúm Raglaim de Adam Kadmon O ponto de Siúm (conclusão) deste mundo. Este é o\nfim da linha de Ein Sóf (infinito) e o ponto médio de todos os mundos.\nSiúm Raglaim de Atzilut Biná (entendimento) de NEHY de Adam Kadmon\nSóf/Siúm (Conclusão/Fim) Feito pela força que repele em Bechiná Dálet (quarto discernimento). Lá a Luz Superior deixa de brilhar porque não a recebe. Bechiná Dálet é chamada Siúm\n(final), porque ela pára de receber a Luz Superior e ao fazê-lo termina o grau.\nSofrimento Quando o Kli (vaso) é digno vestir a Luz, mas não a veste, devido à sua própria escolha.\nSol em seu estojo NEHY de ZA que veste em Nukvá (feminino).\nSorte (Mazal) Yessód (fundação). É chamado Mazál (sorte) porque\nemite Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) de forma intermitente, como gotas.\nSubstância/ Matéria (Homer) A Aviut (espessura) num Partzuf (face) de Bechiná Dálet (quarto discernimento) no desejo. Também, tem comprimento, largura, profundidade e seis arestas—\nacima, abaixo, leste, oeste, norte e sul.\nSucção das Klipót A substância das Klipót (cascas) é completamente má; elas não podem receber qualquer Luz. Mas, durante a quebra dos vasos, vasos de doação caíram nas Klipót\n(cascas) e se tornaram a sua alma e os meios de subsistência.\nSuperior Mais importante.\nSuplemento do Shabat A subida dos mundos da quinta hora, na véspera do\nTa’amim Hitpashtut (expansão) da Luz de Cima para baixo, de\nPê (boca) ao Tabur (umbigo).\nTabur Malchut de Guf (corpo), a partir do qual começa a limitação real e a rejeição da Luz.\nTabur do Coração O lugar do Chazê (peito).\nTav Valor numérico: 400\nTefilin Tzitzit (franjas) são Se’arot (cabelos) de ZA, que brilham em Rosh (cabeça) de Nukvá (feminina), que reduzem Bechinat (discernimento) Tefilin em seu Metzach\nTelhado Kéter (coroa) em cada grau.\nTemplo (Beit ha Mikdash) Briá (criação) deste mundo.\nTempo Certa quantidade de Bechinot (discernimentos) que resultam um ao outro por causa e consequência.\nTempo de Boa Vontade Durante o Zivug (acoplamento) em Gadlut (grandeza), Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) brilha através da Luz de AB-SAG, os Se’arot (cabelos) partem e o Metzach\n(testa) do desejo aparece.\nTerra de Edom (Eretz Edom) Malchut (reino) incluído em Biná (entendimento) é\nchamado Biná, “a terra de Edom”.\nTerra de Israel (Eretz\nYsrael) Yetzirá (formação) desse mundo.\nTerra inferior Malchut (reino).\nTerreno Superior Biná (entendimento). Malchut (reino) é o terreno inferior. Quando Malchut está incluído em Biná, Biná\nse chama Eretz Edom (terra de Edom).\nTet Valor numérico: 9\nTocando (Tangencial) Disparidade de forma insuficiente de um grau para\nseparar dois graus na raiz.\nTohu Bohu (sem forma) é chamado AA, onde há realização.\nTohu (vazio) é chamado Atik (antigo), onde não há realização.\nTorá Luz de ZA.\nTriângulo No desejo, um grau com apenas as primeiras três\nTrinta Graus no Guf de Nukva Ibúr (gestação), Yeniká (amamentação), Môchin\n(cérebros) em Achor de Nukvá (dorso do feminino), em cada um dos quais tem dez Sefirot (luminosidades).\nTrono Dez Sefirot (luminosidades) de Luz de Ima (mãe), que se espalharam no mundo de Briá (criação): GAR é chamado Kissê (trono) e VA”K é chamado “seis degraus do trono”. Malchut (reino) que veste em Malchut de Briá é chamada Din (julgamento), Techelet\n(azul celeste) e Sandalfon.\nTubo/Conduite (Tzimor) Kelim de Yósher (vasos de retidão) são chamados por\nesse nome porque eles expandem e limitam a Luz dentro de suas fronteiras.\nTzadi Valor numérico: 90\nTzélem Ohr Chozêr (Luz Retornante) que se eleva sobre a Hitkalelut (inclusão) MA”N das inferiores na Massach (tela) e Aviut (espessura) do Superior, vestindo as dez Sefirot (luminosidades) de Ohr Yashár (Luz direta). Este Ohr Chozêr pertence ao Superior, mas desde que o Superior faz um Zivug (acoplamento) para as necessidades do inferior, na Aviut do inferior, este Ohr Chozêr desce para o inferior, juntamente com o Ohr Yashár. Para recebê-lo, o inferior deve diminuí-la em três graus, chamados Mem-Lamed-Tzadi, ou como ele lê\nde baixo para Cima Tzadi-Lamed-Mem (Tzélem).\nTzere (sinal de pontuação) Implicando CB quando Biná (entendimento) está em Achoraim (costas) para Chochmá (sabedoria) e eles não têm nenhum ponto de Da’at (conhecimento) sob eles, para levá-los ao Zivug (acoplamento). Biná, também é chamada Tzere (e), já que todos os órgãos de ZA recebem sua forma através de sua Massach de Aviut\n(tela de espessura).\nTzimtzum Quem vence o seu desejo, detém-se e não recebe,\napesar do grande desejo de receber.\nTzimtzum Álef Tzimtzum (restrição) de Malchut (reino); Tzimtzum\nsobre Bechiná Dálet (quarto discernimento). Assim, a linha de Ein Sóf (infinito) para em Malchut de NEHY.\nTzimtzum Bet Tzimtzum (restrição) NEHY de Adam Kadmon (homem primitivo); Tzimtzum sobre Bechiná Bet (segundo discernimento). Por esta razão, a linha de Ein Sóf (infinito) pára em Biná (entendimento) de NEHY de AK, da qual o lugar dos mundos BYA foi feito. Tzimtzum Bet é a associação de Midat (medida) haRachamim (clemência), Biná (entendimento), com\nMidat haDin (julgamento), Malchut (reino).\nTzitzit Se’arot (cabelos) de ZA, que brilha no Rosh de Nukvá\n(cabeça do feminino), que extrai Bechiná\n(discernimento) Tefilin no seu Metzach (testa).\nUm Luz Superior que se espalha de Atzmuto, de Cima para baixo, sem nenhuma mudança na forma.\nUnhas dos pés O Siúm (conclusão) de cada Partzuf (face).\nUnico A Luz Superior que produz uma multiplicidade de graus para equalizá-los. Unidos—quando no final,\ntudo se torna único.\nUnidos Quando, no final, tudo se torna um. Um—a Luz\nSuperior que traz equivalência à multidão de graus.\nUnificação (Yichud) Duas diferentes Bechinot que equalizaram suas formas em outra.\nVago Um lugar que está pronto para sofrer correções.\nVAK e Nekudá das Klipót\nde Atzilut Antes do pecado de Adam HaRishon(primeiro homem), uma vez que todos os mundos subiram para Atzilut (emanação), haviam Klipót (cascas) nas quatorze Sefirot (luminosidades) de Mador ha Klipát (seção das cascas). Elas não tinham um Partzuf (face), somente VAK para ZA da Klipá (casca) e Nekudá\n(ponto) para a Nukvá (feminino) da Klipá.\nVav Valor numérico: 6\nVirada para baixo Quando a luz é dispensada de acordo com a medida\nde Aviut (espessura), para vir e vestir a Aviut.\nVirada para cima Durante o Hizdakchut (refinamento) da Massach (tela). Eles são chamados por esse nome, porque se voltam\npara uma Aviut (espessura) mais fina.\nVisão (Re’iá) Hitpashtut (expansão) da Luz de Ein Sóf (infinito) para a Massach (tela). Uma Luz que vem de Ein Sóf é sempre Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) ou Ohr Eynaim (Luz dos olhos) ou Re’iá (visão), ou Histaklut (observação),\nOhr Chochmá de Rosh (cabeça).\nVivente No Kli (vaso) interno com a Luz de Néfesh (alma).\nVivo/Animado Yessód (fundação), porque eleva as nove Sefirot\n(luminosidades) de Ohr Chozêr (Luz Retornante) e recebe em si as nove Sefirot de Ohr Yashár (Luz direta).\nVoz e Fala Zivug (acoplamento) dos dois Partzufim (faces) internos\nZA e Nukvá (feminino). Também chamados de Zivug de Neshikin (Acoplamento por Beijos).\nYaakov (Jacó) VAK de ZA, Partzuf (face) externo.\nYashár (Direto) Descida da Luz Superior nos Kelim (vasos) precisamente de acordo com o desejo nos Kelim, de acordo com sua Bechiná Dálet (quarto discernimento), como um objeto pesado que caísse direto ao chão. Nos\nKelim sem Aviut (espessura)—desejo—a Luz é em círculo, já que eles não têm atração, força de tração.\nYechidá A Luz vestida na Sefirá (luminosidade) de Kéter\nYESHSUT ZAT ou ACHÁP de AVI. Quando AVI faz um Zivug Panim be Panim (acoplamento face a face), AVI e YESHSUT são considerados como um Partzuf (face). Quando AVI faz um Zivug Achor be Achor (acoplamento costa com costa), YESHSUT parte AVI\nnum Partzuf separado.\nYud Valor numérico: 10\nYud–Álef (11) Sinais do incenso Centelhas de Luz que permaneceram para reavivar o\nYosef (José) Yessód (fundação) de ZA.\nYotzer (criando) Doação de Luz sobre os mundos; inclui tudo exceto o\ndesejo de receber.\nYsrael (Israel) (Também: Moshe (Moisés) e Israel.) GAR de ZA ou\nPartzuf (face) interno.\nZayin Valor numérico: 7\nZeir Anpin Significa “face curta”, já que a maioria de ZA é Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia) e sua minoria—Ohr Chochmá (Luz de sabedoria). Ohr Chochmá é chamada Panim (face). Assim, Kéter (coroa) é chamado Arich\nAnpin, que significa “face longa”, tendo Ohr Chochmá.\nZion (Tzion) O Yessód (fundação) interno de Nukvá (feminino) é chamado por esse nome através da palavra Yetzia\nZivug de Guf Um Zivug (acoplamento) completo—Zivug AVI para\ndar Luz às almas e procriação à ZON.\nZivug de Haka’á (Acoplamento marcante) A ação da Massach (tela) de repelir a Luz de Bechiná Dálet (quarto discernimento) para a sua raiz. Há duas questões opostas neste ato: Haka’á (marcante/surpreendente) da Luz e um Zivug (acoplamento) subseqüente com ele, o que induz a sua aceitação no Kli (vaso), já que a Luz o rejeitou, de Bechiná Dálet se torna Ohr Chozêr (Luz Retornante), que se torna a roupa do Kli, o que revela a Luz no\nZivug de Neshikin A Zivug que decorre de Rosh SAG para Rosh de Nekudim, que corrige o GAR do Partzuf Nekudim, mas não se expande para o Guf de Nekudim. É também\nchamado “um Zivug espiritual”.\nZivug de Yessódot (plural de Yessód) Corrige o ZAT do Partzuf. Também chamado “Zivug\ninferior” e Zivug do Guf.\nZivug Espiritual Um Zivug (acoplamento) que decorre de Rosh (cabeça) SAG para Rosh de Nekudim (pontos), que corrige o GAR do Partzuf (face) Nekudim, mas não se expande para o Guf (corpo) de Nekudim. É também chamado\nde Zivug de Neshikin (Zivug de beijos).\nZivug interno de Atzilut Os Kelim (vasos) internos de Atzilut (emanação) são KACHÁB, chamados Môcha, Atzamot, Guidin (tendões), com Luzes de NARAN. As Luzes Chaiá e Yechidá (a única) vestem-se na Luz de Neshamá (alma). Os Kelim ZA e Malchut (reino) foram separados do Partzuf (face), portanto, são chamados Bassar (carne) e Or. Estes não são Kelim reais completos, mas apenas envolvem os Kelim do Guf (corpo) por fora. Eles recebem as suas Luzes—Rúach (Vento, Alma) e Néfesh (alma)—dos Kelim interiores. Por esta razão, há Luzes Rúach–Néfesh nos Kelim interiores, e Luzes Rúach– Néfesh nos Kelim exteriores. Almas de pessoas nascem a partir do Zivug (acoplamento) dos Kelim interiores e as almas dos anjos nascem do Zivug dos Kelim exteriores. Por isso, as almas das pessoas são consideradas a interioridade dos mundos, à medida que emergem nos Kelim internos do Partzuf e, os anjos são considerados a externalidade dos mundos, uma\nvez que emergem dos Kelim exteriores do Partzuf.\nZivug permanente Zivug (acoplamento) de AVI no seu lugar.\nZona de Shabat Um fim na Luz Superior pela força de Malchut (reino).\nhttps://kabacademy.eu/pt/content/uploads/sites/24/2017/05/logo-color-academy-euec.png 0 0 https://kabacademy.eu/pt/content/uploads/sites/24/2017/05/logo-color-academy-euec.png 2017-10-28 12:36:172017-10-28 12:36:17APÊNDICE A: GLOSSÁRIO CABALÍSTICO\nHAILAN (A ÁRVORE)\nO SENHOR É TUA SOMBRA\nAPÊNDICE B: ACRÔNIMOS E ABREVIAÇÕES\nPREFÁCIO GERAL APÊNDICE B: ACRÔNIMOS E ABREVIAÇÕES


Não há evidência de que boldo melhora sintomas da Covid-19, dizem especialistas – O Contestado\nNão há evidência de que boldo melhora sintomas da Covid-19, dizem especialistas\nin Coronavírus, Espírito Santo, Minas Gerais, Noroeste Capixaba, Pauta do Leitor, Vida & Saúde\nConsiderado remédio natural para vários males, boldo deve ser consumido com parcimônia (Foto: cuidai.com.br)\nEm meio à maior pandemia das últimas décadas, todo mundo está atrás de uma cura ou de uma vacina capaz de conter o avanço da Covid-19, a doença provocada pelo novo coronavírus. Entre as diversas tentativas, surgiram, como sempre, no Brasil, as panaceias, remédios milagrosos, capazes de curar um ou várias doenças.\nO vereador e servidor público estadual do setor de Saúde, Paulo Roberto dos Reis, o Paulinho do Hospital, que contraiu a doença recentemente, afirma que boldo com cachaça é infalível para reverter os efeitos da doença, mas, pelo sim, pelo não, também tomou cloroquina, remédio recomendado pelo presidente da República, Jair Bolsonaro.\nDe dor de estômago a problemas na vesícula, o chá de boldo costuma ser apontado como remédio para tudo. E agora, no auge da pandemia do Covid-19, circula a informação que melhora os sintomas de coronavírus. Mas, será que é verdade?\nEm um vídeo divulgado via Whatsapp, um homem chamado Alexandre, que diz ser de São José dos Campos (SP), relata que esteve no Rio de Janeiro, onde se infectou com o coronavírus. Depois, passou a enfermidade para a sua família. E aí vem a grande descoberta dele: “A única coisa que estou tomando que deu resultado no primeiro gole foi isso daqui: uma folha de boldo. Qualquer lugar tem isso daqui. Foi a única coisa que cortou todos os sintomas do coronavírus para mim e minha esposa…”, relata.\nBoldo e coronavírus: Existe relação?\nAntes de mais nada, é importante observar que atualmente não há cura e nem tratamento eficaz para a Covid-19. Portanto, não há nenhuma medida preventiva além do distanciamento social e práticas de higiene adequadas para impedir o desenvolvimento desta doença.\nAssim, o chá de folha de boldo, por si só, não tem o poder de curar sintomas do coronavírus. A planta, no entanto, é fonte de vitamina C, cujo consumo é sempre recomendado para aumentar ou manter a imunidade no corpo. Mas, não para curar diretamente o novo coronavírus.\nAlém disso, é preciso ter moderação na hora de tomar o chá de boldo. A princípio, quando ingerido em excesso, pode causar desconforto estomacal, mal estar, vômitos e diarreia. Em casos mais graves, também pode provocar aborto e problemas no sistema nervoso.\nPor fim, o que se recomenda é uma alimentação saudável e equilibrada, repleta de frutas, vegetais e grãos integrais, para que a saúde fique adequada em tempos de combate ao vírus. (Weber Andrade com cuidai.com.br)\nHomens são presos acusados de assassinar a mãe e a tia em São Gabriel da Palha e Alto Rio Novo\nPolícia Militar apreende mais uma moto com chassi adulterado em Barra de São Francisco


A Federação Internacional da Indústria Fonográfica, IFPI, divulgou nesta semana os números do setor musical em todo mundo relativos a 2021. Um crescimento vertiginoso na América Latina, sobretudo no Brasil, se dá graças ao aumento dos assinantes de serviços de streaming, como Spotify, Deezer e Apple. No planeta, em comparação com 2020, o mercado de música gravada cresceu 18,5%. O total de assinantes mundiais, segundo a pesquisa, é de 523 milhões.\nO Brasil está em linha de crescimento no setor musical há seis anos, também por causa da explosão dos streamings. Os valores totais negociados com música, em 2021, batem os R$ 2,1 bilhões, ou seja, 32% de aumento.\nO país está em 11º no ranking mundial do IFPI e há margem para crescer. Segundo Paulo Rosa, presidente da Pro-Música, entidade que representa produtores de música no Brasil e faz a divulgação por aqui, o país segue a expansão mundial. “É o que vem acontecendo nos últimos seis ou sete anos. O streaming se firmou como principal modelo da indústria.”


7ª LEGISLATURA 1973 - 1977\nNome Walter Signorini\nMesa 1975 - 1976\nNasceu na cidade de Torrinha-SP, em 08 de dezembro de 1937, filho de João Signorini e Dona Edna de Carvalho Signorini. Casou com a Prof. Mathilde de Toledo Signorini, em 07 de julho de 1962, com teve dois filhos, João Arthur, que é casado com Maria Madalena Gonçalves Signorini, e Walter Jr, que é solteiro, tem dois netos, João Eduardo e Ana Marina. Veio para Martinópolis com seus pais em 1942, indo morar na Represa Laranja Doce, até 1946 quando veio morar na cidade.\nComeçou seus estudos no Grupo Escolar de Martinópolis, depois no Ginásio Estadual de Martinópolis, fez o Curso Normal no CENE (Hoje EE “João Gomes Martins”), e fez o Curso Técnico em Contabilidade na Escola Técnica de Comércio de Martinópolis. É formado em História pela Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras de Tupã.\nTrabalhou na Empresa Telefônica Paulista de Presidente Prudente, hoje TELESP; no Posto de Saúde de Martinópolis; na Prefeitura de Martinópolis; foi Secretário e depois Diretor do Colégio Comercial de Martinópolis; foi Sócio da Empresa Construções Menezes Ltda em Presidente Prudente onde chegou a ter 430 empregados.\nFoi professor efetivo de História na Escola Estadual “Gildásio Silva Lima” em Caiabú, onde se aposentou como professor e hoje é Diretor de Contabilidade da Câmara do Município de Martinópolis.\nIgreja Presbiteriana Independente de Martinópolis.\nFoi Diácono de 1959 a 1965, e Presbítero de 1965 até hoje, é o Vice-Presidente do Conselho.\nPresbitério de Assis (Reunião de Igrejas de uma região- 18 igrejas).\nFoi Vice-Presidente de 1992 a 1995.\nPresbitério de Presidente Prudente (Surgiu da divisão do Presbitério de Assis- 9 igrejas).\nFoi Vice-Presidente em 1996 e Presidente de 1997 a 2002.\nSínodo Oeste Paulista (Reunião dos Presbitérios de Assis, Centro Oeste Paulista e Presidente Prudente)\nFoi 1º Secretário nos Biênios 1995/1996 e 1997/1998 e Presidente nos Biênios 1999/2000 e 2001/2002.\nSupremo Concílio (hoje Assembléia Geral) da Igreja Presbiteriana Independente do Brasil (Reunião das Igrejas do Brasil).\nFoi 3º Secretário da Mesa Diretora na gestão de 1987 a 1990. É membro da Comissão Executiva, da Comissão Permanente de Exame das Contas e Membro do Conselho Fiscal da Instituição BETEL de Assistência Social.\nFoi fundador e Presidente da ARENA, (Aliança Renovadora Nacional) foi Vereador, líder da Maioria e do Prefeito (Adelino Simões de Carvalho Filho) nesta Casa de Leis.


Marca propria do consumidor Artigo - Ajuda\nTrazendo para o dia-a-dia do consumidor, mp é aquela marca que pertence ao supermercado em que se compra o produto que pode não ser fabricado por ele. Os produtos levam a marca do no de alimentação eles ocupam boa parte das prateleiras e o que mais chama atenção do consumidor é o preço” disse. Este referencial teórico aborda o varejo: digressão histórica, comportamento do consumidor, estratégia da marca e comunicação da marca 21 varejo. - compreender o comportamento do consumidor em relação às marcas próprias marca do supermercado, são elas: taeq e qualitá conforme informações disponíveis.\nEssa pequena participação deve-se ao fato de que ainda existe certo receio do consumidor em relação à marca própria devido a seu custo mais baixo. (ponto percentual), alcançando 5,1% de participação no mercado total “o fato de ainda existir certo receio do consumidor com a marca própria. Proporcionar valor e qualidade consistente é uma parte essencial da construção da aceitação e preferência pelos produtos da marca do distribuidor. Grande porte e do consumidor final de marca própria como exceções, os estudos de oliver (2001), toillier (2003), oubiña, rubio e yagüe (2006), tarziján.\nSupermercado - produtos de marca própria têm caído no gosto do consumidor, que amplia cada dia mais as compras. Cinco empresas estão sendo investigadas a pedido da pro teste por práticas que lesam o consumidor o ministério público do estado os cartões de marca. 17 junho 2015 as marcas próprias ganharam, de uma maneira generalizada, quota de mercado na europa, segundo os últimos dados do anuário da marca de distribuidor. No setor varejista 31% das empresas consultadas oferecem ao consumidor itens de marca própria nas três maiores companhias do país (carrefour.\nNós da rede sempre vale de supermercados desenvolvemos uma diversificada linha de produtos com nossa própria marca a casa do consumidor em ótimas. Mais perto do consumidor ao reposicionar sua marca, a condor reforça a imagem de empresa que oferece soluções ao shopper. Uma marca própria pode levar o nome da empresa ou utilizar outra marca não associada ao nome da organização perfil do consumidor das marcas próprias. EstratÉgias de marca prÓpria refletida na imagem read more about marcas, marca, imagem, produtos estratégia de marca, imagem de marca do consumidor. A marca própria do distribuidor na medida em que disputam espaço no ponto de venda e a preferência do consumidor, e, portanto, a participação no mercado.\nThe labeling represents the way through the costumer has access to the nutritional informations and the parameters for product´s quality and safe the aim of this.\nPara o consumidor, a marca própria é mais do que um produto, é igualmente um serviço, uma vez que pode adquirir produtos honestos com qualidade percebida. 22 o comportamento do consumidor de marca própria que fatores influem na decisão do consumidor em comprar um produto de marca própria esta próprias. Palavras-chave: confusão da marca, confusão do consumidor, marca própria, marca de fabricante vi abstract private. Trazendo para o dia-a-dia do consumidor, marca própria é aquela marca que pertence ao supermercado em que se compra o produto que pode não ser fabricado. A economia aliada à qualidade do produto sempre é bem vinda ao bolso do consumidor por essa razão, a preferência pelas marcas próprias, àquelas que têm o nome.\nSse cenário se consolidou com a instituição do código de defesa do consumidor se ela se confunde com a marca corporativa, com o nome do estabelecimento. Prova comportamento do consumidor segmentação psicográfica de consumidores de produtos de marca própria: a pesquisa do perfil psicográfico dá-se pela. Produtos de marca própria que conseguissem competir com os de marcas famosas surgiram por um produto de qualidade certamente atrairá mais atenção do consumidor.