Invité le Ven 13 Avr - 11:57\nLES MAYAS :\nLa civilisation maya est une ancienne civilisation de Mésoamérique principalement connue pour ses avancées dans les domaines de l'écriture, de l'art, de l'architecture, des mathématiques et de l'astronomie. C'est une des civilisations précolombiennes les plus étudiées avec celles des Aztèques et des Incas.\nElle occupait à l'époque précolombienne les territoires correspondant actuellement à une partie du sud du Mexique, au Belize, au Guatemala, au Honduras et au Salvador.\nC'est une des plus anciennes civilisations d'Amérique : ses origines remontent à la préhistoire et les premières constructions mayas ont été datées du IIIème millénaire av. J.-C.. D'importantes cités-États mayas des Basses-Terres du sud, telles que Copàn, Tikal ou Palenque, connurent leur niveau de développement le plus élevé à la période classique, entre le VI ème et le IX ème siècle de notre ère, avant d’être rapidement abandonnées entre la fin du VIII ème et du IX ème siècle. D'autres cités subsistèrent ou se développèrent alors dans les Basses-Terres du nord ainsi que dans les Hautes-Terres du sud, avant d'entrer en décadence puis de disparaître peu après la conquête espagnole au XVI ème siècle.\nLe monde ne savait presque rien des Mayas il y a deux cents ans. La forêt avait repris ses droits sur la plupart de leurs cités, et, peu après la conquête espagnole, au XVI ème et XVII ème siècles, les prêtres européens avaient brûlé la quasi totalité des livres en écorce de figuier laissés par les Mayas. Seuls quatre d'entre eux ont été retrouvés.\nLes premiers explorateurs à approcher les vestiges de la civilisation maya au XIX ème siècle ont contribué à lui forger une image romantique mais bien différente de la réalité : « qui n’a pas entendu parler, par exemple, d’un ancien Empire maya, véritable âge d’or durant lequel un peuple laborieux et éminemment pacifique se serait adonné, dans le calme de ses cités protégées par la forêt dense, à la seule contemplation des astres ? ». De nos jours l’évolution des connaissances a permis de renverser cette vision simpliste et sans nuance. Car si les anciens Mayas étaient bâtisseurs, artistes et savants, ils n’en étaient pas moins résolument guerriers. Du fait de leur organisation politique en cités rivales, la comparaison des Mayas classiques avec les cités grecques de l’époque classique ou avec les cités italiennes de la Renaissance n'est pas inappropriée.\nPour des raisons à la fois environnementales et historiques, la connaissance et la compréhension de cette civilisation sont encore très fragmentaires. De larges zones d’ombre subsistent toujours malgré les efforts entrepris depuis sa redécouverte au XIX ème siècle.\nLes épigraphistes mayanistes n'ont pas fini de déchiffrer l'ensemble des inscriptions en écriture maya sculptées sur les monuments et les artefacts découverts sur les différents sites mayas, en raison du faible nombre de documents.\nEn effet, de nombreux et précieux témoignages ont été irrémédiablement perdus lors de la conquête espagnole. Suivant les conquistadores et cautionnant ainsi leur action, les missionnaires chrétiens ont cherché à éradiquer toute trace de culte païen parmi les Amérindiens. Les archives mayas, les fameux codex recelant des données inestimables concernant l’histoire et la science de la civilisation maya, ont été détruites lors d’autodafés comme celui de Mani en 1562.\nL’étendue géographique de la civilisation maya recouvre dans sa plus grande partie des terres situées en milieu tropical (les Basses-Terres du sud). Cet environnement sauvage et peu hospitalier n’a pas aidé à la conservation des ruines léguées par les anciens Mayas. Bien au contraire, la jungle envahissante a systématiquement repris possession des espaces dégagés. Les racines s’immisçant entre les blocs, la poussée végétale a fait exploser les bâtiments, réduisant souvent temples et palais en amoncellements de pierres. Les Hautes-Terres et les Basses-Terres du nord ont globalement été plus épargnées par ce phénomène. De surcroît le climat chaud et humide a semblablement contribué à faire disparaître les constructions en mat ériaux organiques et autres objets périssables qui auraient pu considérablement nous renseigner.\nPendant longtemps et jusqu’à l’actualité la plus récente, le pays maya a été secoué par des troubles politiques qui ont régulièrement perturbé et ralenti le travail des archéologues. L’histoire agitée de l’Amérique latine dans la deuxième moitié du XX ème siècle a eu des répercussions dans le pays maya. La guérilla marxiste et les revendications des peuples mayas contemporains n’ont pas facilité l’exploration et la fouille des sites archéologiques. Toutefois la remise du prix Nobel de la paix à Rigoberta Menchu Tum a relancé les espoirs de paix. Le Mexique tente aujourd’hui de réhabiliter son héritage précolombien et un musée consacré à la civilisation maya a été créé à Chetumal.\nAire culturelle maya :\n- le sud-est du Mexique (États du Tabasco, Chiapas, Campêche, Yucatàn et Quintana Roo)\n- le Belize\n- l’extrémité ouest du Honduras\n- l’extrémité ouest du Salvador\n- les Hautes-Terres\n- les Basses-Terres (du nord et du sud)\nCes zones écologiques correspondent grosso modo à des zones culturelles. Jusqu'il y a peu on considérait que le centre de gravité de la culture maya aurait suivi un déplacement géographique, du littoral Pacifique et Hautes-Terres du sud (Époque préclassique) vers les Basses-Terres du sud (Époque classique) puis les Basses-Terres du nord (Époque postclassique). Il serait néanmoins hâtif de céder à la tentation du déterminisme géographique car chacune de ces zones a participé à sa manière au développement de la civilisation maya. Au sein même de ces régions le rythme d’évolution a pu être très différent d’une cité à l’autre. Les recherches archéologiques récentes ont révélé que les Basses-Terres méridionales ont connu un développement plus précoce qu'on ne le croyait il y a quelques dizaines d'années: des centres vastes et importants s'y sont développés dès le Préclassique.\nLe littoral Pacifique :\nLe littoral Pacifique est une longue bande d’une soixantaine de kilomètres de large qui s’étend de l’isthme de Tehuantepec à l’Ouest jusqu’au Salvador à l’Est. Coincée entre l’océan Pacifique et les montagnes de la Sierra Madre occidentale, cette plaine humide dispose des conditions idéales à l’établissement humain. Outre des facilités de communication, axe de passage et de migration, elle offre de nombreuses ressources naturelles telles qu’une terre fertile, un climat chaud et des pluies abondantes, du poisson, du sel et la possibilité de récolter le cacao (ressource qui jouera un rôle particulier dans toute la Mésoamérique).\nLes Hautes-Terres :\nLes Basses-Terres (du Nord et du Sud) :\nLes Basses-Terres drainent une grande diversité écologiques. On passe d’une forêt tropicale dense au Sud à une sorte brousse en remontant vers le Nord. Dans la jungle très humide les arbres atteignent entre 40 et 70 mètres de hauteur. La faune et la flore sont très variées. On y trouve notamment le jaguar et le quetzal, très recherchés, des cerfs, des dindons, des alligators, des oiseaux (toucans, perroquets appelés « Guacamaya »), l'ocelot… Les fleuves et rivières sont nombreux, le plus important d’entre eux étant l'Usumacinta. Ils servent à la fois de source d’eau potable et de voie de communication. Plus on progresse vers le Nord, plus l’eau et la végétation se font rares. Le sol remonte peu à peu vers le plateau calcaire du Yucatan et les pluies s’infiltrent profondément dans la terre, ne persistant pas à la surface. Sur la péninsule du Yucatan l’eau n’est donc accessible qu’à travers les cenote, trous vastes de plusieurs dizaines de mètres de diamètre s’ouvrant directement sur la nappe phréatique. Ces puits revêtiront une fonction rituelle spécifique comme lieux de passage vers l’Inframonde. Certaines cités sont installées au bord des fleuves mais les villes les plus anciennes (celles du dernier millénaire av. J.C., très puissantes) sont au bord de grands lacs aujourd'hui sédimentés ou qui n'existent plus que sous la forme de marécages temporaires (alimentés lors de la saison humide).\nRe: LES MAYAS\nLes origines des tribus mayas les plus anciennes se perdent dans la nuit des temps. Les manuscrits indigènes du XVI ème siècle ont oublié l'emplacement du berceau de la civilisation maya, que ce soit dans le Chilam Balam (écrits dans la péninsule du Yucatan), ou dans le Popol Vuh des Quichés, la branche des indiens mayas du Guatemala. Et même le premier chroniqueur espagnol des mayas, le frère Diego de Landa (1566), n'a pu en mentionner clairement la situation. En tout état de cause, les faits se réfèrent aux Mayas du Yucatán, de l'ère classique, et non aux vieux mayas localisés dans le sud (Chiapas, Guatemala et Honduras), dont la civilisation s'est éteinte quelques siècles avant l'apogée des cités de la péninsule telles que Chichen Itza, Uxmal et Sayil. Nous savons que dans les temps très reculés, les Mayas vivaient sur le littoral atlantique du Mexique, d'où ils descendirent vers l'Amérique Centrale en remontant le Rio Usumacinta pour arriver au Petén. Un vieux groupe maya, les Huastèques, resta cependant dans le nord, dans la région allant de Veracruz à Tamauplias. C'est peut être l'expansion des Nahuas qui coupa en deux le peuple maya en rejetant un groupe au nord et l'autre au sud. Les groupes rejetés vers le sud sont ceux qui développèrent la grande civilisation maya. Au commencement de la période historique, ils vivaient dans un triangle délimité par Palenque dans le Chiapas, Uaxactun, au Guatemala, et Copàn au Honduras, une aire très importante avec des voies de communication très difficiles au milieu de la jungle, traversée par de grandes rivières, comprenant le bassin de l'Usumacinta, le Petén guatemaltèque et les vallées du Motagua et du Rio Copàn.\nOn distingue généralement trois périodes dans la civilisation maya : le Préclassique (de 2600 av. J.-C. à 250 apr. J.-C.), le Classique (de 250 à 900), le Postclassique (de 900 à 1521), auxquelles on rajoute parfois le Classique final (de 800 à 900), que certains auteurs appellent Épiclassique5, une époque de transition pendant laquelle les cités des Basses-Terres auraient été abandonnées et celles du nord du Yucatan se seraient développées. Les dates du début et de la fin de chacune des trois périodes peuvent en outre varier d'un siècle selon les auteurs.\nTemple de PALENQUE\nÉpoque préclassique :\nL'époque préclassique (également appelée formative, en particulier dans les publications en anglais) s'étend de 2000 av. J.C. À 250 ap. J.C.. Elle est subdivisée en Préclassique ancien (de 2000av. J.C.. à 1000 av. J.C. ; ), Préclassique moyen (de 1200 av. J.C. ; à 400 av J.C.) et Préclassique récent (ou tardif) (de 400 av J.C. À 250 ap. J.C.). Certains archéologues insérent une période supplémentaire à la charnière entre le Préclassique et le Classique : le Protoclassique.\nÀ partir de - 2000, on assiste à l'essor de la civilisation Olmèque, dont sont issus de nombreux aspects de la civilisation maya. Cette Période préclassique est mal connue. Les premiers villages d'agriculteurs des Basses-Terres ont été datés de -1200 au Belize (Cuello).\nVers 300 av. J.-C., on assiste à la multiplication des sites et à une activité architecturale intense, signe d'un fort accroissement de la population, particulièrement dans les cités de El Mirador, Nakbe, Komchèn, Cerros et Tikal. Chaque site se développe de façon autonome; néanmoins, signe d'une indéniable unité culturelle, on utilise partout la même céramique rouge et noire.\nEntre 150 et 250 de l'ère chrétienne, période souvent dénommée « protoclassique », des tensions apparaissent; crise de croissance ou invasion, nul ne le sait. Certains sites disparaissent, tels que Cerros, El Mirador ou Komchén, tandis que d'autres s'imposent comme Tikal.\nÉpoque classique :\nL'Époque classique s'étend de 250 apr. J.-C. à 900 apr. J.-C. Elle est subdivisée en Classique ancien (de 250 à 600 ap.J.C.) et Classique récent (de 600 à 900 ap. J.C.). Certains auteurs insèrent à la charnière du classique et Postclassique une période appelée Classique terminal ou final.\nCette période, que nous connaissons de mieux en mieux grâce au déchiffrement de l'écriture maya, est marquée par de perpétuelles rivalités entre de nombreuses cités-États. Les Basses-Terres mayas n'ont jamais été unifiées politiquement, et il n'y a jamais eu d'«empire maya», comme on l'imaginait au milieu du XXe siècle. Chaque entité politique avait à sa tête un souverain appelé k'uhul ajaw («divin seigneur» en maya), qui tirait sa légitimité de ses ancêtres et occupait une fonction non seulement politique mais aussi religieuse. Il constituait une «interface» entre la communauté qu'il dirigeait et le monde surnaturel. Chaque entité politique était dotée d'un glyphe-emblême.\nDans les Basses-Terres du sud, le Classique ancien est dominée par deux grandes métropoles : Tikal et Calakmul. Chacune se trouve à la tête d'une confédération aux liens très lâches, où les renversements d'alliance sont fréquents.\nTikal joue un rôle prédominant dans la première partie de cette époque qui marque l’apogée de la culture maya. Les débuts de l'histoire de Tikal sont mal attestés. La Stèle 29 porte la première date en compte long de cette cité. Son rôle semble être renforcé par les liens qui l'unissent à la grande métropole du Mexique central, Teotihuacàn. Ces échanges se manifestent dans l’architecture, la céramique et la sculpture.\nVers le milieu du VI ème siècle, Tikal est vaincue par Calakmul. On note alors un ralentissement des activités, qui se traduit par l’interruption de l’érection de monuments datés dans cette cité. Cet arrêt marque la fin du classique ancien.\nLa fin du VII ème siècle voit un retournement de situation: Calakmul, vaincue par Tikal, amorce un déclin. Un renouveau s’opère, organisé autour de cités-États qui rivalisent de prestige. La culture maya des Basses-Terres du sud atteint son apogée : il durera jusqu'au IX ème siècle. On assiste à une «balkanisation» du paysage politique. Des centres secondaires se livrent à d'incessants conflits. Une rivalité oppose par exemple Piedras Negras à Yaxchilan, tandis qu'un peu à l'écart des autres centres, Quirigua entre en conflit avec Copàn.\nDans les Basses-Terres du nord, au Yucatàn, d'autres centres prennent le relais : les cités Puuc d'Uxmal, Labnà, Kabah, Sayil, etc. Leur épanouissement est bref: elles sont également désertées au Xème siècle.\nClassique final : l'effondrement maya :\nLa cause du dépeuplement quasi total des puissantes cités mayas à l'aube du IX ème siècle reste mal connue. Des hypothèses ont été avancées pour expliquer la chute brutale de la civilisation maya classique en plein âge d'or, les spécialistes n'étant toujours pas d'accord sur les causes d'un bouleversement aussi radical. Guerres, désastres écologiques, famines ou une combinaison de ces facteurs sont les raisons généralement avancées pour expliquer ce déclin. Les centres mayas sont abandonnés entre la fin du VIII ème siècle et le début du X ème siècle, puis recouverts par la forêt. Ce n'est qu'au cours de la seconde moitié du XIX ème siècle et au début du XX ème siècle qu'ils ont été découverts et restaurés.\nOn constate l'arrêt progressif de toute activité de construction dans les cités mayas des Basses Terres du sud, au Guatemala et au Mexique actuels à partir de la fin du VIII ème sièce (on prend généralement en compte la dernière date en compte long retrouvée sur chacun des sites, de 780 à Pomona jusqu'à 909 à Toninà). Ce phénomène correspond à l'effondrement du système politique de la royauté divine (appelée aussi royauté sacrée) qui caractérise le monde maya classique.\nLes chercheurs ont également établi qu'à cette période la démographie avait été en forte baisse.\nLa chute ne fut pas violente : les ruines mayas ne sont pas des villes détruites mais des cités abandonnées. On ne trouve pas non plus de trace d'hécatombes, charniers ou fosses communes.\nDans « Des dieux, des tombeaux, des savants », C.W. Ceram insiste sur l'arrêt de toute construction de bâtiments dans une ville au moment où cette même activité démarre quatre cents kilomètres plus loin. Selon lui, une catastrophe écologique liée à un épuisement des sols aurait imposé un déplacement de capitale ajournant le problème, mais sans le résoudre.\nTellement d'hypothèses ont été émises sur l'effondrement maya qu'en 1973 deux ouvrages ont été publiés, par Richard E. Adams (The Collapse of Maya Civilization : a Review of Previous Theories) et Jeremy A. Sabloff (Major themes in the past hypotheses of the Maya collapse), pour les répertorier et les classifier. À l'époque, presque toutes les hypothèses n'envisageaient qu'une cause unique, de type interne ou externe. Les études récentes privilégient désormais des explications plus complexes basées sur l'interaction de plusieurs facteurs négatifs parmi ceux évoqués dans les études antérieures.\nSuites aux fouilles franco-guatémaltèques menées à Naachtun depuis 2009, il est envisagé qu'une modification durable de l'écosystème et les guerres à répétition aient provoqué la fin de l'ère classique.\n- Une crise écologique : la surexploitation des sols les aurait rendus stériles et aurait obligé les Mayas à retourner à des formes d'organisation sociale en communautés plus réduites, dans les zones fertiles. Cette surexploitation, à travers une déforestation massive, pourrait être due à l'augmentation de production de stuc. En effet, les notables mayas s'enrichissant, ils ont construits des demeures aux murs en stuc de plus en plus épais. Les parements en stuc étaient en effet considérés comme des signes de richesse. Or, la quantité de bois pour chauffer le calcaire et le transformer en stuc est considérable. Cela a donc entrainé une déforestation massive. Celle-ci entraînant une érosion accélérée des sols, recouvrant notamment les terres agricoles fertiles de matières non-fertiles, comme l'argile par exemple.\n- Une crise démographique : l'augmentation de la démographie à l'époque classique aurait été trop rapide par rapport à ce que les avancées technologiques permettaient de gérer, en termes d'organisation, notamment en termes d'approvisionnement en nourriture.\n- La religion : cette thèse se fonde sur la religion maya elle-même, prépondérante dans les cités dont la naissance va de pair avec la construction de grands centres cérémoniaux. La création des arts et des sciences était toujours intimement liée à la religion. Or, celle-ci se fondait sur des observations astronomiques qui avaient donné naissance à deux calendriers complexes (voir calendrier maya) qui organisaient toute la vie de la cité et avaient profondément marqué leur cosmogonie. Les Mayas distinguaient ainsi cinq cycles dans l’histoire de l’Univers se terminant tous par la destruction du monde précédent ; celle correspondant à l'Humanité était la quatrième, et le calcul fondé sur le croisement des deux calendriers indique que cette période devait s'achever au X ème siècle. Ainsi, les prêtres ayant prédit l'approche imminente de l'apocalypse, ce peuple fervent aurait soudain été pris de panique et se serait enfui...\n- Les invasions : des guerres endémiques entre cités, ou bien des révoltes internes de la plèbe contre l'élite (ou de la noblesse contre le roi), auraient affaibli les cités mayas au point de les rendre incapables de résister aux agressions de peuples de l'ouest et du nord. Ces hypothèses de fragmentation politique se fondent sur des traces d’abandon brutal, laissant penser que les activités quotidiennes auraient été délaissées en quelques jours (constructions encore en chantier).\n- Les catastrophes naturelles : certains chercheurs ont émis l'hypothèse que la population maya aurait pu être en grande partie décimée par une série de très puissants séismes, de fortes perturbations climatiques (ouragans, sécheresse), d'épidémies ou encore de nuées de sauterelles. Par exemple, une très importante diminution des pluies sur une longue période corroborée par plusieurs études géologiques et par des études menées autour des conséquences du phénomène El Nino et La Nina aurait ainsi pu entraîner de mauvaises récoltes, des famines, des épidémies, des guerres, des révoltes, etc. Des historiens du climat ont ainsi montré qu'une sécheresse importante en Amérique centrale toucha le Mexique entre 897 et 922, qui aurait pu contribuer à la chute des Mayas. Une autre période de sécheresse eut lieu entre 1149 et 1167, coïncidant avec le déclin de la culture Toltèque et l'abandon de sa capitale.\nCauses mixtes :\nLes études récentes privilégient dans leur grande majorité une accumulation de facteurs défavorables, qui auraient entraîné des conflits sociaux internes et externes, jusqu'à la faillite et l'abandon du système socio-politique des cités-États.\nCes modèles explicatifs complexes se fondent sur un élément déclencheur interne ou externe : pression démographique ou longue sécheresse, par exemple.\nÉpoque postclassique :\nL'Époque postclassique va de 900 ap. J.C. à la conquête espagnole. elle est subdivisée en Postclassique ancien (de 900 à 1200 ap J.C.) et Postclassique récent (ou tardif) (de 1200 à la conquête espagnole).\nLe Postclassique maya voit la montée en puissance de l'influence des Nahuas du Mexique central, tant dans les Hautes Terres du sud que dans le nord du Yucatan. Cette influence se caractérise par l'introduction de styles nouveaux, de nouvelles techniques comme la métallurgie, et par de grands changements dans l'organisation sociale et politique : la royauté n'est plus sacrée, le roi est désormais accompagné d'ordres militaires et différents corps sociaux (conseillers, prêtres). Les causes de cette montée en puissance des Nahuas sont incertaines. Il semblerait que l'affaiblissement du monde maya ait entraîné des mouvements de populations chichimèques et par là même un renouveau du pouvoir nahua, dorénavant aux mains des Toltèques, centrés sur Tula(ou Tollan). Ces derniers étendent leur influence à toute la Mésoamérique, jusque dans le nord du Yucatan, apportant des traits nahuas aux Mayas.\nLes quelques cités mayas qui avaient perduré pendant l'Épiclassique et le Postclassique ancien, notamment les cités Puuc comme Uxmal, Sayil, Labna, K'abah, Yaxuna, et d'autres cités déjà anciennes comme Edzna, Coba ou Dzibilchaltun, après un âge d'or entre le IX ème siècle et le X ème siècle av. J.C., connaissent une grave crise et se dépeuplent pour la plupart.\nSeule Chichen Itza continue de prospérer : les Toltèques, menés par Kukulkan selon la légende, y auraient fondé une dynastie et importé des cultes du centre du Mexique, comme celui de Quetzalcoatl (Kukulkan), Tlahuizcalpantecuhtli (Tawizcal dans le codex de Dresde), Cactunal... Cependant, au XIIIe siècle, Chichen Itzadécline à son tour au profit de Mayapan, dirigée par Hunac Ceel ; Mayapan deviendra donc le nouveau centre du monde maya des Basses Terres, une cité prospère, fortement mexicanisée, gouvernée par des lignées aristocratiques. Puis au XIVe siècle, des rivalités entre ces lignées et la dynastie régnante des Cocom entraîneront une longue période de guerres civiles, qui aboutira à la chute de Mayapan.\nLe Postclassique dans les Hautes Terres du sud présente aussi de grands changements et une mexicanisation importante. Les anciens centres du pouvoir classiques, comme Kaminaljuyu ou les cités de la vallée de Chuyub, sont abandonnés. S'ensuivent de vastes mouvements de populations, des intrusions mexicaines, un morcellement ethnique et politique, qui aboutissent à la création d'une mosaïque de centres régionaux et d'États indépendants. Parallèlement à ces changements, on assiste à l'introduction de traits culturels nahuas, tels que les temples jumeaux et les Tzomplantli, les cultes d'origine mexicaine (Quetzalcoatl sous le nom de Kukumatz, le Tohil des K'iche, Xipe Totec...), la métallurgie, de nouveaux types de céramiques (fine orange, comales, molcajetes...).\nLe pouvoir est aux mains d'ethnies telles que les K'iche, les Kaqchikel, les Mam, les Pokomam, les Tz'utuhil, les Q'eqchi', qui fondent des royaumes expansionnistes et bien défendus, comme le royaume des K'iche qui, centré sur Chi Izmachi puis Q'umarkaaj (Utatlan), sera intégré à l'Empire aztèque sous Ahuizotl, comme celui des Kaqchikel, d'abord vassal des K'iche, puis centré sur Iximche , celui des Pokomam centré sur Mixco Viejo, de Rabinal centré sur Cayuup... Ces États sont dirigés par des lignées (Ilocab, Nihaib, Kawek, Tamub...) qui disent tenir leur pouvoir des Toltèques. Les conflits politiques qui agitent la région tout au long du Postclassique sont connus grâce à des documents de l'époque coloniale écrits en langues indigènes, tel que le Popol Vuh des K'iche, El Titulo de Totonicapan, les Annales des Kaqchikel, le Memorial de Solola...\nL'écriture hiéroglyphique maya continue à être utilisée dans les codex, faits de longues bandes de fibre végétale recouvertes de chaux et pliées en accordéon. Quatre d’entre eux ont survécu : ceux de Dresde et de Paris, le Codex Troano de Madrid et le Grolier.\nAprès avoir vaincu les Aztèques en 1521, les Espagnols se lancèrent à la conquête des territoires mayas. Grâce à leur supériorité technologique et aux antagonismes entre royaumes mayas des Hautes-Terres du Guatemala, qu'ils poussèrent à se monter les uns contre les autres, ils les écrasèrent rapidement en 1524. Les Mayas du Yucatán, en revanche, opposèrent aux envahisseurs une résistance farouche. Les deux premières tentatives de conquête par Francisco de Montejo, en 1527-28 et ensuite de 1531 à 1535, échouèrent. En 1541, son fils, Montejo le jeune, profitant de l'hostilité entre les clans Cocom et Xiu, parvint à s'implanter dans la région et fonda Mérida en 1542. Protégé par son relatif isolement dans la jungle du Petén, le dernier État maya, le royaume Itzá de Tayasal, ne succomba aux Espagnols qu'en 1696.\nLes maladies importées d'Europe par les Espagnols et inconnues des indigènes ne furent pas étrangères à la défaite des Mayas. Dès 1521, une épidémie de variole emporta le tiers de la population des Hautes-Terres du Guatemala. Il en alla de même au Yucatan. À leur arrivée, les Espagnols firent face à des adversaires déjà affaiblis.\nOrganisation politique et sociale :\nLa structure sociale est complexe, elle est fondée sur une organisation familiale patrilinéaire, une division sexuelle du travail et une répartition par secteurs d'activité. Les agriculteurs, c'est-à-dire la majeure partie de la population, se divisaient en paysans, serviteurs et esclaves. L'élite, de son côté, se répartissait en guerriers, prêtres, administrateurs et dirigeants. L'élite et le peuple ne formaient pas des catégories antagonistes, car des liens de parenté ou d'alliance unissaient dirigeants et serviteurs, chefs et paysans. Ainsi, les nouvelles découvertes montrent l'existence d'une classe fort importante de commerçants-guerriers, notamment à partir du V ème siècle à Tikal et il y aurait eu un partage du pouvoir entre l'ancienne aristocratie chargée des affaires intérieures de la cité et religieux et la nouvelle classe de commerçants-guerriers.\nLes Mayas vivaient selon un système de cités-États. Cette indépendance relative des communautés a d'ailleurs été un facteur facilitant la conquête par les Espagnols qui n'eurent pas à affronter un peuple présentant un front uni.\nÀ l'époque classique, Les rois des Basses-Terres du sud se faisaient appeler Ajaw ce qui signifie «seigneur» ou «k'uhul ajaw», c'est-à-dire «divin seigneur». À l'époque postclassique récente, le titre le plus répandu des rois mayas au Yucatan fut Halac vinic ou Hulach Uinic. Le Roi concentre tous les pouvoirs religieux, militaires et civils. Il choisit au sein des nobles les batabs, qui sont des chefs locaux ou de villages dont la principale responsabilité était de veiller à la bonne perception du tribut et à l'exécution des ordres. Mais il est souvent fait mention d'un conseil autour du roi.\nLe clergé constitue également une classe nombreuse. Les prêtres (ah kin) se succèdent de père en fils et leur savoir ne se transmet qu'à l'intérieur de la famille. Cela est compréhensible puisque le savoir maya était fort étendu : de l'écriture à la chronologie, des almanachs sacrés à la médecine, des cérémonies à la formation des jeunes prêtres. Parmi les prêtres se distingue le chilam, spécialement chargé de recevoir les messages des dieux et d'énoncer les prophéties. Leur influence et la grande religiosité des mayas expliquent les nombreux jeûnes très sévères pratiqués par le roi et la noblesse ainsi que les mortifications et automutilations puisque la religion maya donne au sang une très grande valeur magique.\nInvité le Ven 13 Avr - 11:58\nPour des raisons diverses, les archéologues ont longtemps négligé l'étude des modes de production et de distribution chez les anciens Mayas : les textes mayas de l'Époque classique sont quasiment muets sur le sujet; pour l'Époque postclassique, nous disposons des observations d'auteurs espagnols, sensiblement plus rares pour les Mayas que pour les Aztèques, notamment la Relación de las Cosas de Yucatán de Diego de Landa ; par ailleurs les techniques archéologiques se sont considérablement affinées ces dernières années (photos aériennes, activation neutronique, fluorescence des rayons X, analyse pollinique, ...) .\nLes ressources étaient variables selon l'environnement local, sensiblement différent dans les Hautes-terres, les Basses-terres du sud et du nord.. Pour assurer leur subsistance, les Mayas pratiquaient la chasse et la pêche, l'élevage et l'agriculture. L'élevage était limité à quelques espèces, dindon et chien. Pour pallier cette carence en protéines, les Mayas chassaient une variété d'animaux, tels que le cerf, le pécari le tapir, l'agouti, le paca ou encore deux espèces de singes, sans compter diverses espèces d'oiseaux.\nLes Mayas tiraient à l'origine le plus gros de leur subsistance d'une agriculture sur brûlis : on brûle les broussailles - la cendre constitue un excellent engrais - avant d'ensemencer au moyen d'un bâton pointu. La découverte de Cerén, un petit village maya enseveli par une éruption volcanique au VIe siècle, a permis aux archéologues d'observer in situ comment les Mayas de l'Époque classique cultivaient sur une même parcelle maïs, haricots et courges. Les grands arbres étaient laissés en place et contribuaient à la régénération de la parcelle. Après une ou plusieurs années, les éléments nutritifs contenus dans la cendre étant épuisés, il fallait laisser la parcelle en jachère pendant une période qui variait selon la qualité du sol : jusqu'à vingt ans dans le nord du Yucatán. Sauf dans les Hautes-Terres, où le sol volcanique des vallées est très riche, le rendement était relativement faible dans les Basses-Terres où la couche d'humus est généralement mince. Pour nourrir des populations de plus en plus nombreuses, les Mayas valorisaient des terres moins fertiles en pratiquant l'agriculture en terrasse pour contrecarrer l'érosion. Les archéologues ont constaté que cette forme d'agriculture avait été particulièrement pratiquée dans la région de Rio Bec - près de 150 000 hectares - et dans la région de Caracol. Les anciens Mayas connaissaient également une autre forme d'agriculture intensive : dans des zones marécageuses appelées «bajos», ils aménageaient des champs surélevés; on creusait des canaux de drainage et on mettait en culture les monticules formés par les remblais de boue contenant des éléments nutritifs. De cette manière on peut obtenir plus d'une récolte par an. Par ailleurs, on peut obtenir une ressource supplémentaire en faisant de la pisciculture dans les canaux.\nLes différents peuples mayas entretenaient de nombreuses relations commerciales avec des cités lointaines. Les fèves de cacao et les clochettes en cuivre servaient de monnaie d’échange; le cuivre était aussi utilisé à des fins décoratives, comme l’or, l'argent, le jade, les coquillages et les plumes de quetzal.\nGuerre chez les Mayas :\nLa guerre chez les Mayas de l'époque mésoaméricaine est un sujet d'étude mayaniste qui a fait l'objet d'une révision radicale au cours des dernières décennies. Au milieu du XXe siècle, les spécialistes de la société maya classique, tels que Eric Thompson ou Sylvanus Morley, estimaient que les Mayas étaient de paisibles agriculteurs pacifiquement gouvernés par des prêtres-astronomes. La découverte des peintures de Bonampak en 1946 contribua à ébranler ces certitudes.\nLe déchiffrement des inscriptions hiéroglyphiques en écriture maya a permis d'établir que, dans une société politiquement morcelée en cités-États, les souverains étaient continuellement en compétition pour des raisons économiques (pour le contrôle d'une route commerciale ou l'exaction de tribut, par exemple) ou de simple prestige (comme lors de l'inauguration d'un nouveau souverain). La situation échappa au contrôle des dirigeants à la fin du VIIIe siècle et la guerre devint endémique. La région du Petexbatun devint alors, selon les termes d'Arthur Demarest, le « pays de la peur ». Toutes les Basses-Terres mayas du sud sombrèrent ensuite peu à peu dans la violence.\nÀ l'époque postclassique, la société maya des Basses-Terres du nord se militarisa et on assista à l'émergence d'une classe de guerriers, dont les «atlantes» en armes du Temple des Guerriers à Chichen Itza constituent une représentation emblématique. Dans les Hautes-Terres mayas, des royaumes guerriers et expansionnistes, tels que ceux des K'iche et des Kaqchikel s'affrontèrent au postclassique récent jusqu'à l'arrivée des Espagnols au XVIe siècle.\nLa guerre chez les Mayas classiques nous est connue grâce à l'iconographie (stèles et panneaux sculptés ou peintures murales et peintures sur vases en céramique) et à l'épigraphie (étude des écrits).\nDans l'iconographie, une des représentations caractéristiques est celle du roi (K'uhul Ajaw ou divin seigneur) foulant aux pieds un ennemi ligoté ou saisissant par les cheveux un ennemi qu'il vient de capturer. Un des exemples les plus précoces est la célèbre plaque de Leyde. Les peintures de Bonampak représentent des scènes saisissantes de guerriers vaincus et torturés. Les scènes de bataille proprement dites sont cependant rarissimes (mur est de la chambre 2 de la Structure 1 de Bonampak).\nLes inscriptions hiéroglyphiques classiques sont généralement succinctes et stéréotypées, mais constituent néanmoins une mine d'informations. Elles font généralement état du lieu de la bataille et de l'identité de l'ennemi. Elles ont permis d'identifier un vocabulaire caractéristique, comme par exemple le glyphe «ch'ak» (littéralement «hacher»), qui selon le contexte renvoie à la décapitation d'un ennemi ou doit s'entendre dans le sens général d'«attaquer».\nL'archéologie peut suppléer à la rareté des autres sources d'information. Les fouilles qui ont révélé la fin violente du site de Dos Pilas en sont un exemple.\nPour la fin de la Période postclassique, les chroniqueurs espagnols, notamment Bernal Díaz del Castillo, décrivent des batailles que les conquistadores livrèrent aux Mayas du Yucatan lors de leur progression vers l'empire aztèque. Il convient évidemment de faire preuve d'une certaine prudence en projetant ces récits du XVIe siècle à une époque antérieure.\nTypes de guerre :\nOn a longtemps cru qu'il s'agissait d'escarmouches peu sanglantes ayant pour but de capturer des victimes destinées au sacrifice. La réalité est plus complexe : faire des captifs est une motivation parmi d'autres, de nature politique, économique et sociale. Une motivation puissante cependant : le prestige qui s'attache à la capture de personnages de haut rang transparaît partout dans les inscriptions de l'Époque classique. Le verbe «chuhk», qui signifie «capturer» revient fréquemment à la forme passive, suivie du nom du captif. Il existe également d'autres formules stéréotypées, telles que «u baak», c'est-à-dire «son prisonnier» suivant le nom du captif, ou encore l'emploi du titre «celui de "autant de" captifs» (par exemple «aj cha baak», c'est-à-dire «celui des deux captifs»). Un des souverains les plus agressifs de Yaxchilan, Oiseau-Jaguar IV, est fréquemment désigné par le titre éloquent de «aj k'al baak», c'est-à-dire «celui de vingt captifs». La guerre est un facteur de légitimation du souverain. On commence à réaliser qu'il n'y a pas de facto un lien entre capture et sacrifice, comme en témoigne une guerre entre Dos Pilas et Seibal en 735: deux stèles montrent le souverain victorieux de Dos Pilas foulant aux pieds le souverain de Seibal, Yich'aak bahlam. Or, des inscriptions hiéroglyphiques présentent ce même Yich'aak bel et bien vivant, douze ans plus tard, assistant comme vassal à des cérémonies en compagnie du roi de Dos Pilas. Il en va de même pour le souverain de Palenque, K'inich K'an Joy Chitam II, capturé lors d'une guerre contre Tonina en 711, mais que l'on retrouve présidant une cérémonie à Palenque en 720.\nLe fait que l'accent dans l'art et la rhétorique maya soit mis sur le caractère rituel et symbolique des conflits, a longtemps focalisé l'attention des chercheurs et a pu contribuer à occulter dans la littérature scientifique des motivations plus matérielles. La guerre peut avoir pour enjeu le contrôle d'une route commerciale, le paiement par la cité vaincue d'un tribut ou encore l'obligation de prêter militairement assistance au vainqueur. Le conflit qui oppose Quirigua à Copan en 738 et se termine par la défaite de cette dernière, est un bon exemple. Il s'accompagne du sacrifice du souverain de Copan, Waxaklajuun Ub'aah K'awiil, mais il a d'autres implications. Quirigua, qui était un site vassal de Copan, arrache son indépendance, acquiert son propre glyphe-emblème et prend le contrôle de la route commerciale de la vallée du Motagua. L'archéologie rend indirectement compte des conséquences économiques de ce conflit: alors que les années qui suivent la guerre voient l'arrêt temporaire des constructions monumentales à Copan, les souverains de Quirigua se lancent eux au contraire dans d'importantes campagnes de construction. Outre ces considérations, le fait de vassaliser une cité vaincue présentait un avantage stratégique. Les cités vassales constituaient une zone-tampon qui prémunissait contre des raids-surprise.\nLes guerres récurrentes qui oposèrent Tikal à Calakmul, directement ou par alliés interposés, aux VIe et VIIe siècles, sont de type hégémonique, chacune de ces deux cités essayant d'assurer son emprise sur les Basses Terres du sud. Toutes deux y échouèrent et le VIIIe siècle est caractérisé par le morcellement politique des Basses Terres du sud.\nLes traces de guerres de destruction à l'Époque classique sont difficiles à distinguer de celles d'un incendie accidentel ou d'une destruction rituelle. Il en existe un exemple indubitable et souvent cité, grâce aux fouilles minutieuses du site d'Aguateca par Takeshi Inomata.\nAu Postclassique récent, la guerre est endémique dans les Hautes Terres, comme en témoigne la localisation systématique des sites sur des hauteurs choisies parce que plus facilement défendables, tels que Q'umarkaj, la capitale forteresse des K'iche, un groupe maya qui soumet ses voisins au XVe siècle. L'enjeu de ces guerres est territorial. Pour cette époque, nous disposons d'une sources ethnohistorique indigène, le Popol Vuh. Dans ce livre, les K'iche attribuent leurs succès à la protection de leurs dieux Tojil, Awilix et Jakawitz. Leur plus grand souverain fut K'iqab', dont le Popol Vuh célèbre les exploits guerriers :\n«...Celui-ci détruisit et ravagea les vallées et les villes des Rabin'al, Kaqchikel et Zaculeu, jusqu'à ce qu'elles finissent par se rendre. S'ils ne lui étaient pas utiles, K'iqab' tuait ses ennemis. Si l'une ou l'autre communauté ne payait pas de tributs, il les attaquait. Les vaincus devaient alors déposer leurs tributs en présence de K'iqab' et de Qawismaj. On les intégrait ensuite, mais on les battait jusqu'au sang et on les attachait à des arbres en signes de dépossession de leur gloire et de leur pouvoir. Puis on anéantissait les villes. En un éclair, elles étaient rasées.».\nAu classique ancien (250-600 ap. J.-C.) , la principale arme offensive était la lance. Elle ne servait pas d'arme de jet. Une hampe munie d'une pointe de pierre était employée de taille, c'est-à-dire en frappant avec le tranchant, ou d'estoc, c'est-à-dire en frappant avec la pointe. Les Mayas employaient également des massues en bois ou en os, auxquelles on pouvait fixer des lames de pierre. Ils connaissaient une arme de jet : un propulseur que l'on apppelle de son nom mexicain «atlatl», et associé à des représentations de guerriers en tenue «mexicaine». Ross Hassig pense que cette arme n'était pas adaptée au type de guerre pratiqué à cette époque par les Mayas, c'est-à-dire des raids menés dans la jungle par de petits groupes de guerriers. Il faudrait plutôt les considérer comme des objets symboliques et prestigieux associés à Teotihuacan, dont l'influence se fait sentir chez les Mayas à cette époque. Au Classique ancien, il n'existe pas de représentations de protections, telles que boucliers ou cuirasses.\nAu classique récent (600-900 ap. J-C.), la gamme d'armes et de protections est plus variée. L'arme offensive par excellence reste la lance, mais la pointe de pierre est souvent accompagnée de deux rangées de pierres sur les côtés, améliorant ainsi la frappe de taille. La Stèle 1 de Seibal représente une lance dépourvue de pointe et uniquement munie de deux séries d'arêtes en dents de scie. Les tenues de protection restent rares et sommaires. Les célèbres peintures de Bonampak représentent des guerriers vêtus de pourpoints en peau de jaguar ou de capes. Le haut du corps est parfois simplement nu. Les exemples de pectoraux en coton restent rares: des récipients cylindriques de la région de Nejab, le linteau 26 de Yaxchilan représentant le roi Itzamnaaj Bahlam III ou encore de statuettes de Jaina. Les représentations de casques sont tout aussi peu fréquentes. Les boucliers sont représentés fréquemment sous plusieurs formes: de petits boucliers ronds et rigides tendus de peaux de bête; des boucliers flexibles que l'on pouvait rouler et donc faciles à transporter; des boucliers rectangulaires et rigides.\nPeintures ( BONAMPAK )\nLes techniques de construction :\nL’architecture maya se caractérise par l’emploi généralisé du mortier dans les constructions. En effet, ne connaissant pas la technique de la voûte (assemblage de blocs en équilibre répartissant la poussée gravitationnelle sur les murs adjacents ou des piliers), leurs possibilités de créer des espaces couverts étaient très réduites. L’usage de colonnes et d’architraves n’a d’ailleurs été constaté qu’en de rares occasions apparemment involontaires. Dépourvus de ces moyens élémentaires, les Mayas ont ainsi systématiquement employé le mortier, avec toutes les conséquences que cela implique : des murs très épais afin de soutenir un plafond excessivement lourd, et un espace intérieur exigu. Les longues galeries des palais de Palenque ou d’Uxmal montrent l’utilisation d’une sorte de voûte en encorbellement, dite « fausse voûte » car précisément elle n’en est pas une. Chaque strate de blocs ajoutée gagne peu à peu sur le vide, à la manière des maisons européennes médiévales où chaque étage supplémentaire s'avançait un peu plus sur la rue en contrebas. Dans le cas des bâtiments mayas, il suffisait que les encorbellements s'élèvent à partir de deux murs opposés séparés par une faible distance pour qu’ils finissent par se rejoindre, formant alors une « fausse voûte ». Afin de faire tenir l'ensemble, le mortier était indispensable, l’encorbellement étant voué à s’effondrer s’il dépasse une limite imposée par la gravité.\nVu de l'extérieur, l’épaisseur du plafond était supérieure ou égale à la hauteur de la galerie intérieure, donnant à l’édifice une lourdeur énorme. Les Mayas en ont profité pour donner libre cours à leurs talents artistiques : les façades hautes et presque aveugles leur en laissaient largement les moyens. Divers stratagèmes ont donc été employés pour limiter l’aspect pesant des bâtiments. Frises géométriques, colonnettes verticales ou encore sculptures plus ou moins élaborées se sont développées pour atteindre leur apogée à l’ère post-classique. Le style puuc au Yucatan en est le meilleur exemple (Uxmal, Labná, Kabah, Sayil, etc.)\nPlates-formes cérémonielles :\nGroupe en E :\nPyramides et temples :\nLes pyramides sont probablement l’élément visuel le plus connu de la civilisation maya. Les installations cérémoniales dans les villes mayas, c’est-à-dire les places, les pyramides et les palais, étaient conçus de façon à reproduire, à un niveau symbolique, le paysage sacré tel qu’il existait au moment de sa création par les dieux. Les pyramides représentaient les montagnes. C'est depuis ces endroits que les rois, usaient de transes et de rites pour accéder au monde surnaturel qui leur permettait de converser avec les dieux. Les pyramides abritaient également des tombes, souvent royales. La plus célèbre est celle de K'inich Janaab' Pakal I sous le Temple des inscriptions de Palenque\nDans la jungle du Petén, surgit entre les arbres de la forêt le centre religieux de Tikal. Fabuleuse clairière, cette ancienne cité-État maya dressait ses pyramides de 60 mètres de haut. Tout autour vivaient 50 000 paysans, artisans et esclaves, main-d'œuvre nécessaire à des bâtisseurs ignorant la traction animale. On peut parler de villes fantômes émergeant de la forêt. Jamais l'homme n'a aussi bien maîtrisé les éléments naturels que les Mayas de la période classique. Il y a quinze siècles, Tikal régnait sur la jungle du Guatemala de ses pyramides orgueilleuses. Le centre cérémoniel était recouvert de stuc. Même le sol des temples était peint en rouge, la couleur du Soleil et du sang. Sur l'une des plates-formes, le chef de la cité, entouré de deux grands prêtres, préside un rituel, dominant la procession des seigneurs, des sacrificateurs et de leurs victimes avec le concours des musiciens. Cette description provient de documents historiques.\nAstronomes méticuleux, les Mayas suivaient avec précision les évolutions d'objets célestes, plus particulièrement de la Lune et de Vénus. Beaucoup de temples sont orientés en rapport.\nLes temples ronds dédiés à la divinité Kukulkan sont souvent décrits comme les observatoires des Mayas, bien qu’il n’y ait pas d'indice qu’ils aient été utilisés à ce seul effet.\nTerrains de jeu de balle :\nLe terrain est délimité par deux terrasses sauf aux extrémités, il a la forme d'un I majuscule dont les grands côtés sont composés de murs inclinés. En haut de chaque mur, sur chaque plateforme se trouvait le public. Le terrain représente l’Univers, et la balle, le Soleil.\nChaque équipe de deux à douze joueurs devait se renvoyer la balle par l’anneau de pierre en employant selon les régions : les hanches, coudes, genoux où parfois les parties extérieures de la main et sans laisser tomber la balle par terre. Les déplacements de la balle qui monte et retombe au cours du jeu, miment la course du Soleil.\nL’art maya de la période classique (200-900) est considéré par beaucoup comme l'un des plus beaux et des plus fins de l'Amérique précolombienne. On a d'ailleurs souvent qualifié les Mayas de Grecs du Nouveau Monde, tant était grande leur maîtrise dans le domaine esthétique. Dans l'art de la fresque, les Mayas étaient passés maîtres dès le IIIe siècle. Les bas-reliefs de Palenque et la statuaire de Copán sont particulièrement gracieux et dénotent un sens de l’observation du corps humain très précis. Malheureusement, le climat a dégradé ces représentations. En revanche, les peintures qui ornent les objets funéraires sont assez bien conservées. Ennemis les plus dangereux des archéologues : les pilleurs de tombes. Certains trafiquants disposent de moyens considérables pour organiser des razzias systématiques.\nÉcriture et littérature :\nSystème d'écriture :\nL’écriture maya est actuellement décodée à environ 80%.\nLe calendrier maya situait la fin du monde au XVIe siècle, et l’apparition des conquistadors espagnols à cette époque jeta les Aztèques, qui avaient repris une part de leur culture, dans la confusion. Les nouveaux venus étant considérés comme les probables dieux annoncés, les Mayas n’opposèrent guère de résistance à ceux qu’ils considéraient comme surhumains et acceptèrent leur supposé destin. Le principal centre religieux du monde maya était Chichén Itzá. Les Mayas étaient polythéistes.\nLes Mayas croyaient en la récurrence des cycles de la création et de la destruction. Les rituels et les cérémonies étaient étroitement reliés à ces multiples cycles terrestres et célestes. Le rôle du prêtre maya était d'interpréter ces cycles et de prophétiser les temps passés et à venir. Si des temps sombres étaient prévus, il fallait faire des sacrifices pour apaiser les Dieux. Pour suivre ces cycles ils utilisaient plusieurs calendriers : un calendrier sacré, le plus important de 260 jours, appelé calendrier Tzolk'in; un calendrier de 365 jours fondé sur l'année solaire (les Mayas ont mesuré la durée de l'année solaire, l'estimant à 365,2420 jours, alors que pour les astronomes modernes elle est de 365,2422 jours. Soit une différence de seulement 17 secondes. Or les Mayas étaient incapables de connaître l'heure, la minute ou la seconde), le calendrier haab; un calendrier lunaire; un calendrier fondé sur Vénus ainsi qu'un système unique en Mésoamérique, appelé le compte long de l'Époque classique.\nSi la religion maya reste encore obscure, on sait néanmoins qu'elle considérait le cosmos comme composé de trois entités différentes : le monde inférieur, la terre et le ciel.\nLe monde souterrain comportait neuf strates sur lesquelles régnaient neuf « Seigneurs de la Nuit ». Le monde souterrain était un endroit froid et inhospitalier auquel étaient destinés la plupart des Mayas après leur mort. Lorsque les rois mouraient, ils empruntaient le chemin lié au mouvement cosmique du soleil et tombaient dans le Monde inférieur, mais parce qu’ils possédaient des pouvoirs surnaturels ils renaissaient dans le Monde céleste et devenaient des dieux. Cet univers souterrain accueillait aussi chaque soir les corps célestes comme le Soleil, la Lune et Vénus, une fois franchi le seuil de l’horizon.\nLa religion maya est l'ensemble des croyances et des rites partagés à l'époque précolombienne par les Mayas, et dont il reste des vestiges dans certaines pratiques religieuses des Mayas contemporains.\nCette religion polythéiste partage de nombreux points communs avec les autres religions mésoaméricaines, aussi bien du point de vue des croyances que des pratiques rituelles et des arts sacrés.\nLes Mayas croyaient en la récurrence des cycles de la création et de la destruction. Les rituels et les cérémonies étaient étroitement reliés à ces multiples cycles terrestres et célestes. Le rôle du prêtre maya était d'interpréter ces cycles et de prophétiser les temps passés et à venir. Si des temps sombres étaient prévus, il fallait faire des sacrifices pour apaiser les Dieux.\nPour suivre ces cycles ils utilisaient plusieurs calendriers : un calendrier sacré, le plus important de 260 jours, appelé calendrier Tzolk'in; un calendrier de 365 jours basé sur l'année solaire, le calendrier haab; un calendrier lunaire; un calendrier basé sur Vénus ainsi qu'un système unique en Mésoamérique, appelé le compte long de l'Époque classique.\nAu cours de sa longue existence, la religion maya n'est pas restée immuable. À l'Époque classique, le culte est centré autour de la personne du souverain, appelé «k'uhul (divin) ajaw (seigneur)», garant de l'ordre cosmique et intercesseur auprès des ancêtres et des entités surnaturelles. Vers 800-900 ap. J.-C., l'effondrement classique maya entraîna la disparition de la royauté sacrée. À l'Époque postclassique, des prêtres rendaient un culte à un panthéon foisonnant.\n- le Codex de Madrid, aussi appelé Codex Tro-Cortesianus ;\n- le Codex de Dresde, ou Dresdensis ;\n- le Codex de Paris, ou Peresianus ;\n- le Codex Grolier, aussi appelé Fragment Grolier, dont l'authenticité est disputée par J.E.S. Thompson, Susan Milbrath, et l'investigateur français Claude Baudez.\n- le Chilam Balam (plutôt une série de manuscrits yucatèques étroitement liés) ;\n- le Popol Vuh, document quiché.\nEnfin, des sculptures, des peintures et de nombreux objets (céramiques, objets en jade, coquillages, os, pierre) présentant des inscriptions hiéroglyphiques, qui souvent sont de nature rituelle, voire religieuse, permettent aux archéologues et aux épigraphistes de reconstruire une partie de la pensée de l'Époque classique.\nSi la religion maya reste en grande partie obscure, on sait néanmoins qu’ils croyaient que le cosmos était séparé en trois entités différentes : le monde inférieur (Xibalba), la terre et le ciel.\nDans la religion maya, Xibalba est le nom du monde souterrain dirigé par les dieux de la mort et de la maladie. Le mot Xibalba signifie « lieu de la peur » ou « lieu des fantômes »1 . L'entrée de Xibalba est traditionnellement située dans une caverne aux alentours de Cobán, au Guatemala ; pour certains des descendants des Quichés, l'endroit est encore aujourd'hui symbole de mort. Des grottes près du Belize ont également été considérées comme une entrée à Xibalba. Xibalba est décrit dans le Popol Vuh comme un endroit sous la surface de la Terre. Le Popol Vuh décrit aussi la route de Xibalba (qui était considérée par les mayas comme la partie sombre de la Voie lactée) et son terrain de jeu de balle. Xibalba a été visité par les héros jumeaux Hunahpu et Ixbalanque. On parle de Xibalba dans le niveaux du "Sud du Mexique"ou"Mexique" dans le jeu video Tomb Raider Underworld\nLe monde souterrain comportait neuf strates sur lesquelles régnaient neuf seigneurs de la Nuit.\nLorsque les rois mouraient, ils empruntaient le chemin lié au mouvement cosmique du soleil et tombaient dans le Monde inférieur, mais parce qu’ils possédaient des pouvoirs surnaturels il renaissaient dans le Monde céleste et devenaient des dieux.\nCertains Mayas croyaient aussi que chacun de ses quatre angles était soutenu par une divinité d’une musculature impressionnante appelée Bacab. Pour d’autres, le ciel était soutenu par quatre arbres de couleurs et d’espèces différentes, et le ceiba vert, ou liard, se dressait au centre.\nLà, ils pouvaient oublier toute leur fatigue et tous leurs tourments, rafraîchis par une brise fraiche qui soufflait et bercés par une musique douce, ils passaient le temps agréablement en conversations amicales et ils mangeaient une nourriture délicieuse.\nDieux mayas : ( voir le post : MAYAS DIEUX ET DEESSES sur dans cette même section ).\nLe panthéon maya renfermait un nombre incalculable de divinités. Cette prolifération s’explique en partie par le fait que chacune des divinités se présentait sous des aspects multiples1. Certaines pouvaient se présenter sous une forme masculine ou féminine, ou encore sous une forme jeune ou âgée. Chaque dieu représentant un corps céleste possédait dans le monde souterrain un visage différent qui se révélait chaque soir à sa « mort ». Une divinité pouvait changer d'aspect selon la direction (nord, sud, ouest, est, centre), cet aspect étant lié à une couleur.\nInvité le Ven 13 Avr - 11:59\nChez les Tzetlals d’Oxchuc (Chiapas central) (Alfonso Villa Rojas 1947, 1963), chacun « reçoit l’aide » d’un Nahual. Il est décrit comme un animal (lézard, chien, faucon) ou un humain différent d’un individu « normal » (par exemple, un nain déguisé en catholique), il en existe aussi sous la forme de boules de feu (rouge, jaune et verte). Tous ces êtres sont considérés comme invisibles, sans corps. Il arrive parfois que l’on puisse les voir circuler derrière les huttes, se cacher derrière les arbres ou se comporter comme de vrais animaux, et ceci se passe bien sûr de nuit... Pendant la journée il reste dans le « cœur de son propriétaire/maître », alors qu’une fois l’obscurité tombée, il est libre de ses mouvements. Si le Nahual est blessé pendant ses excursions, le maître de celui-ci l’est aussi.\nPar l’intermédiaire de ces êtres, les chefs et aînés peuvent mettre à découvert les comportements inadéquats de leurs subordonnés qu’ils punissent par des maladies ou des infortunes. Celui qui viole les principes de la communauté est donc exposé à la sanction. Un autre nom des Nahuals est donc agchamel, « le faiseur de maladie ». Les individus les plus puissants ont donc un Nahual qui peut consciemment effrayer les gens « du commun », qui peuvent en posséder un mais rarement le contrôler. Un Nahual peut aussi en contrer un autre, et donc sauver le malade.\nAlfonso Villa Rojas fait un parallèle avec les tributs Itzas du Petén où les anciens étaient considérés comme responsables de maladies parfois tués par les jeunes hommes tant ils semblaient dangereux. Les Tzeltals procèdent aussi parfois de la sorte. Les personnes à la tête du lignage possèdent les Nahuals les plus puissants. Ce sont également eux aussi qui possèdent les connaissances permettant la communication avec les dieux ancestraux et les Saints patrons. Les Nahuals des chefs veillent aussi la nuit afin que les Nahuals et esprits malins de l’extérieur de la communauté n'attaquent pas le village. Les Nahuals des personnes du lignage le plus puissant sont appelés labil winiketik (labil : Nahual; winik : homme; -etik : marque le pluriel.\nUn nahual ou nagual est, dans les croyances mésoaméricaines ou d'origine mésoaméricaine, un être mythologique de nature double, à la fois humaine (ou divine) et animale. La forme animale du nahual est le plus souvent un canidé (coyote, chien), un rapace1, un âne ou une dinde, mais peut être aussi un animal plus puissant comme le jaguar.\nLe nahual peut utiliser ses pouvoirs pour faire le bien ou le mal. Dans les croyances précolombiennes de Mésoamérique, le nahual avait pour fonction de maintenir l'ordre des espaces sacrés et de châtier ceux qui transgressaient les interdits religieux1. Ce concept est toujours vivace chez plusieurs populations indigènes du Mexique, mais sous une forme maléfique associée par exemple aux chiens noirs et aux coyotes qui volent des biens matériels, car il s'est rattaché à des concepts d'origine européenne comme la sorcellerieou la lycanthropie.\nCertains écrits mexicas et mixtèques, comme le codex Borbonicus ou le codex Laud, et certains témoignages de l'époque coloniale permettent de reconstituer en partie le concept originel précolombien. Les croyances spécifiques varient au sein des cultures mésoaméricaines, mais le concept général de nahualisme est considéré comme pan-mésoaméricain car tous les Mésoaméricains croient que chaque humain a une contrepartie animale à laquelle sa force vitale est liée3,4.\nLe nahualisme est parfois lié, dans les religions mésoaméricaines, à l'utilisation d'un système calendaire divinatoire, pour déterminer si une personne sera un nahual. Le nahualisme est également soupçonné d'avoir un lien avec le chamanisme.\nLe mot nahual ou nagual (tous deux prononcés [na'wal]) dérive d'un mot de la langue nahuatl, « nahualli », qui peut être apocopé dans cette langue en « nahual ».\nPlusieurs hypothèses ont été émises sur l'origine, la fonction et le sens originels de ce mot.\nHernando Ruiz de Alarcón a proposé, dans son Traité des superstitions de 1629, qu'il pourrait être dérivé du substantif « nahuatl » ou du verbe « nahualtia », mais ces deux hypothèses ont été invalidées par les linguistes.\nD'autres hypothèses ont été formulées, et certaines ont été écartées, mais aucune n'a permis d'identifier de manière claire l'étymologie du mot « nahualli ». Seul son sens général a pu être rattaché aux notions de déguisement et de couverture.\nDans le système de croyance aztèque, le jour de naissance des personnes était calculé dans le Tonalpohualli pour déterminer la nature de la personne, car chaque jour était associé à un animal qui pouvait avoir un aspect fort ou faible. La personne née, par exemple, le jour du chien avait alors le point faible du chien. Le calendrier aztèque reconnaît vingt signes pour les jours du mois, dont dix sont des animaux (caïman, lézard, serpent, lapin...). Ces animaux (nahuales) se manifestent dans des songes et lors de certaines coïncidences. En nahuatl, le mot Tonalli était utilisé pour désigner aussi bien un jour que l'animal lié à cette journée. Les pratiquants de la magie noire étaient normalement nés certains jours liés aux animaux avec un aspect fort ou nocif qu'ils ont souvent, une tonalli spécifique comme celle du jaguar. Dans la mythologie aztèque, le Dieu Tezcatlipoca était le protecteur du nahualisme, sa tonalité était celle du jaguar et il gouvernait la répartition des richesses.\nSelon les traditions populaires du Mexique, chaque personne, lors de sa naissance, porte l'esprit d'un animal qui le protège et le guide. Au Mexique moderne rural, le nahual est souvent le même que les « sorcières » ou « brujos » qui sont censés être en mesure de changer leur forme en celle d'animaux la nuit (normalement en hibou, chauve-souris ou dinde) et de sucer le sang de victimes innocentes ou de voler la propriété d'autrui, et autres méfaits de même acabit. Ils causent des maladies dans certaines communautés indigènes mais le nahual est une partie intégrante de la société et de la communauté, chacun sait qui est un nahual, ils sont tolérés, même craints et respectés, et on embauche parfois leurs services afin d'écarter les malédictions des autres nahuals. Dans d'autres communautés, l'accusation d'être un nahual peut entrainer des répercussions violentes du reste de la communauté envers l'accusé - un peu comme pendant la chasse aux sorcières de la Renaissance en Europe.\nDans le folklore du Mexique central, un nahual est censé avoir la capacité de se métamorphoser en coyote de couleur sombre, en jaguar ou autre. Ces magiciens seraient possédés par les esprits des montagnes qui leur donneraient le pouvoir de se transformer en animaux. Dans l'État de Tlaxcala, au Mexique central, des sorcières nommées tlahuelpuchi étaient réputées se changer en coyotes pour s'introduire ensuite dans les maisons en pleine nuit et égorger les jeunes enfants afin de boire leur sang. Le folklore voulait que pour les éloigner, on place un miroir, une paire de ciseaux, un couteau ou un objet en fer près de l'enfant à protéger.\nNature et études :\nLe nahual est un esprit tutélaire qui peut être un animal particulier, concret, ou bien le représentant abstrait d'une espèce animale. Cet animal est sympathiquement lié à la personne, et celle-ci pourrait se métamorphoser en cet animal. L'animal en question est surtout donné, il s'impose comme gardien dès la naissance à partir d'évènements fortuits. On peut distinguer nahual et tonal, selon Carlos Castaneda,« The tonal and the nagual are two different worlds. In one you talk, in the other you act ».\nL'étude du nagualisme a été entreprise par des archéologues, linguistes et ethnologues, Daniel Garrison Brinton a publié une étude intitulée Nagualism: A Study in Native-American Folklore and History, qui, en 1894, à Mexico, enregistrait les diverses interprétations du mot et les différentes croyances de ceux qui pratiquaient encore le nahualisme, tels que les Mixes, les Nahuass, les Zapotèques et les mixtèques.\nPar la suite, de nombreuses études ont décrit le nagualisme dans différentes cultures méso-américaines telles que les zoques et les Jakaltek, K'iche', Q'eqchi', et tzeltal. Une tendance intéressante a été décrite pour certaines sociétés dans lesquelles la crainte des naguals est un facteur inhibant la modernisation sociale dans la collectivité, parce que l'on croit que les naguals punissent ceux qui entrent en contact avec la société métisse. Tel est le cas chez les Jakaltek.\nUn point de dissensions existe entre chercheurs pour savoir à quel point le nahualisme représente un système de croyances précolombien et dans quelle mesure il est calqué sur la religion populaire européenne. Certains chercheurs, dont Gustavo Correa13, soutiennent que la notion n'est pas autochtone, pré-colombienne, mais vient totalement d'Europe, et qu'elle serait comparable à celle de loup-garou.\nLes sources autochtones d'origine pré-colombienne, comme le Popol Vuh, décriraient clairement les concepts liés à la pratique moderne du nahualisme, mais la seule version de ce document qui a survécu a été transcrite bien après la conquête espagnole et peut contenir des concepts introduits par les missionnaires européens.\nLucille Kaplan a conclu que dans Oaxaca la croyance aux naguals comme aux sorcières malfaisants étaient courantes parmi les populations indigènes et métisses, alors que les croyances associées au tonalisme et à l'esprit des compagnons animaux est limitée aux communautés autochtones.\nArbre de Vie Mayas\nLe sacrifice humain était une pratique rituelle courante en Mésoamérique jusqu'à la colonisation espagnole des Amériques. Les sources d'information sur le sujet ayant disparu en grand nombre après l'interdiction de ces rituels à l'époque coloniale, il est difficile de distinguer aujourd'hui les particularismes régionaux liés aux divergences religieuses entre les différentes ethnies mésoaméricaines, tout comme les points communs à l'ensemble de ces diverses cultures, à cause du manque d'informations sur le détail des rituels pratiqués par la plupart d'entre elles ; de ce fait, ce sujet est souvent traité du point de vue plus restreint des sacrifices humains aztèques ou mayas, et plus rarement de manière globale.\nLa grotte était un lieu sacré, surtout lorsqu’en jaillissait une source, symbole de vie et de renaissance. Elle peut être assimilée à un sanctuaire, un lieu de culte, un point de rendez-vous avec les divinités de la terre. Elle peut être un lieu funèbre, étant une matérialisation symbolique du monde de la mort. Des vases funéraires contenant des cendres de défunts ont été découvertes dans des grottes (par exemple dans des cénotes) et parfois même des tombes royales (la plus ancienne datant de -350 dans une chultun sur le site archéologique d'Holmul ).\nScience et technique :\nComme les autres civilisations mésoaméricaines, si les Mayas étaient par certains aspects en retard sur l’Europe, ils étaient en revanche très avancés dans d'autres secteurs. Leur connaissance de l’astronomie notamment surprend encore les scientifiques actuels. Leurs réalisations architecturales sont également remarquables. Les Mayas avaient créé un type de voûte particulier que l’on peut observer à Uxmal. Leurs édifices exploitent par ailleurs leurs connaissances astronomiques pour créer des effets saisissants à partir de jeux de lumière.\nLes Mayas (ou leurs prédécesseurs olmèques) utilisaient un système en base 20 comprenant un sigle zéro (mais dont l'usage et donc le concept étaient différents du nôtre, cf. Numération maya). Les inscriptions montrent qu’ils étaient capables de manier de très grands nombres. Le système mathématique de base 20 (vicésimal), c'est-à-dire à vingt chiffres élémentaires (nous utilisons un système de base 10, décimal), de même que leur méthode de positionnement graphique, leur permettait des calculs à l’infini. Cela leur a permis de mener des recherches astronomiques poussées dont le degré de précision est très impressionnant. Les prêtres et astronomes mayas ont estimé de façon très pointue la durée de l'année solaire, bien que dans la vie courante ils utilisent une année de 365 jours. Par exemple, le calendrier grégorien déterminait l’année solaire à 365,2425 jours ; le calendrier maya, à 365,2420 jours ; et l’astronomie moderne 365,2422 jours. En clair, sept siècles avant les Européens, munis d’instruments archaïques et après des années d’observations au cœur de la jungle, les Mayas ont été capables de déterminer la durée d’une année solaire avec une précision extrême. Il faudra attendre le XIXe siècle pour que les progrès techniques puissent affiner cette évaluation.\nRedécouverte de la civilisation maya :\n«...sur la route après la ville de San Pedro, dans la première localité de la province du Honduras, dénommée Copán, se trouvent des ruines et des vestiges d'une nombreuse population et des monuments impressionnants par leur beauté, construits avec tant de talent, qu'ils ne peuvent nullement être l'œuvre d'hommes frustes, comme le sont les habitants actuels».\nDe nos jours, une large part de la population rurale du Guatemala, du Yucatan et du Belize descend des Mayas et parle une des 28 langues mayas.\nInvité le Ven 13 Avr - 12:00\nPEUPLE MAYAS :\nLes Mayas constituent un groupe culturel varié d'Amérindiens vivant dans le sud du Mexique et le nord de l'Amérique centrale (Guatemala, Belize, avec de petites minorités au Honduras et au Salvador). Le nombre de Mayas, dans cette zone, est actuellement estimé en général aux alentours de 6 millions d'individus. Certains sont assez intégrés dans les cultures modernes des pays dans lesquels ils résident, d'autres continuent à mener une vie plus traditionnelle et distincte culturellement, souvent en parlant l'une des langues mayas comme langue principale.\nLe terme général « Maya » est une désignation collective pratique pour inclure les populations de la région qui partagent un certain degré de patrimoine linguistique et culturel; cependant, ce terme englobe beaucoup de peuples distincts, des sociétés et des groupes ethniques qui ont leur propre traditions, cultures et identité historique.\nLe mot maya signifie maïs, céréale qui tient une place primordiale dans les mythologies précolombiennes et dans la vie quotidienne des Mayas au point qu'ils se sont désignés eux-mêmes comme des « hommes de maïs » depuis une très haute antiquité.\nLes origines du peuple maya (comme celles de bon nombre de peuples mésoaméricains) sont contestées. Deux principales théories sont avancées :\n- la plus courante veut que les Mayas soient originaires d'Asie et qu'ils aient franchi le détroit de Béring durant la période glaciaire à la recherche d'animaux à chasser ;\n- une autre mouvance considère les Mayas originaires d'îles du Pacifique.\nCette question n'est pas tranchée. Si les liens de parenté avec les cultures natives d'Amérique du Nord ne sont pas flagrants, les vestiges de la civilisation maya font apparaître des similitudes troublantes avec certains aspects de l'Égypte ancienne ou de la Chine, même si cette similitude n'est pas un lien de causalité probant.\nÉpoque méso-américaine :\nDurant le Ier millénaire les Mayas formaient l'une des grandes civilisations de Mésoamérique. Ils étaient organisés en centres urbains composés d'un site civique et cérémoniel, de palais de dignitaires, de quartiers périphériques d'artisans, de commerçants et de guerriers, et de hameaux dispersés de population rurale. Leur civilisation a ensuite perduré jusqu'au XVIe siècle dans le nord de la péninsule du Yucatán. Les accomplissements les plus marquants de cette civilisation sont : l'écriture hiéroglyphique, la numération de position (en base 20 avec le zéro, inventé indépendamment des Indiens), l'astronomie (calendrier et éphémérides) et l'architecture (édification de pyramides et de temples). On trouve aujourd'hui de nombreux sites archéologiques mayas dans le sud du Mexique (Chichén Itzá, Palenque) et au Guatemala (Tikal, Kaminaljuyú).\nÉpoque coloniale :\nLa large révolte menée au XIXe siècle par les Mayas originaires du Yucatán, aussi connue sous le nom de guerre des Castes du Yucatán, fut l'une des plus victorieuses révoltes amérindiennes, ayant permis l'obtention temporaire de l'État maya de Chan Santa Cruz, reconnu comme une nation indépendante par l'Empire britannique.\nLes plus grandes populations mayas contemporaines sont dans les États mexicains du Yucatán, du Campeche, du Quintana Roo, du Tabasco, et du Chiapas, ainsi que dans les pays d'Amérique centrale comme le Belize, le Guatemala et les parties occidentales du Honduras et du Salvador. Ils s'identifient eux-mêmes simplement comme des « Mayas » sans tribu (à l'inverse de ceux des Hautes-Terres de l'ouest du Guatemala), et parlent la langue que les anthropologues appellent le « maya yucatèque », mais est reconnu par ceux qui le parlent et par les « Yucatecos » simplement comme « maya ». Les locuteurs de langue maya parlent également le plus souvent l'espagnol comme langue secondaire ou principale.\nLa première confrontation entre les Européens et la population indigène du Yucatán date de 1511, après qu'un groupe de rescapés Espagnols, ayant survécu à un naufrage, débarqua sur les rives du Yucatán. L'un des marins, Gonzalo Guerrero, s'intégra parfaitement à la population locale dans la région de ce qui est aujourd'hui Chetumal. Les expéditions espagnoles suivantes (Córdoba en 1517, Grijalva en 1518 et Cortés en 1519) aboutirent à de nombreux conflits et, finalement, à une guerre ouverte. La vulnérabilité aux maladies européennes et les conflits avec les Espagnols réduisirent la population des Mayas Yucatèques à moins de 10 000 âmes en 1850. Les Mayas Yucatèques qui vivaient dans la jungle de Quintana Roo, à l'est, moins en contact avec les Espagnols, ont mieux résisté et ont survécu en plus grand nombre. Historiquement, la population de la moitié est de la péninsule a été moins intégrée et moins affectée par la culture hispanique que celle de la moitié ouest. Aujourd'hui, dans la Péninsule du Yucatán (États mexicains de Campeche, Yucatán et Quintana Roo), entre 750 000 et 1 200 000 personnes parlent une des langues mayas. Cependant, les populations d'origine maya mais ne parlant pas leur langue d'origine sont trois fois plus nombreuses. Elles possèdent, cependant, d'anciens noms mayas comme Ak, Can, Chan, Be, Cantun, Dzib, Canche, Chi, Chuc, Coyoc, Hoil, Hau, May, Tamay, Ucan, Pool, Zapo, etc.\nLes groupes Mayas du Chiapas comprennent les Tzotzil et les Tzeltal, dans les hauts-plateaux de l'État, les Tojolabales, concentrés dans les basses-terres autour de Las Margaritas, et les Ch'ol dans la jungle.\nLes Mayas dont la culture est restée la plus proche de celle de leurs ancêtres de l'époque pré-colombienne sont les Lacandon, une petite population (1 000 âmes) évitant les contacts avec les étrangers jusqu'à la moitié du XXe siècle en vivant par petits groupes dans les forêts le long de la partie mexicaine du fleuve l'Usumacinta et de ses affluents.\nLes Mayas de Belize sont éparpillés à travers toute la région, avec, toutefois, une concentration dans les districts de Cayo et de Toledo. Ils se divisent en Mayas Yucatèques, Kekchi, et Mopan.\nL'État de Tabasco (Mexique) accueille les Mayas Chontal.\nAu Guatemala, les principales populations traditionnelles Mayas vivent dans les haut-plateaux de l'Ouest.\nAu Guatemala, le modèle colonial espagnol consistant à garder les indiens légalement séparés et inféodés persista durant le XXe siècle. Il en résulte la conservation des coutumes traditionnelles, la seule alternative étant l'intégration du mode de vie hispanique au plus bas niveau social.\nUne considérable identification avec les communautés locales et linguistiques, correspondant souvent aux États des nations pré-colombiennes, continue, et beaucoup de gens portent des vêtements traditionnels qui affichent leur identité spécifique locale. Les habits des femmes tendent à être plus traditionnels que ceux des hommes, ces derniers ayant plus d'interaction avec le commerce et la culture hispanique.\nLes peuples Mayas des haut-plateaux du Guatemala incluent les Quichés, Mam, Poqomam, Cakchiquel, Ixil, Q'eqchi', Tz'utujil et Jakaltèques.\nLa région sud-est du Guatemala (à la frontière avec l'Honduras) comprend des groupes comme les Ch'orti'.\nCroyances mésoaméricaines :\nLes Mayas de l'époque mésoaméricaine croyaient que les grandes grottes, appelées "cenotes", étaient les repères des dieux et que ceux-ci pouvaient avoir diverses apparences la nuit et le jour.\nUne légende raconte qu'un dieu tout puissant, appelé Itzamna, était à l'origine de la création du monde. Ce dieu serait marié à la déesse de la lune, appelée Ixchel, et ensemble ils auraient eu plusieurs enfants;\n- leurs fils seraient les dieux du maïs (Yum Kah), du commerce, des sacrifices et des étoiles.\n- leurs filles seraient les déesses de l'eau, de la nuit et du paradis.\nL'univers, selon les mayas, est divisé en trois grandes entités différentes: Le ciel, la terre et le monde inférieur.\nLe ciel était composé de treize étages et chaque étage avait sa propre divinité.\nLa terre était une forme plate et carrée représentant le dos d'un crocodile géant qui reposerait sur un bassin d'eau et dont chaque angle du carré représentait une couleur:\n- Blanc pour le Nord\n- Jaune pour le Sud\n- Noir pour l'ouest\n- Rouge pour l'Est\nAu centre de la "planche" il y avait un arbre (la ceiba) reliant le ciel et le monde souterrain. Cet arbre symbolisait l'axe de l'univers.\nLe monde inférieur était composé de neuf royaumes dirigés par neuf "seigneurs de la nuit".\nL'univers, selon les Mayas, a eu plusieurs existences. Chacune de ces existences était organisée par les dieux pour ensuite être détruite par ceux-ci. Ce renouvellement symbolise l'évolution du genre humain et a pour but l'amélioration de celui-ci afin de maintenir l'univers en vie.\nComme nous avons pu le constater, les dieux sont primordiaux pour les mayas et constituent une part importante de leur quotidien. Parmi les dieux qu'ils vénèrent intensivement, il y a le dieu de la pluie, Chaac. C'est un dieu extrêmement important car les rivières coulent sous la terre dans des grottes et non à la surface de celle-ci ce qui fait du Yucatan une région très asséchée, par conséquent sans ce dieu la civilisation disparaitrait. Chaac est le dieu le plus représenté et afin de lui montrer leur reconnaissance, tous les temples lui étaient dévoués et dans les anciennes cités de nombreuses statues le représentant furent installées. Lorsque les Mayas pensaient que Chaac était en colère, ils faisaient même des sacrifices humains.\nCes sacrifices sont pratiqués très régulièrement au cours de cérémonies complexes où ils offrent une âme à leur dieu.\nCertains se coupent ou percent une partie de leur corps pour pouvoir enduire les statues des dieux de leur sang.\nCependant il n'y a pas seulement les sacrifices humains qui sont nécessaires pour vénérer les dieux comme il se doit; en leur apportant de la nourriture, en faisant brûler de l'encens ou encore avec différents parfums qu'ils faisaient s'échapper (le copal par exemple qui est une résine très odorante).\n« Nous ne sommes pas des mythes du passé, des ruines dans la jungle ou dans les zoos. Nous sommes des gens et nous voulons être respectés, et non victimes d'intolérance et de racisme »— Rigoberta Menchù.


Jean-Yves Le Drian lève une ambiguïté sur son avenir au ministère de la Défense\nDans une interview à France 3 Bretagne, Jean-Yves le Drian a affirmé que la règle de non-cumul des mandats "s'appliquera" pour lui, en cas d'élection à la tête de la région Bretagne.\n"Le président de la République m'a demandé de rester ministre de la Défense jusqu'à la fin de la campagne, jusqu'à la fin de l'année", a déclaré Jean-Yves Le Drian samedi. (Crédits : © Charles Platiau / Reuters)\nJean-Yves le Drian a affirmé dans une interview diffusée samedi que la règle de non-cumul des mandats "s'appliquera" pour lui, en cas d'élection à la tête de la région Bretagne, levant ainsi une ambiguïté sur son avenir au ministère de la Défense. Le ministre avait annoncé vendredi son intention de briguer la présidence de sa région natale, tout en laissant entendre que la décision de le maintenir ou non au gouvernement reviendrait à François Hollande. "Quand je dis "je serai président de la région Bretagne sur la durée", ça veut dire concrètement que la règle du cumul s'appliquera pour moi", a-t-il déclaré lors d'un entretien accordé à France 3 Bretagne.\n"Tout le monde connaît les règles de ce gouvernement", a-t-il insisté. Lors de la campagne présidentielle, François Hollande avait assuré que ses futurs ministres ne pourraient pas cumuler leur fonction avec un mandat local. "Le président de la République m'a demandé de rester ministre de la Défense jusqu'à la fin de la campagne, jusqu'à la fin de l'année pour des raisons qui s'imposent, que je comprends : il y a une crise majeure au Moyen-Orient, il y a des conflits en Afrique", a également dit Jean-Yves Le Drian. "Je ferai mon devoir et je serai pleinement ministre de la Défense pendant cette période. Ça ne m'arrange pas trop, je dois vous dire, pour la campagne", a ajouté l'ancien maire de Lorient, qui a déjà occupé le poste de président de la région de 2004 à 2012.\nLa formule ambiguë qu'il avait employée vendredi -- "il reviendra au président de la République de prendre le moment venu les décisions qui conviennent" -- avait donné l'impression qu'il espérait pouvoir conserver sa place au gouvernement. Mais son entourage affirmait dès vendredi que son départ du ministère était acquis s'il devait remporter la région. Les élections régionales auront lieu les 6 et 13 décembre prochains.\nRafale : Le Drian signe la vente de 24 avions à l'Egypte\nSelon Le Drian, Hollande "sera en situation d'être candidat" en 2017\nbreton à écrit le 18/10/2015 à 20:00\nLa Bretagne, pays de tradition, a basculé dans la socialisme avec les résultats que l'on connait : pauvreté, chomage, assistanat. Le Drian n'est pas le bienvenu ici, qu'il reste ministre.\nPapy à écrit le 18/10/2015 à 18:08\nLa Bretagne manque tant que ca de politique talentueux ? Place aux jeunes. A 68 ans qu'il prenne sa retraite, on assez vu le PS et consorts rouspéter parce qu'il était nécessaire de la porter à 62 ans.\nmike à écrit le 18/10/2015 à 10:41\nIl a dû avoir un rafale qui est venu le remettre dans la ligne pour rester dans ses frontières !!\nBenoit à écrit le 18/10/2015 à 5:36\nIl ferait mieux de démissionner maintenant. Ceci éviterait de se poser la question qui finance le déplacement. Nous les contribuables? Ou le parti? Et comment les citoyens peuvent'ils vérifier ceci?\nPatrickb à écrit le 17/10/2015 à 19:46\nLe Drian comme les autres sent le vent venir et la déculottée des socialos. Son jeu est maintenant de se trouver un poste, faute de se retrouver au chômage dans quelques mois. Le cumul des mandats est une excuse, car c'est un sujet dont on parle depu... Le Drian comme les autres sent le vent venir et la déculottée des socialos. Son jeu est maintenant de se trouver un poste, faute de se retrouver au chômage dans quelques mois. Le cumul des mandats est une excuse, car c'est un sujet dont on parle depuis des décennies, mais que même les socialos n'ont jamais réellement mis en place et qui fait rire les Anglais (voir la vidéo de Boris Johnson, maire de Londres, qui parle de la visite de Juppé à City Hall).\nRéponse de jacotte le 18/10/2015 à 9:07\na 68 ans il ferai mieux de prendre sa retraite\nRéponse de Barney le 18/10/2015 à 9:39\nDommage, c'était un excellent ministre qui aurait pu prolonger en 2017 après la victoire sans problème de François Hollande a cette date.\nromany à écrit le 17/10/2015 à 19:37\nil calcule bien ! comme ministre , en 2017 , fin du coup , en 2015 comme président de région , il aura encore de belles années devant lui\nRéponse de Niala le 18/10/2015 à 14:31\nTrop de politiques sont en effet de trop fins calculateurs. Une retraite après un petit temps passé dans dans un ministère, des campagnes électorales prises sur le temps de travail et un salaire qui continue à tomber pour toute une équipe. Il faudr... Trop de politiques sont en effet de trop fins calculateurs. Une retraite après un petit temps passé dans dans un ministère, des campagnes électorales prises sur le temps de travail et un salaire qui continue à tomber pour toute une équipe. Il faudrait aussi arrêter cette valse des ministres pour maintenir une continuité cohérente des actions . Qu'il reste donc en place et trouve une autre tête de liste pour la bonne parole socialiste. La défense est un sujet sérieux pas un jeu entre amis.\nRéponse de Patrickb le 18/10/2015 à 16:13\n!Niala: et en plus, ils ont le temps d'écrire des bouquins, de passer dans des shows télévisés, etc. On se rend bien compte qu'ils ont un boulot stressant et sous-payé :-)


La Provence évoque tant de pensées et d’émotions – elle excite les passionnés de vin, les chefs, les amoureux de la nature et les romantiques.\nC’est facilement l’une des régions les plus populaires de France, cela ne signifie pas qu’elle est toujours occupée et remplie à ras bord d’autres voyageurs.\nEn fait, l’une des caractéristiques de la Provence est que c’est l’endroit idéal pour choisir de rester avec la foule ou de se frayer un chemin, en sortant des sentiers battus et en ayant votre propre expérience très différente de cette belle partie de la France.\nPour vous aider à faire cela, nous avons quelques-unes des meilleures choses à faire lorsque vous visitez la Provence – comment, quand et dans quel ordre vous décidez de les choisir est entièrement à vous. C’est la moitié du plaisir après tout.\n1 Voici les 13 meilleures choses à faire en Provence, France.\n2 1.) Côte d’Azur\n3 2.) Avignon\n4 3.) Marché au Poisson, Marseille\n5 4.) Musée des civilisations européennes et méditerranéennes\n6 5.) Parc National des Calanques\n7 6.) Archipel du Frioul\n8 7.) Mont Faron\n9 8.) Saint Tropez\n10 9.) Verdon Gorge\n11 10.) Mont Ventoux\n12 11.) Îles d’Hyères\n13 12.) Abbaye de Sénanque\n14 13.) Amphithéâtre d’Arles\nVoici les 13 meilleures choses à faire en Provence, France.\n1.) Côte d’Azur\nLouez une voiture pour explorer le littoral et les destinations ci-dessous. Il y a une certaine magie dans les petites villes côtières françaises.\nBien que toutes les principales attractions se trouvent dans les grandes villes, en conduisant de destination en destination, vous pourrez voir les parties cachées et charmantes de la Côte d’Azur, telles que Le Lavandou, la ville de la lavande.\nDu Palais des Papes (Palais des Papes) en passant par la vieille ville historique jusqu’au Pont Saint-Bénézet (un magnifique pont médiéval), cette ville regorge de culture et d’histoire.\nÉtonnamment, Avignon est en fait pleine de vie sous ses anciennes couvertures et passer une nuit ici est un must absolu. Pour un dîner local légendaire, essayez Fou de Fafa et si vous êtes prêt, consultez L’Explo pour une excellente bière, des cocktails et des concerts.\nUne des meilleures choses à faire en Provence est bien sûr de manger de la nourriture. Et pour de la vraie nourriture fraîche et locale, il n’y a rien de tel que les marchés locaux.\nLe marché aux poissons de Marseille propose sans doute certains des fruits de mer les plus frais et les plus délicieux. Ce n’est pas seulement l’une des meilleures choses à faire en Provence, mais aussi en France!\nSi vous avez envie d’un repas, découvrez les restaurants de fruits de mer du Vieux-Port.\n4.) Musée des civilisations européennes et méditerranéennes\nVous souhaitez découvrir les origines de la culture locale et entrer en contact avec l’histoire européenne? Prenez votre temps pour explorer le MuCEM, et pendant que vous y êtes, jetez un œil au musée Regards de Provence pour voir également de l’art.\n5.) Parc National des Calanques\nVisitez le parc national des Calanques si vous êtes un amateur de plein air – ou si vous voulez simplement profiter des vues les plus époustouflantes du littoral. Vous pouvez même faire une croisière ou du kayak dans les baies immaculées ou du vélo de montagne dans le parc!\n6.) Archipel du Frioul\nFaites une excursion en ferry ou en bateau vers l’archipel du Frioul. Ces quatre îles ont de bons restaurants, de belles plages et de petits villages isolés.\nLe plus célèbre ici est une forteresse appelée Château d’If, qui servait autrefois de prison et de tours sur l’océan. Si traîner sur ces plages magnifiquement immaculées n’est pas l’une des meilleures choses à faire en Provence, je ne sais pas ce que c’est!\nMontez à bord d’un téléphérique jusqu’au sommet du Mont Faron pour une vue imprenable sur la ville de Toulon et l’océan. Le mémorial de la Seconde Guerre mondiale au sommet de la montagne offre un excellent aperçu du rôle de la Provence et de la ville de Toulon pendant la Seconde Guerre mondiale. Si ce n’est pas pour vous, faites de la randonnée ou visitez le Wild Cat Breeding Center.\nCette ville est connue pour ses discothèques, ses plages immaculées et ses hôtels exclusifs. Sentez-vous comme une star et prenez un bain de soleil sur le sable blanc avec un bon cocktail!\nIl y a une bonne raison pour laquelle cette ville est si emblématique. Bien que vous puissiez vivre dans des hôtels tout compris, vous pouvez également vous plonger dans la culture pour trouver de l’art et de l’histoire spectaculaires.\nSi cela vous ressemble plus, rendez-vous au musée de l’Annonciade pour l’art moderne.\nSouvent prétendu être le plus beau canyon fluvial d’Europe, les gorges du Verdon sont certainement l’une des meilleures choses à faire en Provence. C’est l’endroit idéal pour faire du rafting ou du canoë!\nL’océan est agréable mais un peu d’eau douce cristalline ne peut pas faire de mal. Pendant votre séjour ici, développez votre sens de l’aventure et explorez davantage le vaste et magnifique parc naturel régional du Verdon.\nAlors que l’entrée du Tour de France est réservée aux athlètes surhumains, vous pouvez toujours explorer certains des itinéraires célèbres.\nLe Mont Ventoux est devenu emblématique grâce au Tour et serait l’une des ascensions les plus difficiles. Mais ne vous inquiétez pas: vous pouvez également faire de la randonnée ou prendre votre voiture pour admirer les vues spectaculaires.\nSi vous décidez de faire du vélo, récompensez-vous avec un hamburger au restaurant Le Vendran une fois sur place.\nL’endroit idéal pour aller d’île en île. Profitez de la mer turquoise et détendez-vous à l’ombre des pins, dégustez le célèbre vin de l’île de Porquerolles et explorez les criques cachées.\nSi vous avez le temps, déjeunez au Pelagoon Porquerolles pour déguster la meilleure cuisine locale.\n12.) Abbaye de Sénanque\nL’abbaye de Sénanque est l’enfant d’affiche de la Provence. Si vous décidez de planifier un voyage en Provence, vous trouverez probablement des images d’une belle abbaye assise derrière des champs de lavande, avec des collines en toile de fond.\nCe paysage parfait est le cœur de la région et le voir est l’une des meilleures choses à faire en Provence (et un incontournable).\nIl y a une visite guidée de l’abbaye et vous pouvez acheter de la lavande et du miel dans la boutique. Si vous tombez amoureux de l’endroit, les moines de l’abbaye vous proposent en fait de séjourner en retraite.\n13.) Amphithéâtre d’Arles\nPrenez une dose de civilisation ancienne à l’Amphithéâtre d’Arles. Non seulement vous pouvez voir de belles expositions de la culture française et méditerranéenne en Provence, mais il y a aussi des traces des Romains, comme vous pouvez le voir dans ce monument historique.\nSi vous êtes intéressé par l’histoire ancienne locale, c’est l’une des meilleures choses à faire en Provence.\nComment trouver les meilleurs sites de rencontre sur le net ?


Leonard Cohen, mort d’un artiste légendaire > IGIHE - Version Française\nLeonard Cohen, mort d’un artiste légendaire\nLe 11 novembre 2016 à 10:37\nLe poète et chanteur canadien Leonard Cohen s’est éteint ce 10 novembre à l’âge de 82 ans, a annoncé son entourage. Amoureux des mots, monstre sacré de la musique, il laisse derrière lui une carrière de plus de cinquante ans de succès qui ont traversé les générations.\nLeonard Cohen est mort ce 10 novembre 2016, quelques jours après la sortie de son dernier album You want it darker, hanté par la mort. L’homme, au visage d’acteur qui ne se défaisait que rarement de son chapeau et de sa guitare ou de son harmonica, avait 82 ans.\nNé à Montréal le 21 septembre 1934, Leonard Cohen se met à la guitare dès l’adolescence et forme, quelques années plus tard le groupe de country music Buckskin Boys. Etudiant à l’université de Montréal, le musicien, qui est aussi homme de lettres, publie ses premiers poèmes dans une revue étudiante. Il n’a que 18 ans quand est édité un recueil de ses poésies. Le nom de Léonard Cohen commence à se répandre.\nMais il faut attendre Songs from a Room (1969), pour que la future star planétaire soit reconnue, avec, entre autres, les titres « Bird on the Wire », « Story of Isaac » et « The Partisan ». Leonard Cohen va ensuite composer plus d’une dizaine d’albums, et sortir de nombreux live. Son très spirituel et mystique (et planétairement connu) « Hallelujah » sort en 1984 sur l’album Various Positions. Le changement de ton apparaît, ainsi que les synthétiseurs, en 1988 sur I’m Your Man. Pour ses 80 printemps sort Popular Problems, un album empreint de blues encensé par la critique internationale. Le charme inconditionnel de Leonard Cohen opère, encore et toujours.\nDurant toute sa carrière d’écrivain, de musicien, de compositeur, Leonard Cohen n’aura presque écrit et chanté que les mêmes thèmes. L’amour et la passion bien sûr et l’espoir, mais aussi religion, la rédemption, la sexualité, la drogue, l’imperfection de la condition humaine et la solitude, un sujet dont il ne se défait que rarement, lui qui avouait être chroniquement en dépression.\nLeonard Cohen a grandi au sein d’une famille juive d’ascendance polonaise. Son grand-père était rabbin et son père, décédé alors qu’il n’a que 9 ans, a été le créateur du journal The Jewish Times. « Monsieur Cohen est un juif observant qui respecte le shabbat même lorsqu’il est en tournée », écrit le New York Times en 2009.\nParallèlement à sa judéité, Leonard Cohen se retire de la vie publique durant près de cinq ans (1994-1999) dans un monastère bouddhiste près de Los Angeles, en plein désert californien. Certains se demandent alors comment il peut être à la fois juif pratiquant et bouddhiste. « Pour commencer, dans la tradition du Zen que j’ai pratiquée, il n’y a pas de service de prière et il n’y a pas d’affirmation de déité. Donc, théologiquement, il n’y a pas d’opposition aux croyances juives », racontera l’artiste.\nPour sa carrière multiforme, Leonard Cohen se voit décerner de nombreuses récompenses, dont celle en 2003 de compagnon de l’Ordre du Canada, de membre du Panthéon des auteurs et compositeurs canadiens en 2006, membre du Rock and Roll Hall of Fame en 2008.\nLe 29 juillet 2016, Marianne Ihlen, la muse norvégienne de Leonard Cohen pour qui il compose « So, long, Marianne » disparaît à l’âge de 81 ans. Léonard Cohen, deux jours avant la mort de « la plus belle femme qu’il ait jamais connue », lui écrit une lettre. « Eh bien, Marianne, voici venu le temps où nous sommes vraiment si vieux que nos corps partent en morceaux, et je crois que je vais te suivre très bientôt. Sache que je suis si près derrière toi qu’en tendant ta main, tu peux toucher la mienne (…) Je veux seulement te souhaiter un très bon voyage. Adieu, ma vieille amie. Mon amour éternel, nous nous reverrons. » So long, Leonard Cohen.


Oreiller à mémoire de forme : Un oreiller fabuleux ?\nApocalypses-dove.com » Apocalypses lifestyle » Oreiller à mémoire de forme : Pourquoi le garder ?\nOreiller à mémoire de forme : Pourquoi le garder ?\nUn oreiller à mémoire de forme reste un indispensable sur le marché des oreillers. En effet il est possible avec lui de mettre en place un oreiller généreux. Il faut connaître le produit pour comprendre que sa justesse technique est incroyable. D’abord il y a un oreiller avec un format à forme plane et des bord s arrondis. C’est stratégique pour obtenir un oreiller convivial et très fiable.\nVous allez vois que cet oreiller s’adapte à votre position. Bien qu’il soit classique sur la couleur avec du blanc scintillant. C’est un oreiller qui remplit parfaitement son rôle au quotidien. Pour avoir tous les détails sur l’oreiller à mémoire de forme et l’acheter en ligne. Il faut se rendre sur cette URL www.oreiller-memoire-de-forme.net pour le découvrir dans son intégralité.\nLa nuit est différente\nUne mémoire de forme très ambitieuse\nUn oreiller qui s’adapte à la personne\nL’oreiller à mémoire de forme reste le plus fiable de sa génération. En effet il est le seul à mettre en place une qualité technique au-dessus de toutes les espérances. Grâce à la mémoire de forme il est capable de fournir un très grand confort à chaque utilisateur.\nIl faut reconnaître que la qualité technique de l’oreiller est unique au monde. C’est lui qui donne le meilleur pour que la nuit de sommeil soit d’un grand confort. C’est avec lui que l’utilisateur dort beaucoup mieux.