L’Europe en conflits - Les îles Britanniques et l’Irlande - Presses universitaires de Rennes\nOpenEdition Books > Presses universitaires de Rennes > Histoire > L’Europe en conflits > Les îles Britanniques et l’Irlande\n« La demeure de la paix » ? Conflits, religions et sociétés en Euro...\nTraduction de Solen Cueff\n1En 1500, l’archipel composé des îles Britanniques et de l’Irlande était politiquement pluriel, même si, officiellement au moins, on y partageait la même religion. En 1650, cet état de fait fut remis en cause. Les différentes politiques menées dans les îles étaient désormais coordonnées, mais ce remaniement avait aussi conduit à une scission religieuse.\n2En 1500, les îles étaient régies par deux systèmes politiques indépendants et des dizaines d’autorités politiques et juridiques. Le plus petit de ces États, le royaume d’Écosse, économiquement pauvre et décentralisé, nourrissait un esprit d’indépendance principalement bâti sur son hostilité à l’égard de l’Angleterre. Le plus important d’entre eux était l’entité monarchique composite qui comprenait, pour l’essentiel, le royaume d’Angleterre, la principauté de Galles et la seigneurie d’Irlande. À l’époque, l’Angleterre était sans doute, dans toute l’Europe, l’État le plus centralisé et au système de lois le plus développé ; le pays de Galles était un territoire conquis et assujetti à un gouvernement militaire ; l’Irlande, enfin, était scindée en deux : il y avait au centre Dublin et sa région, où s’imposait la suzeraineté anglaise, et tout le reste de l’île était dominé par des seigneurs anglo-normands ou gaéliques qui faisaient peu de cas de leur théorique « seigneur-par-dessus » de Londres. En 1603, après qu’une série de rebondissements dynastiques eut abouti à la réunion des Couronnes anglaise et écossaise, le pays de Galles avait été entièrement absorbé par l’État anglais, et la conquête de l’Irlande était achevée. À partir de 1603, les trois royaumes d’Angleterre, d’Écosse et d’Irlande furent considérés comme des entités officiellement indépendantes les unes des autres, mais partageant un même roi qui vivait en Angleterre, se rendait occasionnellement en Écosse et ne posait jamais le pied sur le sol irlandais. Entre 1637 et 1642, les tensions inhérentes à cet arrangement, exacerbées par le mauvais gouvernement du roi Charles Ier, donnèrent lieu à une série de guerres civiles dans les trois royaumes. En 1650, le roi avait été exécuté par ses sujets, mais les trois royaumes étaient en voie d’être unis plus étroitement qu’ils ne l’avaient jamais été auparavant.\n3Les divergences religieuses, un phénomène tout à fait nouveau dans les îles Britanniques et en Irlande, étaient la cause principale de ces guerres civiles. En 1500, à l’exception d’une minuscule et discrète communauté juive, tous les habitants des îles étaient des chrétiens baptisés. La plupart d’entre eux étaient plus ou moins fidèles à l’Église catholique romaine (bien qu’il existât d’importantes différences entre les pratiques religieuses, en particulier en Irlande gaélique et en Écosse). Il subsistait par ailleurs une poignée de dissidents chrétiens, appelés Lollards, disséminés entre l’Angleterre et le sud-ouest de l’Écosse. Ce mouvement né au XIVe siècle, qui se nourrissait des idées du théologien anglais John Wyclif, avait perdu toute force en 1500, la théologie subtile de Wyclif s’effaçant peu à peu pour se résumer à de vulgaires dénégations de ce que la chrétienté latine tenait pour sacré. Le mouvement tirait le peu de force qui subsistait de son engagement originel de l’usage qu’elle continuait à faire de la Bible en anglais. Cependant, s’ils furent persécutés de façon intermittente, l’Église dominante se représentait les Lollards davantage comme une source d’ennui qu’une réelle menace.\n4En 1650, la situation avait fortement changé. La Réforme protestante s’était profondément enracinée en Angleterre et en Écosse. En Irlande et au Pays de Galles, on avait tenté d’imposer politiquement la Réforme, ce qui avait abouti à un échec quasi total en Irlande et à un succès partiel au Pays de Galles. Des minorités catholiques subsistaient également en Angleterre et en Écosse ; quant aux protestants, ils étaient divisés au sein même de leur communauté : l’influence de la tradition luthérienne restait très limitée, et de profonds désaccords apparurent entre les réformés. L’Église réformée d’Écosse, elle, adhérait presque totalement à la doctrine calviniste, et luttait farouchement pour rester indépendante de la Couronne. De nombreux protestants anglais jalousaient la liberté dont jouissaient les Écossais ; eux-mêmes étaient maintenus fermement sous la coupe du monarque, et leur Église restait imprégnée d’un esprit « papiste ». Cette tension latente devait se révéler, au XVIIe siècle, prémonitoire de changements plus alarmants. En effet, les polémiques qui se firent jour aux Provinces-Unies autour de la doctrine de la prédestination trouvèrent un puissant écho en Angleterre, où elles furent amplifiées et provoquèrent un rétablissement très agressif du cérémonial religieux. La stupéfaction et le dégoût que suscitèrent ces innovations chez les bons calvinistes d’Écosse allaient allumer la mèche des premières guerres civiles à la fin des années 1630.\nL’Angleterre jusqu’à 1625\n5Au début du XVIe siècle, l’Angleterre apparaissait comme un royaume catholique modèle. Les rois Tudor, qui exhibaient leur piété de manière théâtrale, pourvoyaient leur épiscopat d’administrateurs de talent, d’humanistes érudits, et – à l’occasion – d’hommes possédant une réelle envergure spirituelle. Lorsque l’affaire Luther éclata en Europe, on brûla les livres de l’auteur sacrilège sur la place publique de Londres, et le roi Henri VIII lui-même publia un ouvrage dans lequel il prenait la défense des sacrements catholiques contre Luther. Ce texte eut une influence considérable en Europe, et valut au roi de recevoir du pape le titre prestigieux de Fidei defensor, « Défenseur de la Foi ».\n6Au milieu des années 1520, des convertis luthériens firent leur apparition au sein des deux universités d’Angleterre ainsi qu’à Londres, mais les évêques étaient sur leurs gardes. Les premières arrestations eurent lieu en 1525, et les premières immolations en 1530 ; une douzaine de sacrifices similaires suivirent jusqu’en 1533. L’Église anglaise qui n’était point corrompue, qui était habilement dirigée et très expérimentée dans la chasse aux hérétiques, paraissait tout aussi bien armée que les autres Églises d’Europe pour relever le défi luthérien. Sa défaite était improbable.\n7Mais soudainement, le problème prit une dimension politique… Au printemps 1527, Henri VIII demanda au pape l’annulation de son mariage avec Catherine d’Aragon, car il désirait se remarier. Son argumentation était faible sur le plan politique et juridique, mais le roi refusait d’accepter la défaite. Son obstination le conduisit finalement à impliquer dans sa querelle avec le pape l’Église anglaise tout entière ; il sommait celle-ci d’affirmer sa fidélité, soit à lui-même, soit à Rome. Après des années de manœuvres politiciennes tortueuses, une loi de 1533 interdit à tout sujet anglais de reconnaître le pape ; le mariage du roi, quant à lui, fut dissout rapidement. Lorsque advint l’inévitable excommunication de l’Église romaine, Henri fit passer une loi qui le consacrait chef suprême de l’Église d’Angleterre.\n8Cette querelle qui, à l’origine, n’était pas liée à la Réforme protestante, trouva finalement sa résolution grâce à celle-ci. Le moyen adopté par le roi pour résoudre son conflit marital était pourtant dangereux et disproportionné, car il plaçait le royaume entier dans une situation de schisme béant. Mais l’Angleterre n’était pas un cas isolé : des États territoriaux en Allemagne et en Scandinavie avaient déjà rompu avec Rome, ce qui constituait un précédent pour l’Angleterre et fournissait en même temps à Henri VIII des alliés potentiels. De plus, la Réforme lui permettait de créer de nouvelles alliances à l’intérieur du pays. Quant à son « divorce », qui était hautement impopulaire en Angleterre, il trouva quelque soutien parmi les multiples mouvements évangéliques naissants ; ceux-ci partageaient en effet sa toute récente inimitié pour le pape. en 1532, le roi consacra un évangélique, du nom de Thomas Cranmer, archevêque de Canterbury et primat d’Angleterre ; par ailleurs, le véritable architecte administratif du schisme était également un évangélique, du nom de Thomas Cromwell. La doctrine d’Henri VIII, qui proclamait la suprématie royale sur l’Église, avait été créée de toutes pièces à partir d’idées de théoriciens évangéliques. Ainsi, en 1534, la scission avec Rome n’était pas uniquement pour le roi un moyen d’arriver à ses fins (de divorcer) ; Henri croyait passionnément dans sa suprématie sur l’Église, et allait être guidé par cette ambition durant le reste de sa vie.\n9Ainsi, ces événements ne constituaient pas une Réforme protestante, car Henri VIII prit d’assaut l’Église au nom de sa suprématie royale et non par la Parole de Dieu. Les historiens ont mené des vifs débats sur la question : quelles étaient les véritables convictions religieuses d’Henri VIII ? En avait-il réellement ? Cet état des lieux inhabituel et menaçant eut un effet désastreux sur ses sujets. Il y eut un flot de propagande anti-papale, et ceux qui continuaient à reconnaître le pape étaient accusés de trahison parce qu’ils « défiaient la suprématie du Roi ». La fine fleur des humanistes chrétiens anglais, John Fisher et Thomas More, furent exécutés sur la base de cette accusation, de même que des dizaines de leurs compagnons, qui étaient pour la plupart des chartreux et des franciscains observantins. Une dizaine d’autres s’enfuirent à l’étranger. Néanmoins, la plupart des sujets se soumirent aux nouvelles décisions d’Henri VIII. La fière assurance du roi quant à son orthodoxie doctrinale était probablement un gage de sécurité pour le peuple ; pourtant, c’est de la scission avec Rome qu’il créera sa propre dynamique de changement.\n10Entre 1534 et 1547 – année de la mort d’Henri VIII –, un étrange décalage apparût entre les doctrines officielles de l’Église anglaise et la réalité de ses pratiques. Le roi restait fidèle à la messe et s’opposait à la doctrine de la justification par la foi (sola fide). Mais il éradiqua entièrement l’usage des reliques, la fréquentation des chapelles et d’autres lieux de pèlerinage, la pratique du pèlerinage, des grâces et d’indulgences. Tout lieu sacré sur lequel un acte d’idolâtrie avait été engagé, devait être rasé. Le tombeau de saint Thomas Becket à Canterbury fut supprimé. Tous les monastères et couvents d’Angleterre et du Pays de Galles furent dissous, et leurs biens transférés la Couronne. Des séquences en anglais furent introduites dans la liturgie. Pendant quelques années, en particulier entre 1536 et 1543, les imprimeurs et les prédicateurs étaient relativement libres de délivrer leur message évangélique. Par ailleurs, la Bible en anglais était devenue non seulement légale (la première traduction anglaise de la Bible par John Wyclif (1383) avait été interdite), mais elle fut placée dans toutes les églises paroissiales, sur ordre royal.\n11La population fut extrêmement touchée par l’offensive sur les monastères, plus encore que par le schisme lui-même. En 1536, la première vague de dissolutions de ces lieux religieux déclenchèrent une série de rébellions massives dans le nord de l’Angleterre. L’offensive des rebelles fut tout d’abord réprimée en sous-main, s’appuyant sur des mensonges éhontés, pour – finalement – s’achever par de terribles représailles. Par la suite, toute résistance ouverte au roi disparut, laissant la place au mécontentement et aux atermoiements. Dans le même temps, la minorité évangélique – qui était réduite mais grossissait à vue d’œil – perdit ses espoirs, lorsqu’elle constata les limites de la Réforme d’Henri VIII. En 1538, après une interruption de cinq ans, des condamnations au bûcher pour hérésie furent à nouveau prononcées : une quarantaine d’hommes appartenant aux courants modérés et majoritaires parmi les protestants ainsi que dix anabaptistes – qui étaient presque tous des étrangers – furent exécutés durant les dix dernières années du règne d’Henri VIII. Parmi ces condamnés il y avait un chef, Thomas Cromwell, l’architecte de la suprématie royale, qui fut exécuté en 1540. Deux jours après son exécution, le roi orchestra une démonstration macabre de sa politique : il fit brûler, au même endroit, le même jour, trois prédicateurs protestants pour hérésie, et fit pendre, éviscérer et écarteler trois fidèles au pape, pour trahison.\n12Henri VIII fut un roi qui interpréta une série de rôles inconsistants : il fut tout d’abord nationaliste anti-papal ; érasmien, sceptique des aspects cérémoniaux de la vie religieuse ; croyant dévoué aux sacrements traditionnels – position qu’il affichait de façon ostentatoire ; il devint ensuite le pourfendeur des privilèges cléricaux et des présomptions hérétiques ; et s’enthousiasma finalement pour les Saintes Écritures. Dans ce contexte, les élites érudites anglaises ne furent pas uniquement tenues de se soumettre : on les persuadait d’adhérer à toutes les décisions du roi. Cela ne suffit pas à donner à la « Réformation » orchestrée par Henri VIII un caractère permanent, mais cela allait conditionner la suite des événements.\n13Henri mourut en janvier 1547 et ce fut son fils Édouard VI, âgé de neuf ans, qui lui succéda. Le gouvernement tomba alors entre les mains d’un groupe d’évangéliques. Ce ne fut pas seulement le hasard qui permit cette prise de pouvoir, mais aussi l’influence d’Henri VIII, qui soupçonnait les conservateurs religieux anglais d’être toujours tacitement fidèles à Rome. En 1547 – l’année de la bataille de Mühlberg, qui fut catastrophique pour le protestantisme européen –, le royaume d’Angleterre brillait comme un phare inespéré, et mettait tout son poids dans l’accomplissement de la Réforme protestante. L’archevêque Thomas Cranmer mit en œuvre la Réforme de fond de l’Église d’Angleterre. Il accueillit des réfugiés protestants en Angleterre, notamment Martin Bucer et Pierre Martyr Vermigli. Les images, les autels et les psalmodies furent supprimés, et l’on introduisit la communion sous les deux espèces. En 1549, on ordonna l’introduction d’une liturgie entièrement anglaise, qui fut suivie en 1552 par une version explicitement réformée.\n14Bien qu’il y eût un certain soutien populaire – en particulier à Londres – à cette soudaine et vaste Réforme touchant à tous les aspects de la vie religieuse, il n’y a aucun doute sur le fait qu’elle fut imposée à un pays qui, dans l’ensemble, n’était pas enthousiaste. Pourtant, mis à part une rébellion régionale, qui fut brutalement réprimée en 1549, il y eut très peu de résistance ; toutes les décisions furent prises au nom de la suprématie royale. Ainsi, ceux qui s’étaient soumis à Henri VIII découvrirent que leur nouvelle position les privait de toute opposition future. Par ailleurs, la plupart des catholiques étaient réduits à un état d’impuissance et de confusion, aux plaintes et prières silencieuses.\n15En 1553, ces prières furent entendues : Édouard VI mourut, et après l’échec d’un coup d’État protestant, le trône revint à Marie, son aînée et demi-sœur catholique. La majorité des Anglais accueillit avec joie son accession au pouvoir. Si les négociations avec Rome s’avérèrent épineuses, tant la somme des biens saisis à l’Église était lourde, l’autorité du pape fut restaurée rapidement. Reginald Pole, un des dirigeants des théologiens, qui revenait d’exil, devint primat d’Angleterre à la place de Cranmer qui venait d’être destitué. Lui et Marie procédèrent alors au lent travail de reconstruction.\n16Leur programme de restauration du catholicisme ne put, de par sa nature, se réaliser rapidement. Pourtant, son double objectif – la reconstruction matérielle et l’éducation – était raisonnable, et accompagné de progrès frappants ; avec le temps, ce programme se serait vraisemblablement accompli avec succès. Les seuls véritables opposants provenaient de la minorité protestante, qui était réduite, mais solide et confiante et bien positionnée. Leur opiniâtreté fut une véritable surprise pour Marie, qui s’attendait à ce que le protestantisme s’affaiblisse et accepte finalement un compromis. Au contraire, pratiquement un millier d’entre eux fuirent à l’étranger, d’où ils dirigèrent l’impression d’un flot de pamphlets en langue vernaculaire contre le régime de Marie. Les pasteurs et prédicateurs protestants qui n’avaient pas pris la fuite furent arrêtés, puis, en 1555, les immolations par le feu reprirent. Entre 1555 et 1556, des douzaines de dirigeants protestants furent exécutés – le dernier étant Cranmer lui-même, qui, alors qu’il était très vacillant en prison, fit preuve d’un courage spectaculaire le jour du bûcher. Lorsque les chefs furent tous partis, le régime se chargea de supprimer les conventicules et les congrégations secrètes, ce qui augmenta encore le nombre d’exécutions. Au total, quelque 285 personnes furent brûlées, et trente de plus moururent en prison. La réputation de Marie allait pâtir à jamais de ce sang versé (Bloody Mary), mais sa méthode fut efficace : son régime avait décapité le protestantisme anglais et en extirpait peu à peu ses partisans les plus engagés.\n17Cependant, tout comme son frère, Marie manqua de temps. Elle mourut du cancer, ne laissant aucun héritier, en novembre 1558. Reginald Pole décéda le même jour, de la grippe. Le successeur de Marie était sa demi-sœur Élisabeth. Malgré son adhésion au protestantisme, elle fut choisie pour hériter parce que l’autre candidate – Marie Stuart, reine des Écossais et épouse du dauphin de France – convenait encore moins à la maison des Habsbourg, alliée de l’Angleterre. Ainsi, encore une fois, l’Angleterre, perplexe, était gouvernée par un chef protestant.\n18Au tout début, Élisabeth eut plus de difficultés à imposer ses convictions religieuses, que n’importe quel autre de ses prédécesseurs. Pourtant, en avril 1559, elle parvint à prescrire une législation, qui restaurait le status quo de la fin du règne d’Édouard VI. Elle y ajouta quelques nouveautés significatives : la reine Élisabeth était maintenant « gouverneur suprême » de l’Église anglaise, et non « chef suprême » ; une certaine ambiguïté fut introduite dans la liturgie, ouvrant le débat sur la notion de présence réelle du Christ dans l’eucharistie. Dans l’esprit de tous, ces lois étaient la réplique de la Réforme d’Édouard VI, et l’avancement continu vers la pureté réformée allait reprendre.\n19Dans les années 1560, l’Europe allait enfin sortir d’un demi-siècle de chaos politique et religieux grâce à quelques alternatives claires. Puisque les conflits religieux bouillonnaient en France, aux Pays-Bas et partout ailleurs, c’était le bon moment pour choisir son camp. Pourtant, la reine Élisabeth passa une bonne partie de sa vie à éviter de faire des choix si apocalyptiques, car elle ne voulait pas que le protestantisme détermine ses positions et décisions politiques. Ainsi, les quarante-quatre années de son règne furent consacrées à une lutte sur deux fronts, face à deux ennemis : d’un côté les catholiques, contre qui elle se battit à contrecœur, et que son gouvernement persécuta férocement ; d’un autre côté, les protestants les plus zélés, que l’on appela ensuite les puritains, des alliés nominaux, dont les ambitions furent calmées implacablement par la reine. Celle-ci semblait parfois plus zélée dans son rejet du puritanisme que dans son combat contre le catholicisme.\n20Au fil du temps, les catholiques représentèrent une menace de plus en plus forte, il fallut alors les traiter avec beaucoup de précaution. En 1559, le gouvernement d’Élisabeth fut troublé par la petite majorité qui avait voté l’Acte de l’uniformité dans le Parlement : le régime protestant n’avait qu’une autorité superficielle, imposée à un peuple qui adhérait toujours à sa religion traditionnelle, et il s’établissait avec grande prudence. Notons, par exemple, que les sujets anglais qui refusaient de se conformer à la nouvelle religion étaient simplement pénalisés par une amende d’un shilling par semaine. Seuls les catholiques les plus obstinés étaient évincés du clergé paroissial. Après dix années de minutieuses précautions, le désastre tant attendu survint : une révolte catholique éclata dans le nord de l’Angleterre. Néanmoins, celle-ci fut grotesque, car les rebelles se dispersèrent dès la première confrontation armée. La rébellion de 1569 révéla à la fois que les catholiques anglais étaient des ennemis actifs du régime d’Élisabeth, mais également qu’ils étaient beaucoup plus faibles qu’elle ne redoutait. Ces deux thèses furent confirmées l’année suivante, lorsque le pape Pie V excommunia Élisabeth et exhorta ses sujets à lui résister : cet appel alarmant était à l’image de leur impuissance. Par la suite, le régime d’Élisabeth s’enhardit. Durant les années 1570, lorsque des catholiques anglais exilés entreprirent d’envoyer secrètement des prêtres missionnaires en Angleterre, Élisabeth décida, tout comme son père, de les considérer comme des traîtres. Les exécutions de catholiques pour trahison reprirent en 1577 : on en compta presque deux cents jusqu’à la fin du siècle. En 1581, l’amende infligée pour non-conformisme religieux était de quatre centuples (400 £). Si le régime ne visait pas l’extermination du catholicisme en tant que tel, il réduisit fortement sa présence et son espace de survie.\n21Cette attitude de prudence qui, sans enthousiasme, fit place à un zèle partisan protestant, fut également un élément marquant de la politique étrangère d’Élisabeth. en 1560, elle intervint très prudemment – bien qu’efficacement – en Écosse, non par amour des protestants d’Écosse, mais parce qu’elle redoutait les ambitions des Français. Durant les guerres de religion, elle prodigua un soutien – quoique limité et indirect – aux calvinistes français et néerlandais. Les réfugiés protestants étaient également autorisés à s’installer en Angleterre et invités à poursuivre leur propre combat du mieux qu’ils le pouvaient durant leur exil. Les sujets anglais, quant à eux, étaient autorisés à rassembler des fonds en faveur de cette cause, et même à aller combattre – ce que beaucoup firent. Tandis que l’Europe de l’Ouest était divisée en plusieurs camps confessionnels, la reine avait son point de vue particulier. À la fin des années 1570, l’échec d’un projet de mariage avec François, duc d’Anjou, conjura la possibilité d’une alliance entre une Angleterre protestante et tolérante et une France catholique, défendant les libertés des Provinces-Unies face aux ambitions espagnoles.\n22C’était un rêve impossible et les événements qui suivirent en attestèrent : les Huguenots se retirèrent, les Espagnols progressèrent à l’intérieur des Pays-Bas, et l’Angleterre devint vulnérable. À ce moment de l’histoire du pays, les menaces intérieures et internationales s’entremêlèrent, puisqu’elles convergeaient toutes vers un seul point : Marie Stuart, la reine destituée d’Écosse. Selon la succession en stricte primogéniture, Marie était l’héritière du trône anglais ; mais elle était catholique et depuis 1568 prisonnière en Angleterre. Cependant, elle fut toujours source de conspirations et d’espoir, pour les membres de sa religion. Au sein du gouvernement anglais, presque tous souhaitaient sa mort, excepté Élisabeth. Pourtant, au milieu des années 1580, la multiplication des conspirations en Angleterre, et des périls à l’étranger, parvinrent à convaincre la reine. En 1585, l’assistance militaire aux rebelles néerlandais débuta ; en 1586, des espions apportèrent la preuve de l’engagement de Marie dans un complot pour assassiner Élisabeth. Marie Stuart fut exécutée le 8 février 1587.\n23Cette exécution et les combats aux Pays-Bas lancèrent l’Angleterre dans une guerre ouverte avec l’Espagne. Cette lutte aurait du être irrémédiablement inégale ; en effet, l’intervention anglaise aux Pays-Bas fut inefficace. En 1588, Philippe envoya une flotte considérable, qui devait acheminer les forces armées des Pays-Bas jusqu’en Angleterre, qu’il souhaitait ainsi envahir. Il s’agissait d’un plan solide, et Philippe, qui était convaincu que Dieu le soutenait dans ce projet, prêta peu attention aux dangers. Le mauvais temps, doublé de l’action navale anglaise, dispersa l’Armada espagnole et cette diversion offrit aux rebelles néerlandais un moment de répit crucial. L’année suivante, la France attira à nouveau l’attention de toute l’Europe, à cause des assassinats du duc de Guise, puis du roi Henri III ; l’Angleterre ne devait jamais plus être si vulnérable. La guerre d’Espagne continua jusqu’en 1604, mais les combats se déroulèrent en Irlande, aux Pays-Bas, dans l’Atlantique et – par-dessus tout – en France, où Élisabeth fournit une aide militaire importante à Henri IV, au début des années 1590. Malgré elle, la reine était devenue un élément pivot de la cause protestante.\n24Simultanément, le régime d’Élisabeth s’était engagé dans une autre bataille, contre ceux que l’on nommait les « Puritains » : ceux qui voulaient terminer ce qu’ils considéraient comme une Réforme inachevée. En 1563, lorsque le clergé protestant se réunit en assemblée, la reine fit échouer leur tentative d’abolition de plusieurs cérémonies traditionnelles. En 1565-66, elle prit des mesures de répression contre les membres du clergé qui refusaient de porter les vêtements traditionnels lors du service divin. En 1571, elle empêcha également les tentatives du Parlement d’amender la législation religieuse. Quelques puritains dénoncèrent l’existence de compromis dans la version imprimée des lois, ce qui rendit la reine furieuse. Néanmoins, certains essayaient toujours de coopérer avec Élisabeth, et l’un d’eux, Edmund Grindal, devint même archevêque de Canterbury en 1575. Cependant, dès qu’il défia ses ordres – lorsqu’il tenta de réfréner l’agitation puritaine – elle se mit très en colère, et maintint l’homme dans une sorte d’assignation à résidence, de 1577 jusqu’à sa mort, en 1583. En 1588 – une année de crise – un groupe d’agitateurs puritains produisit une série de tracts féroces et populistes, sous le nom de plume de Martin Marprelate : les autorités furent horrifiées et le puritanisme fut définitivement discrédité. Les réseaux puritains furent démontés et leurs dirigeants réduits au silence ; trois meneurs furent exécutés en 1593 ; le mouvement puritain était anéanti, et allait rester impuissant durant un quart de siècle.\n25Pourquoi Élisabeth s’opposa-t-elle si vivement à ses sujets protestants les plus zélés ? Certains puritains accusèrent ses évêques et conseillers de cryptocatholicisme, et ils s’appuyaient sur des éléments concrets. La reine elle-même appréciait certains cérémonials, elle conservait par exemple un crucifix dans sa chapelle privée. Néanmoins, John Whitgift, qui fut archevêque de Canterbury de 1583 à 1604, était un ennemi implacable des puritains, doublé d’un féroce calviniste orthodoxe ; il évinça de l’université de Cambridge tous ceux qui doutaient de la prédestination et exigea que son clergé étudiât les sermons de Bullinger. Les conformistes, en partie influencés par des convictions mélanchthoniennes, jugeaient les cérémonies externes sans importance et que par conséquent la reine pouvait légitimement déterminer leur contenu. Ce que l’on craignait par-dessus tout était que cette Réforme sans fin ne se transformât en un chaos religieux ingouvernable. Or, certains puritains apparaissaient comme des êtres torturés par leur conscience, éternellement insatisfaits, et dont les revendications auraient pour seule conséquence de ramener les masses conformistes dans le giron du catholicisme. Ce que nombre de puritains souhaitaient par-dessus tout était l’abolition de l’épiscopat, mais celui-ci était le principal moyen de contrôle de l’Église par l’État. La reine pouvait donc difficilement céder à cette exigence.\n26Le résultat fut étrangement hybride. L’institution religieuse était indubitablement une Église réformée, qui soignait ses relations avec ses équivalentes néerlandaise, française, de Zurich, Genève et d’ailleurs. Lentement mais sûrement, à partir des années 1560, un clergé réformé destiné à la cure des âmes fut mise en place dans le pays. Les évêques, sans doute autoritaires, étaient pour la plupart d’authentiques calvinistes. Tout aussi lentement – trop lentement au goût des puritains –, les préoccupations des protestants furent intégrées dans une culture plus large. Si l’Angleterre n’avait pas réalisé sa conversion de façon très enthousiaste, elle s’était néanmoins convertie, et devint peu à peu le pays de la prédication, des Bibles et d’un anticatholicisme fielleux. Elle s’affirmait également comme une patrie anti-puritaine, même si les concepts, valeurs et préoccupations des puritains avaient imprégné la culture anglaise bien plus que ne l’admettaient les puritains et les anti-puritains.\n27Les institutions de l’Église restèrent inchangées durant la Réforme : il n’y eut ni réforme systématique du droit canon, et encore moins de réforme convenable de l’organisation ecclésiastique et du culte. L’Église faisait appliquer une liturgie qui aurait semblé radicale en 1552, mais qui était considérée comme « papiste » quelques années plus tard, au regard de sa structure quasi monastique. Des cathédrales dans lesquelles se déroulaient des cérémonies d’une grande splendeur liturgique et musicale furent conservées, bien que dans la plupart des paroisses, on entonnât les psaumes métriques à la mode de Genève. Les vestiges d’une structure rituelle plus ancienne se maintenaient par faveur royale et par inertie institutionnelle et juridique, ce qui aidait probablement à « faire avaler la pilule » du protestantisme, en maintenant l’illusion d’une continuité. Mais elle offrait aussi un espace pour la naissance d’un autre protestantisme.\n28Dans les années 1590 apparurent les signes précurseurs d’un nouveau mouvement à l’intérieur de l’Église anglaise. Celui-ci était constitué de deux axes : théologiquement, tout comme les remonstrants néerlandais, il prit ses distances avec la doctrine calviniste de la prédestination ; le second axe concernait la cérémonie et visait à retrouver des éléments de continuité avec l’Église pré-réformée. Déjà, dans les années 1580, certains conformistes défendaient l’épiscopat, qu’ils considéraient comme une structure ordonnée par la volonté divine. Ainsi, la musique polyphonique, le formalisme liturgique et la dignité du clergé – éléments qui survécurent presque par défaut – commencèrent à être promus à nouveau, prudemment mais activement. Le nouveau mouvement était totalement clérical et basé plutôt dans les cathédrales et les universités que dans les paroisses. Ses défenseurs prospéraient sur le dos de l’anti-puritanisme, bien qu’ils ne fussent plus que de simples anti-puritains. Peter Lake, qui qualifia ce mouvement de « conformisme avant-gardiste », cerna subtilement en ces termes ce mouvement étrange et hétérogène, un mélange mal articulé de la tradition et de l’innovation.\n29Les goûts (car ce fut autant un mouvement esthétique que théologique) des conformistes avant-gardistes s’accordaient à merveille avec ceux de la reine Élisabeth. En 1601, elle fit de Lancelot Andrewes, le doyen de Westminster, le prince du mouvement. La reine mourut deux ans plus tard, et ce fut son cousin écossais, le roi Jacques VI, qui prit sa succession, en devenant Jacques Ier d’Angleterre. L’homme n’avait pas les mêmes désirs qu’Élisabeth de rétablir les traditions passées ; cependant, les longues batailles auxquelles il participa contre les presbytériens écossais avaient fait de lui quelqu’un de tout aussi anti-puritain qu’Élisabeth. Les puritains anglais, qui espéraient que l’accession au trône d’un roi écossais les favoriserait, furent déçus. Au contraire, Jacques prodigua de – prudents – soutiens aux plus talentueux des conformistes avant-gardistes, car ils défendaient la position conformiste et royaliste très sérieusement. Tout comme Élisabeth, l’homme appréciait les prédications d’Andrewes ; il lui donna successivement trois évêchés et le fit nommer doyen de la chapelle royale. Sous Jacques Ier, même si les puritains ne possédaient que très peu de pouvoir politique et que les conformistes avant-gardistes n’étaient ni agressifs, ni déstabilisants, l’ascension du mouvement naissant mit les puritains hors d’eux. Le roi écossais d’Angleterre tentait à cette époque de préserver une sorte d’équilibre entre les différents mouvements religieux, mais cette situation n’allait pas se prolonger longtemps.\nL’Irlande jusqu’en 1625\n30En 1500, l’Irlande était la zone de l’archipel la plus fragmentée politiquement. Si elle comprenait une petite colonie anglaise, la plus grande partie de l’île était divisée en seigneuries rivales, gaéliques, ou gaélicisées. Si les habitants de l’île, qu’ils fussent gaéliques ou anglais se considéraient tous comme membres de l’Église universelle, les divisions culturelles et politiques eurent des conséquences inévitables sur la sphère religieuse.\n31L’adaptation du christianisme par les grandes familles qui dirigeaient l’Irlande gaélique produisit quelques traits inhabituels. La caractéristique la plus importante était probablement l’émergence de grandes dynasties cléricales, qui avaient la mainmise sur la plupart des terres de l’Église. La violation ouverte les lois de l’Église concernant le célibat clérical était monnaie courante ; quant à la succession héréditaire des charges et dignités ecclésiastiques, elle était devenue une pratique routinière. L’Église gaélique avant la Réforme était profondément rurale, terriblement pauvre et le rendement des paroisses était si bas qu’il n’apportait que de maigres revenus à ses bénéficiaires. Par ailleurs, de nombreux prêtres étaient directement impliqués dans la violence endémique de la société gaélique. Les forces les plus vitales de l’Église gaélique à la fin du Moyen Âge étaient les divers ordres mendiants. Ils dominaient les études théologiques et étaient hautement respectés. Les expressions profondes et authentiques de la piété religieuse étaient influencées et relayées par eux.\n32Les régions anglaises du pays, concernant la religion comme les autres aspects de la vie, étaient beaucoup plus proches de la norme européenne chrétienne. Leurs évêques étaient nommés par le roi d’Angleterre ; certains d’entre eux étaient des pasteurs consciencieux, alors que d’autres occupaient des postes élevés au sein du gouvernement séculier.\n33Malgré leurs différences, les mondes religieux gaélique et anglais en Irlande n’étaient pas si distants. Certaines pratiques pieuses et des institutions les rassemblaient : l’archidiocèse d’Armagh, par exemple, s’étendait de l’Ulster gaélique – la partie la moins anglicisée de l’île – au territoire du Pale anglais. L’archevêque (anglais) administra personnellement la partie du diocèse qui obéissait aux lois du roi, lieu où certains des plus pauvres bénéfices du pays étaient détenus par les clercs gaéliques. Il visita de façon intermittente les autres zones de son diocèse ; cependant, le doyen d’Armagh (dignité qui revenait toujours à un Gaélique) y était en pratique l’autorité cléricale centrale dans ce monde politique et culturel très différent de la seigneurie d’O’Neill.\n34Le partage des institutions religieuses pouvait aisément devenir le théâtre de conflits. En 1496, les tentatives de réformer l’ordre cistercien échouèrent, à cause de récriminations mutuelles entre les moines gaéliques et anglais ; un des moines de la colonie fut violemment agressé et se vit menacé de mort, alors qu’il tentait de visiter des monastères gaéliques. Le fondement de ce conflit était sous-jacent : l’Irlande anglaise était convaincue de sa supériorité culturelle, par ses pratiques religieuses et son organisation, et cette conviction était particulièrement arrêtée au sein de l’élite cléricale de la colonie, qui considérait que son devoir était de réformer l’Irlande gaélique, en y faisant respecter les normes de l’Église anglaise médiévale. Ainsi, l’attachement aux pratiques canoniques du catholicisme de la fin du Moyen Âge, constitua un aspect important de l’identité de l’Irlande anglaise. Néanmoins, le renouveau gaélique des XIVe et XVe siècles et la place grandissante que prenaient la langue et les coutumes gaéliques – et ce même à l’intérieur du Pale anglais – ont donné à l’identité anglaise en Irlande un caractère de plus en plus défensif et habité par l’idée de l’encerclement. Au lendemain du schisme d’Henri VIII avec Rome, cette terre abritant un conservatisme clérical si réactionnaire ne représentait pas un terrain idéal pour accueillir la Réforme.\n35On peut affirmer, sans exagération, que la Réforme d’Irlande fut entièrement importée d’Angleterre. Avant 1536, date à laquelle le Parlement irlandais suivit les vœux du roi en rompant avec Rome à son tour, l’île était indemne, vierge de tout ferment religieux européen. Il n’existait ni tradition de Lollardisme, ni universités qui auraient engendré des débats religieux, ni mouvement évangélique naissant. Cependant, la communauté des colons anglais était fortement attachée à la monarchie et nombreux furent les chefs gaéliques dans les seigneuries qui étaient prêts à troquer des concessions religieuses contre des avantages politiques et juridiques. Par ailleurs, aucune hostilité à l’égard du protestantisme n’était attachée à la culture gaélique, comme le montrera le succès surprenant du calvinisme en Écosse gaélique.\n36Pourtant, en définitive, l’État anglais en Irlande échoua de manière désastreuse, lorsqu’il tenta de garantir l’allégeance religieuse de la population anglaise ou gaélique de l’île. La minorité protestante qui vint à dominer l’île était, en fait, le fruit de l’immigration des XVIe et XIIe siècles. Pourquoi et comment l’Irlande résista-t-elle à la marée protestante qui submergea l’Angleterre, le Pays de Galles et l’Écosse ? Cette question a été l’objet d’un débat historiographique continu. Quoiqu’il en soit, le facteur décisif de l’échec des Tudor à implanter le protestantisme en Irlande était probablement le télescopage entre la formation de l’État anglais et le projet de Réforme religieuse, compromise par cette construction étatique ; en effet, dans le cas du Pays de Galles, où l’assimilation politique précédait la Réforme, le protestantisme fut rapidement introduit.\n37En Angleterre, vraisemblablement le pays le plus catholique d’Europe à la veille de la Réforme, le pouvoir de l’État fut crucial : il dut à la fois garantir l’approbation des changements religieux et établir l’anticatholicisme au cœur de l’identité anglaise. Cependant, en Irlande, le pays d’Europe de l’Ouest probablement le plus éloigné du modèle catholique européen de la fin du Moyen Âge, l’État anglais était faible ; ses efforts, paradoxalement, ne firent que renforcer l’allégeance de la population au catholicisme.\n38Dans les années 1500, la politique royale anglaise envers la seigneurie d’Irlande fut pour l’essentiel déléguée à l’aristocratie, les colons nobles anglais installés en Irlande (principalement les comtes FitzGerald de Kildare) étant nommés vice rois. Cette gestion politique n’était guère satisfaisante, mais cette solution avait l’avantage d’être peu coûteuse. L’empressement des rois Tudor à conserver ce système bancal contribua finalement à faire éclater une rébellion, conduite par les FitzGerald de Kildare, en 1534. Le fait que les dirigeants de ce soulèvement, qui ne devait rien ou presque à un sentiment d’insatisfaction religieuse, tentèrent de légitimer leur action par la rupture du roi avec Rome, était crucial. C’était un signe précurseur de la manière dont les mouvements de résistance politique et religieuse allaient mutuellement s’utiliser.\n39La rébellion de Kildare fut écrasée relativement vite, mais marqua la fin d’un mode de gouvernement par délégation aux aristocrates anglais en Irlande. Par la suite, pendant plus d’un siècle, le gouvernement anglais d’Irlande fut confié à des administrateurs envoyés d’Angleterre. Les frais du gouvernement furent couverts par la Couronne, qui était très peu disposée à supporter ce fardeau. Suivirent alors une série d’initiatives constitutionnelles non coordonnées. Parmi celles-ci figurait le Kinship Act, une loi fondamentale promulguée en 1541, par laquelle le roi tenta de soumettre tous les habitants de l’île à son autorité – et non plus uniquement les colons anglais –, dans un nouveau royaume d’Irlande. Cependant, les seigneuries gaéliques et gaélicisées furent très difficiles à dompter. La nouvelle intrusion du gouvernement anglais en Irlande encouragea non pas la construction de la paix, mais des comportements de résistance et de rébellion. Enfin, le gouvernement anglais s’enlisa dans une série de conflits qui rendit finalement nécessaire la conquête militaire de l’île.\n40L’échec du cuius regio eius religio en Irlande était à l’image du climat général de rébellion et de guerre qui dominait le pays. Les exigences financières exorbitantes de la guerre détournèrent l’attention des objectifs religieux et privèrent de toutes ses ressources le projet d’évangélisation de la population par un mouvement religieux qui n’avait aucun ancrage populaire. Des divergences apparurent à l’intérieur des élites ecclésiastiques et politiques sur la manière d’opérer les changements religieux et de les enraciner. Fallait-il angliciser la population avant de lui inculquer les valeurs du protestantisme ? Il en découla, fatalement, une situation d’aliénation lourde, non seulement parmi les populations gaéliques, mais aussi au sein des colonies anglaises d’Irlande.\n41Les Anglais d’Irlande offrirent relativement peu de résistance à la Réforme législative de 1536-1537. Leur fidélité au monarque, la confiance qu’ils accordaient à son rôle traditionnel de réformateur en matière de religion, et l’évidente continuité que la réforme représentait par rapport au passé catholique du pays empêchèrent tout scrupule de voir le jour au sein du clergé. La réforme d’Édouard VI, qui substitua une liturgie protestante à la messe traditionnelle et transforma le rôle du prêtre en niant la transsubstantiation dans l’eucharistie et en tolérant le mariage clérical, fut très impopulaire, particulièrement dans les élites cléricales locales. Aussi la restauration du catholicisme par Marie Tudor fut-elle réalisée facilement parmi les Irlandais. En 1560, le Parlement irlandais promulgua une loi réglementant les questions religieuses, qui suivait presque à la lettre la législation élisabéthaine de 1559, établissant les fondements de l’Église en Angleterre, à l’exception des attaques les plus ouvertes contre le pape et la messe. L’Église protestante était ainsi légalement fondée ; cependant, le défi qui consistait à faire évoluer l’attitude générale d’un conformisme réticent vers un soutien enthousiaste semblait difficile à relever. L’église irlandaise – même dans les régions peuplées par des colons anglais – était particulièrement pauvre, et sa situation financière avait été particulièrement affaiblie par la suppression des monastères et la saisie de leurs biens. Le puissant contrôle exercé par l’État sur les droits de patronage devint une gêne pour la nouvelle autorité hiérarchique protestante sur les paroisses. Fatalement, les chances de former un clergé protestant pour la cure des âmes étaient réduites, car l’Irlande n’avait pas d’université et n’en obtiendrait pas avant les années 1590 – période à laquelle un mouvement général de récusation catholique (Recusancy), c’est-à-dire le refus de se conformer aux rites de l’Église d’Angleterre, s’était déjà développé.\n42Les guerres endémiques entre l’État anglais et les seigneuries gaéliques, ajoutées au chaos politique et financier qui en résulta, contribuèrent au rejet de l’Église d’État. Les Anglais d’Irlande durent participer de façon disproportionnée aux coûts de ces conflits. Les gouverneurs anglais d’Irlande eurent recours à une série d’ultimes expédients financiers, de la dévaluation de la monnaie jusqu’à l’usage de droits coutumiers afin d’extorquer les contributions – vaste et en pleine augmentation – qu’offraient la population locale aux dépenses militaires. Les mauvaises relations qui existaient entre la communauté locale et le gouvernement furent accentuées par la domination de plus en plus prégnante d’officiers originaires d’Angleterre. À la fin des années 1570, les Anglais d’Irlande se sentaient de plus en plus en conflit avec leur gouvernement et répliquèrent par un conservatisme défensif, qui se traduisit notamment par un fervent attachement aux formes religieuses traditionnelles – celles-là mêmes qui leur avaient permis historiquement d’affirmer leur supériorité par rapport à l’Irlande gaélique. Par ailleurs, les protestants anglais qui gouvernaient l’Irlande trouvèrent en la religion un prétexte confortable, pour expliquer les mésententes entre la communauté locale et le gouvernement.\n43En 1580, la rébellion téméraire conduite par James Eustache, vicomte Baltinglass, révèle à quel point la partie anglaise de l’Irlande s’était profondément éloignée du roi. Si Baltinglass ne reçut qu’un soutien minoritaire provenant du Pale, son insurrection – accompagnée d’une conspiration qui fut graduellement découverte entre 1581 et 1582 – fut néanmoins un choc terrible pour le régime. Pour le vicomte, l’inaptitude d’une femme de gouverner l’Église du Christ semblait confirmée par la nature oppressive de son gouvernement. La réaction excessive de l’administration à cet incident, nourrie par une crainte paranoïaque de conspirations catholiques, accéléra la formation de l’identité coloniale des « Vieux Anglais », qui affirmaient leur nature anglaise mais qui rejetaient le protestantisme. à ce moment, un nombre croissant de jeunes « Vieux Anglais » se dirigèrent vers des universités continentales, teintées de catholicisme post-tridentin, pour y faire leurs études. Le retour en Irlande de ces étudiants, dont certains étaient devenus prêtres, fit empirer les conflits, qui allaient peu à peu prendre la forme de la récusation. À la différence de la situation anglaise, le régime n’osa contraindre la population catholique à se soumettre, craignant de provoquer de nouvelles rébellions. Dans les années 1590, face à la révolte générale dirigée par Hugh O’Neill, ce facteur orienta l’attitude du régime. Si la fidélité politique de la population des Vieux Anglais fut finalement décisive pour la défaite d’O’Neill, il apparut à la mort d’Élisabeth que cette loyauté temporaire au monarque s’accompagnait également du rejet de l’Église d’État.\n44Par conséquent, en 1603, les différences religieuses avaient creusé un profond fossé entre le gouvernement anglais et la communauté anglaise historique d’Irlande. Ces événements inattendus étaient doublés d’une mésentente croissante de l’État avec les Gaéliques d’Irlande. Depuis le Kinship Act de 1541, tous les monarques anglais devenus rois d’Irlande avaient aspiré à l’assimilation et à l’anglicisation de leurs traditionnels « ennemis irlandais ». Toutefois, en réalité, les six décennies suivantes furent grêlées de rebellions et de guerres contre cette nouvelle politique d’ingérence et d’intrusion de l’État anglais dans les affaires de l’île. Les dynastes gaéliques et gaélicisés qui entrèrent dans la lutte armée furent tentés de justifier leur combat par des raisons religieuses, car ils pouvaient ainsi obtenir le soutien de forces étrangères, bien que cet argument fût souvent emprunt de cynisme. Cependant, la force de ces revendications prit de l’ampleur dans la dernière partie du siècle, et la carrière de James FitzMaurice FitzGerald illustra bien cette évolution. à l’origine, celui-ci s’était engagé dans une rébellion à la fin des années 1560, à la fois pour des raisons politiques traditionnelles (luttes de factions) et par réaction au régime, qui tentait d’établir des nouvelles institutions gouvernementales dans la province du Munster. Cependant, après une période d’exil sur le continent, FitzMaurice revint en Irlande en compagnie d’un légat papal, afin d’y monter une rébellion aux objectifs très différents : celle-ci rassemblait les hommes qui se sentaient personnellement aliénés, et souhaitaient s’engager dans une guerre sainte contre leur reine excommuniée. Cet aspect de sa campagne inspira Baltinglass dans sa propre révolte.\n45La violente réponse qu’apporta le gouvernement d’Élisabeth Ire accentua les tensions. Même avant 1580, le régime avait eu de plus en plus recours à des représailles sommaires contre les populations des zones rebelles, tel le massacre de la population entière de l’île de Rathlin en 1576. Dans les années 1580, probablement un quart des habitants du Munster furent tués – un bilan macabre qui fut probablement dépassé dans l’Ulster au tournant du siècle, lors de la répression de la rébellion d’O’Neill, qui fut extraordinairement longue et qui avait connu un succès exceptionnel. En dehors de ces campagnes d’extermination, le gouvernement anglais pouvait aussi montrer un visage brutal, ne serait-ce que parce que les dirigeants avaient l’habitude d’utiliser leurs charges comme des moyens d’enrichissement personnel.\n46La conquête de l’Irlande gaélique, sanglante et non intentionnée mais finalement victorieuse, fut accompagnée d’un échec presque total de l’évangélisation. Contrairement à la politique qui avait été menée au Pays de Galles, l’Église d’État n’utilisa guère en Irlande gaélique la langue vernaculaire. Le premier texte religieux gaélique – un catéchisme – ne fut pas imprimé avant 1571 ; le Nouveau Testament gaélique ne fut publié qu’en 1603, le premier livre de prières en gaélique seulement en 1608. De plus, l’absence d’université en Irlande brisait toute possibilité de former un clergé protestant pour prêcher l’Évangile.\n47La population laïque, qui aurait pu être à portée de l’influence protestante – celle-ci acceptait le mariage des clercs et n’avait bénéficié que d’une maigre éducation religieuse –, s’orienta peu à peu vers un catholicisme post-tridentin. Les élites de l’Irlande gaélique, se sentant aliénées dans leur propre pays, souvent contraintes à la migration, virent leur traditionnelle vision du monde brisée par des étrangers agressifs et animés par la conviction de leur propre supériorité culturelle. Il leur semblait naturel de rejeter la religion que leur apportaient ces étrangers. Les communautés catholiques en exil, en plein essor, participèrent grandement à ce processus, en proposant une interprétation des événements selon laquelle les guerres et dislocations du XVIe siècle seraient le produit d’agressions hérétiques contre un peuple catholique.\n48Une université protestante, le Trinity College, fut finalement fondée à Dublin en 1592, mais l’intérêt qu’elle suscita était alors beaucoup plus faible, que ce soit pour les Vieux Anglais ou pour les populations gaéliques d’Irlande, qu’il aurait été deux décennies plus tôt. La même année, un collège irlandais fut ouvert à Salamanque. Jusqu’en 1640, on créa plus de vingt autres séminaires catholiques de la sorte ; même s’ils opéraient avec un budget dérisoire, ils furent collectivement plus performants que l’État anglais dans la formation d’un clergé pour prêcher la Parole de Dieu auprès de la population de l’Irlande soit gaélique ou des Vieux Anglais. Les prêtres formés sur le continent tendirent à revenir dans leur contrée d’origine et jouèrent un rôle décisif dans le durcissement de l’allégeance religieuse, que ce soit dans la communauté gaélique ou des Vieux Anglais.\n49L’accession au trône anglais et irlandais de Jacques VI d’Écosse et Ier d’Angleterre, et la paix au lendemain de la défaite de la grande rébellion de 1603, ne put arrêter le processus de polarisation religieuse dans le royaume occidental de la nouvelle triple monarchie Stuart. À Dublin, la désormais très agressive administration protestante souhaitait profiter de sa victoire militaire pour contraindre le peuple à la conformité religieuse, et en particulier les Vieux Anglais ; mais ni Jacques Ier, ni le gouvernement anglais ne voulaient prendre le risque d’une nouvelle rébellion. Ainsi, les catholiques vivaient plus dans la crainte d’un désastre à venir que sous la menace réelle de persécutions. Toutefois, un flux migratoire significatif provenant de l’Angleterre et de l’Écosse encouragea la population protestante de l’île : il s’agissait des plantations financées par l’État en Ulster et ailleurs, et des carpet-baggers protestants qui espéraient exploiter toutes les opportunités qu’offrait une irlande conquise. En 1641, la petite communauté de la « Nouveaux Anglais » avait amassé d’énormes quantités de richesses et de terres – surtout aux dépens des Gaéliques irlandais, qui étaient repoussés aux marges de cette société à cause des dispositions prises pour la paix, par les changements économiques et par le gouvernement soupçonneux. Dans le même laps de temps, l’Église établie qui était au service de cette population protestante fut transformée. Il y eut une amélioration marquée de la qualité des pasteurs et une augmentation de leur nombre ; quelque progression dans la situation financière de l’Église ; et l’émergence d’une identité culturelle et doctrinale spécifique – calviniste, anglo-centrique, anticatholique et profondément défensive.\n50L’élite de la communauté des « Nouveaux Anglais », qui souhaitait briser l’allégeance de la population à Rome et en particulier débarrasser l’île des prêtres catholiques, soutint la nécessité d’une politique de coercition sévère. En 1613, le gouvernement transforma complètement la nature du Parlement irlandais en créant de toutes pièces de nombreuses circonscriptions électorales susceptibles de tomber sous le contrôle protestant. Néanmoins, malgré la crainte des catholiques, les dirigeants ne promulguèrent aucune législation anticatholique suivant le modèle anglais. Les fondements législatifs de la lutte contre la récusation catholique se limitèrent aux réglementations créées par Élisabeth Ire en 1560. Non seulement l’État ne parvint pas à contrôler fermement les activités des prêtres catholiques, mais entre 1618 et 1630, Rome créa une hiérarchie épiscopale clandestine en Irlande, ce qui fut sans précédent in partibus infidelium. Cet épiscopat, qui était entièrement issu de séminaires continentaux, agissait à la fois dans l’Irlande gaélique et chez les Vieux Anglais ; son organisation et son activité catéchiste consolidèrent grandement la position du catholicisme, qui devint alors la religion choisie par la majorité.\nL’Écosse jusqu’en 1625\n51Comme son ancien ennemi, l’Angleterre, le royaume d’Écosse s’enorgueillit de sa fidélité à la vraie Église. L’adhésion à une orthodoxie catholique forte fut partie intégrante de l’identité de la classe gouvernante du pays, des nobles et des lairds (propriétaires roturiers). Néanmoins, la culture politique écossaise différait grandement de celle de l’Angleterre ; si la classe dirigeante écossaise avait une idéologie, c’était la liberté : être libre de domination, ne pas subir de conquête, que ce soit par des pouvoirs étrangers ou par leur propre roi. Néanmoins, l’allégresse de leur religion traditionnelle était entachée par un certain anticléricalisme. On supposait couramment, sans trop réfléchir, que la plupart des prêtres étaient des ignorants et des coureurs de jupons corrompus. Si cette description était caricaturale, l’indiscipline cléricale, et en particulier le concubinage qui était presque habituel, était largement répandue. La responsabilité de cette situation revenait néanmoins aux nobles et aux roturiers aisés, eux-mêmes. Depuis la moitié du XVe siècle, ils monopolisaient et pillaient de façon croissante les charges et bénéfices de l’Église. En 1560, les deux-tiers des établissements religieux en Écosse étaient dirigés par des commendeurs laïques, qui étaient invariablement des nobles. La piété de la noblesse ne les empêcha pas de piller l’Église, ni de mépriser la corruption qui en résulta.\n52Comme partout ailleurs, la Réforme luthérienne atteignit d’abord l’Écosse par le biais des érudits, des moines et des marchands. À partir de 1528 et bien au-delà, des bûchers épars furent organisés, mais l’hérésie évangélique ne fut réellement considérée comme une véritable menace qu’au moment du schisme. C’est Henri VIII qui tenta d’influencer son neveu Jacques V d’Écosse pour qu’il rompe avec Rome lui-aussi. Jacques, qui n’avait aucune intention de le suivre, comprit néanmoins que le simple fait d’évoquer et d’envisager cette possibilité pourrait lui être très lucratif. Il fit en sorte que l’Europe catholique achetât la fidélité éternelle de l’Écosse – à l’ancienne foi – à un prix très élevé. Par la suite, quatre des fils illégitimes de Jacques devinrent commendeurs de riches abbayes. On lui permit de prélever des taxes exorbitantes sur l’Église écossaise en 1532 et 1541. En 1537 et 1538, il épousa deux princesses françaises (la première mourut brutalement), et reçut deux grosses dots. Enfin, Jacques utilisa la menace du schisme pour intimider ses évêques. Tout comme François Ier de France, il offrit à de prudents évangéliques un espace réduit à sa cour, afin de les laisser fustiger les prêtres, quand ce n’était pas pour enseigner l’hérésie.\n53La politique du roi semblait cependant assez inoffensive, jusqu’à ce que Jacques V meure subitement en décembre 1542, alors que l’Écosse était à nouveau en pleine guerre avec l’Angleterre. Son héritière fut sa fille Marie qui devenait, à l’âge de 7 jours, reine d’Écosse. La régence fut attribuée à l’héritier le plus proche dans l’ordre de succession, qui était le comte d’Arran. Celui-ci devait faire face à une double menace : d’un côté, une Angleterre hostile, et de l’autre un rival à l’intérieur de son propre pays, David Beaton, le cardinal et archevêque de Saint-Andrews, allié de la France et féroce chasseur d’hérétiques. Arran décida alors d’imiter de façon très rigoureuse la Réforme d’Henri VIII. Il encouragea la prédication anticléricale, légalisa la version en langue vernaculaire du Nouveau Testament et se montra particulièrement irrévérencieux envers le pape. Cette méthode s’avéra presque fructueuse : Henri VIII était impressionné, mais il demandait toujours plus et exigea qu’un traité de mariage engageât la jeune reine écossaise avec son propre fils, le prince Édouard. Au milieu de l’année 1543, Arran lui accorda ce traité, mais la réaction des écossais fut impitoyable. Le comte ne put conserver son poste qu’à la seule condition qu’il abandonnât sa politique pro-évangélique et pro-anglaise, et qu’il cédât le véritable pouvoir à Beaton. Henri VIII, outragé, reprit la guerre, espérant garantir ce mariage par la force.\n54Les évangéliques d’Écosse, qui virent, pendant un bref moment de liberté en 1543, leur nombre et leurs espoirs s’accroître, furent finalement confrontés à de nouveaux changements, qui comportaient des dangers, mais aussi des chances à saisir. Ceux qui considéraient la guerre comme un combat religieux portèrent les armes aux côtés des Anglais. En 1546, un groupe de lairds évangéliques assassina le cardinal Beaton et occupa son château. Le chaos de la guerre avait permis aux pasteurs évangéliques de jouir d’une liberté considérable, les troupes anglaises en Écosse ciblèrent délibérément les églises et le clergé. Pour les Anglais, il s’agissait de conquérir et non de libérer l’Écosse, mais les protestants écossais se trouvaient paralysés par l’association avec leur ancien ennemi. À la suite d’une victoire sanglante de l’Angleterre à Pinkie en 1547, le gouverneur Arran engagea sa jeune reine, non avec l’Angleterre mais avec le dauphin de France ; les renforts français affluèrent alors en Écosse. En 1550, les Anglais furent complètement écrasés, de même que les espoirs des évangéliques écossais.\n55L’Église écossaise profita de ce moment de domination pour débuter sa réforme interne. Le nouveau primat, John Hamilton, organisa une série de conseils en province afin de restaurer la discipline doctrinale et morale. Tout comme d’autres réformateurs catholiques de son temps, Hamilton se servit de plusieurs sources pour étayer ses arguments : ces textes allaient des premiers décrets du Concile de Trente au catholicisme réformiste de l’archevêque de Cologne Hermann von Wied, en passant par des écrits clairement protestants. Il parvint à plonger le catholicisme écossais dans une décennie de remise en question publique et d’introspection, qui semblait justifier les critiques anticléricales. Depuis 1550, l’Écosse était devenue un protectorat français. À partir de 1554, ce fut Marie de Guise, la veuve de Jacques V, qui assuma pour sa fille la régence du pays. Celle-ci se méfiait d’Hamilton pour des raisons dynastiques et affaiblit considérablement sa position en mettant en place une politique de tolérance de fait. Son objectif était de garantir le soutien protestant afin de protéger l’union entre les Couronnes française et écossaise. La combinaison des politiques de Marie et d’Hamilton eut pour conséquence d’affaiblir la morale catholique et, à l’inverse, d’offrir un regain d’énergie au protestantisme.\n56En 1557, un groupe de propriétaires protestants roturiers et nobles signèrent une pétition qui visait à obtenir des droits formels tels que la liberté de prédication et le culte en langue vernaculaire. Marie de guise était encline à une politique de conciliation, mais les protestants radicaux ne supportaient pas de compromis et tentèrent de saper les décisions de la reine en la provoquant, par exemple par l’attaque d’une procession civique à Édimbourg. L’archevêque Hamilton souhaitait volontiers entrer en négociation, mais voulait préserver une position de force : ainsi, en 1558, il fit immoler un protestant – c’était la première fois qu’une telle exécution avait lieu en huit ans –, ce qui fut entendu comme un sérieux avertissement pour les réformateurs. Au début de l’année 1559, un conseil de province refusa la demande principale des protestants, qui souhaitaient l’introduction d’une liturgie en langue vernaculaire. À ce moment ceux-ci avaient déjà adopté une attitude beaucoup plus provocante. Il en fut de même en France : à la suite de la paix de Cateau-Cambrésis, Henri II poussa Marie de Guise, à contrecœur, à appliquer une politique plus agressive envers les protestants. En mai 1559, elle essaya de faire arrêter les principaux prédicateurs protestants ; des lairds protestants s’assemblèrent en armes pour la défier.\n57Suivit alors une année de guerre civile, ce qui semblait improbable dans un pays où les protestants ne représentaient toujours qu’une petite minorité, et où le gouvernement en place disposait d’un solide soutien à l’étranger. Mais la domination française dans les affaires du pays avait créé un malaise chez les nobles écossais, et le comportement maladroit de Guise durant les premiers mois du conflit, avait aliéné de la Couronne de nombreux Écossais catholiques. Ses opposants firent usage du puissant langage de la liberté, affirmant – ce qui est plausible – que la reine utilisait les troupes françaises comme un prélude à une conquête totale du pays. En réalité, le début des troubles religieux en France laissa Marie de Guise avec beaucoup moins de troupes que ses attentes et besoins. Ce fut au contraire le nouveau régime protestant d’Angleterre qui intervint en Écosse et qui poussa la garnison française, affamée, à se rendre en juillet 1560. Marie de Guise elle-même mourut de la goutte dans le même mois. Puis, survint un événement crucial et sans précédent : les Anglais retirèrent leurs troupes. Ils laissèrent le gouvernement écossais entre les mains de nobles protestants, posant ainsi les fondements d’une alliance anglo-écossaise durable.\n58Le nouveau régime interdit promptement la messe et adopta la confession de foi calviniste. De nouvelles structures ecclésiastiques se constituèrent selon le modèle de Genève, avec des consistoires dans chaque paroisse. Cependant, la Réforme était toujours inachevée, car aux côtés de la nouvelle Église émergeante gisait le « cadavre » de l’ancienne Église : leurs prêtres étaient toujours en fonction et leurs revenus intacts. Cette situation demeura inchangée durant l’année 1560, jusqu’à ce que la reine Marie Stuart, âgée de dix-huit ans et veuve depuis peu, revînt à contrecœur en Écosse pour gouverner en tant que reine catholique d’un État protestant. Elle accepta la nouvelle religion, mais ne s’y impliqua pas activement et l’Église écossaise restait dans les limbes d’une auto-gouvernance. En 1567, Marie Stuart fut destituée en faveur de son fils. Six années de guerres civiles suivirent, bien que Marie fût prisonnière en Angleterre depuis 1568. Finalement, le parti qui reconnut le garçon James Stewart comme le roi Jacques VI (d’Écosse) et Jacques Ier (d’Angleterre) triompha et l’établissement du protestantisme fut enfin assuré.\n59Les régents de jacques VI essayèrent de régulariser la situation religieuse. Le concordat de Leith, en 1572, déclara que la nouvelle Église serait dirigée par des évêques, nommés par la Couronne, sous l’autorité de l’assemblée générale (l’institution dirigeante de l’Église Réformée, qui avait évolué par à-coups durant les années 1560). En définitive, puisque aucun des membres ne se tint à ces décisions, l’assemblée créa en 1581 de nouvelles structures, afin d’asseoir son autorité : des « presbytères » ou synodes régionaux, qui permettaient de se passer des évêques en exerçant directement la surveillance sur les paroisses.\n60Dans les années 1580, l’Écosse (tout comme l’Angleterre) était divisée entre deux partis calvinistes : les presbytériens, qui recherchaient l’indépendance de l’Église par rapport à la Couronne, et les épiscopaliens, dont l’attachement à la doctrine calviniste était sans faille mais qui reconnaissaient l’autorité du pouvoir royal sur l’Église. Cette dispute allait persister durant plus d’un siècle. Les évêques et presbytères coexistaient difficilement, et le roi Jacques VI, qui régnait en personne depuis les années 1584-1585, était suffisamment rusé pour convaincre parfois les presbytériens. Mais l’Église Réformée de l’Écosse était une comme une bête sauvage, que la consciencieuse volonté de défier l’autorité royale rendait immensément déstabilisante.\n61Si la mise en place d’un réseau complet de presbytères fut une source de conflits, l’autorité de l’Église nouvelle était absolue dans les paroisses. Le catholicisme écossais ne s’était pas effondré après 1560 : il résistait dans le Nord-Est et les Highlands, mais il n’était plus une force politique. Par ailleurs, l’implantation des consistoires locaux dans les paroisses apporta une véritable révolution culturelle : l’ancien calendrier liturgique des fêtes fut pratiquement effacé ; un formidable régime de prêches fut instauré presque partout et l’on s’y conforma largement ; la nouvelle Église établit rapidement une réelle autorité morale. Les progrès furent remarquablement rapides au nord du pays, dans les régions où l’on parlait gaélique. En 1600, événement tout à fait étonnant, l’Écosse était devenue l’État et le territoire le plus calviniste de la chrétienté.\n62En 1603, après des années de manœuvres politiques, Jacques VI hérita des couronnes anglaise et irlandaise, réunissant alors l’ensemble de l’archipel sous sa domination. Il quitta l’Écosse pour n’y retourner qu’une seule fois, quatorze ans plus tard. Par ironie du sort, ce roi absent parvint à exercer son autorité sur le peuple écossais plus efficacement que n’importe quel autre de ses prédécesseurs, qui vivaient à Édimbourg. Si ses désirs de créer une union institutionnelle d’Angleterre et d’Écosse ne furent pas comblés, il essaya de son mieux, et sans discontinuer, d’unifier ses multiples royaumes. Ses préférences se portaient, de loin, à l’Église docile et conformiste qu’il avait héritée d’Élisabeth Ire, si différente de son homologue écossaise, indépendante et entêtée. Mais il connaissait suffisamment la situation en Écosse pour rester circonspect. Ainsi, par exemple, il soutint calmement la position des évêques, laissant les presbytères de côté. En 1618 seulement, il fit du zèle, lorsque – à la suite de son unique voyage au nord – il fit paraître les Five Articles of Perth, qui alignèrent la liturgie de l’Église écossaise sur certaines pratiques anglaises. Les articles, en particulier celui qui exigeait l’agenouillement pour recevoir la communion, furent reçu comme un outrage dans toute l’Écosse. Ces nouvelles applications furent à peine respectées, et la crise qu’elles provoquèrent eut peu de conséquences directes, mais elles constituaient néanmoins un signe de mauvais augure. Un roi absent et autoritaire, attiré par la religion anglaise de l’avant-garde conformiste ne faisait guère le poids face à ces sujets presbytériens obstinés.\nLa crise des trois royaumes, 1625-1649\n63La crise politico-religieuse dans laquelle allait s’engouffrer le roi Charles Ier dans les années 1630 et 1640 se profila en quelque sorte à l’horizon au moment de l’union des couronnes écossaise, anglaise et irlandaise en 1603. Une monarchie composite aux législations religieuses multiples pouvait conduire à deux dangereuses possibilités. En premier lieu, les habitants de l’un des royaumes pouvaient jalouser les réglementations dont jouissaient leurs homologues dans les autres royaumes. Ou, pire encore, ils pouvaient être horrifiés par la façon dont évoluait le reste de l’archipel gouverné par le monarque, et sentir peser une menace sur leur propre sécurité religieuse. Pourtant, Jacques VI (d’Écosse) et I (d’Angleterre et d’Irlande) parvint à gérer habilement ces problèmes. En Irlande, après 1603, les élites des communautés gaéliques et celles des Vieux Anglais insistèrent pour que leur allégeance au monarque exerçant le pouvoir temporel ne fût pas compromise par leur refus d’adhérer à son Église. Quant à l’Église écossaise, Jacques fit de prudentes tentatives pour lui faire adopter des manières plus anglaises, ce qui fit monter les ressentiments des presbytériens dans le nord du royaume. Mais malgré tout, les prédilections personnelles du roi en matière de religion le plaçaient au centre du spectre du protestantisme anglais. Toutefois, son fils Charles Ier, qui lui succéda en 1625, fit graduellement monter la température de ses royaumes, sur les questions politiques et religieuses, jusqu’à l’ébullition.\n64En Irlande, le gouvernement de Charles réussit à s’aliéner simultanément toutes les sensibilités de l’opinion politique. Pendant les guerres qu’il mena contre la France et l’Espagne dans les années 1620, il avait offert à la population catholique tout un ensemble de droits de propriété abusifs – qui furent appelés les Graces – en échange de leur généreux soutien financier ; mais, par la suite, Charles manqua à ses engagements pour donner une valeur légale à ces bienfaits. Cet échec fut considérablement aggravé par le comportement de Thomas Wentworth, qui fut gouverneur de l’Irlande entre 1632 et 1640 : non seulement Wentworth ne confirma pas les Graces, mais il entama, de plus, un processus de confiscation par lequel aucun bien catholique ne pouvait être considéré comme étant hors de portée de la Couronne. Le clergé catholique était harcelé en permanence, mais il n’était pas devenu totalement impuissant pour autant. Dans le même temps, la population protestante, qui aurait dû bénéficier de quelques-unes de ces Graces, fit l’objet d’attaques soutenues, menées en partie dans l’intérêt d’une politique ecclésiastique très impopulaire.\n65En Angleterre, particulièrement après 1629, lorsque Charles Ier décida de gouverner sans avoir recours au parlement, le roi et l’archevêque de Canterbury, William Laud, entreprirent une campagne d’innovation et de polarisation religieuse sans précédent. Le « laudisme » transforma le conformisme d’avant-garde, qu’affectionnait Jacques Ier, en une orthodoxie agressive et donna plus d’importance à la précision liturgique, aux cérémonies et aux sacrements qu’au sermon. La rhétorique antipapale fut adoucie et remplacée par des théories sur le caractère divin de l’institution épiscopale et sur les origines médiévales de l’Église anglaise. En d’autres termes, des éléments majeurs de la tradition protestante anglaise furent abandonnés. Si, dans ses positions et ses principes, le laudisme différait du catholicisme, cela n’empêchait pas ses ennemis de l’injurier et de le traiter de « papisme ». En définitive, ce mouvement entraîna de réelles dissensions par son exploitation agressive de la polyphonie et des ambiguïtés qui existaient dans le protestantisme anglais dès ses débuts.\n66Les sujets de Charles Ier en Irlande et en Angleterre exprimaient leur mécontentement à mi-voix, mais il leur manquait, à ce moment, des moyens d’organiser une résistance ouverte. En Écosse, la nature des problèmes était tout autre : lorsque le roi imposa en 1637 un nouveau livre de prières qui comportait un ordre liturgique précis – celui qu’il chérissait –, il provoqua la formation d’un mouvement de résistance, qui s’opposait à la fois à cette promulgation autoritaire et à son contenu « papiste ». Le point culminant de ce conflit fut la signature d’une « Alliance Nationale » (Covenant) pour défendre la « vraie religion » : le calvinisme presbytérien. Face à ce mouvement, l’autorité de Charles Ier en Écosse s’effondra. Ses tentatives militaires pour réprimer les Covenanters s’achevèrent en humiliation ; les Écossais occupèrent le nord de l’Angleterre et Charles fut forcé, contre sa volonté, de reconvoquer le parlement anglais. À partir de l’automne de l’année 1640, ce « Long Parlement » commença à démanteler le dispositif de l’absolutisme naissant de Charles Ier.\n67À ce moment, les différences religieuses entre les trois royaumes s’imposèrent à l’attention de tous. Les Covenanters écossais firent abolir rapidement l’épiscopat et remodelèrent l’Église écossaise sur des lignes presbytériennes. En Angleterre, si la majorité était unie dans le rejet du laudisme, aucune position commune ne se dégagea sur la nature d’une nouvelle législation religieuse. Selon de nombreux puritains, seule une purge définitive du « papisme », des branches jusqu’aux racines (Root and branch), pouvait mettre l’Angleterre hors de danger d’un nouveau Laud ; ils s’allièrent naturellement avec les Covenanters écossais. Pourtant, de nombreux membres du Long Parlement, même parmi ceux qui avaient comploté avec les Écossais, visant à renverser l’État, jugèrent les perspectives d’un presbytérianisme écossais guère plus attrayant que l’expérience laudienne.\n68En Irlande, lorsque survint la rébellion d’octobre 1641, ces divisions religieuses étaient devenues explosives. L’insurrection débuta comme un coup d’état improvisé, précipité par la crainte des Covenanters et par la rhétorique anti-papiste du Parlement anglais ; mais elle se réduisit bientôt à des conflits sectaires entre catholiques et protestants, qui étaient eux-mêmes à l’origine du conflit. La population protestante, qui n’y était pas préparée, devint la cible des attaques, dans un mouvement qui balaya l’île en quelques semaines. Les réels griefs qui résidaient derrière ces attaques étaient de nature économique et sociale, et renvoyaient surtout aux richesses qui avaient été pillées par les nouveaux colons. Cependant, c’étaient les différences religieuses qui fournirent l’armature normative et une justification aux expulsions, aux vols et aux meurtres qui eurent lieu. L’État, pris de panique, s’aliéna d’un seul coup une élite catholique qui avait pourtant cherché, à l’origine, à réprimer les rebelles. Des membres de cette élite catholique finirent par se joindre aux rebelles, à la fois parce qu’ils craignaient que le gouvernement n’utilise la rébellion comme un prétexte pour liquider le catholicisme en Irlande, et parce qu’ils auraient été incapables de se défendre contre les rebelles. En temps normal, les puissantes interventions anglaises auraient dû écraser la rébellion : mais en 1641-1642, l’État anglais était lui-même en crise, ce qui eut pour effet, de faire émerger en 1642 un État catholique qui occupait la majeure partie de l’île.\n69En Angleterre, les récits qui circulaient sur les atrocités irlandaises exacerbèrent les sentiments antipapistes. Ce contexte, doublé de rumeurs qui accusaient le roi de complicité avec le soulèvement irlandais, conduisit le peuple à envisager une résistance armée contre lui. Mais la frénésie antipapiste contribua en même temps à la constitution d’un parti soutenant le monarque auparavant isolé, en tirant profit de la crainte, très répandue, que le bon ordre et l’obéissance à l’Église et à l’État ne fussent balayés par des fanatiques. L’effondrement de l’édifice traditionnel de la discipline ecclésiastique avait permis à une petite mais très visible minorité de religieux séparatistes – dont les membres étaient souvent de basse extraction sociale – de surgir sur la place publique, sous les yeux d’un peuple alarmé : si des prédicateurs « mécaniques » issus de la lie du peuple pouvaient occuper les chaires, à quelles autres dignités allaient-ils aspirer ? La mobilisation royaliste, de tradition anti-puritaine, était assortie d’une telle exploitation de la peur du papisme par les parlementaires, qu’au milieu de l’année 1642, l’Angleterre s’engagea ouvertement dans la voie de la guerre civile.\n70En 1643, les Covenanters se joignirent au Parlement anglais, dans l’espoir de garantir l’établissement d’une législation presbytérienne dans l’ensemble de l’archipel. Cette alliance entre les Covenanters et le Parlement parvint à réprimer les forces royalistes en 1646, mais la religion demeurait un obstacle majeur à une entente durable. Malgré plusieurs tentatives, le roi vaincu, qui possédait une croyance profonde en la providence divine et un grave sens du devoir envers l’Église, laissa peu de possibilités à la négociation d’un véritable accord. De plus, l’alliance victorieuse était elle-même profondément divisée. Durant le chaos de la guerre civile, une bruyante minorité de radicaux protestants en Angleterre avait goûté à la liberté religieuse, et des douzaines de sectes « indépendantes » étaient apparues. S’étant libéré du joug des évêques laudiens, ces hommes refusaient absolument de se soumettre à la discipline presbytérienne écossaise. Les fondements du pouvoir des Indépendants résidaient dans la plus puissante force militaire de l’archipel, la New Model Army du Parlement. Celle-ci était la plus puissante de tout l’archipel, et l’absence de ministres presbytériens permettait à des idées religieuses hétérodoxes de prospérer. Néanmoins, les Covenanters et de nombreux parlementaires modérés voyaient dans ces congrégations indépendantes de saints visibles une malédiction.\n71Les vainqueurs de la première guerre civile en Angleterre étaient au moins d’accord sur la nécessité d’une action punitive et d’une réorganisation en l’Irlande où les catholiques confédérés contrôlaient toujours la majeure partie de l’île. Pourtant, dès 1645, l’union catholique elle-même était divisée ; certains souhaitaient établir un accord de paix avec le roi, dans lequel seraient tolérées les pratiques religieuses privées, alors qu’une faction cléricale plus militante aspirait à l’établissement total du catholicisme en Irlande. L’arrivée d’un nonce apostolique, GianBattista Rinuccini, amena les radicaux religieux à un triomphe qui fut cependant de courte durée. Le mouvement confédéré désuni n’avait pas les forces militaires nécessaires pour imposer sa stratégie séparatiste catholique. Au début de l’année 1648, un parti confédéré de la paix se préparait à reprendre place parmi les nouveaux mouvements royalistes en Angleterre.\n72En Angleterre, en 1648, la combinaison de l’intransigeance du roi sur les questions de législation religieuse, et de la politisation de la New Model Army – qui résultait à l’origine du mécontentement de certains parlementaires concernant leurs salaires et les indemnités légales –, préparèrent un terrain favorable à une nouvelle série de conflits. L’armée, qui s’était emparée du roi, de Londres et du Parlement de 1647, conduisit les Covenanters et le roi à conclure une alliance invraisemblable, pour lutter contre la menace d’une force militaire anglaise dominée – apparemment – par des membres de sectes et des séparatistes. En Irlande, un accord royaliste encore plus improbable fut établi entre la faction de paix des confédérés et l’armée anti-indépendante du Munster, qui s’était distinguée auparavant par la sauvagerie de ses campagnes contre les catholiques confédérés. Malgré une opposition militaire catégorique du nonce apostolique et de ses partisans, cette coalition s’imposa progressivement dans la plus grande partie de l’île. Puis, en janvier 1649, les confédérés choisirent de dissoudre leur association en échange d’un traité avec le lord lieutenant du roi, ce qui satisfit les exigences séculières des catholiques, mais certainement pas celles des clercs catholiques.\n73En 1648, malgré son impopularité, la New Model Army d’Angleterre demeurait intacte et sous contrôle. Sa victoire sur l’invasion écossaise, doublée de la répression de l’insurrection anglaise, ouvrit la voie à des innovations radicales dans le domaine politique. Les dirigeants de l’armée qui étaient à présent convaincus de la culpabilité de Charles Ier, « l’homme entaché de sang », pour avoir mené une guerre contre son peuple, purgèrent le parlement de leurs opposants. Le roi fut alors mis en procès, exécuté publiquement et la monarchie fut abolie. Le nouveau régime fut ensuite plus ou moins contraint de s’engager dans la conquête de l’Irlande et de l’Écosse et de leur intégration dans un État unifié.\nÉpilogue : l’interrègne et la persistance de divisions religieuses\n1 Voir pour ces groupes le glossaire dans le présent volume.\n74L’interlude républicain nommé « l’interrègne », entre 1649 et 1660, dessina de manière décisive l’organisation religieuse de l’archipel. En Angleterre dans les années 1650, l’Église nationale (presbytérienne) fragile et la structure paroissiale établies n’excluaient pas la diversité de cultes protestants des congrégations indépendantes, ni l’émergence – malgré un dégoût public largement répandu – de sectes plus radicales, et par-dessus tout, des Quakers. Les Presbytériens, les Indépendants, les Baptistes, les Quakers et les autres allaient persister et constituer un trait spécifique de la vie religieuse de l’Angleterre. Les juifs furent également autorisés à revenir sur le sol anglais en 1656. D’autres rejetons, plus radicaux encore, apparurent lors de cette ère de tumultes, comme les Quintomonarchistes (Fifth Monarchy Men), les Divaguants (Ranters) et les Muggletonians1 ; celles-ci ne perdurèrent pas. Ces innovations religieuses ne parvinrent pas à affecter les pratiques religieuses d’une majorité qui avait évolué et qui était dévouée à la liturgie prescrite du livre de prières communes et au calendrier liturgique de l’Église introduite par la Réforme en Angleterre. Cette évolution laissait entrevoir le retour enthousiaste aux pratiques traditionnelles qui eut lieu en 1660. Le contexte des années 1650 avait permis à de nombreuses congrégations contestataires (Dissenters) de voir le jour, particulièrement dans les villes. Elles devinrent des minorités substantielles, qu’on ne pouvait éradiquer de la vie religieuse anglaise. Mais elles furent également sujettes à une discrimination et une persécution déclarée. En effet, l’autre grand héritage de cette ère révolutionnaire consistait en un sévère et étroit anglicanisme. Une réglementation religieuse rigoureuse fut imposée dans les trois royaumes et fut amèrement justifiée par l’allusion aux souffrances du roi martyr et par le lien causal entre la rébellion, le chaos social et la dissidence religieuse. Cette tradition puisa de nombreux arguments dans l’idéologie rebelle des Covenanters d’Écosse. Quant à ces derniers, ils furent finalement vaincus lorsqu’une législation presbytérienne décisive de 1690 réduisit les épiscopaliens écossais au statut de secte.\n75En 1649, la conquête de l’Irlande, sous le commandement d’Oliver Cromwell, fit entrer le pays dans ce qui fut sûrement la pire décennie de son histoire démographique. Le clergé catholique subit de sommaires exécutions, fut réduit aux travaux forcés (dans les plantations des Îles) ou banni. Les propriétaires de terre catholiques diminuèrent considérablement, et les villes furent largement vidées de l’élite catholique irlandaise qui y vivait. Ces événements cristallisèrent durablement l’identité catholique irlandaise en tant que victime, oppressée, dépossédée de ses biens et droits. La conquête ne modifia pas l’allégeance religieuse de la majorité de la population irlandaise à l’Église catholique romaine, mais elle permit l’implantation durable d’opinions protestantes dissidentes, essentiellement presbytériennes. La configuration qui se maintint au cours des siècles suivants – une île divisée entre une majorité catholique privée du droit de vote et une minorité protestante divisée à l’intérieur, à l’équilibre précaire, mais politiquement dominante – était déjà visible en Irlande dans les années 1650.\n2 Voir le glossaire.\n76Ainsi, l’unité politique sans précédent qui dominait l’archipel dans les années 1650 se superposait à un kaléidoscope déconcertant de positions confessionnelles et d’attachements divers. Ce contraste n’était pas accidentel ; l’association des entités politiques très différentes d’Angleterre et d’Irlande sous les Stuarts avait augmenté considérablement la possibilité d’un conflit. On a de fortes raisons de considérer le conflit extraordinairement sanglant qui engloutit l’Irlande dans les années 1640 et 1650 comme une guerre de religion. Il faut alors envisager la rébellion de 1641 comme l’éclatement d’un conflit sectaire viscéral et la répression, ultime et sévère, comme le fait de véhéments fanatiques anticatholiques. On peut avancer un argument similaire dans le cas de l’Écosse : les confédérés irlandais et les covenanters écossais représentaient tous deux les confessions majoritaires de leur royaumes et proclamèrent ouvertement leurs objectifs confessionnels. Ces deux communautés possédaient également des dirigeants cléricaux combatifs dans le domaine politique, qui luttaient pour l’établissement de leur propre régime religieux. Néanmoins, en Angleterre, alors que les problèmes de religion étaient au centre du conflit, les combattants de tous bords étaient généralement des érastiens2, dont l’affiliation religieuse était profondément liée à leurs conceptions du gouvernement civil. En comparaison avec l’Irlande en particulier, le conflit en Angleterre fut fondamentalement moins sectaire et la violence entre les différents points de vue religieux moins extrême.\n77Néanmoins, la République, l’expérience centrée sur l’Angleterre des années 1650, était extrêmement instable. La création chaotique et éphémère d’institutions politiques était fondée sur une réalité : le pouvoir politique de l’armée parlementaire, et en particulier l’homme politique dominant, Oliver Cromwell. Il devint Lord Protector d’Angleterre en 1654, apportant au pays une stabilité temporaire ; en 1657, on tenta même de le faire roi. Lorsqu’il mourut en 1658, la République se décomposa en quelques mois, et il fut clair que la « Révolution Anglaise » n’avait eu qu’un impact superficiel. Les trois royaumes s’étaient soulevés non pas contre la monarchie en elle-même, mais contre un roi en particulier, Charles Ier. Ainsi lorsqu’il mourut, personne ne s’opposa à ce que l’on restaure son fils, Charles II, à qui furent remises les Couronnes anglaises, écossaises et irlandaises en 1660. Celui-ci n’essaya pas de restaurer l’absolutisme naissant des années 1630, mais il était tout de même contre-révolutionnaire (et les représailles, bien que limitées à ceux directement impliqués dans la condamnation à mort de son père, furent brutales). En 1662, un Parlement royaliste turbulent recréa l’Église épiscopale établie par Élisabeth Ire, Jacques Ier et Charles Ier – dépouillée de certains des excès des laudiens, mais ayant le même désir d’exclure les presbytériens et les protestants les plus radicaux. Environ deux mille membres du clergé refusèrent d’accepter ce nouvel ordre. Si l’on évoque à tort cette période comme un temps de persécution, il faut tout de même admettre que les « non-conformistes » souffrirent d’incapacités civiles et de droits au culte restreints. Les Covenanters en Écosse, en revanche, durent faire face, au même moment, à la torture et à la mort.\n78Le régime de Charles II était plus bienveillant envers les catholiques de l’Église romaine : sur les plans international et domestique, ils semblaient être ses alliés naturels. Sa mère était catholique, son frère Jacques converti au catholicisme et lui-même semble s’être converti sur son chevet de mort. La conversion de Jacques déclencha une crise prolongée, qui révéla les limites de la Contre-Révolution. Charles n’ayant aucun enfant légitime, ce fut Jacques qui fut le prétendant au trône. À partir de 1678-1681, survinrent une série de tentatives pour empêcher cette succession, à cause de son catholicisme. Ces troubles furent accompagnés d’un mouvement hystérique d’anticatholicisme contre le notoire – et imaginaire – « complot papiste » de 1678. Le parti du roi (les Tories) gagna la bataille immédiatement, et Jacques devint, comme convenu, le roi Jacques II, à la mort de Charles, en 1685. Sa position en tant que gouverneur catholique de deux royaumes protestants était évidemment problématique, mais grâce aux systèmes parlementaires, un roi prudent pouvait maintenir son autorité. malheureusement, Jacques Ier n’était pas ce genre de roi. Ses tentatives cavalières d’abroger toutes les lois anticatholiques alarmèrent ses sujets. Il en fut de même lorsqu’il engendra un enfant en 1688, laissant apparaître l’éventualité d’une dynastie entièrement catholique. Cet hiver-là, son régime s’effondra avec une rapidité étonnante. Les hommes politiques anglais opposés à Jacques II, les Whigs, complotèrent avec le beau-frère du roi, Guillaume d’Orange, le Stathouder général, commandant en chef des forces armées des Provinces-Unies. Lorsque Guillaume d’Orange accosta, soutenu par des forces réduites, le roi se trouva isolé et fuit sans même essayer de combattre.\n79Ce coup d’état, aussi étrange que maladroit, fut inscrit dans les mémoires – étrangement –, comme la « Glorieuse Révolution » de l’Angleterre, et eut ainsi de durables conséquences. Guillaume d’Orange et son épouse Marie (la sœur de Jacques II) furent faits roi et reine conjointement. L’objectif majeur de Guillaume d’Orange était de conduire ses deux nouveaux royaumes dans la guerre contre la France de Louis XIV, et il céda avec plaisir des pouvoirs et prérogatives royales au Parlement anglais, contre des subsides. Le déplacement du centre de gravité politique, du roi vers le Parlement, devenait une constante. La discrimination exercée sur les protestants non-conformistes s’atténua ; celle envers les catholiques se renforça. L’Écosse adopta avec empressement son nouveau roi, et fut autorisée à renouer avec le véritable presbytérianisme – ou avec une version qui aurait satisfait les plus chimériques des Covenanters. Mais Guillaume d’Orange n’accordait presque aucune attention à son royaume du nord, et ses décisions politiques commencèrent à s’emmêler. En deux décennies, le Parlement anglais avait décidé que la seule manière de sécuriser la frontière septentrionale était la création d’une union politique totale, en intégrant au parlement anglais celui de l’Écosse. En réalité, les craintes des Écossais furent estompées grâce à la permission qui leur fut accordée de conserver leur Église écossaise, leur propre système juridique, ainsi que de considérables avantages financiers tacites. L’Irlande, qui avait connu un règne catholique sous Jacques II, fut moins empressée d’accepter le nouveau roi : le roi protestant le plus abrupt depuis Édouard VI. De plus, c’est dans ce pays que le roi expulsé s’était rendu, grâce au soutien français, et le roi Guillaume III l’imita – il fut alors le premier roi anglais à visiter l’Irlande en presque trois cents ans. Les guerres qui suivirent furent âprement menées, mais courtes, et en 1690 l’autorité anglaise et protestante sur l’Irlande était réaffirmée.\n80Ce chaos, qui dura un siècle et demi, avait, en définitive, produit deux sociétés remarquablement ouvertes et une société rigidement fermée. La religion avait attelé l’Angleterre et l’Écosse, ces vieux ennemis, dans une alliance étroite, volontaire mais inégale. Tous deux étaient à présent des États gouvernés selon des lois. L’Angleterre était la monarchie la plus limitée en Europe, et elle présentait une culture politique exceptionnellement large et ouverte. Les deux pays avaient aussi accepté jusqu’à un certain point leur pluralisme religieux. Les dissidenters catholiques et protestants souffraient véritablement dans ce contexte, mais ces griefs se limitaient strictement à l’incapacité juridique d’accéder aux fonctions publiques, par exemple. Ceux qui ne supportaient pas ces incapacités juridiques pouvaient voyager jusqu’aux nouvelles et prospères colonies anglaises du nord de l’Amérique, où toute variante du christianisme issu de la Réforme trouvait un bon accueil. L’Église anglaise elle-même commençait à apparaître comme une forme particulière du protestantisme : l’« Anglicanisme », qui était érastien et très précis dans la définition des formes liturgiques, mais en revanche très ouvert au niveau de sa doctrine. L’Irlande, au contraire, devenait de plus en plus une terre conquise, gouvernée par une minorité protestante devenue indigène, au nom de l’Angleterre et avec son soutien. Ces dirigeants cherchèrent moins à convertir, civiliser ou angliciser les populations catholiques qu’à les pacifier, les neutraliser et les marginaliser. À moyen terme, ils réalisèrent leurs objectifs. Le XVIIIe siècle fut probablement le siècle le plus paisible de toute l’histoire de l’Irlande, mais cette paix était celle d’une prison. La difficulté de gouverner une Irlande divisée en deux groupes de population antagonistes, et cela dans le sens des intérêts britanniques, devait continuer à empoisonner la vie de l’île et à entacher la politique anglaise, jusqu’à l’époque contemporaine.\nHenri VIII accède au trône (roi d’Angleterre et d’Irlande).\nJacques V accède au trône (roi d’Écosse).\nHenri VIII débute sa campagne pour obtenir l’annulation de son mariage.\nActe de Suprématie. L’Angleterre rompt avec Rome. Rébellion de Kildare en Irlande.\nCréation du Royaume d’Irlande.\nMort de Jacques V. Marie Stuart accède au trône, reine des écossais.\nL’Angleterre entre en guerre avec l’Écosse (raids contre l’Écosse connus sous le nom de Rough Wooing, c’est-à-dire de « sanction brutale »).\nMort d’Henri VIII. Édouard VI accède au trône.\nMort d’Édouard. Marie Tudor Ire accède au trône.\nMort de Marie Ire et du cardinal Reginald Pole. Élisabeth Ire accède au trône.\nLa « législation élisabéthaine » (settlement) est promulguée en Angleterre.\nLa Réforme est établie en Écosse.\nLa « législation élisabéthaine » (settlement) est promulguée en Irlande.\nDestitution de Marie, reine des Écossais. Jacques VI accède au trône.\nGuerre civile en Écosse.\nMarie, reine des Écossais, est prisonnière en Angleterre.\nRévolte des comtés du nord de l’Angleterre.\nÉlisabeth Ire est excommuniée par le pape.\nFitzMaurice dirige une guerre sainte contre Élisabeth en Irlande.\nCréation des premiers presbytères en Écosse.\nL’Angleterre est en guerre avec l’Espagne.\nMarie, reine des Écossais, est exécutée.\nTentative d’invasion de l’Angleterre par l’armada espagnole.\nGuerre de Neuf Ans : affrontement des forces élisabéthaines et de celles de Hugh O’Neill, comte de Tyrone.\nMort d’Élisabeth Ire. Jacques VI devient Jacques Ier d’Angleterre et d’Irlande.\nFive Articles of Perth.\nMort de Jacques VI et Ier. Charles Ier accède au trône.\nNégociation des Graces en Irlande.\nCharles Ier gouverne l’Angleterre sans Parlement.\nThomas Wentworth devient gouverneur d’Irlande.\nSignature d’une « Alliance Nationale » (National Covenant) en Écosse.\nAssemblée du « Long Parlement » en Angleterre.\nFormation des Catholiques confédérés d’Irlande.\nGuerre civile d’Angleterre.\nSeconde Guerre civile d’Angleterre.\nProcès et exécution de Charles Ier. L’Angleterre reconquiert l’Irlande.\nPrincipales régions et villes des Îles britanniques.\nBoran, E., et Gribben, C. 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Department of Theology and Religion. University of Durham, Abbey House, Palace Green, Durham DH1 3RS, UK. alec.ryrie@durham.ac.uk\nSenior Lecturer & Co-director of the ‘Insular Christianity, 1530-1750’ Project (funded by the Irish Research Council for the Humanities and Social Sciences). School of History and Archives, University College Dublin, Belfield, Dublin 4, Ireland. tadhg.ohannrachain@ucd.ie\nSolen Cueff (Traducteur)\n« La demeure de la paix » ? Conflits, religions et sociétés en Europe ottoman...\nRYRIE, Alec ; HANNRÁCHAIN, Tadhg Ó. Les îles Britanniques et l’Irlande In : L’Europe en conflits : Les affrontements religieux et la genèse de l’Europe moderne (vers 1500-vers 1650) [en ligne]. Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2009 (généré le 23 janvier 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pur/119316?mobile=1>. ISBN : 9782753566392. DOI : 10.4000/books.pur.119316.\nRyrie, A., & hAnnráchain, T. Ó. 2009. Les îles Britanniques et l’Irlande. 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DOI : 10.4000/books.pur.119202.\n<iframe src="https://books.openedition.org/pur/119316?format=embed" style="padding:5px;border:2px solid #ddd;" width="500" height="375"></iframe>