textes divers | philousophe\nL’objectif de cet exposé est de donner un aperçu des interdépendances et des entrelacements entre les champs politique et religieux, tels que philosophes et penseurs de formations philosophiques les ont décrits.\nPlaton déjà, dans le Timée, relate le mythe de l’inversion du temps. À l’origine les dieux contrôlaient totalement le temps par l’action du dieu Kronos. Les humains naissant âgés de la terre, rajeunissaient au cours de l’existence pour finir par y retourner après le terme de leur naissance.\nPuis est survenu un renversement (métabolê en grec), le monde a été abandonné des dieux. Le temps (chronos) a succédé au dieu Kronos, ce qui s’est traduit par l’inversion de l’ordre temporel qui est devenu celui que nous connaissons associé à l’abandon du monde par les dieux, les humains étaient alors livrés à leur propre destin.\nAprès cette évocation d’un mythe des origines nous allons faire référence à des analyses plus systématisées produites par plusieurs auteurs.\nLe titre de cet ouvrage, rédigé vers 1665, correspond très explicitement à notre thématique. Spinoza y développe des réflexions innovantes à son époque et n’ayant rien perdu de leur acuité.\nUn précurseur de l’exégèse historico-critique des textes bibliques\nSpinoza a une bonne maîtrise de l’Hébreu, ce qui lui permet un examen approfondi des textes originaux.\nSa liberté et la rigueur de son esprit le prédisposait à renouveler l’étude de l’ancien testament.\nSon point de départ est la révélation qu’il admet sans chercher à la contredire ou à l’expliciter. Les prophètes de l’ancien testament et les apôtres du nouveau usent de moyens distincts de ceux des philosophes pour mettre en avant quelques vérités essentielles relatives à la conduite de la vie.\nPeu importe la nature de dieu, qu’il soit un feu comme chez Héraclite ou un esprit, chacun peut adopter la représentation qui lui convient. Il est, à l’inverse, fondamental de croire que Dieu veille sur les hommes et leur ordonne de s’aimer les uns les autres.\nL’étude des textes permet d’aboutir à la conclusion que le Pentateuque n’a pas été écrit par Moïse, pas plus que le livre de Josué n’est de Josué.\nIl apparaît également que les prophètes ont pour mission de constituer une sorte de système de morale sociale et de rappeler le respect de la loi au peuple.\nIl leur appartient de lever l’adhésion de la population et d’obtenir son obéissance à la loi et non pas d’établir un système de pensée cohérent et rationnel, qui serait inaccessible au commun, mais gardant par ailleurs sa pleine justification. Pas plus que la philosophie n’est soumise à théologie, la théologie n’est soumise à la philosophie. Il s’agit de deux voies distinctes, conduisant l’une et l’autre au salut. Toutefois en cas de conflit entre l’écriture et la raison, Spinoza donne sa préférence à la raison, comme dans le cas de l’immaculée conception.\nLes rapports du pouvoir politique et du pouvoir religieux\nSpinoza énonce les opinions suivantes :\n‟l’expression la plus haute de la piété s’exerce en vue de la paix et de la tranquillité de l’état”.\n‟On ne trouve des marques de la justice divine que là où l’on trouve des hommes justes”.\n‟Le règne singulier de Dieu ne s’établit que par les détenteurs du pouvoir politique”.\nSpinoza établit donc une nette prééminence du Souverain sur l’autorité religieuse, y compris pour les choses sacrées. La priorité restant le maintien de la concorde civile.\nSpinoza est, en outre, un ardant défenseur de la liberté d’opinion. Des fondements de l’état, il ressort que ‟c’est seulement au droit d’agir par son propre décret que l’on a renoncé, non au droit de raisonner et de juger”.\n‟Vouloir tout régler par les lois, c’est initier les vices plutôt que de les corriger”.\n‟Les hommes sont ainsi faits qu’ils ne supportent rien plus malaisément que de croire que les opinions qu’ils croient vraies tenues pour criminelles, et imputer à méfaits ce qui émeut leurs âmes à la piété envers Dieu et les hommes. Par là où il arrive qu’ils en viennent à détester les lois et de trouver très beau d’ourdir des séditions et tenter des entreprises violentes”.\nSpinoza rejoint son contemporain John Locke dans un plaidoyer pour la tolérance religieuse et la liberté de conscience.\nRégis Debray : Dieu, un itinéraire\nCet auteur ne cherche pas à mettre Dieu au début une énième fois, mais à comprendre comment le seul carnivore à pratiquer le jeûne volontaire a fabriqué son humanitude.\nPour ceci, il emploi une méthode, la ‟médiologie”. Il s’agit d’une étude des médias, non en tant que tels mais comme moyen de relation entre les domaines de nos ‟fonctions sociales supérieures” (arts, religion, politique…) et celui de nos procédés de mémorisation, nos organisations et nos modes de déplacement. La technique n’a pas moins inventé, l’homme que l’inverse et le créateur lui-même ne saurait se tenir à l’écart de ce jeu. Nous changeons de comportement chaque fois que nous changeons de milieu, social ou technique : Dieu a changé l’Esprit en changeant l’armature. Régis Debray ne rentre pas dans le débat concernant la valeur de la religion, soit pour la condamner comme Nietzsche (haine des corps, conformisme social, misogynie…) ou pour la louer comme Hanna Arendt et Levinas qui voient dans le fils l’incarnation de l’universel éthique.\nDieu selon lui, contrairement aux théologiens, n’est l’être nécessaire, non causé, simple, infini, immuable, unique mais il requiert à la fois du matériel et du personnel. Il a besoin d’organes et d’outils. Seule la réunion d’un organisme spirituel (famille, nation, église, secte…) et d’un appareil mnémotechnique (rouleaux, livres, effigies, figures…) et de nature à lui assurer un viatique (de vie : le chemin, la route). Il fait s’abstraire de l’illusion des origines pour s’attacher à l’étude de la provenance, comme le disait Foucault à l’Herkunft et non à l’Ursprung. Il n’y a point la vérité de l’être mais l’extériorité de l’accident. Étudier les facteurs de performance de l’écriture plutôt que de gloser sans fin sur sa vérité.\nDieu descend du signe comme l’homme descend du singe. Les écritures sont des narrations à vocation performatives comme les légendes familiales, claniques et nationales. La manière dont cela est dit informe plus sur la situation mentale et historique du narrateur, que le contenu du récit lui-même. Dieu est un organisateur collectif hors concours et son nom tient lieu de carte d’identité nationale et aboutit à projeter une politique d’en bas sur le monde d’en haut, de transmuer des idéaux en évènements et la chronologie en théologie. Le monothéisme a été dans les faits un travail d’équipe plus proche des arts martiaux que de la philosophie. La parabole concrétise l’abstrait et personnalise le groupe.\nPassage de la tradition orale à l’écrit\nDans l’oralité primordiale, il y a une adhésion complète au mythe et la vie est locale. Entre archétype intemporel et instant vécu, le devenir ne trouve pas sa place. L’écriture permet de détacher les amarres de la double sujétion de l’être à l’espace et au temps.\nLe passage du mythos oral au logos écrit fait entrer la divinité dans une logique infernale de l’argumentation, du principe d’identité et de non contradiction.\nL’écriture autorise la mutation de l’ontologie à la philosophie, du Dieu martelé et récité à l’objet d’étude et non plus à une affaire entendue. La ‟disputatio” scolastique devient possible.\nLa scolastique a élaboré la notion des quatre sens de l’écriture à partir des textes d’Origène (182-254) et de Jean Cassien (Vème siècle). Il s’agit des sens :\n- Tropologique : moral et concernant le présent.\n- Anagogique : symbolique, tourné vers les fins dernières et vers l’avenir.\nLa lettre enseigne les faits, l’allégorie ce que tu dois croire, la morale (tropologie) ce que tu dois faire et l’anagogie ce que tu dois viser.\nExemple : Concernant Jérusalem :\n- Sens littéral la cité des hébreux.\n- Sens allégorique : l’Église du Christ.\n- Sens tropologique : l’âme humaine.\n- Sens anagogique : cité céleste, notre mère à tous.\nThomas d’Aquin (1225-1274) établit une distinction entre la lettre et l’esprit du texte, l’esprit regroupant les sens allégorique, moral et symbolique.\nL’évolution graphique porte une révolution épistémologique en modifiant les catégories du vrai et du faux, la théographie est porteuse d’une théologie avec ses disputes et ses guerres universitaires. Un Dieu couché par écrit est préventivement sur la défensive et potentiellement belliqueux. En outre, l’écriture permet de revisiter l’avant en fonction de l’après, sachant que le bon sens n’est jamais qu’un rapport de force sublimé en banalité consensuelle. Le milieu romain s’empare de l’enseignement de la sagesse de Jésus pour en faire une religion à instituer sur le modèle juridico-politique de la ‟civitas”.\nDécrochée de son émetteur, la parole s’autonomise et s’absolutise, elle fait advenir ‟le concept qui ne change pas et qui reste éternellement égal à lui-même” (Hegel).\nCroire c’est aussi penser et formuler sa foi dans un état de culture et de civilisation.\nL’apport de la culture grecque recode en souplesse l’origine hébraïque avec l’utilisation de voyelles rendant la langue moins gutturale. Les mots christos, Ev-angellos, haireris (hérésie), angellos (messager), ekklesia, Eu-charistia… en témoignent.\nContrairement au judaïsme, qui est au sens plein une religion du livre, le christianisme va, quant à lui, faire abondamment appel aux représentations imagées. ‟La Sainte Communion” opère via films, séries, pubs, clips et marques… et les chrétiens ont également inventé le tag (graffitis du poisson ou monogramme du Christ retrouvés par les archéologues.\nGouverner c’est faire croire (Hobbes repris par Churchill) et l’image y contribue grandement. Elle contribue également à réduire l’influence de la figure paternelle et autoritaire. D’ailleurs, en grec, les mots ayant trait au voir et à l’icône sont du genre féminin (mimesis, eikôn…). Le support visuel interpelle plus facilement la moitié féminine de l’humanité, l’image c’est anima et l’écrit c’est animus (Jung). Féminité également dans une politique de beauté, à laquelle correspond un développement considérable de l’art chrétien. ‟Sous le capot des écritures, le christianisme a mis un tigre : la tendresse”. On assiste à l’acte de baptême du monde comme volonté de représentation. Le lien social va pouvoir être pensé comme quelque chose à décider et non à préserver. La parenté charnelle est remplacée par l’adhésion spirituelle. L’institution de la vie commune n’est plus affaire de tribu, cité, clan ou famille, mais de choix.\nL’imprimerie et la Réforme\nPuis survient un bouleversement dans l’économie du signe, l’invention de l’imprimerie. Les étudiants de Luther ont, à son insu, imprimé les 95 thèses qu’il avait élaborées à l’université de Wittenberg en vue d’un débat plutôt académique. De 1517 à 1520, 300 000 exemplaires de ses publications sont produits. ‟Sans l’imprimerie, Luther devient un prophète au chômage technique”.\nCette diffusion fait sauter le monopole ecclésial de l’imprimatur et de l’interprétation autorisée des écritures. Le fidèle peur avoir un accès direct aux écritures et développer son approche personnelle de la parole divine, éventuellement avec l’apport d’un guide pastoral. ‟Tout protestant fut pape une bible à la main”.\nIl s’en suit une perte de prestige de la hiérarchie, un affaiblissement du principe de droit divin et un développement du principe d’égalité. Ceci aura des conséquences sur le cours ultérieur des évènements car ‟Qui repousse la réforme écope d’une révolution” (Voltaire).\nMais les techniques de reproduction détachent l’objet reproduit de la tradition (Benjamin)\nParallèlement le stockage des informations est dévolu de plus en plus largement aux machines, or archivage et anamnèse sont les deux ressorts des conduites de piété et celles-ci ne peuvent rester indemnes suite à cette transformation, d’autant plus que si le cerveau collectif est devenu surpuissant, nos têtes emmagasinent de plus en plus mal.\nDieu est également poussé dans ses retranchements par l’apparition de l’électricité. Le dieu suprême s’apparente à la racine signifiant ‟briller ” dans toutes les langues (‟Zeus” en grec, ‟dyamber” en sanscrit, ‟Jupiter” en latin) et le sur-éclairage moderne vient ternir son prestige tout en effaçant le mystère abrité par la pénombre.\nDe plus le développement de l’audiovisuel favorise le strass et les paillettes au détriment de l’écrit. L’émotionnel prime sur le discursif, l’instant sur le processus, l’individu sur le groupe, les parataxes (juxtapositions passives) sur les syntaxes (organisations construites) et les scandales sur les mystères.\nCe qui, au demeurant, ne rend pas justice à la réforme ; pourtant pionnière de l’évolution moderne.\nL’évolution des croyances est dépendante du milieu culturel où elles se développent. Un monde en réseau est un monde où le commencement est partout et la fin nulle part ce qui sied aux grands cycles des religions orientales.\nLa non violence, les priorités du travail sur soi-même, l’ignorance de la faute, l’absence de corpus clos et arrêté, la mort individuelle comme recyclage ici-même et non dans l’au-delà sont des traits qui correspondent à la société contemporaine. Un absolu indifférencié, étranger au temps et invitant à la non-dualité convient à un monde multicentrique en quête de réintégration dans la chaîne du vivant et de retour à la nature.\nÀ l’inverse, l’on constante qu’aux antipodes, les religions orientales ont tendance à s’occidentaliser du fait de la globalisation et du nivellement des différences culturelles. Au cours des siècles la transcendance s’est métamorphosée passant du Dieu des Armées d’Israël au Dieu d’amour et de l’intimité chrétien pour aboutir au principe cosmique impersonnel post moderne. Toutefois sa vitalité se maintient en dépit des vicissitudes historiques, ce qui amène à s’interroger sur les sources des cette pérennité exceptionnelle.\nL’éternel de l’éternel\nCertes les hommes symbolisent les choses et vénèrent des êtres fantastiques, le monde virtuel est leur plus ancienne conquête comme en témoignent l’art pariétal du paléolithique, mais cette explication reste insuffisante à rendre compte de l’ampleur du phénomène religieux :\n- Le rituel rassure. Pour les juifs et les grecs la religion était plus à vivre au quotidien qu’une question de croyance.\n- L’impossibilité de poser les fondements sous peine d’une régression à l’infini. Même la science a besoin de postulats indémontrables.\n- Le principe d’incomplétude des regroupements humains, ou comment trouver la référence pour faire d’un tas un tout. La force de l’absolu divin est d’être relationnel, il n’y a pas de divin en soi mais toujours pour quelqu’un. L’antienne de la bible peut se résumer ainsi, chaque fois que nous essayons de nous débrouiller sans l’Autre au dessus, c’est la catastrophe. Tout entre-soi présume un au dessus et la cristallisation d’un collectif suppose la mise en rapport des ses membres avec une donnée jamais fournie par l’expérience. Il ne peut y avoir de niveau inter sans niveau méta. L’immanence d’un système social n’est en mesure de déjouer les forces de mort et de division, que l’on appelait jadis diabolique, sans un point d’ancrage extérieur qui ne peut appartenir au système qu’elle fonde.\nIl en ressort que l’illusion religieuse n’est pas de même nature qu’une erreur, en ceci qu’elle ne se définit pas par rapport à la réalité effective. L’erreur est réfutable, l’illusion ne l’est pas, de même que l’illusion d’optique ne disparaît pas du fait de son identification.\nC’est l’hypothèse d’incomplétude qui fait de l’illusion subjective l’indispensable corrélat d’une cohésion collective.\nLe mot religion a une double étymologie :\n- Cicéron : relegere = recueillir, rassembler\n- Lucrèce : religare = relier\nAttention scrupuleuse d’où respect religieux vénération.\nCette deuxième notion implique au contraire une disjonction et elle relie au sacré qui est séparé, l’intact, l’indemne (allemand : heilig), du profane (latin pro fanum : devant le temple). L’activité sacrale vise à éviter le préjudice pour soi et les siens.\nCorrélativement à l’invention de bien et du mal par les religions, ceci est la base d’un réflexe d’auto-immunité qui dit à l’autre ne me touche pas, ne me contamine pas !\nUn puissant générateur de violence est ainsi formé, qui pourra alimenter l’intolérance et le fanatisme et aboutir aux persécutions, aux guerres de religions, à l’inquisition et autres fatwa.\nDans cet ouvrage, l’auteur s’attache à définir les cadres et les perspectives d’une histoire politique de la religion. Pour lui, l’originalité radicale de l’occident moderne tient à la réincorporation au cœur du lien et de l’activité des hommes de l’élément sacral qui les a depuis toujours modelés du dehors. Il s’agit d’une recomposition de l’univers humain-social au rebours de sa logique religieuse d’origine. Le christianisme est considéré comme la religion de la sortie de la religion. Il pose une fonction religieuse comme subdivision de la fonction symbolique, organisant, à côté de la parole et de l’outil notre rapport à la réalité. Le détour par l’invisible constitue un pivot de l’action humaine. Ceci est envisagé dans une perspective historique, sans toutefois accorder à l’histoire une finalité déterminée.\nLa religion première ou le règne du passé pur\nÀ l’origine est la dépossession radicale, l’altérité pure du fondement. Pour les sociétés dites primitives, il existe une prévalence absolue d’un passé fondateur et d’une tradition souveraine. Les humains sont placés dans une situation de dépendance envers l’ensemble et de dette envers l’Autre. Ils sont placés dans une inclusion cosmobiologique et une intégration charnelle aux cycles du ciel ainsi qu’à la permanence des éléments et des espèces. Le choix de cette opération instituante a pour effet de désamorcer les facteurs d’instabilité et de division, au profit de l’unité de groupe, de l’intangibilité de sa règle et de l’extériorité de son fondement. Le volet positif en est le développement de la règle de réciprocité. Cette priorité donnée à l’antériorité s’explique aussi par le fait que lorsque nous naissons, nous sommes toujours confrontés à une structure sociale déjà constituée.\nL’état transformateur social\nLe développement de l’état permet une réduction pratique de l’altérité du fondement. Plus Dieu est pensé et révéré comme le tout autre, moins ce qui commande l’existence de ses créatures est perçu et agit par eux comme autre. L’avènement de l’état coupe l’histoire en deux et fait entrer des sociétés humaines dans une ère radicalement nouvelle, précisément celle de l’histoire. Avec l’état advient la perspective impériale de maîtrise conquérante du monde. Cela ne va pas sans bouleverser la représentation de la place des hommes dans ce monde. À ce titre la guerre d’expansion doit être tenue comme une des plus grandes forces spirituelle et intellectuelle qui aient œuvré dans l’histoire. Ceci va être à la source de modifications impliquant la hiérarchie, la domination et la conquête.\n- La hiérarchie : l’articulation des hommes entre eux est modifiée ainsi que celle des hommes et des dieux. Commencent alors l’âge du culte proprement dit, du sacrifice en bonne et due forme et l’adoration réglée.\n- La domination : le pouvoir sort du cadre de la préservation symbolique de la cohésion générale et du maintien magique de la bonne marche des choses. Une tension coercitive s’instaure aboutissant à une remise en cause de l’immuable établi. L’ordre social est suspendu à l’efficience d’une emprise intentionnelle. Il s’en suit un processus de subjectivation.\n- La conquête : une des prérogatives de l’état est de mener la guerre. La conquête rend concevable et praticable l’absorption illimitée de l’univers extérieur. Du fait de l’impératif d’expansion, la dimension et l’horizon de l’universel font leur apparition dans le champ de l’expérience humaine.\nKarl Jaspers a proposé le terme de période axiale, qui de 800 à 200 av. J.-C., de la Perse à la Chine, de l’Inde à la Grèce, en passant par la Palestine, a scindé l’histoire des religions en deux. Il s’agit d’une transmutation radicale du religieux sous le signe de la transcendance et du souci du vrai monde contre l’autre monde dont l’origine se trouve dans la métamorphose symbolique opérée à l’intérieur de l’ordre étatique. Celle-ci consiste à travers, Lao-Tseu, Zarathoustra, les prophètes d’Israël et le Bouddha , à la mise en œuvre du principe d’individualité. La puissance de ces enseignements mobilise, pour une première fois, des individualités comprises comme une intériorité. Cela s’accompagne d’un affranchissement du mythe, d’une simplification des croyances et de l’avènement d’une pensée spéculative\nLa dynamique de la transcendance\nLe point crucial de ce changement réside dans la translation de la division religieuse à l’intérieur de l’individu et son installation au cœur de l’être universel. Le visible et l’invisible ne s’ajustent plus comme une seule et même réalité. L’on aboutit a une structure inédite, à base de dualité, où l’autre devient absolument autre à ce monde, en tant que personnification de l’infini. La période axiale correspond au développement d’une pensée de type philosophique de la Grèce à la Chine, en passant par l’Inde et le Moyen-Orient. Ce que nous appelons rationalité dérive, quant à sa naissance, d’un mode déterminé de subjectivation et d’un rapport à l’Autre qui la fait naître. En arrière fond, se pose une question fondamentale : « fidélité à la loi de la cité ou conformité à la loi divine ? »\nQuelque chose échappe là définitivement au pouvoir : ce qui le soutient pourra être retourné contre lui. Il en découle une structure par essence instabilisable. On peut en déduire une loi de l’émancipation humaine par l’affirmation divine, plus les dieux sont grands, plus les hommes sont libres. De même l’on assiste à une modification de la dimension temporelle, préalablement focalisée sur le passé, elle s’oriente sur le présent. Cela aboutit à la possibilité d’une intelligibilité du monde indépendante de celle de Dieu.\nGrandeur divine, liberté humaine\nL’autonomie intellectuelle se conjugue avec une indépendance politique. C’est à travers l’accomplissement de l’infini divin que s’est joué l’accès des acteurs humains à la maîtrise de leur destin collectif. Chacun doit manifester à titre personnel sa fidélité à la loi, au lieu de le faire de manière collective. L’exigence chrétienne de conversion aboutit au développement d’un homme intérieur, absolument indépendant dans sa relation à Dieu. L’intériorité de départ devient individualité religieuse. Mutation du rapport à l’autre monde et révolution du rapport entre les créatures de ce monde : le croyant est seul devant un Dieu hors du monde et le citoyen est seul et libre devant l’incarnation de l’état.\nIl y a une inversion de la dette religieuse envers le créé qui se transforme en devoir de création. S’ouvrir à la réalité, telle quelle soit, c’est déjà entreprendre de la changer. Parallèlement l’art se développe, la domination technique nous initie à la puissance d’émotion du sensible pur. Sur le plan politique l’arraisonnement des choses va de pair avec l’asservissement des êtres. C’est la prise sur les personnes qui permet d’instauration de la ‟méga-machine” du despotisme.\nLa sphère terrestre, en acquérant une consistance autonome, devient ontologiquement complète par elle-même. D’où une inversion de la logique religieuse, se consacrer entièrement aux tâches de salut non pas en s’installant hors du monde mais au contraire en y cherchant la plénitude de son accomplissement propre, comme l’incarnation du Christ en a donné l’exemple. Ce phénomène se retrouve avec la Réforme, sa doctrine (notamment celle de Calvin) accordant une priorité à la grâce donnée par Dieu à ses créatures, cela libère celles-ci du souci de leur salut éternel dans un arrière monde et permet à leur énergie de se retourner vers les activités séculières, ‟hic et nunc ”. L’on passe de la soumission limitative à l’intangible à l’optimisation active de la sphère terrestre.\nIl y a une spécificité du christianisme dans l’articulation de l’ici-bas et l’au-delà. À travers la révélation et son exigence de signification vivante apparaît la rupture par rapport à la tradition reçue et la simple observance, il en surgit le besoin d’une attestation intérieure. Le message de Dieu demande des interprètes qualifiés, l’intériorité de la foi et l’autorité du dogme vont de pair. Mais à la rigueur de l’orthodoxie correspond l’ouverture de l’hérésie. À l’inverse dans l’Islam, la qualité ‟haute fidélité ” accordée à la parole divine transmise directement à travers le Prophète, laisse moins de latitude à l’interprétation. Corrélativement, elle nécessite moins de conformité au dogme, mais en contre partie, elle est moins riche en possibilité de développement de doctrines diverses. Prérogatives du dogme et droits des consciences tendent à se renforcer de concert.\nIncarnation et interprétation\nLa religion de l’Incarnation est fondamentalement une religion de l’interprétation. Pour les chrétiens l’Incarnation de Jésus est un évènement historiquement situé qui ne peut pas prendre le caractère d’une structure : tout au plus peut-on prétendre à s’élever jusqu’à l’image du Christ. Il s’agit d’un Dieu dont la plénitude propre se déploie à la mesure de l’élargissement de notre autonomie. On tient là la condition métaphysique de la dissolution du principe hiérarchique dont notre monde a été le théâtre. Il en résulte une logique non d’occupation de l’espace naturel mais de l’occupation de l’espace humain social. C’est une forme nouvelle de l’être au monde, qui constituera le cœur de l’individualisme économique des modernes.\nC’est l’adéquation interne d’un corps politique doté de sa raison d’être en lui-même qui se met à légitimer l’action administrative du souverain. On assiste à l’apparition d’une sphère politique de l’autonomie terrestre et à la pleine légitimité chrétienne d’un pouvoir. En horizon, avec l’ascèse de l’accumulation capitaliste, survient la religion de l’état et le culte sacrificiel de la nation. Les corps collectifs acquièrent la consistance de personnes transcendantes. C’est l’installation de l’invisible au centre de l’ordre humain, réalisant un exemple remarquable de fiction réaliste ou de symbolisme agissant. Une autre vision des ordres de réalité prend forme permettant de transmuter le devenir en principe indestructible d’identité à soi. Il en résulte une faculté à accueillir l’histoire et à conjurer le devenir, la permanence s’atteste dans la répétition, elle s’éprouve maintenant au travers du mouvement. Les conditions de l’apparition de la religion du progrès sont en place.\nLa Réforme accentue encore la conscience de l’altérité divine et modifie des pans entiers de la pratique sociale par la prise en compte de la dynamique terrestre. Elle promeut des principes politiques et une éthique économique. Le changement consiste en une inversion générale des logiques de puissances. La Réforme va emprunter les voies de la correspondance du pouvoir à la volonté de ses administrés. Le vrai ressort de la puissance relève du principe de croissance par la limitation qui prend sa source, contre l’apparence, dans la démocratie, la cacophonie de la multitude et de l’ouverture aux humbles et aux faibles.\nUn Dieu sans empire, voilà ce qui sépare le Dieu chrétien du Dieu terrible d’Israël. L’énergie libérée par la diminution des conflits peut se porter sur la conquête de la nature et le développement de l’individualisme économique. L’économie est ici entendue comme un régime général de rapport aux choses. Le capitalisme économique modifie l’appréhension de la réalité globale du monde. C’est la croissance qui constitue une fin comme optimisation systématique du donné naturel. Le capitalisme inverse le rapport de priorité que les sociétés primitives accordaient au social sur la nature pour concéder une prépondérance à l’action sur les choses, ce qui n’empêche pas bien-sûr les hommes de s’entendre entre eux. Avec le retrait de Dieu, le monde de donné qu’il était, devient à constituer. Avec la désintrication du visible et de l’invisible, la nature, préalablement conçue comme humaine, acquière un statut inhumain qui la réduit à la matérialité brute. Ceci la fait par contre apparaître comme intégralement humanisable et nous la livre à une appropriation sans limite.\nL’état démocratique est l’achèvement d’un processus de sortie de la religion qui aboutit à la dissipation de la référence à une extériorité sacrale d’un fondement qui serait situé en dehors de la communauté humaine. L’exercice de la souveraineté populaire correspond à une institutionnalisation du conflit par le moyen d’échanges, de transactions, d’arbitrages et d’arrangements. Ceci permet l’émergence d’une collectivité consciente d’elle-même et d’une culture de compromis entre les antagonistes qui se savent mutuellement inéliminables. Il en découle une société articulée par des divisions internes et sujette d’elle-même. La scission entre la société civile et l’état produit un renforcement mutuel de ses deux pôles. L’état perd progressivement ses fonctions autoritaires et coercitives au profit de sa forme bureaucratique. Sa mission n’est plus de diriger mais de réguler et de maintenir ensemble les différentes instances de la société civile. Parallèlement, l’on assiste à une désaffection du plan de salut divin ainsi que des grandes idéologies qui en découleraient plus ou moins directement. En effet, il ne s’agit plus de faire correspondre, dans le futur, la société à un modèle idéal mais d’organiser au présent ses diverses composantes avec des exigences d’efficacité et un souci d’égalité. La priorité est accordée aux droits de l’homme et aux possibilités d’accomplissement et de développement personnel de l’individu.\nLe futur eschatologique, c’est-à-dire l’apocalypse coïncidant avec l’émergence d’une humanité parfaite et suivant le plan d’une divinité ou d’une idéologie sécularisée, n’est plus d’actualité. Il en résulte une permanence accrue, celle de l’état bureaucratique avec ses rouages et ses modes d’organisation mais aussi une instabilité et une imprévisibilité liées à l’absence de projet structurant.\nCela ne correspond donc pas aux pleins pouvoirs de la claire conscience, à l’inverse de la prédiction de Hegel qui voyait la fin de l’histoire comme l’avènement de l’esprit ayant une pleine connaissance de lui-même. La fin des dieux n’aboutit pas à la divinisation de l’humain mais au contraire à l’acceptation de son incomplétude et de son incapacité à tout prévoir et à tout maîtriser. Si nos modes d’organisation sociale sont le fruit de nos interactions, ce n’est pas pour autant que nous disposons du pouvoir de les moduler à notre guise.\nÀ rebours, l’absence de prise en compte des limites humaines par les totalitarismes (nazisme, stalinisme) est à l’origine des méfaits et exactions commis par ces religions séculières.\nEn effet les totalitarismes n’hésitent pas à abattre sans remords tous les obstacles s’opposant à la réalisation de leur objectif de société parfaite.\nPour les religions, l’existence d’un plan divin, même instrumentalisé par le clergé, restait malgré tout un garde fou envers les entreprises de contrôle les plus destructrices.\nLes nouvelles formes du religieux\nSi le déclin de la religion comme principe organisateur venu d’ailleurs est inéluctable, cela ne signifie pas pour autant la fin du sentiment religieux du fait de la nécessité intangible de la fonction symbolique. Il se retrouve dans différents modes d’expression.\nIl n’existe pas de rapport neutre au réel et nos facultés d’imagination aussi bien que notre capacité émotionnelle nous révèlent le monde sous un jour inconnu, qui ce permet l’irruption d’un ‟tout-autre”. Le vertige musical, la passion de l’intrigue romanesque, l’altitude du poème et l’absorption onirique de l’image nous arrachent du quotidien et nous rendent notre univers autre qu’à lui-même du fait de la possibilité de présence d’une absence, cette dernière étant seulement une donnée de notre imagination.\nLe partage de réalité et l’indifférencié\nCette distinction surgit pour l’esprit lorsque l’on considère l’unité ou la continuité indifférenciée du visible et de l’invisible. Cela consiste à relativiser les catégories philosophiques traditionnelles comme l’apparence et la vérité, le sensible et l’intelligible, l’immanence et la transcendance… La remise en cause de ces dualismes est fondamentalement de type religieux sans pour autant nécessiter une adhésion à une foi ou à un dogme et reste compatible avec l’athéisme. Son expression peut se trouver dans les spiritualités orientales (bouddhisme et taoïsme) pour lesquelles le vide se trouve au centre de toute chose et l’être correspond à la convergence uniquement temporaire de différents souffles.\nPour les sciences également tout phénomène sensible et mesurable est sous tendu par des principes intelligibles appartenant au domaine de l’invisible. Cette continuité de l’être apparaît encore plus marquée en physique quantique puisque l’expérience modifie l’objet observé et qu’il existe des possibilités de superposition d’états, comme l’illustre l’allégorie du Chat de Schrödinger où le chat est à la fois mort et vif.\nLe problème du sujet\nL’époque contemporaine est marquée par l’interrogation consistant à savoir qui nous sommes pour nous-mêmes. À l’époque où la société était organisée selon le principe d’une transcendance extérieure, chacun avait une place et un rôle parfaitement définis. L’immobilité des conditions constituait un puissant dispositif de neutralisation de la question de soi. Cette économie de la position subjective avait l’avantage de permettre la suppression des angoisses et des dilemmes qui en résultent.\nPour les contemporains, la disparition d’un ordre immuable les condamne à osciller entre le besoin de justification de soi et la tentation de se dissoudre en tant que soi. La modernité nous contraint à nous assumer et à effectuer des choix responsables qui sont psychiquement épuisants. Nous ne pouvons plus échapper à l’inexpiable contradiction du désir du fait même d’être sujets.\nL’on assiste à une mutation des croyances qui se transforment en identités. Les religions ne visent plus l’hégémonie, elles revendiquent une spécificité dans l’espace social multiculturel. Cela coïncide avec l’extension de l’idée de liberté, comprise comme liberté pour chacun d’affirmer sa différence et de la voir reconnue par autrui. Il ne s’agit pas d’un refus de l’idéal d’universalité mais de permettre aux individus de faire un usage public de leurs droits privés. La tradition vaut d’abord en tant qu’elle est mienne et qu’elle me constitue dans mon identité singulière.\nÀ cette enseigne, une femme peut être militante féministe, fervente de l’égalité entre les êtres et en même temps soucieuse de son apparence féminine.\nL’identité intervient dans la subjectivation et à ce titre la reconnaissance joue un rôle primordial dans la formation même de l’identité. Pour être achevée elle demande une consécration officielle.\nLa révolution du croire\nSelon John Rawls, les religions sont devenues des ‟doctrines compréhensives raisonnables ”. Compréhensive est pris ici au sens de la compréhension, les religions ayant repris à leur compte une partie de la puissance explicative que la politique a perdu. En renonçant au principe d’assujettissement du visible à l’invisible les religions ont reconquis un pouvoir de conviction et l’on assiste à un renversement copernicien. Cette fonction de compréhension ne retourne pas aux églises mais elle passe aux individus. La morale devient le pouvoir de se rendre compte à soi-même des raisons en fonction desquelles orienter sa conduite. Le champ n’est plus celui de l’objectivité du vrai, mais celui de la nécessité objective de sens pour fonder une subjectivité.\nLes religions en viennent à s’aligner sur les philosophies et les sagesses profanes en prenant pour finalité la vie bonne en ce monde et en accordant une dimension supplémentaire d’autonomie. Leur objet est l’excellence et la suffisance des fins terrestres de l’homme par le biais de la référence à Dieu. Il s’en suit une convergence mais aussi une concurrence entre éthiques profanes et doctrines sacrées.\nLa conscience religieuse tend également à devenir critique d’elle-même. Elle assume que le ressort de la croyance a une origine humaine tout en considérant que cela constitue une raison, peut-être la meilleure, pour croire.\nL’évolution décrite par Marcel Gauchet retrace le processus d’autonomisation de la sphère humaine. Il ne nous apparaît plus recevable de faire dépendre notre organisation collective d’une extériorité transcendante, d’une tutelle surplombante capable de distribuer des châtiments en cas de manquement à la règle édictée par elle. Nous entrons donc dans l’ère d’une religion de l’humanité, conçue par elle et en fonction de ses fins terrestres. Celle-ci ne doit pas se traduire par une idolâtrie de l’humain par lui-même et il faut se souvenir que ce qui est taxé d’inhumain n’a jamais été produit que par les hommes.\nL’abandon de la croyance dans une autorité tutélaire siégeant dans un arrière monde ne signifie pas pour autant que nous sommes maîtres et possesseurs de toutes choses.\nPlutôt qu’un abandon complet de la notion de transcendance, peut-être faut-il évoquer une transcendance dans l’immanence ? Les religions sont là aussi pour nous le rappeler.\nEn premier lieu, dans notre rapport à la nature. Nous ne pouvons pas la mettre en coupe réglées sans risquer d’obtenir des conséquences catastrophiques sur le fonctionnement de la biosphère. Il existe des équilibres et une diversité à préserver que nous ne pouvons pas bousculer impunément sans avoir à en subir les conséquences inéluctables.\nD’autre part, nous avons la regrettable propension de nous fasciner et de nous obnubiler par nos propres formations symboliques, comme nous le montre les dérives fâcheuses dont les religions et les idéologies ont pu être l’objet.\nDe plus, le fait que nous soyons les seuls à l’origine de nos organisations, comme les technologies, l’économie ou l’état, ne signifie absolument pas que nous en soyons les maîtres. Ces structures ont acquis leur propre dynamique et nous échappent à l’instar de mythe du golem. Il semble urgent d’arriver à en reprendre les commandes pour les remettre au service de l’humain, alors que pour l’instant, c’est plutôt l’inverse qui semble être le cas.\nPour finir, je voudrais évoquer un terme intimement lié à celui de la religion, c’est la spiritualité.\nAlors que la religion concerne essentiellement le collectif, comme le montre son intrication avec le champ politique, la spiritualité est du domaine de l’approfondissement personnel. Les deux domaines sont, bien sûr, interdépendants et il serait illusoire s’espérer un changement collectif sans une implication personnelle. Platon déjà, comparait la conduite de sa vie au gouvernement de la cité.\nSelon Peter Sloterdijk, pour sortir de la crise, l’homme doit se grandir, pratiquer des exercices spirituels en vue d’un développement personnel pour inaugurer un nouveau cycle de comportements responsables. L’humain doit se forger un autre mode d’existence, se débarrasser des fatalités et des résignations réductrices, élaborer un bouclier de protection pour l’individu, l’humanité, la terre et l’environnement technique. Plus de rigueur et de labeur pour une invention abondante et jubilatoire : le gai savoir en somme.\n- Spinoza : Traité théologico-politique - GF Flammarion 1965\n- Debray Régis : Dieu, un itinéraire - Odile Jacob 2001\n- Dupuy Jean-Pierre : La marque du sacré - Flammarion 2010\n- Gauchet Marcel : Le désenchantement du monde - Gallimard 1985 ; La religion dans la démocratie - Gallimard 1998\n- Bobineau Olivier : Le religieux et le politique - Desclée de Brouwer 2010\n- Sloterdijk Peter : Tu dois changer ta vie - Libella Maren Sell - Paris 2011\n- Grand Dictionnaire de la Philosophie Larousse - CNRS Éditions 2003\n- Wikipédia : Les quatre sens de l’écriture\nJean Brice Jost\nPar Daniel Ramirez (Le café des Phares, Paris)\nPermettez-moi de commencer par un souvenir personnel. En juin 1996, Marc Sautet, initiateur des cafés philosophiques, confronté à une agitation violente, par cause de grosse maladresse de sa part, relayée par les medias sur un sujet tabou, ne voulant pas que cela tourne au règlement de comptes, me demandait d’animer à sa place. Il affirma que j’étais capable de calmer les esprits et surtout de réussir à faire de la philosophie dans ces conditions aussi peu sereines. C’est ce qui est arrivé, en effet. Je lui suis redevable de m’avoir fait confiance. Par la suite il me demanda de rester comme animateur habituel. Il n’aurait pas imaginé que cela donnerait 15 ans (!) d’animation régulière au sein du collectif qui se constitua peu à peu. Il n’avait pas non plus prévu que son histoire personnelle s’arrêterait moins de deux ans plus tard[.\nC’est une assez longue période. Je m’étais promis de réfléchir à la continuation de cette aventure arrivé au cap de 15 ans. Rien n’est permanent ni assuré, surtout lorsqu’il faut se demander s’il est encore lieu de s’améliorer, d’innover, de cultiver un sens de l’autocritique et d’évaluer, dans le dialogue avec autrui, une activité à laquelle nous tenons particulièrement.\nCes quelques réflexions aideront j’espère à comprendre certaines choses, en tout cas à moi cela me sert de les partager.\nQu’est-ce donc qu’un café-philo ?\nSouvent on le définit comme « un lieu de parole et de réflexion partagée », un « lieu de philosophie dans la cité » ; l’encyclopédie participative de référence nous donne cette définition : « une discussion philosophique ouverte à tous, organisée dans un café ou dans un autre lieu public ». Je n’ai rien à ajouter à ces définitions, que le mouvement s’est donné lui-même. Une chose que je corrigerais néanmoins : le café-philo n’est pas un lieu ; il a lieu. Le café-philo est un moment. Il a lieu quelque part, mais ce quelque part n’est pas le café-philo. C’est un moment éphémère où se constitue une « communauté de recherche » informelle, bien que programmée dans le calendrier et dans sa durée aussi bien que dans le lieu.\nCeci peut paraître une question de mots. Mais cela n’est pas le cas (généralement une question de mots est aussi une question de compréhension). Car aucun lieu n’est un café-philo : le bistrot qui nous accueille, la médiathèque qui l’organise, la MJC ou l’hôpital, l’association, le collège ou même la prison où il se tient, ne sont un café-philo que les deux heures où cela a lieu, une fois par semaine, quinzaine, mois ou encore moins fréquent que cela. C’est pourquoi le café-philo, moment de liberté de parole et d’ouverture d’esprit, est intimement, essentiellement lié à l’idée d’une totale indépendance par rapport à l'espace qui l’accueille.\nBien entendu, les responsables du lieu quel qu’il soit, ont entière liberté de ne pas vouloir un café-philo dans leurs parages ou d’imposer des horaires et autres contraintes matérielles, usage des locaux, consommation si c’est un commerce, etc. Mais du moment où ils acceptent un café-philo, ils acceptent de ce fait son autonomie radicale et même un esprit de farouche indépendance.\nCette dernière expression n’est pas exagérée, avec toutes les proximités que cela implique avec l’individualisme, bien que cela mérite nuance ; il y a eu aussi un certain esprit libertaire et contestataire dans cette mouvance spontanée et novatrice. Un certain amour de la démocratie aussi, qu’on peut trouver très proche des circonstances qui ont donné lieu à la naissance même de la démocratie, comme aimait à le rappeler Marc. Liberté de conscience et d’expression sont des conditions indispensables, aucune idéologie officielle ne serait compatible avec l’idée d’un café-philosophique.\nEt cela n’a pas été vain, car cet esprit a permis de décourager des tentatives de récupération qui n’ont pas manqué de surgir ici ou là, de la part de partis politiques, ou même de sectes. Elles se sont avérées infructueuses, se heurtant à cet esprit d’indépendance farouche. Il est ainsi maintenant parfaitement établi qu’accuser les cafés-philo d’être la vitrine de ceci ou de cela est une contre-vérité monumentale. Même une certaine tendance à gauche, qui pourrait être détectée, n’est en rien une norme, des personnes de droite s’expriment régulièrement. Nous sommes, aux Phares, bien placés pour le savoir. Les tendances ne reflètent que celles que la société présente, avec peut-être une déformation normale : on risque de rencontrer un peu plus des gens de culture et de dialogue que dans une brasserie à la sortie des stades.\nQue cherche-t-on dans un café-philo ? Les réponses sont très variées. Moi je donnerai la mienne. On cherche à penser. La position de l’admirable statue de Rodin, n’est pas la meilleure pour exercer l’activité philosophique, la pensée s’exerce plus dans l’échange langagier, dans la confrontation avec autrui, dans la dialectique. Surtout lorsqu'il ne s'agit pas de chercheurs professionnels, mais de simples citoyens, les possibilités de soumettre à l’examen des questions fondamentales ne sont pas légion. Partager des idées, écouter des arguments, questionner et se laisser surprendre par les énigmes de la vie et du monde contemporain, aiguiser sa pensée critique et approfondir sa lucidité, ce sont des biens de première nécessité.\nC’est pourquoi le café-philo se doit d’être animé par une personne aux compétences multiples, mais qui saurait aussi s’astreindre à une éthique exigeante. Il n’est pas question d’utiliser le café-philo ni de se servir de la position d’animateur pour la diffusion de ses idées ou convictions, bien qu’elles ne peuvent pas être totalement exclues d’une discussion.\nL’animateur est au service du café-philo. Il met à la disposition des gens ses compétences philosophiques, dialogiques, et relationnelles (écoute et respect), cognitives (il faut tout écouter et retenir un maximum de contenus), capacité de synthèse et vision d’un parcours de pensée. Son outil par excellence, pour moi, est le questionnement d’inspiration socratique.\nPersonnellement je définis le café-philo comme une improvisation philosophique orale et collective. Mais j’utilise ce mot emprunté au langage musical : l’improvisation est la pratique qui a le plus besoin d’une (ou des) méthode(s). Il s’agit des variations sur un thème (pour nous, c’est le sujet du débat). Tout jazzman sait que, plus sa maîtrise des modes, des rythmes, des figures de contrepoint et de l’art instrumental est grande, plus il sera créatif. C’est la question des contraintes et de la liberté de création. Les musiciens savent aussi que leurs qualités doivent être partageables, le meilleur est celui qui donne une place la plus grande aux qualités des autres, qui sait les mettre en valeur et tirer encore plus de leurs apports qu’ils ne l’avaient songé eux-mêmes, les titiller parfois avec des défis, mais non pas les critiquer, les brider, refaire leur éducation ou essayer de les réfuter. Ce serait l’échec assuré d’un concert.\nL’animation d’un café-philo tient ainsi plus de l’art que de la science, de la vertu (disposition acquise vers les fins, d’après Aristote) que de la volonté. Et dans ce sens, elle se doit d’être exercée, pratiquée d’une façon soutenue et approfondie pour s’améliorer. C’est un savoir faire, plus qu’un savoir, qui se nourrit du savoir plus que du faire. Le tourisme, le papillonnage, (l’improvisation dans le mauvais sens), ne peuvent que banaliser ce moment unique.\nIl est vrai qu’il existe l’idée que l’animateur ne doit être qu’un distributeur de parole. Le mot « modérateur » est plus adéquat à cette idée ; c’est un choix qui a sa place, sans doute dans des rencontres moins nombreuses. C’est, pour ainsi dire la version minimaliste. Une version maximaliste lui donnerait le rôle d’un chef d’orchestre. Mais comme la partition n’est pas écrite, cette version maximaliste n’est pas non plus la plus pertinente. En réalité ce que nous faisons au café des Phares se trouve quelque part entre les deux.\nCependant rien de plus éloigné des conditions nécessaires pour animer un café-philo que la passion du pouvoir, le désir de se montrer ou le besoin d’avoir une audience. A chacun de travailler avec soi-même pour dépasser ces tendances assez répandues, et de s’autoriser à animer, là où les gens acceptent qu’il joue ce rôle et prouvent qu’ils y tiennent parce qu’ils y reviennent. C’est pour cela que rien n’est plus contradictoire que d’être mis à cette place par une instance extérieure au café-philo lui-même, qu’elle soit politique, religieuse ou économique. Cela, heureusement, ne s’est jamais vu.\nLes « publics », comme tout groupe, sont des entités éphémères et polymorphes mais actives et réactives. Beaucoup d’initiatives disparaissent faute de combattants. La régulation naturelle des ces actions informelles, bien qu’elle précarise l’ensemble, concoure à la légitimité du fonctionnement. Il n’y a pas de « public captif » comme dans les institutions éducatives, par exemple, ni de contrat autre que la reconnaissance tacite d’une communauté de recherche ponctuelle. Quelqu’un qui prend la responsabilité de sa régularité n’est légitime que grâce à son engagement, ses compétences et à l’acceptation de ceux qui y trouvent leur compte. Lorsque c’est fait en groupe c’est pareil. Un collectif d’animateurs, un groupe informel de participants, chacun prend part à un agir commun, qui ne dure que lorsqu’il y a le désir partagé de continuer.\nToute intervention d’un pouvoir quelconque autre que ceux-là et toute mise sous tutelle dénaturerait le café-philo dans son essence même.\nL’innovation, l’invention et la créativité sont aussi des qualités de certains membres de tout groupe, mais ne se décrètent ni ne se commandent. Elles ne peuvent non plus, sans contradiction être prétexte à des emprises ni à des contraintes. Elles se prouvent dans la pratique, lorsque le reste est assuré (légitimité, reconnaissance, responsabilité) ; la culture actuelle regorge des slogans d’innovation, du renouveau et de la diversité du choix, souvent pour vendre du superflu ou de l’invendable.\nQu’est-ce que n’est pas un café-philo ? Une conférence, même rebaptisée « conférence-débat » n’est pas un café-philo. Des nombreuses activités « à invité », de mise en valeur des figures connues, écrivains, philosophes, chercheurs, en sorte qu’ils rencontrent un public, son utiles, louables, riches, mes elles ne sont pas un café-philo. Lorsqu’elles ont tendance à devenir envahissantes, et à récupérer le public des cafés-philo, elles deviennent moins louables. Les gens s’habituent facilement à aller écouter un expert, un savant… cela est bien, mais, malheureusement, très vite accompagné d’une attitude bien plus passive (même si être « réceptif » c’est déjà positif), voire infantilisée quand il s’agit d’une personne célèbre. J’ai l’habitude de dire qu’au café-philo, l’invité c’est vous, c’est nous.\nLe café philosophique a acquis une spécificité assez grande et est devenu une réalité suffisamment connue mondialement, pour qu’il ne soit pas nécessaire de le mélanger avec ceci ou cela ou de lui injecter quelques vitamines de synthèse ou des hormones de marchandisation.\nBien sûr, les méthodes d’animation peuvent varier et évoluer (elles l’ont déjà fait) ; l’idée de départ pour un débat peut être un sujet décidé sur le coup ou annoncé, voté ou tiré au sort, cela n’est pas essentiel, elle peut être aussi un support hétérogène (un film, un texte, une image, une scène de théâtre, une danse ou autre) ; mais on se doit de respecter la dynamique groupale participative et la visée philosophique interrogative et rigoureuse.\nAucun divertissement ne peut suppléer à la profondeur des idées (qui ne sont jamais gagnées d’avance) ni à la construction collective de la pensée. Je souscris à la phrase assez pascalienne de Pasolini : « la culture est une résistance contre la distraction ». Beaucoup de choses voudraient nous distraire de l’essentiel dans l’actuelle société du spectacle, remplacer la création par la variété, et in fine, éviter la pensée. Des espaces de réflexion si rares méritent et demandent souci et protection contre des idéologies managériales, tentatives de récupération, marchandisation et instrumentalisation, qui sont toujours à l’œuvre et qui sans vigilance et résistance banaliseraient ce qui nous est le plus précieux et jusqu’à la philosophie elle-même.\nPersonne n’est le gardien du café-philo, mais seuls ses protagonistes et ses publics fidèles en ont assuré la survivance et le développement. Toute mise sous curatelle, administration, parrainage ou prise en charge extérieure, fusse en échange d’une subvention, irait à l’encontre de la nature même du café-philo. Si de telles tendances venaient à s’imposer, l’élan et le besoin vital qui ont inspiré son éclosion chercheraient alors tôt ou tard ailleurs leur accomplissement.\nProposition pour le Courrier des lecteurs des DNA\nDe Gérard C….., Strasbourg, à propos du Stammtisch de Noël\nJe suis invité et on m’a invité à me mettre à table au Stammtisch, pour parler culture ou patrimoine, tout ce qui touche à l’identité régionale, à la « Maison Kammerzell » et « Au Canon », et en cette saison d’hiver qui menace de nous affamer et où la misère nous tacle au jarret, c’était très réconfortant.\nJe suis l’hôte « hergelaufene » venu chercher sa part de l’indigent culturel à la table du festin, et vous avez fait naître en moi la lumière quand elle manquait le plus au dehors.\nJ’étais à la recherche d’une ambiance, de bons mot, et retrouvant à chaque fois quasiment les mêmes participants, ça y était, j’étais à la table des habitués où on refait le monde tout en se rencontrant .\nC’est le temps d’aller vers l’autre qui est lui-même un ailleurs par rapport à soi, il faut passer les isthmes pour aller de l’autre côté de la rivière et boire à une autre source J’ai même réussi à pousser la chansonnette en solo en alsacien et gagné une Schmierwurscht « collector » !! A Noël tout y parle à l’âme en secret même les Schmierwurst\nStrasbourg en ces instants fût mon village et je fus conduit au cœur de la tradition par un chœur de passeurs qui me firent toucher de près le mystère. Lors des interventions, le temps semble inépuisable il glisse, il va et vient, j’ai eu le sentiment de percevoir le mouvement de la vie de l’âme, notamment pendant l’oraison silencieuse des femmes murmurant en canon la prière de l’enfant sur les notes en suspension de Roland Eglès, « Ich bin klein und noch rein…. »\nJ’ai assisté à beaucoup de séances pour prendre toute ma place et m’imprégner au maximum, mais juste assez pour ne pas prendre la place d’un autre, qui serait demeuré le profane devant le temple, pendant que moi je me gavais de sacré.\nIl me faut comprendre, ces mythes et ces légendes alsaciennes qui sont un monde révolu mais encore tellement présents dans nos consciences, Ces contes et ces « witze »sont étiologiques, ils parlent du comment et du pourquoi, ils expliquent les origines de L’Alsace et des alsaciens, ils restituent la vision d’une région à forte identité, d’un peuple serti entre Rhin et Vosges, où à Noël on use de la devinette pour créer le cosmos à partir du chaos menaçant, mais sur le mode poétique.\nEn Alsace plus qu’ailleurs avec le romantisme aidant, toutes les lois sont remises en cause les 24 et 25 décembre, c’est une période sainte mais aussi avec des nuits effrayantes, l’ordre habituel est chamboulé et l’ici-bas et l’au-delà sont perméables. On attend les bons esprits des ancêtres mais aussi les malveillants, et on les accueille avec de la bière de Noël et des bretzels, on invite tout le monde, même les « hergelaufene », car on veut amadouer tous les esprits de la nature avec de la bonne restauration pendant que le terre, elle, finit sa révolution.\nLa foule de Noël au Christkindelsmärik ce sont les esprits dans les rues sous le masque, sous le masque du diable même, et jouent des scènes à se faire peur.\nMais il est des îlots de quiétude par la grâce des DNA de la société Kronenbourg , des deux restaurants d’accueil, et des passeurs de tradition. On vous tend la main et c’est l’Alsace festive à table, refuge identitaire où se nourrir, se réunir et se réjouir surtout pendant l’Avent même si ce n‘est pas l’exercice le plus spirituel, mais l’alsacien et les autres s’y sentent bien.\nLa salle de restaurant, ses convives d’un instant, ses conteurs, c’est un territoire qui nous transporte avec sa structure de rêve qui touche à notre part la plus étrange, notre continent noir qui noircit encore avec cette nuit trop conquérante.\nMesdames et Messieurs les conteurs, je vous écoute, j’engrange, je passerai la nuit dessus, et j’en sortirai les secrets au matin comme un cadeau de Noël, et je me dirai, j’ai compris ! Vous m’aurez préparé une nuit structurée comme une cure analytique, une science de la thérapie, cela se passe toujours la nuit d’après, pour sortir un secret au matin, par de vraies associations libres sans trop de logique.\nAu « Kammerzell » et au « Canon », je me suis senti dans un cadre matriciel, enseigné et dorloté, plongé dans un temps an-historique. Nous sommes là, une assemblée contingente fondée par une injonction miraculeuse de nos hôtes, et il n’y a pas de scène primitive, nous sommes des sujets de conte qui n’avons pas été engendrés. Tout est suspendu pour que nous puissions mieux tout saisir, finalement nous sommes revenus dans le monde utérin, notre mère commune c’est la Vierge qui n’a pas encore accouché c’est en devenir et ce sera Noël.\nLe temps est bien suspendu, il n’y a pas de début et pas de fin, les conteurs s’ingénient à une construction de nos origines, mais c’est pour passer le temps, la construction de nos origines se fait ici dans le lien social actuel, dans la jouissance éphémère sur terre, avant que d’aller goûter la jouissance éternelle du Paradis…mais n’anticipons pas, là ce sera pour Pâques.\nUne riche idée que ce Stammtisch de Noël, vous nous avez propulsé dans\nune expansion du désir qui cristallise le sens, chaque parole et note de musique contient un programme de sens et je le répète, même la Schmierwurst parle à l’âme. Nous étions à la fois dans le dévoilement par nos hôtes qui s’ouvraient généreusement de leurs traditions, et dans la solennité du mystère, mystère Chrétien et païen.\nEncore merci pour nous avoir bénévolement ouvert la porte et accueillis avec gentillesse quand dehors il faisait froid.\nAuparavant on la posait, on ne cessait pas de la poser, mais c’était trop artificiel, trop abstrait, on l’exposait, on la dominait plus qu’on n’était happé par elle. Il y a des cas où la vieillesse donne, non pas une éternelle jeunesse, mais au contraire une souveraine liberté, une nécessité pure où l’on jouit d’un moment de grâce entre la vie et la mort, et où toutes les pièces de la machine se combinent pour envoyer dans l’avenir un trait qui traverse les âges Turner, Monet, Matisse. Turner vieux a acquis ou conquis le droit de mener la peinture sur un chemin désert et sans retour, qui ne se distingue plus d’une dernière question. De même en philosophie, la Critique du jugement, de Kant, est une œuvre de vieillesse, une œuvre déchaînée derrière laquelle ne cesseront de courir ses descendants.Nous ne pouvons pas prétendre à un tel statut. Simplement, l’heure est venue pour nous de demander ce que c’est que la philosophie. Et nous n’avions pas cessé de le faire précédemment, et nous avions déjà la réponse, qui n’a pas varié la philosophie est l’art de former, d’inventer, de fabriquer des concepts. Mais il ne fallait pas seulement que la réponse recueille la question, il fallait aussi qu’elle détermine une heure, une occasion, des circonstances, des paysages et des personnages, des conditions et des inconnues de la question. Il fallait pouvoir la poser "entre amis", comme une confidence ou une confiance, ou bien face à l’ennemi, comme un défi, et tout à la fois atteindre à cette heure, entre chien et loup, où l’on se méfie même de l’ami.\nQue veut dire ami, quand il devient personnage conceptuel, ou condition pour l’exercice de la pensée ou-bien amant, n’est-ce pas plutôt amant. Et l’ami ne va-t-il pas réintroduire, jusque dans la pensée, un rapport vital avec l’Autre qu’on avait cru exclure de la pensée pure Ou bien encore ne s’agit-il pas de quelqu’un d’autre que l’ami ou l’amant Car, si le philosophe est l’ami ou l’amant de la Sagesse, n’est-ce pas parce qu’il y prétend, s’y efforçant en puissance plutôt que la possédant en acte L’ami serait donc aussi le prétendant, et celui dont il se dirait l’ami, ce serait la Chose sur laquelle porterait la prétention, mais non pas le tiers, qui deviendrait au contraire un rival L’amitié comporterait autant de méfiance émulante à l’égard du rival que d’amoureuse tension vers l’objet du désir. Quand l’amitié se tournerait vers l’essence, les deux amis seraient comme le prétendant et le rival (mais qui les distinguerait). C’est par là que la philosophie grecque coïnciderait avec l’apport des " cités avoir promu entre elles et en chacune des rapports de rivalité, opposant des prétendants dans tous les domaines, en amour, dans les jeux, les tribunaux, les magistratures, la politique, et jusque dans la pensée qui ne trouverait pas seulement sa condition dans l’ami, mais dans le prétendant et dans le rival (la dialectique que Platon définissait par l’amphisbetesis). Un athlétisme généralisé. L’ami, l’amant, le prétendant, le rival sont des déterminations transcendantales qui ne perdent pas pour cela leur existence intense et animée, dans un même personnage ou dans plusieurs. Et quand, aujourd’hui, Maurice Blanchot, qui fait partie des rares penseurs à considérer le sens du mot " ami dans philosophie, reprend cette question intérieure des conditions de la pensée comme telle, n’est-ce pas de nouveaux personnages conceptuels encore qu’il introduit au sein du plus pur Pensé, des personnages peu grecs cette fois, venus d’ailleurs, qui entraînent avec eux de nouvelles relations vivantes promues à l’état de figures a priori une certaine fatigue, une certaine détresse entre amis qui convertit l’amitié même à la pensée du concept comme partage et patience infinis La liste des personnages conceptuels n’est jamais close, et par là joue un rôle important dans l’évolution ou les mutations de la philosophie leur diversité doit être comprise, sans être réduite à l’unité déjà complexe du philosophe.\nRetour vers le café philo\nLe bêtisier des épreuves de philo\nAprès les 10 commandements et les 7 péchés capitaux, voici les grandes maladresses à éviter le jour de l’épreuve de philo ! Retenez-bien les bons conseils offerts par Philomag !\nClichés, lieux communs, citations trop attendues… Quelques phrases reviennent dans de trop nombreuses copies. Au-delà du fait que la philo enseigne à se montrer critique envers les idées reçues et le prêt-à-penser, certaines références sont souvent mal interprétées… Et parfois employées totalement à contresens.\nCe lieu commun est de loin le plus répandu. Réponse la plus souvent apportée aux questions posées, « ça dépend » est aussi le meilleur moyen de ne pas réfléchir. Cette position relativiste pourrait toutefois avoir un sens authentiquement philosophique : celui du respect de la pluralité des valeurs ou pratiques. Mais tel qu’on le trouve en général, il se réduit à l’idée que « tout se vaut » et donc qu’il n’y a pas à se « prendre la tête » davantage. Au lieu d’être une invitation à saisir la richesse et la diversité du réel, il se change en mépris du réel autant que de la pensée.\n« Chacun sa morale »\nCe poncif semble la conséquence du précédent, mais il est encore plus regrettable, car la morale est une des notions du programme. Elle est souvent étudiée à travers la référence à Kant, selon qui la morale, justement, vise l’universel. La morale est peut-être d’abord subjective, mais elle aspire à l’universalité. Autrement dit, lorsque je juge qu’une action est bonne, c’est certes moi, subjectivement, qui la juge bonne, alors qu’autrui pense peut-être le contraire, mais je pense en même temps que tout le monde devrait la juger bonne. C’est précisément cet élan vers l’universel qui signe l’action morale. Dire « chacun sa morale » revient donc à nier l’essence de la morale selon Kant. Le lieu commun devient alors un contresens. L’impératif moral kantien est en effet on ne peut plus clair : « Agis toujours de telle sorte que la maxime de ton comportement puisse être érigée en loi universelle. »\n« Guernica », de Picasso, et le « message de l’artiste »\nOn trouve la référence à « Guernica de Picasso » dans une copie sur l’art sur deux, ce qui est déjà une raison suffisante pour choisir un autre exemple. Ce tableau est de plus toujours cité en illustration de l’art engagé ou, pire, de l’art au service d’un « message », ici pacifiste, « contre » la guerre d’Espagne. Or, une œuvre d’art, même engagée, est toujours beaucoup plus riche et complexe que la simple expression d’un « message ». Un SMS est un message… Un journaliste dans un article peut à la rigueur chercher à faire passer un message… Mais une œuvre d’art, c’est autre chose. Et c’est probablement parce qu’il ne sait pas vraiment ce qu’il « veut dire » que l’artiste devient artiste. Enfin, « Guernica de Picasso » est le plus souvent réduit à une dénonciation mièvre de la violence de la guerre, là même où l’émotion du spectateur vient probablement, paradoxalement, du plaisir qu’il prend à la représentation de la violence… Bref, évitez Guernica.\n« La liberté, c’est faire ce qu’on veut »\nÉvidemment, cette idée peut être défendue, mais il est assez regrettable de la voir présentée comme une idée force ou comme le bouquet final d’une réflexion personnelle alors que toute une partie du programme revient à une critique en règle de ce lieu commun. Les références à Spinoza (les -hommes sont ignorants des causes -réelles de leurs actions), à Nietzsche (le « je » qui veux est une illusion, c’est simplement, en moi, le désir le plus fort qui décide), à Freud (« ça » veut en moi plus que « je » ne veux) ou encore à Durkheim (ma classe sociale veut en moi plus que « je » ne veux) devraient suffire à prendre une distance avec cette conception rapide de la liberté.\nTous les sujets sur la société ou encore le droit (pour ne citer que ceux-là) donnent lieu à des développements multiples tournant autour de cette même idée : « je peux faire ce que je veux (c’est ma « liberté« ), mais sans gêner autrui (car nous devons vivre ensemble) ». Ce lieu commun engendre une approche très réductrice de la liberté et conduit à rater la belle idée que nous pouvons être libres ensemble. Lorsque, dans un État de droit, je dispose des mêmes droits et devoirs que mes concitoyens, je ne jouis pas d’une liberté qui « s’arrête où commence celle d’autrui », mais d’une liberté partagée, commune, politique donc. Et je suis même d’autant plus libre que les autres le sont aussi.\nLa tolérance apparaît trop souvent comme l’horizon politique ultime, le remède à tous les maux de la société. Pourtant, tolérer quelqu’un, c’est seulement le supporter. Ce n’est pas aller à la rencontre de sa différence, mais la « tolérer » simplement - tant qu’elle ne nous dérange pas trop. La tolérance est donc passive et ressemble à de l’indifférence, quand le respect, lui, est actif et implique une démarche authentique d’ouverture à autrui. En employant souvent tolérance pour respect, les élèves expriment donc soit un contresens… soit la vérité de leur individualisme et de leur indifférence à autrui, là même où ils croient affirmer le contraire.\n« L’épicurisme est une philosophie de la jouissance à tout crin »\nL’épicurien est souvent présenté dans les copies comme un bon vivant, un être qui apprécie la bonne viande et le vin rouge, voire les clubs libertins et les sexualités extrêmes. Le contresens est ici radical ! Épicure nous proposait certes de profiter de la vie, mais au travers d’une éthique de la modération, d’une véritable discipline des désirs. Il voulait nous apprendre à réorienter nos désirs sur ce qui est naturel et nécessaire, l’eau par exemple, pour nous délivrer de la souffrance qui s’attache aux désirs excessifs.\n« Platon et l’amour platonique »\nLes élèves nomment souvent platonique cet amour « idéal », éthéré, dans lequel deux êtres s’aiment sans se toucher, sans se livrer aux plaisirs de la chair, dans une pure communion d’esprits. Il s’agit d’un contresens majeur : si pour Platon le désir charnel vise bien une « idée », celle du Beau ou même celle du Vrai, les hommes n’accèdent à ce stade « idéal » qu’en en passant d’abord par les plaisirs du corps. Autrement dit, je désire bien un corps. Dans le meilleur des cas, ce désir va ensuite m’apparaître comme désir du Vrai. Mais il faut d’abord coucher !\n« Nietzsche, penseur de la volonté de puissance et précurseur du nazisme »\nPauvre Nietzsche ! Lui qui haïssait plus que tout le nationalisme, le peuple et surtout la plupart des Allemands ! Son expression « la volonté de puissance » ne signifie pas, comme on le lit trop souvent, la volonté d’écraser les autres par sa puissance, ou le désir de puissance impérialiste allemande. Il faut plutôt entendre « volonté de puissance » comme « puissance de la volonté » individuelle. Il invite chacun, en tant qu’individu, dans une optique non politique donc, à savoir vouloir sa vie, lui « dire oui », en commençant d’ailleurs par l’instant qu’il est en train de vivre.\n« Œil pour œil, dent pour dent, ou l’apologie de la vengeance »\nCet extrait de l’Ancien Testament, dit « loi du talion », est parfois présenté comme une justification de la vengeance. Or, il s’agit du contraire. La vengeance est exponentielle et illimitée. Il m’a crevé un œil, je vais lui en crever deux, et ensuite son frère va crever les yeux de tous mes frères… Pour sortir du cercle infernal de la vengeance exponentielle, la loi du talion propose justement de ne crever « qu’un » œil à celui qui m’en a crevé un, et de ne casser « qu’une » dent à celui qui m’en a cassé une. En introduisant ainsi un principe de proportionnalité, de justesse, dans la logique de la vengeance, la loi du talion marque en fait le commencement du droit, et la sortie d’une pure logique de la vengeance. Cette recherche de la justesse, de l’ajustement, est le début de la justice.\nCette citation de Descartes est souvent présentée, de façon très maladroite, comme l’aveu d’un philosophe obsédé par la pensée et non par la vie, par les idées pures au détriment des impressions ou passions. Contresens quasi total : le « donc je suis » met justement l’accent sur les conséquences existentielles de la pensée, sur le fait que cette pensée, loin de nous couper de la vie, est elle-même une expérience vitale.\n« L’inconscient, un autre au fond de moi »\nOn trouve fréquemment dans les copies une représentation de l’inconscient comme une sorte d’étranger enfoui au fond du sujet, qui ressemble parfois à un petit personnage, un alien imprévisible ne pensant qu’à jouer des tours à l’individu conscient. Ce n’est pas du tout ce que voulait dire Freud ! Notre inconscient n’est pas un autre en nous, mais une dimension de nous-mêmes dont nous n’avons pas conscience - nous pouvons d’ailleurs en prendre conscience à l’occasion d’une psychanalyse. La frontière entre le conscient et l’inconscient est donc mobile. Dire de l’inconscient qu’il est un autre en soi est encore une façon de le refuser, d’en nier la vérité en ce qu’elle nous concerne effectivement - nous, et pas un autre !\n« Le droit positif »\nIl ne s’agit pas du bon droit par -opposition au droit négatif, ni du droit juste par opposition au droit injuste ! Le « droit positif » désigne simplement l’ensemble des lois effectivement en vigueur, et la positivité du droit son effectivité, sa réalité. On l’oppose classiquement au « droit naturel », qui renvoie davantage aux grands principes du droit, au droit tel qu’il devrait être si l’on partage une certaine idée de la nature, de la raison ou de la liberté humaines…Le droit positif, par opposition au droit naturel, est donc caractérisé par sa relativité et son imperfection.\n« Rien de grand dans l’Histoire ne s’est jamais fait sans passion »\nLe plus souvent, cette citation de Hegel est interprétée comme un éloge romantique de la grande passion, celle des amoureux, des génies ou des grands hommes qui investissent toute leur énergie sur un objet unique et sublime. Or, le sens du mot « passions » dans la citation de Hegel est tout autre. Rien de grand dans l’Histoire ne s’est jamais fait sans petites passions mesquines, comme l’arrivisme ou l’esprit revanchard, voilà ce que veut dire Hegel, qui s’appuie notamment sur l’exemple de Napoléon. Par une « ruse de la raison » historique, ces passions mesquines sont instrumentalisées par l’Histoire au service de son but supérieur. Ainsi, l’Histoire se sert de l’arrivisme de Napoléon pour avancer vers son noble but. Le grand se sert du petit. Il est vrai que Hegel valorise les passions, là où de nombreux philosophes rationalistes les disqualifient, mais les passions dont il parle revêtent d’abord un caractère négatif, « petit ».\nCette phrase, tirée de Huis clos, de Sartre, ne signifie pas, comme on le lit souvent dans les copies, que les autres soient méchants, insupportables ou dangereux… Ce qui est « infernal », c’est qu’on ne puisse pas se passer d’eux pour savoir qui on est. Dans ce huis clos, il n’y a pas de miroir : chacun ne peut donc se voir que dans le regard des autres. S’ils me voient comme un salaud ou un lâche, c’est que je le suis vraiment. « L’enfer, c’est les autres », qui par leur regard font de moi ce que je suis… Mais les autres, c’est aussi le paradis, quand je vois dans leurs yeux qu’ils reconnaissent ma valeur. Dans un monde sans Dieu, c’est devant les autres que nous serons jugés.\nPerles du bac philo, piquées sur le site du journal « Le Parisien »\n1-Perles du bac philo 2018\n2-Perles du Bac philo 2017\n"L'homme doit être rationnel dans sa tête" - la réaction du prof : "Et moi qui voulait être rationnelle dans mes pieds..."\nPerles du Bac philo 2016\nPerles du Bac philo 2015\nPerles du Bac philo 2014\n« Pour se connaître, il font se faire s'enfoncer profondément en soi et s'interroger sur ce qu'on veut.»\n« Je dois reconnaître que la pornographie en tant qu’œuvre concrète a radicalement changée ma perception des choses.»\nPerles du Bac philo 2013\nEt puis, il y a aussi les culottés\n« Je devrai ici citer une référence mais je n'en ai que deux pour tout le devoir, alors je la garde pour plus loin.»


Inscription volontaire pour la Mairie de Vindry-sur-Turdine - alerte à la population - risques majeurs\nMairie de Vindry-sur-Turdine\nGestionnaire des inscriptions aux alertes risques majeurs :\nTél. 04 74 05 61 03\nRéalisation technique et hébergement sécurisé :\n8 rue Edgar Brandt\nTél. 02 43 500 600\nDirecteur de la publication : M. Philippe JAUNEAU\nLes données à caractère personnel ainsi collectées font l’objet d’un traitement dont le responsable est la Mairie de Vindry-sur-Turdine.\nCes données sont collectées afin de vous abonner et vous adresser des alertes à la population. Vos données sont destinées aux services en charge de la diffusion de ces alertes. Elles sont hébergées en environnement hautement sécurisé par son sous-traitant ciitélécom. Les services en charge du support informatique de la Mairie de Vindry-sur-Turdine peuvent également accéder à ces données, aux seules fins de gestion et maintenance informatique.\nLes données collectées seront conservées pendant la durée de votre inscription au service.\nConformément à la réglementation applicable* en matière de données à caractère personnel, vous disposez d’un droit d’accès, de rectification, d’opposition, de limitation du traitement, d’effacement et de portabilité de vos données que vous pouvez exercer en adressant un courriel à l’adresse du responsable des traitements indiqués précédemment, en précisant vos nom, prénom, adresse et en joignant une copie recto-verso de votre pièce d’identité.\nEn cas de difficulté en lien avec la gestion de vos données personnelles, vous pouvez adresser une réclamation auprès du délégué à la protection des données personnelles (Bénédicte ROGER CERTHOUX - mairie@vindrysurturdine.fr) ou auprès de la CNIL.\nLe rôle du sous-traitant ciitélécom est de mettre en place et de maintenir, pendant toute la durée du contrat, toutes les mesures techniques et organisationnelles appropriées afin de garantir un niveau de sécurité adapté au risque permettant à la Mairie de Vindry-sur-Turdine d’envoyer des alertes ciblées. ciitélécom s’engage à ne pas divulguer, transférer, louer, céder ou exploiter commercialement ou non les données personnelles sans l’accord préalable et écrit de son client.\n* Règlement (UE) 2016/679 du Parlement européen et du Conseil du 27 avril 2016 applicable à partir du 25 mai 2018, dit règlement général sur la protection des données (RGPD)\nPour toute autre demande, vous pouvez contacter :\nMairie de Vindry-sur-Turdine - 5 Place Jean XXIII Pontcharra sur Turdine - 69490 Vindry-sur-Turdine - 04 74 05 61 03.


Une réunion de crise s’est tenue en mairie présidée par Mr le Maire, ce vendredi face à la propagation du virus COVID-19. D’autres sont planifiées.\nSynthèse des mesures prises pour:\nLes dispositions liées à la sécurité de tous et mises en place sont conformes aux directives ministérielles et ont été vérifiées par la Préfecture.\nLes bureaux ont été organisés et des solutions hydroalcooliques sont disposés en entrée et sortie des bureaux de vote.\nUn fléchage au sol indiquera le sens de déplacement, avec un respect des distances minimales recommandées.\nIl est recommandé d’apporter son stylo personnel, noir ou bleu, indélébile. Toutefois, les bureaux sont équipés d’un certains nombres de stylos qui seront désinfectés au fur et à mesure.\nSi vous avez des questions sur votre lieu de vote, vous pouvez consulter le site du gouvernement:\nSuite aux dernières directives gouvernementales, tous les équipements d’accueil des enfants et des jeunes de la Commune ci-dessous seront fermés à compter du lundi 16/03 et ce jusqu’à nouvel ordre :\n- La crèche Françoise Dolto.\n- Les écoles communales.\n- Le Collège Jean Jaurès.\n- Les centres de loisirs périscolaires et extrascolaires (matin/soir, mercredi, vacances)\n- La Maison des Jeunes.\nLes familles ayant déjà réglé les activités (restauration, accueil périscolaire, mercredi) pour les périodes de mars et avril seront remboursées ou verront les sommes versées déduites à concurrence de la durée des dispositions gouvernementales, sur de prochaines factures.\nConcernant les inscriptions au centre de loisirs pour les vacances de printemps et les mercredis de mai/juin/juillet, elles sont toujours maintenues. Pour rappel, les inscriptions auront lieu du lundi 16/04 au mercredi 25/04, de 15h00 à 19h00.\nCependant, sous réserve de futures directives gouvernementales et de l’évolution de la situation, les familles seront informées de l’ouverture ou de la fermeture du centre de loisirs et de la Maison des Jeunes pour ces périodes.\nAinsi, et de façon exceptionnelle, aucun paiement d’avance ne sera demandé aux familles.\nConcernant les familles ayant leurs enfants accueillis en crèche, le gestionnaire Bulles et Billes adressera régulièrement des mails pour les informer de l’évolution de la situation. Pour toutes demandes de renseignements, le gestionnaire se tient à votre disposition au 09.62.02.69.93.\nConcernant les écoles et le collège, des dispositions particulières seront prises par le Ministère de l’Education Nationale. Elles vous seront communiquées directement par les Directeurs des écoles et le Principal du Collège. Dès que nous en aurons connaissance, nous vous en ferons le relais sur le site de la Mairie.\nl’école de musique sera fermée et les cours suspendus\nLe foyer Abeau Latil est fermé dès lundi et bien sûr la restauration en salle n’est plus assurée.\nLe portage des repas à domicile sera effectué et pour ceux qui prenaient leurs repas au foyer, ils seront interrogées dès ce lundi pour connaitre leur souhait pour un portage de repas ou non à domicile.\nUne cellule téléphonique sera mise en place dès lundi pour prendre contact avec l’ensemble de nos ainés.\nLes activités culturelles, fête du printemps, foire du Roi René, Salon du bien être, carnaval du 28/03 sont soit annulées soit reportées pour certaines d’entre elles.\nIl est rappelé aux associations, que selon la directive du Ministre des sports de ce jour, les manifestations sont limitées à 10 personnes, encadrement compris.\nDe nouvelles directives peuvent émaner du gouvernement et vous seront communiquées dès que portées à notre connaissance.\nIl vous est vivement conseillé de consulter régulièrement le site et la page Facebook de la Mairie et le portail famille qui seront mis à jour régulièrement et en fonction des informations qui nous seront transmises.\nLes services municipaux restent à votre disposition pour tous renseignements complémentaires.\nService périscolaire/cantine/extrascolaire : 04 42 57 89 78\nAccueil Mairie : 04 42 57 80 05\nSachez que l’ensemble des élus et personnels municipaux sont mobilisés afin que cette période compliquée puisse être maitrisée le mieux possible afin de garantir la santé de chacun d’entre vous.\nTrès cordialement, Olivier Fregeac, Maire de Peyrolles-en Provence


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Essayez cette nouvelle Effacement Le guide\nLes choses importantes à connaître 1855-751-5111 Pop-up\nLes enquêteurs de logiciels malveillants ont découvert 1855-751-5111 Pop-up dans la nature dans quelques jours auparavant. Après une analyse approfondie, ils ont révélé quelques faits intéressants à ce sujet. En réalité, ce virus est codé pour servir les acteurs de la menace. Par conséquent, si votre Système opérateur est infecté, vous devez prendre immédiatement les mesures nécessaires contre celui-ci. Néanmoins, ces menaces compromettent votre Windows 7 en créant des entrées de registre malveillantes et une tâche de planification dans le gestionnaire de tâches Windows. Les experts disent que 1855-751-5111 Pop-up pourrait inviter d’autres menaces sur votre Windows 7. Même, il peut vous empêcher d’accéder à votre Windows 7 en verrouillant votre écran Système opérateur. Cela peut également provoquer une perte de données énorme ou coder vos fichiers importants sans votre autorisation ou votre connaissance. Le virus peut également affecter votre Internet Explorer et quelques applications Windows. Vous devriez noter que ce malware n’est publié que pour augmenter l’équilibre bancaire de ses développeurs par des activités illégales.\nComment 1855-751-5111 Pop-up frappe sur votre Windows 7\nPrincipalement, ce type de virus se propage à l’aide de sites Web illégaux ou compromis. Ces types de sites Web ont toujours été considérés comme le principal participant à la distribution de menaces néfastes comme 1855-751-5111 Pop-up. De tels domaines sont remplis de contenu pour adultes ou de logiciels piratés ou de jeux pour attirer les utilisateurs Système opérateur et obtenir leurs clics. Lorsque vous cliquez sur des contenus malveillants sur le site, un téléchargement suspect commence. Le fichier téléchargé peut envahir votre Système opérateur après avoir double-cliquez. Les e-mails et les pièces jointes infectés fournissent également 1855-751-5111 Pop-up à PC exécutant Windows 7. Par conséquent, vous ne devriez jamais double-cliquer sur les pièces jointes aux courriers indésirables ou installer des mises à jour suspectes lors de votre session en ligne.\nSymptômes de 1855-751-5111 Pop-up le ouillement\nSurtout, 1855-751-5111 Pop-up affiche une fausse alerte pop-up et des messages fléchis en erreur que votre Système opérateur est infecté par un malware afin que vous devez installer un logiciel de sécurité (en fait, d’autres logiciels malveillants du même développeur) afin de réparer votre Windows 7. Peut-être que le logiciel malveillant affichera des pop-ups concernant le cryptage des données et vous demandera de faire un paiement de rançon afin de récupérer vos fichiers. Probablement, vos navigateurs peuvent être redirigés vers des sites commerciaux ou phishing contre votre volonté.\nPar conséquent, pour réparer votre Windows 7, vous devez lancer 1855-751-5111 Pop-up Effacement le guide :\nSupprimez 1855-751-5111 Pop-up Utilisation du Scanner Efficace\nMéthode 1: allumez votre Système opérateur en “Mode sans échec avec réseau” pour Désinstaller 1855-751-5111 Pop-up en toute sécurité\nMéthode 2: Désinstaller les processus indésirables de 1855-751-5111 Pop-up à partir du Gestionnaire des tâches sur votre Système opérateur\nMéthode 3:Manuellement Désinstaller 1855-751-5111 Pop-up du Panneau de configuration dans Système opérateur\nMéthode 4: Désinstaller efficacement les entrées de Registre malveillant créées par 1855-751-5111 Pop-up à partir du Système opérateur\nMéthode 5: Désinstaller 1855-751-5111 Pop-up parmi les principaux navigateurs Internet / Réinitialiser les navigateurs\nMéthode 1: allumez votre Système opérateur en “Mode sans échec avec réseau” pour Jeter 1855-751-5111 Pop-up en toute sécurité\nÉtape 3. Ensuite, vous voyez le menu de démarrage avancé sur l’écran de votre ordinateur. Choisissez Mode sans échec avec réseau pour procéder à la suppression de 1855-751-5111 Pop-up à partir de votre Windows 7.\nÉtape 6. Ensuite, appuyez sur le bouton ‘F5’ pour activer l’option de mode sécurisé avec réseau pour procéder à la suppression de 1855-751-5111 Pop-up de votre ordinateur.\nÉtape 4. De cette façon, vous pouvez mettre fin aux processus malveillants associés à 1855-751-5111 Pop-up sur votre système affecté.\nMéthode 3: Manuellement Désinstaller 1855-751-5111 Pop-up du Panneau de configuration dans Windows\nEffective Way To Jeter 1855-751-5111 Pop-up à partir de Windows XP\nÉtape 3. Trouvez 1855-751-5111 Pop-up et d’autres programmes suspects et supprimez-les immédiatement.\nEffective Way To Jeter 1855-751-5111 Pop-up À partir de Windows 10\nÉtape 3. Ensuite, vous devez cliquer sur l’option Applications et fonctionnalités pour trouver et Jeter 1855-751-5111 Pop-up.\nÉtape 4. Enfin, vous voyez la liste de tous les programmes installés, y compris les programmes malveillants, sélectionnez 1855-751-5111 Pop-up et cliquez sur Désinstaller.\nEffective Way To Jeter 1855-751-5111 Pop-up de Windows 8.1\nÉtape 4. Maintenant, vous devez trouver 1855-751-5111 Pop-up ou d’autres programmes suspects, sélectionnez-le et supprimez-en un en cliquant sur l’option “Désinstaller”.\nEffective Way To Jeter 1855-751-5111 Pop-up depuis Windows 7\n4 Enfin, vous êtes à l’endroit où vous pouvez trouver et Jeter 1855-751-5111 Pop-up et d’autres logiciels malveillants à partir de votre Système opérateur avec facilité.\nMéthode 4: Désinstaller efficacement les entrées de Registre malveillant créées par 1855-751-5111 Pop-up à partir du Windows 7\nÉtape 3. Le prochain registre de Windows sera ouvert sur l’écran de votre Windows 7. Trouvez et supprimez toutes les entrées de registre associées à 1855-751-5111 Pop-up.\n==> HKEY_LOCAL_Machine \_ Software \_ Classes \_ [1855-751-5111 Pop-up nom]\nMéthode 5: Désinstaller 1855-751-5111 Pop-up parmi les principaux Internet Explorer\nJeter 1855-751-5111 Pop-up Chrome 58.0.3026.0\nÉtape 2. Ensuite, à partir du panneau de gauche, cliquez sur l’option Extensions, trouvez l’extension 1855-751-5111 Pop-up ou tout autre virus d’extension inutile, puis supprimez-les immédiatement en cliquant sur Jeter.\nJeter 1855-751-5111 Pop-up d’ Internet Explorer 10-10.0.8250.00000\nÉtape 3. Ensuite, recherchez simplement 1855-751-5111 Pop-up à partir de là et cliquez sur Jeter,\nEffective Way To Réinitialiser le navigateur Internet Explorer 10-10.0.8250.00000\nJeter 1855-751-5111 Pop-up De Mozilla:50.0.1\nÉtape 3. Sélectionnez le complément – 1855-751-5111 Pop-up que vous souhaitez désactiver et cliquez sur le bouton “Désactiver” puis Redémarrez Mozilla Firefox.\nEffective Way To Réinitialiser Mozilla:50.0.1\nPour supprimer 1855-751-5111 Pop-up virus du système facilement\nTagged: Comment se debarrasser de 1855-751-5111 Pop-up Desinstaller 1855-751-5111 Pop-up de Mozilla Desinstaller 1855-751-5111 Pop-up de Safari etapes pour se debarrasser de 1855-751-5111 Pop-up Retirer 1855-751-5111 Pop-up de Chrome Supprimer 1855-751-5111 Pop-up de Windows 10 Supprimer 1855-751-5111 Pop-up Internet Explorer\nSupprimer Trojan.Pony.A de Internet Explorer


Insertion professionnelle : la CFE-CGC au service de la jeunesse ! - CFE-CGC Le syndicat de l'encadrement\nInsertion professionnelle : la CFE-CGC au service de la jeunesse !\nPublié le 02 - 07 - 2019\nLe 27 mai dernier au théâtre d’Aubervilliers, la CFE-CGC et la Ligue des jeunes talents ont organisé un événement original centré sur les réseaux professionnels. Récit.\n« Être là ce soir devant vous, c’est peut-être une forme de courage, une manière de dire que je n’abandonnerai pas. ». A l’image de Yacine, tous les jeunes conviés à « pitcher » sur la scène du théâtre d’Aubervilliers (Seine-Saint-Denis) ont su surmonter leur trac pour faire passer des messages forts et témoigner de leur aspiration à travailler dans un secteur de prédilection (humanitaire, bâtiment, marketing, le commerce international, communication, banque, cuisine, luxe…). Pas facile pourtant de se présenter seul devant un large parterre de DRH ! Tel était en effet le concept de cette soirée organisée le 27 mai par l’association la Ligue des jeunes talents et la CFE-CGC. L’événement a permis à douze jeunes « pépites » de se raconter et d’évoquer leur avenir professionnel en se produisant devant un public composé de nombreuses entreprises et de partenaires (BNP-PARIBAS, Saint-Gobain, Icade, l’APEC, la CCI de la Seine-Saint-Denis, L'Oréal, la RATP, la SNCF…). Aux premières loges également, des élus confédéraux dont François Hommeril, Gilles Lécuelle et Fabrice Tyack, délégué national en charge de la jeunesse.\nSe raconter pour susciter l’intérêt des recruteurs\nCoachés et entraînés par des professionnels du théâtre, ces 12 jeunes talents ont donc préparé un one man show. Objectif : susciter l’attention des recruteurs avant de réseauter et de transmettre leur CV durant le cocktail suivant la représentation afin, pourquoi pas, de décrocher un job en alternance ! Il y a notamment Mike, qui veut devenir conseiller bancaire. Armé de son DUT Tech de Co, il se souvient de son « année de première durant laquelle le mot potentiel ne voulait rien dire pour (lui) ». Nicoletta, une jeune Moldave, est quant à elle passionnée de comptabilité : « Je sais que ce n’est pas tout le monde qui aime ça, mais la compta est partout ! », argumente-t-elle.\nDe son côté, Gaël, futur technicien informatique, sort une punchline qui fait mouche dans l’assistance : « En apprenant à réparer, j’ai eu envie de devenir le Zizou black de l’informatique ! ». Sur un registre plus personnel, Adèle parle du divorce de ses parents comme de sa « première expérience de gestion de projet… » Omer, lui, relate sa vie comme les étages de la construction d’un immeuble. Pas étonnant qu’il veuille être ingénieur dans le BTP. « Savez-vous comment on mesure la grandeur d’une personne ? demande le jeune homme à la salle. A la grandeur de ses ambitions. »\nAvec Pas à Pas, la CFE-CGC mobilisé en faveur des jeunes actifs\nEntre les prestations des candidats, des groupes de hip hop assurent le spectacle. Frédéric Coste, le représentant de la Ligue des Jeunes Talents, donne ensuite la parole à Fabrice Tyack pour faire passer un message syndical auprès des jeunes. L’occasion de présenter Pas à Pas, le dispositif mis en œuvre par la CFE-CGC pour faciliter l’insertion des jeunes dans les entreprises. « Il s’agit de répondre aux questions pratiques que les jeunes vont se poser en arrivant dans l’entreprise, explique-t-il. Le guide Pas à Pas que nous avons publié est gratuit et utile. Dans les soirées Pas à Pas que nous organisons, les chefs d’entreprise sont présents, à la rencontre des jeunes diplômés et des jeunes actifs. »\nUne même vision de l’employabilité »\nConfirmation du côté des recruteurs avec Jérôme Voizot de l’Asturienne (groupe Saint-Gobain) qui confie « avoir pris contact avec deux jeunes en vue d’entretiens et d’une possible intégration en alternance ». Mathieu Lallemand, DRH à temps partagé à Clazaé-RH, a demandé à plusieurs participants de lui adresser leur CV : « Étant cabinet de conseil en ressources humaines et effectuant du recrutement, je vais mettre en relation certains d’entre eux avec des clients et je vais recevoir deux profils s’orientant vers la fonction RH pour mon propre cabinet. » Quant à Chéhérazade Koujjia (Société Générale à Bobigny), elle a « laissé trois cartes de visite avec un profil plutôt bancaire. »\nPérenniser au niveau national toutes nos initiatives en faveur des jeunes »\nCette riche soirée a démontré combien Pas à Pas et La Ligue des Talents vont dans le même sens avec des points forts complémentaires : le côté spectaculaire et événementiel pour l’association, la connaissance de l’entreprise et le maillage national pour la CFE-CGC. Avec, en filigrane, « une même vision de l’employabilité », conclut Fabrice Tyack.\n2 questions à Gilles Lécuelle, secrétaire national CFE-CGC en charge du dialogue social et de la représentativité.\nPourquoi la CFE-CGC a-t-elle choisi de s’associer à cette soirée avec La Ligue des jeunes talents ?\nUne telle initiative correspond complètement à notre vision et à notre réflexion. En tant qu’organisation syndicale, nous avons le devoir de comprendre les problématiques des jeunes afin de pouvoir ensuite les accompagner durant leur vie professionnelle. Leurs revendications de terrain ne seront en effet peut-être pas très éloignées de celles des salariés actuels. Il s’agit d’être à leur écoute, de savoir leur parler (en utilisant notamment les outils numériques) et de mener un travail de fond avec nos réseaux, en organisant des événements ciblés. Si on ne capte pas leur mode opératoire, on risque, demain, d’être à côté des questions qui seront les leurs.\nComment s’impliquent les structures CFE-CGC pour les actions Pas à Pas ?\nNos fédérations nous suivent dans cette démarche impulsée par la Confédération. Cette expérimentation n’est pas parisienne puisque nous avons déjà eu le plaisir d’organiser plusieurs événements Pas à Pas à Paris, à Nantes, à Marseille ou à Marignane (avec Airbus). Une autre soirée est d’ailleurs en préparation à Lille et des contacts sont noués à Rouen. L’idée est donc bien de diffuser l’initiative au niveau national et dans les régions, au service des jeunes actifs et des étudiants. Il y a en effet partout des établissements d’enseignement supérieur avec des jeunes ayant des besoins spécifiques. Il faut parvenir à capter tout ce réseau et à se positionner pour défendre leurs intérêts à venir. C’est aussi comme cela que la CFE-CGC continuera de se renouveler et de progresser comme elle le fait depuis plusieurs années.\nlire aussi Pas à pas, le guide des jeunes en entreprise\nL'Entretien Pas à pas, le guide vers l'entreprise\nLa CFE-CGC affirme sa volonté de s’adresser aux jeunes avec comme objectif faciliter leur entrée dans la vie active.