Chroniques 2020 – Bernard Ginisty\n« De la fabrique du sacré à la révolution eucharistique » François Cassingena\nChronique de Bernard Ginisty du 4 décembre 2020\nCette situation a conduit le frère bénédictin, François Cassingena-Trévedy à s’interroger sur ce « retour à la messe » qui risque de masquer ce qu’il appelle « la révolution eucharistique » : « Sous la messe, l’Eucharistie ne s’est-elle pas faite ces temps-ci quelque peu oublier ? Tout le bruit qu’on a fait ne nous distrait-il pas sans cesse d’entrer dans le processus vertigineux qu’a inauguré, pour nous, au soir de sa passion, le geste à la fois si simple et si innovant de Jésus ? » (1).\nDans la liturgie catholique de la messe, il y a un moment où l’on invite le Chrétien à « oser » : il s’agit de la récitation collective du « Notre Père », la seule prière que le Christ ait enseignée. Je pense que le « oser être chrétien » à quelque chose à voir avec la signification spirituelle du « Notre Père ». En invoquant Celui que les religions appellent Dieu par l’expression « Notre Père », le Christianisme affirme qu’il serait illusoire de prétendre rejoindre celui que l’on appelle Dieu en faisant l’impasse sur la fraternité universelle issue de « Notre Père », ce qu’exprimait avec justesse Raimon Panikkar, théologien catalan très investi dans l’inter-religieux : « Pour moi le Christ n’est pas un obstacle ou un mur qui sépare, mais le symbole de l’union, de la fraternité et de l’amour. Jésus est certainement un signe de contradiction, mais l’est, non parce qu’il me sépare des autres, mais parce qu’il s’oppose à mon hypocrisie, à mes craintes et à mon égoïsme ; il me rend vulnérable comme il l’est lui-même. Plutôt que d’éviter les autres parce qu’ils sont païens, incroyants, pécheurs – alors que je suis juste – Jésus m’entraîne vers eux » (2).\nDès lors, nous dit François Cassingena : « Il va falloir que nous allions de ma messe à la messe, et puis de la messe à l’Eucharistie, ce qui est l’œuvre de toute une vie chrétienne et de tout le pèlerinage temporel de l’Église vers le Royaume. (…) Nos églises sont-elles ouvertes seulement pour un entre-soi confortable, pour des cérémonies où le rituel distrait du spirituel, pour l’appel racoleur et tapageur à des émotions fugitives, pour l’entretien exténué et morose de la consommation religieuse ? Ou bien vont-elles s’ouvrir pour un questionnement et un approfondissement de nos énoncés traditionnels, pour une interprétation savoureuse de la Parole de Dieu loin de toute réduction moralisante, pour une ouverture efficace aux détresses sociales, pour une perméabilité réelle aux inquiétudes, aux doutes, aux débats des hommes et des femmes de ce temps, en un mot pour la révolution eucharistique ? » (3). Rappelant les mots de la « consécration », considérés comme le centre du rituel de la messe, il écrit ceci : « Ceci est mon corps (Mt 26,26), toujours au péril d’être chosifié, doit être sans cesse équilibré, éclairé par l’affirmation paulinienne : « Vous êtes vous, le corps du Christ » (1Co 12,27). Peut-être que la véritable « institution » de l’Eucharistie serait-elle à chercher dans la parole de Jésus lui-même : Quand deux ou trois sont réunis en mon Nom, Je suis là au milieu d’eux » (Mt 18,20).\n(1) Blog François CASSINGENA-TREVEDY, 20 mai 2020.\n(2) Raimon PANIKKAR (1918-2010) : Une christophanie pour notre temps. Actes Sud 2001pages 40-41. Né d’une mère catalane catholique et d’un père hindou, Raimon Panikkar était docteur en philosophie, en chimie et en théologie. Ordonné prêtre en 1946, il enseigne en Inde à partir de 1954. En 1966, il devient professeur de philosophie orientale aux États-Unis d’Amérique à Harvard et à Santa Barbara en Californie. En 1987, il s’installe définitivement en Catalogne où il avait créé une Fondation chargée de promouvoir la tolérance et le dialogue entre les religions. Auteur de plus de 80 ouvrages parmi lesquels on peut citer : Le Christ et l’hindouisme, Centurion 1972 ; Éloge du simple. Le moine comme archétype universel, Albin Michel 1995 ; Entre Dieu et cosmos ; une vision non dualiste de la réalité, Albin Michel 1997 ; La Trinité. Une expérience humaine primordiale, Cerf 2003 ; Le silence du Bouddha ; une introduction à l’athéisme religieux, Actes Sud 2006 ; La plénitude de l’homme Actes Sud 2007.\n(3) Dans une tribune intitulée Crise du Covid, nous ne vivons plus dans une société chrétienne, Pascal WINTZER, archevêque de Poitiers écrit «Parmi les traits qui se sont manifestés comme plus saillants, il y a cette attitude de renvoyer chacun à un des éléments qui le caractérise, ainsi, les évêques et les prêtres ne peuvent avoir qu’une seule idée en tête, qu’un seul domaine de compétence, « le culte », au sens des seuls actes cultuels, oubliant que c’est par toute sa vie qu’un chrétien s’efforce d’honorer Dieu. Cette attitude, alors que l’on dénonce à voix forte les stéréotypes, porte ce travers d’isoler les personnes les unes des autres enfermant dans tel ou tel domaine de leur existence. Partant, ceci peut conduire les chrétiens à oublier que la préoccupation que leur donne l’Évangile est la gloire de Dieu et le salut du monde, ou, pour le dire autrement, le témoignage rendu à Dieu et le bien de la société. Il est heureux que, durant la période récente, le pape François, sans ignorer la crise sanitaire, ait publié deux textes qui ne se détournent pas de l’Évangile mais en manifestent le déploiement : un texte sur la fraternité et un autre sur la possibilité d’un revenu universel ». Site du journal La Croix, 30 novembre 2020.\nue serait un esprit critique incapable d’autocritique ? Edgar MORIN\nChronique de Bernard Ginisty du 27 novembre 2020\nMais, l’histoire montre que l’esprit critique peut sécréter des mandarins et des certitudes qui jettent un regard supérieur le monde et s’enferment à nouveau dans des logiques binaires incapables de saisir la complexité. « L’esprit rationnel suppose non moins nécessairement la conscience des limites de la logique face à des réalités qui ne peuvent être reconnues qu’en acceptant les contradictions ou qu’en associant des termes antagonistes. L’esprit critique doit comporter aussi l’aptitude à la critique quand celle-ci devient intempérante ou ne porte que sur les mauvais aspects des phénomènes, réalités ou idées. Ainsi, l’esprit critique comporte toute une infrastructure intellectuelle, laquelle est généralement ignorée » (2).\nDans un dialogue avec Alain Finkielkraut, le philosophe allemand Peter Sloterdijk écrit ceci : « Notre travail de civilisation commence ici : reformuler un code de combat impliquant le souci de l’ennemi. Qui ne veut pas être responsable d’un ennemi a déjà cédé à la tentation du pire. Vouloir être responsable de son ennemi : ce serait le geste primordial d’une éthique civilisatrice des conflits ». (3) Nous sommes là au cœur du projet de la démocratie tout autant que de celui de l’évolution spirituelle de l’être humain. L’ambition de la démocratie est de faire place en son sein à celui qui est considéré comme un adversaire, refusant d’en faire un ennemi absolu. L’évolution spirituelle de l’homme passe par la capacité d’assumer le mal qu’on porte en soi en cessant de le projeter sur les autres. Cela conduit à une éthique où je me découvre responsable de tous les autres. Et donc à accepter que celui que je pense porteur du mal ou de l’erreur continue à faire partie de la cité. Se découvrir responsable de son ennemi ne traduit pas l’abandon à une vague tolérance inefficace et sirupeuse, mais constitue un appel à ma responsabilité. Il ne s’agit pas de fuir nos engagements dans le refuge dans une improbable neutralité, mais de mener de front le combat contre l’inacceptable et nos propres complicités avec ce que nous dénonçons.\nChronique de Bernard Ginisty du 20 novembre 2020\nChronique de Bernard Ginisty du 13 novembre 2020\nLe contraste saisissant entre les foules fatiguées du travail de la journée attendant la prochaine rame d’un métro bondé et les quais couverts de belles affiches publicitaires nous proposant des anatomies fringantes, des voyages sous les tropiques ou des apéros conviviaux illustre des injonctions contradictoires déstabilisantes. « Notre système immunitaire psychique et spirituel demeure en Occident extrêmement fragile, car l’évacuation de la mort et de la vulnérabilité ne lui a pas permis de «s’entraîner» face au grand malheur (…) Ces personnes frappées déambulent dans un espace quasi publicitaire d’injonction au bonheur, d’images de réussite, et errent au milieu de ce décor comme des fantômes qu’on ne veut pas voir ».\nDepuis 2017, Marion Muller-Colard est membre du comité consultatif national d’éthique (CCNE) au titre de l’appartenance aux principales familles philosophiques et spirituelles. Interrogée comment, dans ce lieu laïque, elle peut à la fois parler sous le coup d’une émotion provoquée par l’actualité et au nom d’une croyance qu’elle est censée représenter, elle répond : « L’émotion, comme la croyance, n’est pas un problème en soi. Le problème, c’est quand je les confonds, quand je ne préviens pas mon interlocuteur que c’est l’émotion ou la croyance qui s’exprime. Le problème c’est quand je confonds « ressentir » et « penser », quand je confonds « croire » et « savoir ». Et aujourd’hui, nous sommes face à un double problème. On ne sait plus croire, par contre, on croit savoir ».\nComment, dans ce contexte, aider ses<xcvbn, ; enfants à croire à l’avenir demande la journaliste à cette mère de famille qu’est aussi Marion Muller-Colard : « Les jeunes comme les adultes vont attendre impatiemment le prochain café en terrasse, et il y a du bon à çà : de toutes petites choses que nous croyions dues sont en pleine inflation de valeur et de saveur ! On a gagné en humilité, en profondeur et en reconnaissance…Cela nous a replongés dans une « célébration du quotidien », pour reprendre les termes de Colette Nys-Mazure. Pour moi, la plus grande des vertus, c’est la curiosité. Et j’ai l’impression d’être entourée de jeunes qui sont curieux. La curiosité nous sauvera toujours de tout. Si la curiosité s’accompagne d’une lucidité, d’une délicatesse, d’une ascèse, c’est le moteur le plus sain. Car quand l’appétit va, tout va ! ».\nMarion MULLER-COLARD : Ne cédons pas à la fascination du malheur, propos recueillis par Fanny Cheyrou in La Croix L’Hebdo des 7 et 8 novembre 2020, pages 10 à 17.\nChronique de Bernard Ginisty du 30 octobre 2020\nLa plupart des analyses qui se proposent d’ouvrir des chemins pour sortir de la crise majeure que connaissent nos sociétés soulignent l’importance capitale d’un renouveau de la formation et de l’éducation. Aujourd’hui, nous vivons un certain divorce entre les savoirs, l’action et les projets de vie. L’utopie scientiste avait cru parvenir à la pacification des sujets dans la société par le ralliement de tous à des savoirs communs. Mais, les crises à répétition du système éducatif, comme les débats d’experts à propos de la pandémie qui bouscule la planète, nous confrontent, à la nécessité de repenser radicalement le rapport aux sciences. Ce qui est en cause, c’est la capacité des êtres humains, non plus seulement de s’adapter à de nouvelles technologies, mais de faire face dans leur vie personnelle, professionnelle, citoyenne à des écroulements de ce qui était tenu pour évidence. La violence croissante dans les collèges et lycées comme l’atonie de certains stages parkings pour chômeurs témoignent de l’urgence de cette question.\nEn 2012 Michel Serres publiait un petit livre particulièrement pertinent sur les nouveaux défis de l’éducationintitulé : Petite Poucette (1). A ses yeux, faute d’analyser les mutations radicales que connaissent nos sociétés, des réformes du système éducatif se succèdent sans grand effet. « Enseignant pendant quarante ans sous à peu près toutes les latitudes du monde, j’ai subi, j’ai souffert ces réformes-là comme des emplâtres sur des jambes de bois, des rapetassages ; or les emplâtres endommagent le tibia comme les rapetassages déchirent encore plus le tissu qu’ils cherchent à consolider ». Cette incapacité de prendre en compte les ruptures dans le rapport au savoir tient à ce que les principaux responsables de ces réformes habitent des institutions qui, selon Michel Serres, « luisent d’un éclat qui ressemble à celui des constellations dont l’astrophysique nous apprit jadis qu’elles étaient mortes déjà depuis longtemps ».\nNous pensions que le chemin vers le réel résulte d’une accumulation de dispositifs et de savoirs, alors qu’il s’agit d’une succession de crises. Ce qui se joue, c’est la capacité d’être sujet et d’être acteur dans une société où il y a de plus en plus d’évolutions difficiles. Or, comme le remarque Michel Serres, les jeunes d’aujourd’hui « sont formatés par les médias, diffusés par des adultes qui ont méticuleusement détruit leur faculté d’attention en réduisant la durée des images à sept secondes et le temps des réponses aux questions à quinze secondes, chiffres officiels (…) Nous, adultes, avons doublé notre société du spectacle d’une société pédagogique dont la concurrence écrasante, vaniteusement inculte, éclipse l’école et l’université ».\nPour Michel Serres, nous vivons une période comparable à l’aurore de la paideia, après que les Grecs apprirent à écrire et démontrer ; comparable la Renaissance qui vit naître l’impression et le règne du livre apparaître ; période incomparable pourtant, puisque en même temps que ces techniques mutent, « le corps se métamorphose, changent la naissance et la mort, la souffrance et la guérison, l’être-au-monde lui-même, les métiers, l’espace, l’habitat ». Pour lui, face à ces mutations il convient « d’inventer d’inimaginables nouveautés, hors les cadres désuets qui formatent encore nos conduites et nos projets. Pourquoi ces nouveautés ne sont-elles point advenues ? J’accuse les philosophes, dont je suis, gens qui ont pour métier d’anticiper le savoir et les pratiques à venir, et qui ont, comme moi, failli à leur tâche. Engagés dans la politique au jour le jour, ils ne virent pas venir le contemporain ».\n(1) Michel SERRES (1930-2018) : Petite Poucette, 84 pages, éditions Le Pommier, 2012.\n(2) René CHAR (1907-1988) : Les Matinaux, Œuvres complètes, La Pléiade, éditions Gallimard 1983, page 329.\nPour Adrien Candiard, frère dominicain et islamologue, l’attentat monstrueux dont a été victime un professeur d’histoire et de géographie de la part du terrorisme islamiste, souligne quenotre approche habituelle du fanatisme, ne fonctionne pas. « Quand on fait sortir la religion du débat public, alors elle n’est plus soumise à la critique. On transforme une opinion en une identité qui devient sacralisée et finalement indiscutable. La logique de la laïcité a abouti à cela : à respecter les religions dans leur coin, sans en discuter. On se trompe ! La religion est d’abord une opinion et elle peut donc être discutée. Aucun croyant ne peut sommer quiconque de respecter en bloc sa religion comme un bloc sacré et indiscutable. (…) Il faut remettre la religion dans le cercle de la raison commune. (…) Si l’on veut éviter que ces tragédies se reproduisent indéfiniment, il faut refaire de la religion une question d’opinion universalisable, c’est-à-dire sur laquelle il est possible d’échanger des arguments contradictoires ».\nIl est apparu essentiel de changer le logiciel avec lequel nous lisons les évènements. La philosophe Myriam Revault d’Allonnes écrit « La modernité triomphante était investie par une croyance au progrès qui donnait sens à l’action et orientait les choix : les crises s’inscrivaient comme des étapes obligées dans la marche de l’humanité vers le mieux. Le schéma qui prévaut aujourd’hui est celui d’un futur infigurable ou voué au désastre. Les interventions humaines ont induit l’idée d’une humanité infiniment fragile et périssable. A l’espérance, s’est substituée l’anticipation de la menace, comme si elle était désormais notre seule boussole pour envisager l’avenir ». Nicolas Hazard, chef d’entreprise, fondateur et président de INCO (2) confirme cette analyse à partir de son expérience entrepreneuriale dans une vingtaine de pays : « La mondialisation et le néolibéralisme ne sont plus capables d’endiguer les inégalités sociales grandissantes et le réchauffement de notre planète. Les solutions d’hier sont les problèmes d’aujourd’hui et peut-être les tragédies de demain. Rien de plus faux que cette croyance en un espace-temps infini où nous pourrions extrapoler indéfiniment les principes qui nous ont réussi au XXe siècle (…). Le salut nous viendra d’un passage à l’action, d’une myriade d’initiatives venues de la société qui, en se multipliant, feront à terme basculer le système, tout en donnant immédiatement du sens à nos vies !».«\n(2) INCO appuie les entreprises sociales, de la création au changement d’échelle, à travers du financement et des offres d’accompagnement. INCO est constitué d’une société d’investissement, d’un réseau mondial d’incubateurs implantés dans 19 pays et de plusieurs centres de formation. <www. inco.co.com>.\nDans son discours du 14 septembre dernier sur le numérique et l’innovation, le président Macron, pour défendre l’installation de la 5G, a déclaré : « Je ne crois pas au modèle amish. Et je ne crois pas que le modèle amish permette de régler les défis de l’écologie contemporaine » (1). Il a pris en contre-exemple cette communauté techno-sceptique, d’origine protestante, installée principalement aux États-Unis, dans l’Utah, que les media présentent souvent comme « folklorique ».\nSans entrer dans le débat technique sur la technologie de la 5 G, c’est le raisonnement utilisé par Emmanuel Macron qui pose problème. Dans une tribune d’une grande lucidité intitulée « Le train du progrès n’emprunte pas qu’une seule voie » publiée dans le journal Le Monde, le philosophe et anthropologue des sciences Bruno Latour critique vivement cette idéologie simpliste du progrès. « Le train du progrès a-t-il des aiguillages ? Apparemment, pour notre président, il s’agit d’une voie unique. Si vous n’allez pas tout droit, vous ne pouvez que « revenir en arrière », ce qui veut dire régresser. Que cet argument soit encore considéré comme imparable, au moment même où le monde brûle parce que le « train du progrès » nous a mené au désastre a quelque chose de désespérant. (…) Le président ferait bien de se renseigner un peu sur « le modèle amish » qu’il a cru bon de ridiculiser, car il a au moins l’avantage de faire discuter la communauté concernée sur l’ajout ou non de telle ou telle innovation ».\nPour Bruno Latour, « il est d’autant plus extraordinaire de voir ressusciter ce vieux cliché d’avant la crise du Covid 19, alors que, depuis six mois, tous les Français se demandent au contraire s’ils ne pourraient pas se désintriquer de l’irréversible train du progrès. Au moment même où chacun d’entre eux se met à comprendre que chaque médicament, chaque aliment, chaque habit, chaque moyen de transport fait l’objet d’une vive controverse et offre des marges de manœuvre qui permettent de bel et bien « renverser » ce qui paraissait inévitable. Si le confinement a eu un effet, c’est de nous déconfiner tout à fait de cette idée d’une voie unique vers le progrès. (…) On peut encore comprendre que cet inusable cliché ait pu servir avant la crise climatique, mais comment la répéter en septembre de l’année la plus chaude jamais enregistrée quand tout indique qu’il faut justement apprendre à revenir sur une multitude de décisions toutes jugées en leur temps aussi « irréversibles » que « profitables ».\nChronique de Bernard Ginisty du 2 octobre 2020\nLe 21 septembre dernier disparaissait à 89 ans Michael Lonsdale, un des acteurs les plus originaux du cinéma français. Dans le film Des hommes et des dieux qui retrace l’histoire de la vie et de la mort des moines de Tibhirine, en Algérie, il a incarné un inoubliable « frère Luc », le moine médecin, interprétation qui lui a valu en 2010 le César du meilleur second rôle.\nEn 2011, Michael Lonsdale publiait une anthologie de ce qu’il appelle ses « plus belles pages chrétiennes » (1). Il s’agit de plus de 50 textes qui vont de la Bible aux auteurs les plus contemporains. Dans une longue préface qui donne le titre à l’ouvrage, « l’Amour sauvera le monde », il décrit son itinéraire artistique et spirituel. Évoquant sa participation au film Des hommes et des dieux il écrit ceci : « Dans ce film, je n’ai pas eu l’impression de jouer : j’ai vécu. Luc était là, tout le temps, il m’a prêté son esprit pour interpréter le rôle. Quand on a affaire à un être aussi fort, il ne s’agit pas de jouer, mais de se laisser habiter par ses paroles » (2). Et il continue : « Lorsqu’on me demande de faire des conférences sur ma foi, sur le personnage de Luc et sur le film, j’ai l’impression d’apporter un témoignage utile car nous avons besoin de bonté. Aujourd’hui, je suis plus heureux que jamais. Je pensais qu’à 80 ans, j’en aurai assez de bouger. Mais non, je continue parce que je peux maintenant le faire dans une grande paix. J’ai peut-être dit dans le film ce que je pense au fond de moi : l’amour du Christ pour les hommes a toujours provoqué mon immense admiration » (3).\nFils d’un protestant non pratiquant et d’une mère catholique ayant gardé un très mauvais souvenir de son éducation chez les religieuses, Michael Lonsdale n’a pas été baptisé. Son itinéraire spirituel a vraiment commencé au Maroc où il vivait avec la rencontre de l’Islam. « À la maison, nous ne parlions jamais de religion… Un jour, au Maroc, j’ai rencontré un antiquaire de Fès qui m’a parlé de l’islam. Puis je me suis mis à l’écouter souvent, il parlait si bien d’Allah ! Cela m’a donné envie de me rapprocher de Dieu » (4) Après la séparation de ses parents, il vit à Paris et fréquente les Ateliers d’art sacré fondés par Maurice Denis où il rencontre le Père Régamey, dominicain qui devient son père spirituel et l’amène au baptême à 22 ans. Mais loin de le détourner du métier de comédien, il l’encourage dans cette voie car, lui dit-il, « Vous direz au public des choses que vous ne pourrez dire à personne dans votre vie ».\nLorsqu’on lui demande comment il concilie ce métier avec la foi du chrétien qu’il est devenu, il répond ceci : « Dans ma vie, je n’ai jamais établi de frontière entre l’art et la foi. Je suis artiste et croyant. On me demande souvent comment j’ai pu servir avec conviction le théâtre d’avant-garde, celui de Beckett par exemple…A notre époque, le spirituel s’incarne plutôt, comme chez Beckett, dans le désespoir, dans un regard assez pessimiste, empli d’humour aussi, sur la condition humaine, une mise en majesté du rebut humain. Un regard d’une incroyable commisération » (5).\n(1) Michael LONSDALE : L’Amour sauvera le monde. Mes plus belles pages chrétiennes. Éditions Philippe Rey, 2011.\n(2) Id. page 15\n(3) Id page 18\n(4) Entretien du 3 octobre 2011, sur le site <SaphirNews.com> à l’occasion de la sortie du film « Les Hommes libres », d’Ismaël Ferroukhi dans lequel Michael Lonsdale joue le personnage de Kaddour Ben Ghabrit, recteur de la Grande Mosquée de Paris, qui sauva des Juifs durant l’Occupation nazie.\n(5) L’Amour sauvera le monde, op.cit. page 13.\n(6) Id. page 19\n(2) Id.Tome 2, sermon 31, page 9\n(3) Id.Tome 2, sermon 48, page 113\n(4) Id.Tome 2, sermon 37, page 44\n(5) Id.Tome 1, sermon 1, page 47\n(6) Id.Tome 2, sermon 52, page 148\n(7) Id.Tome 3, sermon 83, page 151\n(8) Jean GUITTON (1901-1999) : JOURNAL, Études et Rencontres 1952-1955, éditions Plon, 1959, page 237.\n(9) Maurice BELLET (1923-2018) : L’Église morte ou vive, éditions Desclée de Brouwer, 1991, page 50.\nPrendre conscience du fait que des décisions engagent un avenir dont on ne mesure pas toutes les caractéristiques peut conduire à exercer le principe de précaution avec deux attitudes opposées : l’une, que l’on qualifiera de « précautionneuse », peut amener à la paralysie et à l’enfermement devant les risques. Cela peut devenir un principe de mort comme le traduit la phrase fameuse qui a circulé quand l’épidémie du sida était à la « Une » des médias : « La vie est une maladie sexuellement transmissible dont l’issue est toujours fatale !». L’autre nous engage à une pensée de la création et de l’innovation pour un art de vivre dans l’incertitude. Gaston Berger me semble avoir anticipé une authentique pratique du principe de précaution lorsqu’il écrit : « Je crois que nous commettrions plus d’une faute si nous cachions à nos enfants que le monde dans lequel ils s’engagent n’est pas un monde assuré, en dépit de toutes les garanties que nous pourrons leur donner ; si nous ne leur disions pas que ce qui a disparu définitivement du monde, c’est la tranquillité, une situation tranquille, un avenir tranquille. La tranquillité n’est pas pour nous ; nous avons à vivre dans des déséquilibres incessamment remis en question et qu’il nous faudra incessamment rétablir. (…) Car nous sommes dans un monde où il n’y aura bientôt plus place que pour les inventeurs. Tout le monde doit inventer, à tous les niveaux » (3).\nLa politique à l’épreuve de l’ordre de la marchandise.\nChronique de Bernard Ginisty du 18 juillet 2020\nDans son dernier ouvrage intitulé A tort ou à raison, Jacques Attali fait le bilan de ses écrits et de ses engagements dans un dialogue avec le journaliste Frédéric Taddeï. Intellectuel brillant, Attali s’est refusé de rester un observateur amusé ou désespéré de l’aventure humaine : « ne jamais être spectateur du match de la vie. Toujours acteur du match. Et pour gagner un match, pour survivre, il faut être un peu paranoïaque, pour se protéger des autres. Il faut d’ailleurs avoir aussi, à mon sens, trois autres qualités, qu’on considère en général comme de grands défauts : hypocondriaque (pour se protéger de soi-même) ; mégalomane (pour oser se donner des projets ambitieux) ; et même un peu mythomane (pour créer le réel en l’énonçant). Ces quatre défauts, à une petite dose, constituent, rassemblés, une source d’énergie extraordinaire. Si vous l’êtes trop, vous êtes un clown pathétique, un dangereux malade mental » (1).\nFaut-il donc baisser les bras devant la réduction du monde à de la marchandise régulée par des marchés considérés, de fait, comme le substitut de la Providence divine ? Jacques Attali nous indique quel est aujourd’hui le lieu du combat : « Dans le capitalisme, il n’y a plus de Bastille à prendre. (…) Le pouvoir n’est plus dans un lieu. Il est dans les codes. Et dans ceux qui les utilisent pour convaincre, vendre, tromper, manipuler si nous l’y laissons, nous cesserons d’exister, nous nous contenterons de fonctionner. Des marionnettes avant de devenir des artefacts » (2).\nC’est finalement du combat contre les idolâtries dont il s’agit. La Bible les présente comme des constructions faites de main d’homme qui reviennent en boomerang vers lui comme un destin. L’idole peut se définir comme « bête et méchante ». Bête par ce qu’elle ferme toute possibilité d’imaginer le monde hors de la pensée unique, dans ces « incontournables » chers aux technocrates. Méchante parce qu’elle tend à nous faire voir le malheur des autres comme un destin auquel on ne peut rien.\nAucune institution, aucun parti politique, aucune religion, aucun personnage emblématique ne saurait dispenser chacun d’entre nous de l’épreuve personnelle des valeurs qui valent la peine de se risquer, des militances qui incarnent de nouvelles naissances. Croire que de simples appartenances pourraient nous en dispenser conduit aux pires aberrations. L’avenir ne sera fait ni de la répétition du passé ni de l’installation satisfaite dans la critique de nos idolâtries. Il passe par un travail permanent, intellectuel et spirituel, d’interrogation critique sur les logiciels avec lesquels nous lisons le monde.\nNous vivrons alors ce que le poète et résistant René Char appelle « l’aventure personnelle, l’aventure prodiguée, communautés de nos aurores » (3).\n(1) Jacques ATTALI : A tort ou à raison, entretiens avec Frédéric TADDEÏ, éditions de l’Observatoire, 2020, page 75\n(2) Id.pages 248-249.\n(3) René CHAR, Les Matinaux, in œuvres complètes, éditions Gallimard, La Pléiade, 1988, page 332.\nLangue maternelle du sens, laïcité et spiritualité.\nChronique de Bernard Ginisty du 9 juillet 2020.\nLa question de la laïcité continue à susciter dans notre pays et en Europe des débats d’importance majeure. L’Observatoire de la laïcité a pour ambition de comprendre l’évolution de l’opinion à ce sujet. Pour cela, il publie chaque année un « baromètre ». Dans sa livraison de 2020, il est constaté que 74% des Français sont très attachée à la laïcité telle que définie par le Droit. Ceci dit, l’enquête montre un décalage très fort entre l’adhésion à la laïcité définie « en théorie » et un jugement assez négatif sur sa « pratique ». En effet, si 43% de nos concitoyens pensent qu’il s’agit d’un principe qui rassemble « en théorie », ils ne sont que 19% à dire qu’elle le réalise « en pratique », tandis que 35% estiment qu’elle divise (1).\nNous avons tous appris une langue maternelle du sens faite d’une synthèse implicite de traditions locales, d’éléments religieux, de principes généraux éthiques, sans lesquels une vie humaine ne peut se construire. Cette langue maternelle tente de « relier » la disparité du monde pour lui donner une unité de sens. Chacun, à un moment donné est conduit à en faire l’épreuve personnelle. Les sociétés traditionnelles avaient des rites d’initiation très cadrés. Ces rites se font très rares et c’est l’affrontement aux différentes crises qui constitue aujourd’hui le lieu majeur d’initiation. Toutes les grandes écoles de spiritualité indiquent, pour ce passage, la nécessité d’une prise de distance par rapport à son milieu d’origine et d’une transformation de sa conscience.\nEn langage chrétien, cela se dit ainsi : nul ne peut faire partie du Royaume s’il ne renaît de l’Esprit. L’Évangile refuse de faire de la géographie ou de la généalogie d’un être humain un destin. S’y enfermer conduit non seulement aux aberrations personnelles mais au fondamentalisme « national-religieux ». A ceux pour qui la filiation abrahamique constituait en soi une justification, il ne cesse de rappeler que le donné de l’histoire ou de la géographie ne saurait constituer quelque privilège que ce soit. « Ne vous avisez pas de dire en vous-mêmes : « nous avons pour père Abraham ». Car je vous le dis, Dieu peut, des pierres que voici, faire surgir des enfants à Abraham » (2). Revendiquer sa généalogie comme porteuse, par elle-même, de justification a autant de « sens » que la pierre que les hasards et la pesanteur ont fixé à tel ou tel endroit.\nNous ne sommes pas condamnés à osciller entre l’identitaire communautariste et l’individualisme régulé par le seul marché mondial. A égale distance de l’intégriste religieux, idéologique, nationaliste ou ethnique et de l’individu consommateur avançant avec son caddie vers les nouveaux lendemains des croissances qui chantent, la voie spirituelle amène à passer du particularisme des langues maternelles à la nouvelle naissance. C’est ce qu’écrivait le poète Rainer Maria Rilke : « Nous naissons pour ainsi dire provisoirement quelque part. C’est peu à peu que nous composons en nous le lieu de notre origine pour y naître après coup, et chaque jour définitivement » (3).\nOn ne dira jamais assez à quel point l’espace laïc qui sépare les pouvoirs religieux de celui des sociétés politiques est fécond pour les itinéraires spirituels. Car la laïcité n’est pas un pis-aller, elle est le lieu de la pensée critique et de la responsabilité comme l’écrit Gabriel Ringlet : « Je suis intimement convaincu que le christianisme a besoin de la laïcité, de sa vigilance critique, de son attention aux droits de l’homme, en un mot de son sens aigu des valeurs républicaines. Je les vois bien, ensemble, replonger dans un terreau sémitique commun, réentendre le « tutoiement des prophètes », accueillir la protestation de Job et retrouver le sens biblique de la responsabilité » (4).\n(2) Évangile de Matthieu 3,9\n(3) Rainer Maria RILKE (1875-1926) : Lettres milanaises 1921-1926, éditions Plon 1956, pages 27-28.\n(4) Gabriel RINGLET (vice-recteur honoraire de l’université catholique de Louvain) : L’évangile d’un libre penseur, éditions Albin Michel, I998, page 169.\n(3) Yann ARTHUS-BERTRAND : Entretien publié sur le site <collègedesbernardins.fr>. En 2018, les éditions Première Partie ont publié le texte de l’encyclique du pape François, Laudato Si’, illustré par des photos de Yann Arthus-Bertrand. Le 12 octobre 2019, ces photos ont été projetées au Collège des Bernardins à Paris pour accompagner la lecture d’extraits de l’encyclique.\nJacques ELLUL (1922-1994)\n« toujours aussi pertinent ».\n(4)Jacques ELLUL : La limite, le choix et Dieu, texte inédit, Réforme, page 3.\n« De la mythologie chrétienne à la foi modeste » François Cassingena-Trévedy, moine bénédictin de Ligugé (1).\nChronique de Bernard Ginisty du 11 juin 2020\nTout au long de la période de « confinement » que nous venons de vivre, le moine bénédictin François Cassingena-Trévedy (1) a publié sur son blog des « billets » particulièrement pertinents. Le dernier qui conclut la série s’intitule « de la mythologie chrétienne à la foi modeste ». Parvenu à la soixantaine, il s’exprime au nom de sa génération qui, écrit-il, réunit « les enfants d’un double désenchantement ».\nLe premier concerne l’évolution du monde : « Comme les années soixante étaient douces encore dans leur ingénuité, dans leur aisance raisonnable, dans leur enthousiasme presque médiéval ». Mais depuis est apparu la désillusion d’un progrès global et irréversible de l’humanité à travers la catastrophe écologique et l’explosion du terrorisme international. Le second « nous vient de l’Église. Nous étions nés sous le signe d’un concile sans anathèmes (…) Nous avons vu les vieux démons de l’institution reprendre insensiblement leurs droits. Nous avons vu l’infléchissement passablement conservateur des mouvements charismatiques, l’assoupissement progressif de l’aventure œcuménique, la substitution de la culture du merveilleux (apparitions et guérisons à tout-va) à l’approfondissement des Écritures, la remontée des vieux sédiments maurassiens (…) la démystification de fondateurs proposés à une admiration sans discernement, (…) l’ouverture de cloaques masqués par de longues et incompréhensibles compromissions » (2).\nLoin de se complaire dans ce « désenchantement », François Cassingena-Trévedy affirme « Au milieu de l’écroulement contemporain je vois, comme homme et comme apprenti croyant, trois instances qui tiennent. La première est la Création à laquelle la suspension momentanée de nos frénésies offre une trêve et dont l’imperturbable printemps soutient notre frêle espérance. La seconde disponible à tout homme est la Sainte Écriture envisagée non comme une recette magique ni comme la confirmation de scénarios apocalyptiques mais comme l’incomparable forum d’une humanité en marche et en débat avec son Dieu caché. (…) Le troisième est l’Amitié que l’épreuve traversée construit et fait resplendir déjà comme l’unique fondement indispensable du monde à venir » (3).\nReprenant des passages du Veni Créator, l’antique invocation chrétienne au Saint-Esprit, François Casssinega termine son propos par cette prière : « Oh, comme j’aimerais pour moi-même, pour nous tous, une Pentecôte qui ne fut ni d’excitation charismatique (qu’on me pardonne…), ni de triomphalisme ringard (qu’on me pardonne encore…) ! Une Pentecôte intime, recueilli, modeste, à l’aune d’une foi modeste. Aussi est-ce dans le recueillement d’un clair-obscur avoué et partagé que, perpétuel novice de la foi, j’articule cette prière : « Emitte lucis tuae radium ». Envoie un rayon dans ma boutique obscure pour que, de l’étoffe même de mes nuits, je confectionne de la clarté, pour qu’en prenant sur mes nuits je fasse à l’usage de mes frères un peu du jour à venir » (5).\n(1) Le Frère François Cassingena-Trévedy, de nationalité française, est né à Rome le 28 novembre 1959. Il a poursuivi des études de Lettres classiques à Paris et a intégré l’École Normale Supérieure (rue d’Ulm) en 1978. Il est entré dans la vie monastique en 1980 et a été ordonné prêtre en 1988. À l’abbaye Saint-Martin de Ligugé (Congrégation de Solesmes), il exerce la charge de maître de chœur (grégorien) et assume la responsabilité de l’atelier d’émaillerie (créations diverses, en particulier pour l’usage liturgique). Il enseigne à l’Institut supérieur de liturgie (Institut Catholique de Paris). Il collabore aux éditions des Sources Chrétiennes pour la traduction des hymnes syriaques d’Éphrem de Nisibe (306-373). Il a publié, principalement aux éditions Ad Solem, de nombreux ouvrages. «https://www.facebook.com/Fran%C3%A7ois-Cassingena-Tr%C3%A9vedy-122459185056522/ ».\n(2) François Cassingena-Trévedy : De la mythologie à la foi modeste 30 mai 2020.\n(4) François Cassingena–Trévedy : De la mythologie à la foi modeste 30 mai 2020.\nChronique de Bernard Ginisty du 27 mai 2020\nDans son numéro du 10 mai, l’hebdomadaire La Croix-L’Hebdo publie un dossier intitulé : Camus. L’éclaireur des temps obscurs. En ces temps de pandémie, son roman intitulé La Peste est devenu un best-seller mondial : « Confinés chez eux, beaucoup de Français, comme avant eux les Italiens et les Japonais, se sont rués sur ce roman publié en 1947. Cette relecture stupéfie par la coïncidence avec la période actuelle »(1). En 2009, Jean Daniel, directeur du Nouvel Observateur, s’exprimait ainsi dans un éditorial de son hebdomadaire : « Sartre et Camus ! il n’est plus question aujourd’hui que de Camus. Quand ce journal est né, il y a quarante-cinq ans, on doutait que Camus fut philosophe. Et autour de moi des ricanements ponctuaient mes évocations de l’auteur de « l’Exil et le Royaume » et du « Premier Homme » (2). Celui que l’on taxait dédaigneusement dans les années 70 de « philosophe pour classes terminales » est aujourd’hui un des auteurs français les plus lus et étudiés dans le monde. Et c’est Michel Onfray, peu suspect de faiblesse pour l’enseignement académique de la philosophie, qui écrit à propos d’Albert Camus : « Je crois que Sartre a plus été « le pont aux ânes de l’enseignement de la philosophie dans les lycées » que Camus, justement plus subtil, plus fin, plus en nuances, en demi-teintes intellectuelles, moins manichéen, donc plus compliqué, plus complexe à aborder que la machine sartrienne, un véritable bataillon de bulldozer peints en noir et blanc – idéal pour les adolescents. Camus joue de la gamme des aurores et des crépuscules, des eaux moirées et violettes de la Méditerranée, des ciels aux azurs sidérant – un penseur pour adultes » (3).\nDe son enfance algéroise, Camus retient à la fois la pauvreté vécue, mais aussi la splendeur de la lumière méditerranéenne : « Élevé d’abord dans le spectacle de la beauté qui était ma seule richesse, j’avais commencé par la plénitude. Ensuite étaient venus les barbelés, je veux dire les tyrannies, la guerre, les polices, le temps de la révolte » (4). Le jeune méditerranéen va connaître l’Europe de la guerre, de la violence, des camps. « Il avait fallu, écrit-il, se mettre en règle avec la nuit : la beauté du jour n’était qu’un souvenir ». Mais bien loin de le conduire à la violence, au ressentiment ou au sectarisme, l’épreuve l’amène à découvrir en lui ce qu’il appelle un « été invincible ». Et il faut lire ici ces quelques lignes, parmi les plus belles qu’il ait écrites, face au site des ruines romaines de Tipasa baignées par la Méditerranée : « Je regardais la mer qui, à cette heure, se soulevait à peine d’un mouvement épuisé et je rassasiais les deux soifs qu’on ne peut tromper longtemps sans que l’être se dessèche, je veux dire aimer et admirer. Car il y a seulement de la malchance à n’être pas aimé : il y a du malheur à ne point aimer. Nous tous aujourd’hui mourrons de ce malheur. C’est que le sang, les haines décharnent le cœur lui-même ; la longue revendication de la justice épuise l’amour qui pourtant lui a donné naissance. Dans la clameur où nous vivons, l’amour est impossible et la justice ne suffit pas (…)Pour empêcher que la justice se racornisse, beau fruit orange qui ne contient qu’une pulpe amère et sèche, je redécouvrais à Tipasa qu’il fallait garder intactes en soi une fraîcheur, une source de joie, aimer le jour qui échappe à l’injustice, et retourner au combat avec cette lumière conquise. (…) Au milieu de l’hiver, j’apprenais enfin qu’il y avait en moi un été invincible » (5).\n(1) Jean-Claude RASPIENGEAS : « La Peste », le grand livre du coronavirus in La Croix-Hebdo, 9-10 mai 2020, page 29.\n(2) Jean DANIEL (1920-2020) : Camus, le sacre, Nouvel-Observateur du 19 novembre 2009.\n(3) Michel ONFRAY : La Pensée de midi. Archéologie d’une gauche libertaire. Éditions Galilée 2007, page 41. En 2012, Michel Onfray a publié aux éditions Flammarion L’ordre libertaire. La vie philosophique d’Albert Camus.\n(4)Albert CAMUS (1913-1960) : Retour à Tipasa in Essais, La Pléiade, éditions Gallimard, 1967, page 870.\n(5) Id. pages 873-874.\n(6) Id. pages 875\n« Mesurer ce qui compte vraiment »\nChronique de Bernard Ginisty du 20 mai 2019\nBeaucoup de responsables économiques et politiques affirment que la sortie du « confinement » imposé par le virus devrait nous conduire dans un « monde d’après ». Pour éviter de se fourvoyer à nouveau dans les impasses du « monde d’avant », il ne suffit pas de prêcher des politiques généreuses, il faut d’abord interroger les concepts et les évidences avec lesquels nous interprétons le réel.\nLa plupart des programmes que l’on nous propose invoquent la nécessité d’une croissance soutenue mesurée par le « Produit Intérieur Brut » (PIB). Des économistes, sociologues et philosophes, fondateurs d’un Forum pour d’autres indicateurs de richesse » (FAIR), viennent de publier une tribune intitulée « Se libérer du PIB pour mesurer ce qui compte vraiment ». Ils notent que depuis la fin des années 1960, « le gâteau du PIB à partager devient, en grossissant, de plus en plus toxique pour la vie, le climat, la biodiversité, la qualité de l’air, de l’eau, des mers et des sols. Qu’il s’est accompagné de l’explosion des inégalités mondiales. Qu’il met le travail sous pression en lui faisant perdre son sens ». Ils dénoncent la « sacralisation » de la croissance présentée comme un « raisonnement d’évangile » sans qu’on ait pris la peine de définir politiquement la hiérarchie de « ce qui compte vraiment » : « Le PIB ne tient aucun compte de la dégradation des patrimoines écologiques, des activités bénévoles, du travail domestique, de l’évolution des inégalités » (1).\nDeux des grandes maladies qui plombent les budgets sanitaires des sociétés modernes sont l’obésité et le cancer. Elles me paraissent hautement symbolique des désordres humains provoquées par cette fétichisation de la croissance. Dans l’organisme, lorsqu’une fonction s’autonomise, c’est-à-dire lorsqu’elle n’est plus reliée à̀ la totalité du corps, elle est en « croissance », et les maladies surviennent. L’obésité et le cancer sont deux exemples de ces excroissances fabuleuses : pour la première, ce sont les kilos qui augmentent et s’accumulent, pour la seconde, ce sont les cellules malades en pleine expansion. La circulation et les rythmes du vivant sont brisés. L’économie est affectée par les mêmes phénomènes.\nAu moment où la société française risque d’étouffer entre la crispation sur les avantages acquis et l’idolâtrie monétaire, il nous reste à “tenter de vivre” et à retrouver le goût de réconcilier l’échange des choses et le commerce entre les hommes. Pour cela, il convient de lutter sur deux fronts, le mondial et le local. Au plan international, c’est le sens du combat pour la reconquête par les citoyens du pouvoir politique sur une spéculation financière sans foi ni loi constitue une priorité. Au plan local, on pourrait évoquer toutes les initiatives d’épargne alternatives et solidaires, les placements éthiques, des échanges non monétaires. Bien plus que dans les changements de look de vieux partis fatigués se travaillent là, concrètement, les nouvelles formes de l’art politique et de la citoyenneté sociale.\nDans cette phase historique de rupture majeure entre l’échange entre les hommes et l’échange des choses, il nous faut créer des zones civilisées d’un “nouveau commerce”. Cela consiste à inventer des règles d’art de vivre le temps, l’espace, l’échange, la monnaie, la consommation. Il ne s’agit pas de se couper de la totalité du monde, mais de l’habiter en redonnant sens à de l’échange qui ne soit pas seulement monétaire. Si la démocratie et la citoyenneté ont un sens, elles posent en principe que tout être humain peut apporter quelque chose à l’échange public. C’est la vielle lutte de l’homme contre la barbarie qui continue, celle du refus d’un monde où il n’y a ni sens, ni loi.\n(1) Jean Gadrey, économiste, Florence Jany-Catrice, économiste, Dominique Méda, sociologue, Patrick Viveret, philosophe et Célina Whitaker, chercheuse en sciences sociales, membres fondateurs du Forum pour d’autres indicateurs de richesse (FAIR) : Se libérer du PIB pour mesurer ce qui compte vraiment in journal Le Monde, 17-18 mai 2020, page 32.\n« O mon Dieu, donne à chacun sa propre mort, donne à chacun la mort née de sa propre vie » Rainer Maria RILKE (1)\nDans une chronique intitulée « L’épidémie de Covi-19 porte à son paroxysme le déni de la mort » publiée dans le journal Le Monde, la psychologue et écrivaine Marie de Hennezel met en cause « la folie hygiéniste » qui sous prétexte de protéger les plus âgés leur impose des conditions inhumaines. « Nous ne mesurons pas les souffrances qui naitront de l’érosion de l’humain quand la distanciation sociale sera devenue la norme, comme des inégalités que cette peur de la mort aura induites, les désespoirs, les dépressions, les violences, les envies de suicide. Nous réaliserons après le confinement le mal qui aura été fait en privilégiant la vie au détriment de la personne. Car qu’est-ce qu’une personne ? Sinon un être humain qui, se sachant mortel, est renvoyé à l’essentiel, à ses priorités, à ses responsabilités familiales, aux vraies questions sur le sens de son existence » (2).\nComme l’écrit le philosophe Vladimir Jankélévitch, la conscience de la mort donne une saveur authentiquement humaine à nos existences : « Sans la mort, l’homme ne serait même pas un homme, c’est la présence latente de cette mort qui fait les grandes existences, qui leur donne leur ferveur, leur ardeur, leur tonus. On peut donc dire que ce qui ne meurt pas ne vit pas. Alors je préfère encore être ce que je suis, condamné à quelques décennies, mais enfin avoir vécu… » (3).\nUne vie humaine se déploie entre deux évènements qui « nous arrivent » et sur lesquels nous n’avons aucune maîtrise : notre naissance et notre mort. La fuite en avant des techno sciences se propose de coloniser ces deux évènements qui fondent l’histoire de chaque existence. « Le déni de la mort entretient une illusion, celle de la toute-puissance scientifique et technologique, celle du progrès infini. Avec ce fantasme incroyable : imaginer qu’un jour on pourrait avoir raison de la mort » (4) C’est une « identité narrative », selon l’expression de Paul Ricœur qui caractérise la condition humaine. Aucun savoir a priori ne peut nous dispenser de vivre notre histoire faite d’accueil de l’inattendu.\nQuelques semaines avant sa mort, Christiane Singer écrivait : « Beaucoup vivent la maladie comme une pause douloureuse et malsaine. Mais on peut aussi monter en maladie comme vers un chemin d’initiation, à l’affût des fractures qu’elle opère dans tous les murs qui nous entourent, des brèches qu’elle ouvre vers l’infini. Elle devient alors une des plus hautes aventures de la vie. Si tant est que quelqu’un veuille me la disputer, je ne cèderai pas ma place pour un empire. D’ici je vois plus loin dans la vie et dans la mort que je n’ai jamais été en mesure de le faire. La vue est imprenable et donne le vertige » (4).\n(1) Rainer Maria RILKE (1875-1926) : Le livre de la pauvreté et de la mort, éditions Actes Sud, 1992.\n(2) Marie de HENNEZEL : L’épidémie de Covid-19 porte à son paroxysme le déni de mort, in journal Le Monde du 5 mai 2020, p. 29.\n(3) Vladimir JANKELEVITCH (1903-1985) : Penser la mort ? éditions Liana Levi, 2003, page 20-21\n(4) Marie de HENNEZEL : op.cit.\n(5) Christiane SINGER (1943-2007) : Derniers fragments d’un long voyage, éditions Albin Michel 2007, page 30.\n« Une des principales leçons de cette « pan-démie » totalisante par définition, est que la compréhension authentique de l’universel nécessite le retour à la considération admirative du particulier » (Bruno CADORE).\nChronique de Bernard Ginisty du 1er mai 2020\nTout d’abord, « la pandémie a déstabilisé les sociétés qui s’étaient établies dans l’illusion de la maîtrise et, de ce fait, les déséquilibres masqués, les fractures enfouies, les désastres ensevelis ont été mais en pleine lumière ; (…) Les mentalités modernes ont démesurément compté sur les puissances de la technoscience afin de poursuivre cette fuite en avant, rêvant même que dans le futur la biomédecine les libérerait de la mort. (…) Cette sorte de crédulité, qui n’est pas sans rappeler la « pensée magique » a été mise en cause par un organisme infime, invisible et incontrôlable ».\n(1) Bruno CADORE : Le moment et sur l’après, propos recueillis par Jean-François COLOSIMO, éditions du Cerf, avril 2020. Jean-François Colosimo est théologien orthodoxe, historien, essayiste et directeur général des éditions du Cerf.\nLe premier résultat de cette épidémie « imprévue » est de nous apporter, écrit-il, « un festival d’incertitudes ». Des « évidences » d’experts s’avèrent catastrophiques : la stratégie des « flux tendus » à la place du stockage et le dogme libéral confiant aux marchés financiers mondiaux le soin de réguler la fourniture des médicaments les plus essentiels, a laissé le dispositif sanitaire français tragiquement dépourvu. La « science » (dans sa conférence de presse du 20 avril, le premier ministre invoquait « les sociétés savantes ») est apparue « ravagée par l’hyperspécialisation » et tentée par le dogmatisme. Cette crise, nous dit Edgar Morin, « est l’occasion de comprendre que la science n’est pas un répertoire de vérités absolues (à la différence de la religion), mais que ses théories sont biodégradables sous l’effet de découvertes nouvelles ».Cette crise planétaire met en relief la communauté de destin de tous les humains en lien inséparable avec le destin bio-écologique de la planète Terre : « elle met simultanément en intensité la crise de l’humanité qui n’arrive pas à se constituer en humanité ».\nChronique de Bernard Ginisty du 12 avril 2020\nNous ne fêtons pas à Pâques le couronnement triomphal de la carrière d’un chef religieux. Nous nous remémorons un passage, c’est à dire une précarité, un mouvement, une itinérance. La Pâque juive devait être célébrée debout, le bâton à la main, pour rappeler que l’identité humaine fondamentale réside dans l’Exode. Le philosophe Emmanuel Levinas faisait remarquer qu’il y a deux grandes conceptions de l’existence humaine : la grecque symbolisée par l’Odyssée d’Homère où Ulysse, après bien des pérégrinations revient au point de départ. Le voyage aura été une aventure après laquelle on revient chez soi, à son “corps d’origine”. L’autre itinéraire auquel se réfère le christianisme, est celui d’Abraham qui partit définitivement de chez lui pour un pays qu’il ne connaissait pas et celui de Moïse : l’exode d’un peuple qui se libère dans l’épreuve du désert.\nAu moment où l’humanité traverse cette immense crise causée par le « corona virus », nous devons retrouver ce « bon usage des crises » (1) que l’écrivaine Christiane Singer n’a cessé de poursuivre dans toute son œuvre. « L’essentiel n’est pas un lieu situé dans un âge d’or, qu’il s’agirait de retrouver. Il n’est de fidélité au passé que dans l’avenir, que dans cet élan vers l’avant ! Dès que l’on s’arrête dans un lieu, c’est déjà un casus belli qui s’annonce : il va falloir le préserver, le défendre. (…) L’essentiel ne peut pas non plus être cherché dans le temps horizontal, le temps qui passe. Il ne peut advenir qu’à l’improviste – comme une déchirure. (…) Ce qu’il s’agit de développer en nous, c’est cette porosité à la Présence, cette capacité d’être à l’écoute. (…)Cette fulgurance, cette surgie d’éternité, qui a lieu dans les circonstances les plus imprévisibles, bouleverse tout ce qui a précédé. Que la volonté de s’en saisir et de la mettre sous le boisseau apparaisse aussitôt n’étonnera personne. C’est ainsi que se fonde toute religion. Se saisir de la grâce ! Oui, la voilà – voilà la Vérité détenue, prisonnière de l’institution ! Or la vérité, on s’en doute, s’est volatilisée depuis longtemps et s’en est allée agir ailleurs (2).\nAprès l’expulsion du premier jardin, l’Éden de nos naissances charnelles, il nous faut quitter celui de nos constructions humaines. Pâques annonce à l’humanité cette bonne nouvelle formulée ainsi l’apôtre Paul : « Mort où est ta victoire ? » (3). Elle libère « ceux qui, par crainte de la mort, passaient toute leur vie dans une situation d’esclave » (4). Pâques invite au risque de vivre et d’aimer par-delà le désarroi d’une société minée par ses peurs et ses obsessions sécuritaires. Dans les six derniers mois de sa vie, alors qu’elle luttait contre le cancer qui allait l’emporter, Christiane Singer a tenu un journal où elle écrit ceci : « Il n’y a qu’un crime, c’est de désespérer du monde. Nous sommes appelés à pleins poumons à faire neuf ce qui était vieux, à croire à la montée de la sève dans le vieux tronc de l’arbre de vie. Nous sommes appelés à renaître, à congédier en nous le vieillard amer !!! » (5).\n(1) Christiane SINGER (1943-2007): Du bon usage des crises, éditions Albin Michel, 1996.\n(2) Christiane SINGER : N’oublie pas les chevaux écumants du passé, éditions Albin Michel, 2005, pages 118-120. Elle précise ainsi sa pensée « Ce que je dis là, qui semblera dur, mérite un autre éclairage. Souvent c’est le respect d’une tradition, le champ de conscience qu’elle engendre qui crée précisément les conditions pour l’apparition de cette grâce. Mais cette vérité ne se laisse ni enfermer, ni sécher, ni conserver, ni pasteuriser, ni lyophiliser. Elle est insaisissable. Elle change à tout instant de substance, de forme. Elle peut nous traverser comme la foudre, nous frôler comme la brise ou se poser comme une saveur sur notre langue. (…) Il en est de même pour les êtres que nous admirons, qui sont nos guides à un moment et dont nous aimerions qu’ils soient à tout jamais les garants de cet essentiel. Mais il arrive qu’ils nous déçoivent».\n(3) Première Épître aux Corinthiens, 15, 55.\n(4) Épître aux Hébreux, 2,15\n(5) Christiane SINGER : Derniers fragments d’un long voyage, éditions Albin Michel, 2007, pages 59-60. Un mois avant sa mort, elle écrit ceci : « Je remarquais voilà quelques années qu’en vieillissant, il fallait chaque matin au réveil aller se chercher plus loin. Maintenant il peut m’arriver de partir comme à une pêche miraculeuse sans garantie de trouver dans le fatras du réel celle que j’étais hier encore. L’essentiel est de ne pas m’être attachée à « celle que j’étais hier encore » ni de vouloir coûte que coûte la reconstituer. Il s’agit au contraire de s’éprendre du jour neuf, de laisser l’intelligence de la vie se déployer. Chaque jour se doit d’être une création totalement nouvelle », pages 113-114.\nPropos pour un « déconfinement » attendu.\nChronique de Bernard Ginisty du 8 avril 2020\nLa crise majeure due au Corona virus a conduit la plupart des gouvernements de la planète à « confiner » des milliards d’êtres humains pour enrayer la pandémie. De plus en plus d’observateurs s’interrogent sur « l’après », sur la sortie du confinement. Pour la plupart, il est hors de question de retrouver les modes de vie et de consommation que vient de « déconstruire » le virus. Tout un chacun affirme la nécessité d’une profonde réforme de notre citoyenneté économique et politique.\nLe discours sur la réforme a une vieille histoire. Il a porté une des grandes fractures de l’Occident initiée par Luther. Aux beaux jours de la dogmatique stalinienne, la réforme était vilipendée. Les réformistes étaient accusés d’être de vilains petits aménageurs du grand capital voulant éviter la révolution pure et dure. Aujourd’hui, le mot réforme est dans toutes les bouches. Qu’il utilise le ton de l’épopée révolutionnaire, de l’indignation éthique ou de la critique technocratique, tout Français se veut réformateur. On peut s’étonner que ce prurit de réformes aille de pair avec le désenchantement politique que nous connaissons. Une des explications réside probablement dans le fait que chacun demande à l’autre de se réformer au lieu de se remettre lui-même en cause. Or, il n’y a pas de réforme possible si chacun ne débusque pas en lui et dans les institutions auxquelles il adhère, les complicités entretenues plus ou moins consciemment avec le système dénoncé. Il ne s’agit pas d’exhortation morale, mais d’une élémentaire analyse systémique du fonctionnement des sociétés sans laquelle le discours politique devient une perpétuelle oscillation entre la langue de bois technocratique et l’incantation révolutionnaire.\nIl s’agit donc de sortir du « confinement » dans des pensées uniques et des comportements grégaires et irresponsables. Dans une correspondance épistolaire passionnante entre Élisabeth de Fontenay et Alain Finkielkraut, unis par une amitié philosophique, mais politiquement opposés, celle-ci écrit : « Au fond, tu sais bien – et tu en souffres comme moi – que nous baignons dans un affreux mélange de puritanisme américain et de pornographie publicitaire qui tient lieu de libération » (1)\n(1) Élisabeth de FONTENAY, Alain FINKIELKRAUT : En terrain miné, correspondance échangée entre septembre 2016 et juin 2017, collection Folio, éditions Gallimard, 2019, page 138.\n(2) René CHAR, Les Matinaux, in Œuvres Complètes, bibliothèque de La Pléiade, éditions Gallimard, 1983, page 329.\n« L’arme bactériologique ».\nChronique de Bernard Ginisty du 28 mars 2020\nEn octobre 1978, emprisonné par le système communiste, Vaclav Havel écrivait un texte intitulé « Le pouvoir des sans-pouvoirs ». Face à un système totalitaire qui se proclamait la vérité du monde, il écrivait que chacun est habité par ce qu’il nomme une « force politique explosive » qu’il compare à « l’arme bactériologique ».\n« Ce n’est en aucune sorte une confrontation au niveau du pouvoir effectif institutionnalisé et quantifiable (…) La confrontation a lieu à un tout autre niveau, celui de la conscience humaine, c’est-à-dire à un niveau existentiel. (…) Il s’agit d’un pouvoir qui ne réside pas dans la force de tel ou tel groupe politique limitable, mais avant tout dans une force potentielle enfouie dans toute la société, y compris dans les structures du pouvoir. Ce pouvoir ne s’appuie pas sur ses propres soldats, mais, pour ainsi dire, sur les “ soldats de l’ennemi ” : c’est-à-dire sur tous ceux qui vivent dans le mensonge et peuvent à tout moment – du moins théoriquement – être atteints par la force de la vérité, ou au moins s’y adapter par instinct de la conservation de pouvoir. Ce pouvoir constitue une espèce d’arme bactériologique grâce à laquelle – si les conditions évoluent dans ce sens – un simple civil peut tenir en échec une division entière. Cette force ne participe à aucune concurrence directe pour le pouvoir, mais agit dans l’espace obscur de pouvoir de l’existence humaine. Toutefois, les mouvements qu’elle provoque peuvent déboucher sur quelque chose de visible – et il est difficile de prévoir à l’avance quand, où, comment et dans quelle étendue cela se produira -, sur un acte ou un événement politique, sur un mouvement social, une explosion subite de mécontentement des citoyens, un conflit aigu à l’intérieur d’une structure apparemment monolithique ou simplement un changement irrépressible du climat social et spirituel » (1).\nNous voyons ici apparaître l’idée fondamentale d’un « auto-totalitarisme » social par laquelle Havel échappe aux analyses politiques manichéennes et débusque la secrète complicité de chacun d’entre nous avec les différents totalitarismes, qu’ils soient ceux de l’idéologie, de l’économie ou de l’opinion publique : « Le fait que l’individu ait créé et qu’il crée quotidiennement un système trouvant sa fin en soi, par lequel il se prive lui-même de son identité la pIus intime, ne constitue donc pas une espèce de malentendu incompréhensible de l’histoire, un de ses déraillements irrationnels ni le résultat d’une volonté supérieure diabolique qui, pour des raisons inconnues, aurait décidé de tourmenter une partie entière de l’humanité. Cela n’a pu arriver et cela ne peut exister que pour cette raison qu’il existe manifestement dans l’homme moderne certaines dispositions qui lui permettent de créer ou, tout au moins, de supporter un tel système » (2).\nHavel refuse de faire du citoyen la seule victime d’un système extérieur à lui. Il souhaite, à travers « le pouvoir libérateur de la parole », réveiller la conscience de nos complicités avec ce que nous dénonçons.\nAujourd’hui la communauté des nations fait face à un virus qui l’amène à « confiner » plus de deux milliards d’êtres humains. Certains dirigeants, comme Donald Trump, en qualifiant le corona virus de « chinois » tentent de transformer ce début de prise de conscience universelle en face à face entre deux grandes puissances pour le contrôle du leadership mondial. Dans un entretien publié dans l’hebdomadaire l’Obs, Edgar Morin nous montre que l’enjeu est bien plus profond que cette mise en scène. « Nous sommes une société où les structures traditionnelles de solidarité se sont dégradées. Avec les contraintes que nous subissons, les solidarités vont être renforcées. Nos possibilités de consommation vont être frappées et nous devons profiter de cette situation, pour repenser le consumérisme. (…) Grâce au confinement, grâce à ce temps que nous retrouvons, qui n’est plus haché, chronométré, ce temps qui échappe au métro-boulot-dodo, nous pouvons nous retrouver nous-mêmes, voir quels sont nos besoins essentiels, c’est-à-dire l’amour, l’amitié, la tendresse, la solidarité, la poésie, la vie… Le confinement peut nous aider à commencer une détoxification de notre mode de vie et à comprendre que bien vivre, c’est épanouir notre « Je », mais toujours au sein de nos divers « Nous » (3).\n(1) Vaclav HAVEL (1936-2011) : Le pouvoir des sans pouvoirs in Essais politiques, éditions Calmann-Lévy, 1989, pages 89-90.\n(2) Id. pages 84-85.\n(3) Edgar MORIN : Le confinement peut nous aider à commencer une détoxification de notre mode vie. Entretien in L’Obs du 19 mars 2020\nLe Christ « Passant considérable » (1)\nChronique de Bernard Ginisty du 13 mars 2020\nLes fondateurs de grandes religions connaissent en général une longue évolution vers la sagesse et la sainteté. Leur longévité constituait un signe de bénédiction. Or, le Christ meurt jeune et sa vie publique n’excède pas trois ans. Il se définit comme « Pâques », comme « passage » et, si l’on risque ce jeu de mots, « pas sage ». Il n’est en rien un modèle de mari, de père, de moine, de professionnel ou de vieillard. Sa trajectoire bouscule tous ces états de vie et les relativise au nom de la conscience de sa filiation. Ses disciples ne comprennent pas de son vivant l’essentiel de sa « bonne nouvelle », perdus qu’ils étaient dans l’attente d’un messie politico-religieux. « Il vaut mieux pour vous que je parte, leur déclare-t-il, car si je ne pars pas le Paraclet ne viendra pas à vous » (2). Loin de favoriser la fascination du Maître, le Christ lie le surgissement de l’Esprit en l’homme à sa propre disparition. Au lieu de regarder le nez pointé vers le ciel, comme les disciples le jour de l’Ascension, l’homme est renvoyé à ses frères (3).\nA l’heure décisive de sa mort, les évangélistes nous rapportent ses deux dernières paroles : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » (Mt 27, 46) suivi de « Père, je remets mon esprit entre tes mains » (Luc, 23, 46). Aucun crépuscule des dieux ne sera aussi radical que la mort du supplicié condamné par les défenseurs des ordres établis politiques et religieux. Mais cet arrachement final au Dieu des religions et des États s’accomplît dans l’abandon confiant au Père. C’est dire à quel point Dieu « se défroque » des oripeaux de puissance et de gloire. Dans son ouvrage intitulé L’humilité de Dieu, le jésuite François Varillon écrivait : « L’Incarnation, si elle avait été éclatante et glorieuse aux yeux des hommes, n’aurait pas révélé l’Innocent. Le monde n’aurait pas manqué d’intégrer Dieu à son ordre de nuisance. Il travaille d’ailleurs sans relâche à ce que les Églises oublient de Qui elles sont le sacrement, et bien souvent il y réussit. D’où l’actuelle méfiance à leur endroit » (4).\nLe temps de Carême rappelle que nous portons tous en nous ce « duel de la vie et de la mort » qu’évoque la liturgie du matin de Pâques. Nous sommes invités à nous arracher hors des sécurités premières symbolisées par l’esclavage des Hébreux en Égypte, et l’appel à « avancer en eau profonde », celle de ces Mers Rouges d’où l’on rejaillit vivant. Itinéraire jamais achevé, toujours à reprendre, où ne cessent d’apparaître les « Veaux d’or » de l’argent et des pouvoirs. Itinéraire où la “manne” nourrissante est un étonnement de chaque matin (de l’Hébreu mannou qui signifie qu’est-ce que c’est) et ne saurait être capitalisée sous peine de pourrir (5). Ceux qui entendent aujourd’hui la jeunesse de la Bonne Nouvelle sont invités à vivre de nouveaux « passages » qui seront aussi de nouveaux partages.\n(1) J’emprunte cette expression à Stéphane Mallarmé (1842-1898) qui définit par cette expression le poète Arthur Rimbaud (1854-1891).\n(2) Évangile de Jean, 16,7.\n(3) « Gens de Galilée, pourquoi restez-vous là à regarder vers le ciel ? » Actes des Apôtres, 1, 11\n(4) François VARILLON (1905-1978) L’humilité de Dieu Éd. du Centurion, 1974, p. 99-100\n(5) Exode, 16, 15-31\nChronique de Bernard Ginisty du 6 mars 2013\nComment échapper à cette répétition indéfinie des stéréotypes de la pensée unique, caractéristique de toute idolâtrie, sinon par des ruptures que permet le séjour au désert. Toute rupture est aussi une naissance. Nous avons dû quitter la protection et le confort du ventre maternel pour nous risquer dans l’immensité du monde. L’idolâtrie n’est pas autre chose que la tentation de porter à l’absolu telle ou telle matrice qui nous permet de vivre à certains moments, mais qui ne peut être que provisoire. C’est donc à un processus permanent de naissance que nous sommes sans cesse appelés sous peine, comme l’écrit Emmanuel Levinas, « de revenir à soi, plus vieux, c’est-à-dire encombré de soi » (1).\nToutes les grandes voies spirituelles insistent sur ces « secondes naissances », quand, fatigué du culte des idoles, l’homme commence à lâcher prise. C’est le message de Jésus à un « maître en Israël », Nicodème, qui vient prudemment de nuit rencontrer celui qui lui pose question par rapport à ses certitudes d’homme « arrivé ». Or, bien loin d’entrer dans des discussions théologiques ou dogmatiques, le Christ lui apprend une chose radicale qu’il méconnaît, à savoir qu’il faut « renaître » : « Il vous faut naître d’en haut. Le vent souffle où il veut ; tu entends sa voix, mais tu ne sais ni d’où il vient, ni où il va. Ainsi en est-il de quiconque est né de l’esprit » (2). Au lieu de proposer de fignoler une théorie ou d’améliorer des institutions, le Christ invite Nicodème à « naître de nouveau ». Devant cette proposition, le « maître en Israël » s’interroge, inquiet, invoquant son âge pour ne pas évoluer et sa peur de la régression pour ne pas renaître (3).\n(1) Emmanuel LEVINAS (1906-1995): Totalité et Infini. Martinus Nijhoff publishers, 1984, page 17.\n(2) Évangile de Jean, 3, 7-8.\n(3) « Nicodème lui dit : « Comment un homme pourrait-il naître s’il est vieux ? Pourrait-il entrer une seconde fois dans le sein de sa mère et naître ? » Idem, verset 4\n« Nous sommes passés d’un problème écologique à un choc existentiel » Bruno LATOUR\nChronique de Bernard Ginisty du 20 février 2020.\nLes 6 et 7 février dernier s’est tenu, au Collège des Bernardins et à l’Institut catholique de Paris, un colloque international sur le thème « La théologie face à Gaïa. L’enjeu religieux de la mutation climatique ». Les travaux de Bruno Latour, un des penseurs français les plus écoutés à l’étranger mais aussi par ce qu’il est convenu d’appeler « la jeune génération climat », ont servi de fil conducteur. Venu de la sociologie des sciences, cet intellectuel convie les savoirs au dialogue et au métissage. Par ailleurs, catholique pratiquant, il interroge en toute liberté sa tradition religieuse. Dans son édition du 8 février dernier, le périodique La Croix l’Hebdo publie un entretien avec lui particulièrement éclairant (1).\nBruno Latour constate que nous sommes majoritairement des urbains peu équipés pour une « conversion écologique ». Mais, poursuit-il, « la bonne nouvelle, c’est que tout le monde se pose la même question : « Avec qui je veux vivre et où ? ». Cette question anthropologique fondamentale de la politique est de nouveau centrale, même si les réponses actuelles divergent et ne sont pas satisfaisantes ». Pour répondre à cette question il est urgent de dépasser le dualisme matérialisme/spiritualisme qui a souvent faussé un christianisme qui se définit pourtant par « l’Incarnation » : « La Terre que nous commençons à découvrir grâce aux sciences ne ressemble plus du tout à ce pesant matérialisme que les « spiritualistes » adoraient détester ». A ces yeux, l’encyclique du Pape François Laudato si est l’occasion de reprendre ces questions fondamentales : « Pas parce ce que cette encyclique s’occupe de « trucs verts », mais parce qu’elle renouvelle l’ensemble des questions et surtout celle de l’incarnation, qui est quand même le centre du dispositif chrétien. Je suis convaincu que « Laudato si » est une occasion formidable de renouveler toutes les questions religieuses et pas simplement d’étendre les questions religieuses à l’écologie ».\n(1) Bruno LATOUR : Nous devons savoir à quoi nous tenons. Conversation publiée dans La Croix- L’hebdo des 8-9 février 2020, pages 10 à 18. Bruno Latour a publié en 2017 un Essai intitulé : Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, éditions La Découverte où il fait du dérèglement climatique, associé à la dérégulation et à l’explosion des inégalités, l’enjeu géopolitique majeur.\n(2) « Je suis d’une famille catholique et parmi mes nombreuses sœurs, il y en a une qui a été religieuse, une des premières disciples de Petite sœur Magdeleine, fondatrice des Petites Sœurs de Jésus. J’ai été marqué par la vie et les choix de ma sœur Claire. Au fond, je n’ai jamais cessé de partager la vérité religieuse, sans utiliser la notion de croyance. Je peux dire que je suis à la fois incroyant et catholique pratiquant, parce que ce qui m’intéresse, n’est pas la notion de croyance, mais le mouvement qui donne une vérité aux êtres religieux. Mon histoire religieuse est liée à l’exégèse. Il n’y a que l’exégèse qui permet de comprendre comment la transformation se fait et comment se juge la distinction entre fidélité et infidélité. Péguy et Bultmann ont été mes deux grands maîtres» (op.cit., pages 15-16).\nRéseaux sociaux : du règne de la quantité à la foire aux « amis ».\nChronique hebdomadaire de Bernard Ginisty du 13 février 2020\nLes possibilités infinies offertes par internet permettent aujourd’hui à chacun d’entre nous de disposer, dans un temps abusivement qualifié de « réel » par les informaticiens, d’une documentation mondiale que les plus grands érudits d’il y a quelques dizaines d’années n’ont jamais eu. Par ailleurs, les « réseaux sociaux » nous proposent de multiplier sans cesse nos « amis » aux quatre coins de la planète. Ainsi, chacun d’entre nous est un peu le « roi d’un monde » que l’écrivain et chercheur spirituel, René Guénon, appelait Le Règne de la Quantité (1). Cette odyssée de l’homme moderne vers la quantité des savoirs et des relations était le thème, dès 1938, du roman initiatique du poète René Daumal intitulé La Grande Beuverie dans lequel, au terme de son aventure, son héros déclare : « Je sais tout, mais je n’y comprends rien » (2).\n(1) René GUENON (1886-1951) : Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps Éditions Gallimard, 1945.\n(2) René DAUMAL (1908-1944) : La grande beuverie Éditions Gallimard, 1973, page 124.\n(3) Antoine de SAINT-EXUPERY (1900-1944) : Le Petit Prince, chapitre XXI\n(4) René DAUMAL : op.cit. pages 153-154\nAdresse à mes frères orphelins de paradis perdus.\nChronique de Bernard Ginisty du 6 février 2020\n« Dans les textes de l’Ancien Testament, l’histoire humaine commence, on ne peut plus mal ! Adam et Ève, le premier couple, coulait apparemment des jours heureux sous les cocotiers quand, pour une raison qui pour moi reste obscure et sur laquelle s’étripent pour leur plus grand bonheur de nombreux théologiens et savants, une autorité supérieure leur a signifié la fin du bail et le début des emmerdements de la vie ordinaire (…)\nAlors il nous a fallu reconstituer un paradis de substitution. La famille ? Pour certains, oui ; pour d’autres, moins ! Les copains ? Ça pouvait être bien et parfois, malsain ! Un beau métier ? Fallait le trouver. Ça a collé pour les uns et ça a déconné pour d’autres ! Le mariage ? Les enfants ? Il suffisait d’y croire et d’essayer ! Beaucoup s’y sont cassés le nez. D’autres en sont revenus très heureux ! Et dernier paradis en perspective, celui qui est annoncé pour après l’expulsion hors de la vie !\nDans son épître aux Colossiens, Paul écrit “ vous avez revêtu l’homme nouveau, celui qui, pour accéder à la connaissance, ne cesse d’être renouvelé à l’image de son créateur ” (2) Il définissait ainsi ce que j’appellerai la pensée de la résurrection : accéder à la connaissance n’est possible qu’en gardant le contact avec le renouvellement créateur. Paul annonce ainsi que le réel déborde éthiques et idéologies. Il est d’abord événement qui nous arrive et dépasse tout ce que nous pourrions attendre. Le rôle central occupé par la Résurrection dans la foi chrétienne est de l’ordre de la naissance dans une vie d’homme. C’est un commencement absolu qu’aucune nécessité n’exige. Il n’est pas plus possible de coloniser cet événement que de négocier sa propre naissance. On la reçoit dans la reconnaissance ou dans la révolte comme une initiative qui nous précède. L’expulsion de nos paradis perdus constitue le prélude à une naissance. Comme l’écrivait Maurice Bellet, « Ce n’est pas d’être vieux ou récent qui définit le neuf, c’est d’être naissant ». Et il ajoutait : « Le progrès se fait – selon la loi de toutes les grandes choses humaines – non en ajoutant et en ajoutant encore à l’acquis, mais par une reprise héroïque de la primitive ouverture, pour que cette naissance soit aujourd’hui dans toute sa force » (3)\n(1) Bernard RODENSTEIN : Chassés du paradis. Humeurs dominicales du 2 février 2020 b.rod@free.fr\n(2) Épître aux Colossiens, 3, 10.\n(3) Maurice BELLET (1923-2018) : L’Église morte ou vive Desclée de Brouwer, 1991 50\nChronique de Bernard Ginisty du 29 janvier 2017\nEn 1961, Hannah Arendt, philosophe allemande d’origine juive naturalisée américaine, est envoyée à Jérusalem par le journal The New Yorker pour couvrir le procès du criminel de guerre Adolf Eichmann. Ce haut fonctionnaire nazi fut condamné à mort et exécuté. A la suite du procès, elle publie un ouvrage intitulé : Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal, où elle écrit ceci : « Mis à part l’extraordinaire intérêt qu’il manifestait pour son avancement, Eichmann n’avait aucun mobile ; et le seul carriérisme n’est pas un crime » (1). C’est ce que Hannah Arendt appelle la banalité du mal.\nA l’heure où l’Europe déclare solennellement ne pas vouloir oublier Auschwitz, il est opportun de relire ces pages d’Hannah Arendt. Une des tentations de l’esprit humain est de vouloir que le mal ou le bien soient incarnés dans tel ou tel personnage. Ainsi, nos jugements peuplent l’histoire d’anges ou de démons, ce qui a pour principal effet de nous penser indemnes de toute contamination. Or, ce procès nous concerne tous, car il montre comment des lâchetés quotidiennes peuvent mener chacun d’entre nous à devenir complice de l’ignominie. « L’ennui avec Eichmann, écrit Hannah Arendt, c’est précisément qu’il y en avait beaucoup qui lui ressemblaient et qui n’étaient ni des pervers ni des sadiques, qui étaient, et sont encore, effroyablement normaux. Du point de vue de nos institutions et de notre éthique, cette normalité est beaucoup plus terrifiante que toutes les atrocités réunies. » (2) C’est ce que nous a montré, en France, le procès Papon.\n(1) Hannah ARENDT (1906-1975): Eichmann à Jerusalem. Rapport sur la banalité du mal, éditions Gallimard, collection Folio, page 460\n(2) Id. p. 444\n(3) André GLUCKSMANN (1937-2015) : Le Bien et le Mal, éditions Robert Laffont, Paris\nChronique de Bernard Ginisty du 23 janvier 2020\nA l’occasion de la sortie en Europe de son dernier ouvrage intitulé « Peuple, pouvoirs & profits. Le capitalisme à l’heure de l’exaspération sociale » (1), l’Américain Joseph Stiglitz, prix Nobel d’économie s’exprimait ainsi : « nous avons besoin d’un nouveau contrat social entre le marché, l’État et la société civile. Le capitalisme fera partie de l’histoire, mais pas le capitalisme que nous avons connu ces 40 dernières années ; c’est-à-dire, un capitalisme égoïste et débridé, où les entreprises ne font que maximiser leur valeur actionnariale sans tenir compte des conséquences sociales. Si l’on fait ça, on se retrouvera avec une situation comme aux États-Unis, où il y a non seulement de l’inégalité, mais où aussi l’espérance de vie décline » (2). En novembre 1999, il avait démissionné de son poste d’économiste en chef et de vice-président de la Banque Mondiale. Dans son ouvrage, La grande désillusion, publié en 2002, il dénonçait une mondialisation qui impose une vision particulière de l’économie qu’il appelle « le fanatisme du marché » : « Au Fonds Monétaire International, la prise de décision était fondée, semblait-il, par un curieux mélange d’idéologie et de mauvaise économie, un dogme qui parfois dissimulait à peine les intérêts privés. Quand les crises frappaient, le FMI prescrivait des solutions certes « standard », mais archaïques et inadaptées, sans tenir compte des effets qu’elles auraient sur les habitants des pays auxquels on disait de les appliquer. J’ai rarement vu réaliser des études prévisionnelles de leur impact sur la pauvreté. J’ai rarement vu des débats et des analyses réfléchies sur les effets d’autres orientations possibles. L’idéologie guidait la prescription » (3).\nEn 2011, l’Institut bouddhiste Karma Ling d’Avalon en Savoie organisait un colloque sur le thème « Économie et Spiritualité ». Edgar Morin, qui parrainait cette manifestation décrivait ainsi la mondialisation capable du pire comme du meilleur. « Pour le moment le pire domine parce que dans cette course effrénée, nous détruisons notre environnement naturel, la biosphère ; c’est une course effrénée où nous produisons des armes de destruction massive, c’est une course effrénée où des inégalités s’accroissent de façon explosive, c’est une course effrénée pour la puissance et pour les réalités matérielles, qui néglige de plus en plus les qualités morales et spirituelles. En plus nous voyons que ce qu’on peut appeler la pieuvre de la spéculation financière, et le réveil de la pieuvre des barbaries humaines – c’est-à-dire des fanatismes, des haines, des mépris – tout ceci nous conduit vers des catastrophes hautement probables » (4).\nCeci dit, la mondialisation peut aussi être une chance comme l’affirme également Edgar Morin : « Mais le meilleur, qui ne s’est pas encore réalisé, c’est que pour la première fois toute l’humanité vit une communauté de destin, les mêmes problèmes, les mêmes périls mortels, et les mêmes problèmes vitaux à traiter. C’est ça qui pourrait nous inciter à trouver une nouvelle culture, une nouvelle civilisation sur cette terre qui deviendrait une vraie patrie humaine » (5).\nParmi les sources spirituelles d’une mondialisation humanisante, l’Évangile invite les hommes « fils d’un même Père » à vivre leurs différences, non, plus comme des frontières qui excluent, mais comme l’appel fait à chacun d’assumer ce qu’il a d’unique. La fraternité entre des hommes assumant leur singularité constitue un chemin non totalitaire vers l’universalité de l’humain. Alors, la mondialisation pourra être autre chose qu’un champ libre abandonné aux prédateurs financiers et aux démagogues populistes.\n(1) Joseph E. Stiglitz : Peuple, pouvoirs&profits, éditions Les Liens qui Libèrent, 2019.\n(2) Joseph E. Stiglitz : Entretien donné à Euronews, <fr.euronews.com> 18/11/2019.\n(3) Joseph E. Stiglitz : La grande désillusion Éditions Fayard, 2003, page 22.\n(4) Edgar Morin : La crise et les quatre nobles réalités in Une vision spirituelle de la crise économique. Altruisme plutôt qu’avidité : le remède à la crise, éditions Yves Michel, 2012, page 25. Cet ouvrage reprend les propos des 40 intervenants au forum « Économie et Spiritualité » organisé en septembre 2011 à l’Institut Karma Ling (Savoie). Il a permis la rencontre entre des acteurs et penseurs de l’économie altermondialiste et des représentants de nombreuses traditions spirituelles.\n(5) Id. pages 25-26\nChronique hebdomadaire de Bernard Ginisty du 18 janvier 2020\nNous arrivons au terme d’un processus de désenchantement inauguré par les massacres des deux grandes guerres mondiales du XXe siècle qui sonnèrent le glas de l’optimisme du progrès continu cher au XIXe siècle, suivi par l’écroulement de l’espérance inaugurée par la révolution russe de 1917 et dont le philosophe Emmanuel Levinas notait qu’elle signifiait « la fin définitive de l’espoir d’instituer la charité en guise de régime, la fin de l’espoir socialiste. La fin du socialisme, dans l’horreur du stalinisme, est la plus grande crise spirituelle de l’Europe moderne. Le marxisme représentait une générosité, quelle que soit la façon dont on comprend la doctrine matérialiste qui est sa base » (1). L’ultra libéralisme généralisé qui a suivi la chute du mur de Berlin s’enfonce dans des crises sociétales, économiques et financières qui fait écrire à un acteur aussi averti qu’Emmanuel Faber, président de la multinationale Danone, « L’absence d’être : voilà ce dont meurt notre économie. (…) L’administration du lieu dont nous sommes les habitants et les dépositaires : voilà ce qu’est l’économie : l’art de vivre ensemble. Je regarde autour de moi. Je regarde en moi. Je ne vois pas beaucoup d’art, pas beaucoup de vivre, pas beaucoup d’ensemble » (2)\nCette crise a inspiré un des derniers ouvrages écrits par Maurice Bellet intitulé L’avenir du communisme. Il précise ainsi son propos : « L’avenir du communisme n’est pas la simple prolongation de ce qu’il en reste. C’est la reprise de l’espérance qui s’incarnait en lui et qui, dans la crise où nous sommes, est plus nécessaire que jamais » (3). Pour cela, il nous invite à aller au plus profond de ce qui habite la crise : « Ce qui caractérise le système présent c’est la conversion du besoin en envie. L’infini du désir humain se perd dans l’illusion de l’envie. Mais cette conversion-là peut-être à son tour convertie. Elle est la forme déviée, dérivante de la surrection du sujet capable d‘infini (…) L’envie folle est le masque d’une puissance de vivre, aimer, créer qui transforme ce qui prétendait l’enfermer » (4).\nCette puissance habite chaque être humain et doit sans cesse être réveillée. Pour Maurice Bellet, « Peut-être y a-t-il en nous la puissance de sortir de cette étrange prison sans murs que nous avons construite, où la toute puissance de l’envie coïncide avec le vide de l’absence ? Les murs n’ont pas de porte de sortie car… il n’y a pas de murs. Ce qui nous tient au-dedans de l’empire fou, c’est ce qui est au-dedans de nous-mêmes. (…) La mutation n’est pas un évènement, c’est un avènement qui ne cesse pas » (5).\nFrançois POIRIE : Entretiens avec Emmanuel LEVINAS, Éditions de la Manufacture, 1992, page 123\nEmmanuel FABER : Chemins de traverse. Vivre l’économie autrement, Éditions Albin Michel, 2011, page 54.\nMaurice BELLET (1923-2018) : L’avenir du communisme, Éditions Bayard, 2013, page 17.\nChronique de Bernard Ginisty du 9 janvier 2020\nDans les premiers siècles chrétiens, l’Épiphanie était l’unique et grande fête de la manifestation du Christ dans le monde. Elle réunissait trois évènements relatés par l’Évangile : L’Adoration des mages, le Baptême dans le Jourdain et les Noces de Cana. C’est dire que ce temps de Noël nous ouvre à l’universalité du message du Christ.\nXavier Subtil, membre de la communauté des Frères des Écoles Chrétiennes réside depuis de nombreuses années à Bayadeya, petite ville égyptienne de trente mille habitants au Sud du Caire. Il vient d’écrire ce « message » de Noël qui me paraît d’une grande actualité :\n« De la crèche, Jésus tint aux bergers un long discours dont voici des extraits : « Je ne vois pas ce que je pourrais vous dire de très nouveau. Les psaumes et les prophètes ont répété à l’envi que Dieu vous aime éperdument : Avec une amitié sans fin je te manifeste ma tendresse (Esaïe 54 8) … Mon projet : faire en sorte que vous partagiez cette passion de Dieu pour l’homme, que vous reconnaissiez la dignité de tout être humain, y compris les têtes de lard, les fauchés, les cagneux, les débiles et même les meurtriers. A cette condition, seront valides les prières et les nuages d’encens qui montent de vos synagogues, églises, pagodes et mosquées vers le Ciel… Amour du prochain + amour de Dieu : je tiens mordicus à ce couplage indissociable. Une fois ajustés vos rapports avec Dieu et réchauffées vos relations humaines, c’en sera fini de vos rivalités, disparités et frivolités. » Ragaillardis, les bergers sont partis faisant résonner leurs musettes et répétant à tout venant ces paroles percutantes ».\nC’est à des lieux et à des temps de renaissance que nous convie la fête de Noël. Non dans des nostalgies de notre enfance ou des lendemains enchantés, mais dans l’aujourd’hui. L’émerveillement de Noël a la violence des origines. Désormais, « le Verbe est la vraie lumière qui, en venant dans le monde, illumine tout homme » (Jn,1,9) et aucun pouvoir ne peut plus masquer cette lumière. Noël célèbre la venue de celui pour qui il n’y avait pas de place dans les ordres établis. Sa naissance a dérangé les compromis politico-religieux de l’époque et conduit le roi Hérode à massacrer l’enfance pour conjurer ce surgissement de neuf. Quant’à l’économie marchande, son verdict est clair : « il n’y a pas de place pour eux à l’hôtellerie ». Que reste-t-il lorsque les ordres politique, religieux et marchand vous rejettent, sinon l’hospitalité des humbles, la grotte, refuge pour SDF, et la fuite quand les États deviennent meurtriers. Allons-nous continuer à noyer cet événement dans la piété douceâtre de pays nantis ?\nLe désenchantement qui a suivi l’effondrement des systèmes communistes, la crise du capitalisme qui augmente la fracture sociale, la conscience croissante des désastres écologiques, peuvent nous conduire à la crispation sur des identités d’origine tribale, nationale, religieuse. A tous ceux qui vivent ces effondrements et ces dépressions, la fête de Noël rappelle que la perte d’une sécurité, d’une protection, d’une façon de penser, peut être la chance d’une nouvelle naissance.\nFace à la tentation de nous enclore dans des répétitions sécurisantes, un jeune couple à la veille d’accueillir un nouveau-né, errant sur les routes de Palestine à la recherche d’un abri, nous dit qu’il vaut la peine de naître au lieu de végéter dans nos nostalgies ou nos déceptions. La fête de l’Épiphanie proclame que l’évènement de Noël annonce l’avènement d’une fraternité universelle qui peut donner sens à l’histoire des hommes.


Tours en bateau de Mykonos - You Know! Boat Sorrento\nExcursions en bateau depuis Mykonos\nBaignée des eaux turquoise de la Mer Égée, Mykonos est l’une des îles les plus célèbres de la Grèce. Réputée surtout pour la vie nocturne très animée, ici vous trouverez aussi des plages idylliques, de petites maisons teintes de blanc donnant sur la mer et l’hospitalité typique grecque, qui n’a pas d’égal. Cette île est un coin de paradis et une destination à ajouter à la liste des endroits à visiter. Découvrez toutes nos excursions en bateau à Mykonos.\nExcursion en voilier de l’île de Rhénée et excursion guidée de Délos\nMontez à bord d’un magnifique voilier et partez à la découverte de Rhénée et de Délos. Vous découvrirez le site archéologique de Délos accompagnés d’un guide agréé, vous pourrez nager et faire de la randonnée subaquatique au large des côtes de l’île inhabitée de Rhénée et profiter d'un déjeuner typique aux saveurs méditerranéennes à bord.


Renaud annonce une tournée de cinq mois | Chante France - Les plus belles chansons françaises\nUn grand tour de France. Renaud sera cinq mois sur les routes, d'octobre 2016 à février 2017. Une tournée baptisée Phénix Tour pour mieux symboliser sa résurrection. La billetterie ouvrira le 17 mars avec une prévente dès le 15 mars, réservée aux fans inscrits à sa newsletter sur son site officiel.\nRenaud sur scène, c'est l'un des événements phare de cet automne-hiver. Pour une fois, le marketing ne raconte pas d'histoires. Ce retour face au public est un vrai come-back. Neuf ans que le chanteur, sans aucun doute l'un des plus aimé des Français n'avait pas donné de concert! Sa dernière date remonte au 29 septembre 2007 à la Cigale à Paris où il avait revisité pendant six heures d'affilée l'ensemble de son répertoire.\nCinq Zénith réservés à Paris\nCette fois, Renaud, 64 ans, ne fait pas les choses à moitié. Il aurait pu choisir de chanter dans des salles intimistes mais sa productrice Rose Léandri a réservé les Zéniths dont cinq à Paris du 11 au 15 octobre. Le choix de la première date aux Arènes de l'Agora à Évry au sud de Paris est logique: sa configuration technique et la grande taille de sa scène sont celles qui se rapprochent le plus des Zéniths. Pour se roder avec ses techniciens, c'est l'idéal.\nCet après-midi du jeudi 10 mars, l'excitation des dizaines de milliers de fans du chanteur est à son comble. Précédé par d'excellentes rumeurs, son nouvel album est attendu dans les bacs, le 8 avril. L'édition limitée est déjà épuisée.


"Influence", de François Roustang\nOSI Bouaké - "Influence", de François Roustang Accueil >> Psychologie géopolitique\nMots-Clés / Livre / Psy\nOSI Bouaké - 6 octobre 2011 - SD\nIl y a 20 ans, François Roustang faisait aux thérapeutes une proposition théoricoclinique inspirée : la thérapie est le lieu du maniement technique de l’influence. Presque 10 ans avant "L’influence qui guérit" de Tobie Nathan, Roustang développe une vision du sujet inversant le paradigme de la psychanalyse qui tenterait de purifier la thérapie des traces de l’influence, en proposant au contraire, d’en assumer la charge énergétique en la mettant au service du changement du patient. Magistral.\nFrançois Roustang (1991), Influence, Paris : Les éditions de minuit, Collection « Critique », 186 pages, 16,50 €\n‑‑‑‑‑ Quatrième de couverture ‑‑‑‑‑\nDe nos jours, l’influence avait pris le nom d’inconscient, corollaire d’une psyché fermée sur elle-même. Il s’agissait en fait de l’appartenance de l’être humain au monde des vivants, plus précisément à son animalité. Métaphore de l’influence, l’hypnose, qu’il faudrait appeler veille du corps ou éveil de la vie, est la plaque tournante où peuvent s’échanger l’animalité de l’homme et son humanité. L’animalité ne peut pas être humanisée si l’humain n’a pas été animalisé.\nIntroduction – 1. L’innocence psychanalytique – 2. La manipulation éricksonienne – 3. La psychologie, notre astrologie – 4. La veille du corps – 5. L’inconscient, un comportement – 6. La vie n’est pas un miroir – 7. Le lien de la liberté – 8. Modification réciproque.\nPourquoi ce thème de l’influence ? Depuis le début de ma pratique analytique, le transfert m’était apparu comme un phénomène aussi fascinant qu’énigmatique. Je voyais bien qu’autour de moi on ne s’étonnait pas outre mesure des prodiges et des aberrations dont avec d’autres j’étais l’acteur et le témoin. À la vue des effets du transfert dans les cures ou dans le milieu analytique et à la lecture de ce qu’en avait dit Freud, j’en suis venu à soupçonner que l’on voulait minimiser ou ignorer les phénomènes d’influence et que, en particulier, la proximité du transfert et de l’hypnose était farouchement niée. Proximité que, à cette date, je déplorais pour ma part comme un inévitable dont nous devions cependant essayer de tirer les moins mauvaises conséquences.\nJusqu’au jour où, ayant fait l’expérience de l’hypnose – pas par hasard sans doute, car je commençais à prêter l’oreille à d’autres méthodes –, mon opinion à son égard s’est inversée. Ce que la psychanalyse avait définitivement écarté grâce à la fameuse coupure épistémologique, ce comble de l’influence, cette relation immédiate, cette horreur qui sape les fondements de la liberté humaine, m’apparaissait plutôt comme la condition de cette dernière. Mais comment était-il possible de penser ce retournement qui pouvait n’être après tout qu’une douce illusion ? Rien dans notre paysage culturel ne semblait m’y encourager. Fallait-il interroger les pratiques psychothérapiques diverses qui faisaient leur apparition en France ? Mais ceux-là mêmes qui ne ménageaient pas leurs critiques à l’égard de la psychanalyse les épinglaient comme ses « bâtards », c’est-à-dire comme s’inscrivant « dans un mouvement général de la psychanalyse » et vivant « de références plus ou moins lointaines au message freudien ». Preuve que celui-ci régnait en maître sur le territoire arpenté par les « psy » de tout bord et interdisait l’apparition d’autres problématiques.\nÉtait-il bien vrai d’ailleurs que nous ayons affaire à des « bâtards » ? Venues des États-Unis, ces pratiques se rattachent en effet aux courants béhavioriste et culturaliste qui avaient rompu avec la psychanalyse dès les années 40 et qui se sont développés depuis, indépendamment d’elle. On ne saurait donc les traiter de bâtards, puisqu’ils ne font pas partie de la famille, même élargie. S’ils n’ignorent pas le message freudien, ils se fondent sur d’autres présupposés que celui-ci, essentiellement sur le souci de résultats observables et sur l’attention portée aux relations interpersonnelles. Ils avaient donc peut-être quelque chose à nous apprendre ; ils pouvaient du moins nous conduire à nous interroger sur l’indépassable et le prétendu incontournable de ce message.\nVOIR EN LIGNE : Editions de Minuit\nPublié sur OSI Bouaké le samedi 8 octobre 2011


UdeSat I - Liaison - Université de Sherbrooke - vol. 39 no 4\nMembres du groupe Funambule, de gauche à droite : Patrice Gagné, Dany Joly et François Pomerleau. Absent lors de la photo : François Boucher-Genesse.\nUdeSat I : un appareil très petit\npour des usages infiniment grands\nLe groupe Funambule, une équipe d'étudiants de l'Université de Sherbrooke, a conçu un nanosatellite et a pu le tester en microgravité lors de vols paraboliques organisés en juillet par l'Agence spatiale européenne (ASE) à Bordeaux, en France. Une trentaine d'équipes ont été sélectionnées parmi les 200 dossiers reçus à l'ASE. Le dossier de François Pomerleau, Patrice Gagné, François Boucher-Genesse et Dany Joly, alors tous en 3e année de génie informatique, s'est distingué tout particulièrement par sa portée scientifique, son originalité et son caractère novateur. Les concepteurs de Funambule seront à l'Agora du Carrefour de l'information le 23 septembre à 12 h pour témoigner de leur expérience. Par la suite, UdeSat I sera présenté à la Vitrine technologique du Carrefour, du 24 septembre au 4 octobre.\nCe microsatellite, baptisé UdeSat I, a pour objectif dans un proche avenir d'être un outil multi-usages pour la station spatiale internationale. Ce cube, auquel on pourrait par exemple attacher des écrans d'ordinateur et des lampes, se déplacerait et s'orienterait en apesanteur selon les commandes vocales ou manuelles de l'astronaute. UdeSat I garderait ainsi sa face utile dans le champ de vision de l'astronaute ou le suivrait à l'intérieur de la station spatiale internationale.\nLa sensation d'apesanteur ressentie lors des vols paraboliques, sensation semblable à celle perçue par les astronautes dans l'espace, a permis à l'équipe de manipuler en vol le nanosatellite construit au cours des derniers mois. Le satellite libéré dans les airs en microgravité devait rester immobile ou se stabiliser dans une position prédéfinie, et être capable de stabiliser une charge utile comme un ordinateur portatif. Les résultats préliminaires indiquent que le satellite a effectivement réussi à se stabiliser avec de faibles poids!


Acheter Distilleries Et Domaines de Provence Orange Colombo In Gp | Prix et avis sur Drinks&Co\nDistilleries Et Domaines de Provence Orange Colombo In Gp (13,94€) nous vient de la main de Distilleries Et Domaines de Provence. Il s'agit d'un vin blanc de Provence et avec 15º degrès d'alcool. Selon les utilisateus de Drinks&Co, c'est un Provence qui mérite une évaluation de 3,5 sur 5 points.\nDescription de Distilleries Et Domaines de Provence Orange Colombo In Gp\nCouleur : couleur rose foncé avec des reflets orange.\nOdeur : arômes intenses d'orange, avec des tons herbes épicées, épicées et aromatiques.\nGoût : arômes équilibrés d'agrumes, d'herbes et de tons doux de sucre. arômes persistants aigre-doux de finition orange.\nPRODUCTEUR : Distilleries de Provence.\nÉLABORATION : Cette collation est faite par un mélange de vin rosé, alcool neutre, la canne à sucre, quinquina et un mélange d'oranges amères et douces. Les oranges sont soumis à une macération à l'eau pure et des alcools neutres, suivie d'une perfusion courte de ces ingrédients. Le résultat de la perfusion est mélangée avec quelques grammes de canne à sucre, une infusion de quinquina et de vin rosé de la région Provence en France. Le produit est vieilli pendant 6 mois en fûts de chêne, puis filtrer et mis en bouteille.\nVotre note pour Distilleries Et Domaines de Provence Orange Colombo In Gp:Notez Distilleries Et Domaines de Provence Orange Colombo In Gp:\n- Farbe: orange bis kupferrot, je nach Farbe des verwendeten Roséweines kann der Ton von tiefem Lachsrosa bis Orangerot, fast mahagonifarben variieren Duft: markante Aromen von saftigen Blutorangen, Orangenschalen, frisch gepresstem Orangensaft, Mandarinen und reifer Pink Grapefruit mit einem Hauch von Würze Geschmack: am Gaumen sehr frisch mit perfekter Balance von saftiger Orangenfrucht, lebhafter Säure, der etwas an Karamell erinnernden Süße des Rohrzuckers und einer feinen Bitternote, unterlegt mit leicht medizinalen, kräutrigen Anklängen (der Bitterorangen), sehr erfrischend, fruchtig, aromatisch mit schöner Länge und leicht bittersüßem Nachhall Allergene: enthält Sulfite\nSi vous aimez Distilleries Et Domaines de Provence Orange Colombo In Gp, vous aimerez aussi...